佛说須真天子经卷第四

佛说須真天子经

佛说須真天子经卷第四

◎頌偈品第九

須真天子復问文殊師利童子：「云何菩萨得持權慧自在所入隨俗教化？」

尔时文殊師利便为天子歌頌偈言：

「心於欲无所著，常志求无上道，意所習眼悉见，以是故智慧相。令一切皆发意，常使願於此道，心於道无所捨，如是者善權相。一切人亦无人，智慧者曉了是，悉已净诸空寂，以是故智慧相。悉合聚一切人，诸受身有著者，以道德成熟之，如是者善權相。身本空亦如是，於本无无所见，猗三場为已净，以是故智慧相。诸所有悉惠施，頭目身及珍宝，为一切立所願，如是者善權相。樂清净於寂默，不於戒自貢高，身口意悉俱寂，以是故智慧相。自身戒悉已备，亦勸讚持戒者，佛亦皆从戒成，如是者善權相。无吾我而得忍，一切大亦皆空，身口意无缺漏，以是故智慧相。亦不身口所说，心於是不起亂，一切法皆寂净，如是者善權相。常忍於一切人，若罵詈加捶杖，愍一切护不捨，以是故智慧相。悉了信一切福，皆勸勉一切人，常審行於道軌，如是者善權相。常等行於三昧，皆悉滅於愛欲，於習著而不为，以是故智慧相。所樂禅皆棄捐，於城郭而现行，欲愍导一切故，如是者善權相。不在此不在彼，已正住於中間，所不可见便离，以是故智慧相。常於空无厭足，如是者为曉空，便哀护一切人，如是者善權相。无相法乃见佛，等視之如虛空，於色像无所住，以是故智慧相。已供養萬亿佛，为一切供養雄，悉已得佛相好，如是者善權相。法净无婬欲尘，平等視如虛空，如此法无所持，以是故智慧相。於法界为已住，所造立常究竟，於是而不动搖，如是者善權相。一切人无能知，其法义亦皆如，察視之本端空，以是故智慧相。无所生亦不滅，悉曉知一切法，亦不去无从来，如是者善權相。所在生常安隱，於五阴无色欲，常悉护於一切，以是故智慧相。常習在於空閑，无我法不造立，常奉修禅三昧，如是者善權相。於丘聚及城郭，柔軟音以教授，所说法无厭極，以是故智慧相。於三世无恐懼，於苦樂无所住，自調身根已寂，如是者善權相。於大众心等定，於憂慼意亦尔，悉现身於其中，如是者善權相。悉已行无礙慧，常不住於名字，如空等无所語，以是故智慧相。於欲縛现其中，法教授於人民，常讚歎於三宝，如是者善權相。於神通行功德，常調心寂三昧，自处中不高卑，以是故智慧相。神通具飛變化，便去到亿刹土，悉供養巨亿佛，如是者善權相。視阴盖譬如幻，於愛欲无色著，便得滅诸魔众，以是故智慧相。於诸魔而示现，示现已便捨离，於其中度一切，如是者善權相。常親近度脫門，便得空无思想，願施於所当施，以是故智慧相。於瞋恚无怒害，不愚癡慧之聚，无長益栽不生，如是者善權相。所当作信已辦，常奉行於众慧，悉过诸波罗蜜，以是故智慧相。虽现於貪欲癡，喻忤之非黠根，用是护於一切，如是者善權相。得平等若泥洹，便能滅於叢聚，已降伏於三界，以是故智慧相。於是世生死聚，一切人是朋友，所作福无厭足，如是者善權相。因八直而空寂，是則为菩萨慧，智慧及權方便，順此乘得世雄。行善權智慧俱，亦不生亦不有，智慧与善權俱，至得黠无貢高。智慧及善權慧，常相隨与併行，如兩牛共一𨍮，觉法田无有上。」

道類品第十

須真天子復问文殊師利童子：「道为何等類？」

文殊師利答言：「天子！我所处是道類。」

天子復问：「文殊師利！何所处是道处？」

文殊師利答言：「天子！寂靜是道处。」

天子復问：「文殊師利！何所是道之相？」

文殊師利答言：「天子！虛空是道相。」

天子復问：「文殊師利！道何所住止而为道？」

文殊師利答言：「天子！住止於虛空是則为道。」

天子復问：「文殊師利！道誰之所立？」

文殊師利答言：「天子！道从诸法立。」

天子復问：「文殊師利！何所是道之本？」

文殊師利答言：「天子！平等則道之本。」

天子復问：「文殊師利！法何所持而为道？」

文殊師利答言：「天子！持无我、无人，是故为道。」

天子復问：「文殊師利！何所而与道等？」

文殊師利答言：「天子！无所生、无所起則与道等。」

天子復问：「文殊師利！道去至何所？」

文殊師利答言：「天子！道去至一切人心诸所行中。所以者何？无所行亦无所至。」

天子復问：「文殊師利！道何所出生？」

文殊師利答言：「天子！大哀則道所出生。」

天子復问：「文殊師利！云何大哀是道之所生？」

文殊師利答言：「天子！度於一切是則大哀，道之所生。」

天子復问：「文殊師利！道从何求？」

文殊師利答言：「天子！道从一切愛欲中求。」

天子復问：「文殊師利！云何愛欲而能出道？」

文殊師利答言：「天子！净八直行是故道。」

天子復问：「文殊師利！云何八直行与愛欲俱耶？」

文殊師利答言：「天子！尔八道与愛欲俱，卿將讚道之净乎？婬怒癡尽是故道，如行愛欲，行道亦尔。」

天子復问：「文殊師利！於此行中，何所为作而与道合？」

文殊師利答言：「天子！於此行中，亦不得愛欲，亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行得合於道。」

天子復问：「文殊師利！何所是菩萨行？」

文殊師利答言：「天子！六十二见、四顛倒、五阴盖，一切无功德輩，是菩萨行。」

天子復问：「文殊師利！是事云何？」

文殊師利答言：「天子！菩萨以善權方便，广隨所入，欲救度一切。一切所求，惟因诸见、愛欲、四顛倒中求。所以者何？一切从是中生故。於此求索，一切不可得见，亦不见所见，愛欲亦不可见，四顛倒亦不可见，亦非一切亦非不一切。所以者何？护脫一切故。如是，天子！当作是知，菩萨道於愛欲中求。」

天子復问：「文殊師利！菩萨不从三脫門而求道耶？」

文殊師利答言：「天子！不可从空而成道，亦不可於无相、亦不可於无願而成道也。所以者何？於是中无心意識念亦无动故。有心意識念动者乃成其道。」

天子復问：「文殊師利！何所施行而名为道？」

文殊師利答言：「天子！愚癡与道等，道与愚癡等。施行是等，則名曰道等。於直见等、於邪见等，於直念等、於邪念等，於直語等、於邪語等，於直活等、於邪活等，於直业等、於邪业等，於直方便等、於邪方便等，於直意等、於邪意等，於直定等、於邪定等。」

天子復问：「文殊師利！云何直见与邪见等？」

文殊師利答言：「天子！等於虛空，等於寂靜。」

天子復问：「文殊師利！空与寂靜有何差特？」

文殊師利答言：「天子！虛无等、虛空等，是寧有異不也？」

天子報文殊師利言：「虛无等、虛空等，實无有異也。」

文殊師利言：「如是，天子！空寂適等亦復无異。」

天子復问：「文殊師利！云何所说等而復有称譽讚歎之差特耶？」

文殊師利答言：「天子！无思想因所作而自貢高，便有異而致称譽讚歎。設使无思想因所作而自貢高，解知是义相者，是无有異也。譬如，天子！萬川四流各自有名，尽归于海合为一味。所以者何？无有異故也。如是，天子！不曉了法界者便呼有異，曉了法界者便见而无異也。」

天子復问：「文殊師利！法界乎寧可得见知不也？」

文殊師利答言：「天子！法界不可得见知也。所以者何？總合聚一切诸法故。於法界而不相知，於是法界而等念得三世之慧，是則法界之处。棄捐烦亂猶豫之心，是則知处所。亂語者終不受之，則知其处。譬若，天子！於无色像悉见诸色，是色亦无，等如虛空也。如是，天子！於法界为甚清净而无瑕秽，如明鏡见其面像，菩萨悉见一切诸法。如是诸法及於法界，等净如空。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得辯才慧？」

文殊師利答言：「天子！菩萨以空身慧而无所斷，於诸所见自现其身，为一切人说无常法令离是身，是为菩萨得辯才之慧。知所有空，於一切皆无所有。」

天子復问：「文殊師利！菩萨得分別诸法？」

文殊師利答言：「天子！知空寂，於有身无身而不作異，是故菩萨得分別诸法。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得为导師？」

文殊師利答言：「天子！菩萨法亦不住，亦不不住。是故，天子！菩萨得为导師。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得知一事了无数事？」

文殊師利答言：「天子！菩萨於无思想而不动搖，是故菩萨得知一事了无数事。」

天子復问：「文殊師利！菩萨寧能有要现入三品不？何等为三？等於正要、入於不要、入於邪要。」

文殊師利答言：「天子！菩萨於正要入佛法，於不要入声闻、辟支佛地，於邪要入度一切。」

天子復问：「文殊師利！菩萨寧有住於閑、復住於懅不？」

文殊師利答言：「天子！菩萨有閑務。」

天子復问：「何以正尔，何故得入於懅？」

答言：「以诸懅故而住示现，育養众生而令得閑。所以者何？瞻視一切故。天子！声闻解脫自为身故。所以者何？是为得閑。菩萨不於是中而示现。復次，有懅者皆来得道，菩萨而往示现。」

天子復问：「文殊師利！仁者今得閑耶？而懅乎？」

文殊師利答言：「天子！吾亦不懅，亦復不閑。」

天子復问：「文殊師利！何故如是乎？」

文殊師利答言：「天子！吾未有所至，亦无所得，不閑於閑。亦不須臾，亦不一时，以生死为拘。」

天子復问：「文殊師利！说是法言，为降伏魔場已？」

文殊師利答言：「實尔。天子！如仁者所云，说是法言为降伏魔場。何以故尔？天子！如是法言不識五阴，亦不於愛欲有所棄，亦不於解脫有所起，亦不近於解脫、降伏於異道。何以故尔？天子。一切異道行不在其中，为堅立法英。所以者何？无冥皆悉明故。为转法轮，为斷一切诸所见已。」

天子復问：「文殊師利！说是法言，为有幾人得知法世？」

文殊師利答言：「天子！无世为不冥，是則法世之所作。」

天子復问：「文殊師利！世人闻是法言而得解脫，甚哉难值！」

文殊師利答言：「天子！其不厭於世縛者，乃信是法，无不解脫。」

天子復问：「文殊師利！厭於世縛为何所是？」

文殊師利答言：「遠婬怒癡、棄於愛欲，觉知苦者而欲求脫，是則厭於世間縛。」

天子復问：「文殊師利！誰復不厭世間縛者？」

文殊師利答言：「天子！等於婬怒癡、等於愛欲、等於解脫，是故不厭世間縛。」

於是众会闻说法言，莫不踊躍皆得欢喜。尔时雨於天华及栴檀香。诸天亦復持衣裓盛花香，散於佛上及文殊師利上，鼓樂絃歌来供養佛。亿百千诸天以柔濡声讚歎於佛，復於虛空奮振衣服，喜踊加倍僥倖乃闻是法。

尔时众会一切人民见是變化，皆以华香及与衣服，散於世尊及文殊師利童子上，便说是言：「世尊！闻是法言而不信解者，为不值见佛。云是法言非佛所说者，为非除须发及持大戒者，亦不諷诵復不信樂，亦非沙門婆罗門。而不隨是，是輩无四德，亦无名字。所以者何？用恐畏故。闻是有信菩萨摩诃萨最上菩萨种种功德者，为尽生死底、斷绝诸惡道，於过去当来今现在佛世尊所，得持是法而堅住。闻是法因是皆当解脫，有受持諷诵广为一切解说其义者，是为持戒清净而完具，是为值见佛，是为转法轮，是为沙門，是为婆罗門，是为除须发，是为受大戒，是为有所得，是为有名字。」

尔时世尊於众会中讚言：「善哉，善哉！」於是佛語彌勒言：「受持是法，当諷诵读广为一切说之。」

说是经时，十二那術人众遠尘离垢，诸法法眼生；八千比丘漏尽意解；三萬菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心；五萬菩萨得无所从生法忍。佛語彌勒：「仁者得佛时，一切菩萨及诸会者，皆当逮得奉持是法。其闻受持是深经者，彌勒皆当授与其決。」

尔时世尊語贤者阿难：「書持諷受是法言品，广为一切说之。」

阿难白佛言：「唯受持之。」

阿难问佛：「是名何经？云何奉行之？」

佛言：「是经名『須真天子所问』，是名『文殊師利童子所報』，是名『斷一切诸法狐疑』，是名『一切诸佛法普入方便慧、分別照明教授之、持当持審持持而諦持』。」

说是法言时，三千大千不可計刹土六反震动。

佛说经已，文殊師利童子、須真天子、彌勒菩萨等，贤者阿难及大众会，诸天人民及犍沓和，阿須轮、阿須轮人民，皆大欢喜，前为佛作礼而去。