佛说須真天子经卷第三

佛说須真天子经

佛说須真天子经卷第三

无畏品第五

須真天子復问文殊師利：「菩萨何从造发道意？」文殊師利答言：「天子！菩萨从一切欲而起道意。」

天子復问：「文殊師利！云何正作此語？」

文殊師利答言：「天子！菩萨於愛欲中与欲从事，尔乃成道；不隨愛欲，則菩萨何缘得起一切道意？」

天子復问：「文殊師利！心从何所建立於道？」

文殊師利答言：「天子！於诸佛法中建立道意。何以故？天子！道意本从诸佛法生。」

天子復问：「文殊師利！一切佛法在何所起？」

文殊師利答言：「天子！一切佛法本无，无所起。何以故？天子！如虛空本无，从虛空本起一切佛法。」

天子復问：「文殊師利！一切佛法为幾何乎？可数知不？」

文殊師利答言：「天子！如诸法等，佛法亦尔。所以者何？如一切法，如来从是最正觉故。是故，天子！如诸法等，佛法之数等亦如是。」

天子復问：「云何？文殊師利！婬怒癡寧復是佛法耶？」

文殊師利答言：「尔。天子！婬怒癡是为佛法。何以故？愛欲无觉，以道之教教授故也。」

天子復问：「文殊師利！將无一切皆当得佛耶？」

文殊師利答言：「天子！一切皆当得佛，審当作佛。卿莫疑也。所以者何？天子！一切当得如来正觉故。」

天子復问：「文殊師利！云何皆得佛乎？」

文殊師利答言：「天子！为入寂然、为入空故。」

天子復问：「文殊師利！寂之与空云何得觉？」

文殊師利答言：「天子！若不得空，何从得觉乎？用空无侶、无強无弱故。」

天子復问：「文殊師利！如来曉空便得道乎？」

文殊師利答言：「尔。天子！如所語！空則是道。佛说解空則为入道。」

天子復问：「文殊師利！如空之行，当云何行？」

文殊師利答言：「天子！无色欲行是則空行。於欲界行，不为情行亦不香行，亦不色行亦不无色行，亦不身行亦不心行。何以故？不行是行是亦空故。」

天子復问：「文殊師利！如来为不行是本空行耶？」

文殊師利答言：「天子！如来之空亦如是空，彼无所有，於我亦尔。如无所行則如来行。」

天子復问：「文殊師利！如无所有，当何等行？」

文殊師利答言：「天子！如无所有，当行无所有，不他餘行，至於他餘亦无所有，如是行是亦无所有。」

天子復问：「文殊師利！假无所有，持何等来？」

文殊師利答言：「天子！至於婬欲而离於欲，則名曰无所有。於婬欲中習无所有，貪怒癡欲无欲不欲，是故名曰无所有也。於欲不習，名曰无所有。以吾我身而住空行，名曰无所有，習是无所有亦无所有。」

天子復问：「文殊師利！何所習而无所有？」

文殊師利答言：「天子！習寂然則无所有，是空是閑、是不生、无所起，寂然則无所有習。」

天子復问：「文殊師利！何所施作而名为習？」

文殊師利答言：「天子！无所壞敗，是名曰習。明诸所有而无沾污，是名曰習。不可限度等如虛空，是名曰習。离於貢高常照明一切，是名曰習。亦不多亦不少，是名曰習。」

天子復问：「文殊師利！何所是不曉習者？」

文殊師利答言：「天子！不知法習者，是名不曉習。」

天子復问：「文殊師利！何所名曰曉於習者？」

文殊師利答言：「天子！知法習者是則曉習。」

天子復问：「文殊師利！意不妄信，何所是其相？」

文殊師利答言：「天子！诸无罣礙行是其相。」

天子復问：「文殊師利！意不妄信菩萨，云何報畢信施之恩？」

文殊師利答言：「天子！意不妄信者，是名曰眼见了一切诸法，不隨他人教有所信从也。意不妄信者，不復報信施之恩。何以故？从本已来悉清净故。」

天子復问：「文殊師利！云何下须发菩萨不肯入众、不隨其教，是名何等？当何所應？」

文殊師利答言：「天子！除须发菩萨不肯入众、不隨他故，是名曰世之最厚也。何以故？天子！所作无为名曰众僧。菩萨不住无为、不止无为，是故名曰世之最厚者。」

天子復问：「文殊師利！設使菩萨正住於无为，有何等咎？」

文殊師利答言：「天子！設使菩萨住於无为，无益一切，便墮弟子習为滅度，是其咎也。」

天子復问：「文殊師利！无为則八道地，有为則凡人地。菩萨为住凡人地故，为世之最厚耶？」

文殊師利答言：「天子！不也。所以者何？菩萨亦不住於无为地，亦不住於有为地，是故名曰世之最厚。何以故？菩萨興发行者，会止於有为，不住无为、不造无为，是故为世作厚。住於有为，悉知可否处；住於无为，知诸慧处。已知有为可否便住其中，已知无为慧不止其中。天子！譬如勇悍健男子，張弓建箭仰射虛空，箭不住空亦不下墮。」文殊師利語天子言：「是为难不？」

天子報言：「甚难，甚难。」

文殊師利言：「菩萨所作又难於此。所以者何？於有为中而不捨离，便得无为，故住於无为，於有为中養护一切。」

天子復问：「文殊師利！菩萨之畏，从有为致耶？从无为致乎？」

文殊師利答言：「天子！菩萨畏懼从兩因缘致，亦从有为，亦从无为。所以者何？从有为中畏於愛欲，在无为中畏於无欲。」

天子復问：「文殊師利！尚无愛欲，云何復畏？」

文殊師利答言：「天子！於三界不近，是則为畏。不近三界，为墮弟子地。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得无所畏？」

文殊師利答言：「天子！菩萨於有为中常行智慧之慧，以善權慧不墮无为，是为菩萨得无所畏。復次，天子！菩萨以一切故不捨有为，以佛法故不墮无为，是为菩萨从得无畏。復次，天子！菩萨所有福施因缘近於有为！所有佛慧因缘不墮无为！是为菩萨得无所畏。復次，天子！菩萨住於有为为已立禅，住於權慧为从禅還，是为菩萨得无所畏。復次，天子！菩萨以道意住便起功德，以大哀住广护一切，是为菩萨得无所畏。復次，天子！菩萨於空閑住觉知魔事，已善權住降伏魔行，是为菩萨得无所畏。復次，天子！菩萨以大慈住普而说法，以大哀住为行杂施，是为菩萨得无所畏。復次，天子！菩萨住於生死殖泥洹本，住於泥洹殖生死本，是为菩萨得无所畏。復次，天子！菩萨於不生中而为已生，於有为中为已出生，现所见法，不於五阴及与六衰有所称譽，悉见知离而无所生，寂然已寂。不然不熾，於然熾中而无所生，悉持愛欲，不为愛欲之所沾污。學者不學者皆为已伏，不以弟子解脫而为奇異，入於人身不捨法身，於魔界而现行，於法界无所放，以慧入於无为，以權从无为而還，多所分现，诸可不可皆而忍之。佛所示现常思樂见，法所示现而无狐疑，是为天子菩萨得无所畏。」

須真天子经住道品第六

尔时須真天子復问文殊師利：「菩萨云何得住於道？」

文殊師利答言：「天子！菩萨说滅貪法，不於滅貪而求其證；说滅婬怒癡诸愛欲法，不於其中而求其證。是故，天子！菩萨得住於道。復次，天子。菩萨说空不以空为證，说无相不以无相为證，说无願不以无願为證，说不会不以不会为證，说无生不以无生为證，说无所起不以无所起为證，说无分際不以无分際为證，说离貪不以离貪为證，说离所作不以离所作为證，说滅事不以滅事为證，是为菩萨得住於道。復次，天子！菩萨无所施为具檀波罗蜜，不持戒为具尸波罗蜜，有瞋恚为具羼波罗蜜，以懈怠为具惟逮波罗蜜，憙亂忘为具禅波罗蜜，志愚癡为具般若波罗蜜。是故，天子！菩萨得住於道。」

天子復问：「文殊師利！何因作是说？」

文殊師利答言：「天子！有四事无所施。何等为四？一者，不捨一切；二者，不捨法；三者，不捨道意；四者，不捨诸功德。是为四法不捨，为具檀波罗蜜。天子！所以持戒，用心未調故；心已調，便捨戒。已捨誡出於冥，已出冥为已明，已捨明为得等，已捨等便得慧，已捨慧便得解脫示现慧。天子当知，如是是以捨戒为具尸波罗蜜。天子！設是菩萨形呰弟子乘、讚歎大乘，已讚大乘为至大乘，便具羼波罗蜜。天子！設是菩萨不为身口意所詭，則为无懈怠所作，如是法为具惟逮波罗蜜。天子！設是菩萨若於夢中心不念著兩際。所以者何？不樂弟子乘、辟支佛乘故。已不樂弟子、辟支佛乘，为至大乘。已至大乘，为具禅波罗蜜。天子！一切法皆癡，譬如草木牆壁瓦石，愚癡如是。见用久習羸劣癡义，是故一切癡法之本，以智慧慧备於道故，便具般若波罗蜜。天子！所作已應，是为菩萨得住於道。復次，天子！菩萨不捨生死跡，不求泥洹跡，於跡无斷、於跡无作，亦无所住。其入邪者为立正道，是为菩萨得住於道。復次，天子！菩萨索一切人、求一切法，亦不得一切人，亦不得一切法。所以者何？不捨菩萨道故。所说至誠而皆有效，是为菩萨得住於道。復次，天子！菩萨知弟子道无所悕望，知辟支佛道亦无所悕望，知菩萨道，具足其根滿诸功德，然後乃隨，是为菩萨得住於道。復次，天子！菩萨如生死所作会皆为之，所作果實不受也，合会之態不能沾污，一切功德悉作道願，不见有不退转之道。所以者何？悉具足故。是为菩萨得住於道。復次，天子！菩萨於道而求於道，而不滅度，是为菩萨得住於道。」

天子復问：「文殊師利！云何於道而復求道？」

文殊師利答言：「天子！以生死故名曰道。菩萨求道，欲脫一切故。一切无所有，亦无所求，亦无所度。」

天子復问：「文殊師利！一切世間所入道，是菩萨行耶？」

文殊師利答言：「如是，天子！審如所说，一切世間所入則菩萨行也。何以故？如是，天子！行於世間，不为俗法之所沾污也。隨愛欲现无欲，不墮无欲；於生死而示现知一切法不生不起；为无榮冀，於无榮冀而不求證；持於五阴六衰，离於五阴六衰非我所；见知持五阴六衰者，一切而为说法。五阴六衰空无所有，亦不可见。已知无所有，便逮禅惟務。三昧三摩越合以为一，便得意止，心便堅住。已得堅住，便能遍入一切人心。其心不止，为樂於魔众。菩萨不为魔事之所污，不捨於佛界，於魔界隨所作为，於法界处而不动還，於人界处施护众生，是为菩萨精進隨一切世俗之行。」

菩萨行品第七

尔时須真天子復问文殊師利：「何謂菩萨为精進行？願为说之，吾等欲闻。」

文殊師利答言：「天子！无所行是为甚清净所敬之行。皆已得住是菩萨行，於诸所有无所缺減，於空閑所作應意已辦。意存於道是不忘行，心意平等是施与行，心意已調是为戒行，心意已寂是为忍辱行，意不懈惓是精進行，身意靜默是禅思行，於法界行不著所有是智慧行，不为不可是慈心行，一切不有是大哀行，愛欲非我、所为已空是則喜行，廓然无念是則护行，不願天人是寂定行，了知众事是苦智行，計阴如幻知缘起行，无黠等類是滅知行，分部以滅是道慧行，不樂合聚是因慧行，了知阴然是缘慧行，於义決律是俱会行，无处所义、默无所語是依法行，法界无所壞是依滅行，名色无所有是依報行，如音如響依上义行，示现具好依身慧行，身情严好具依经空行，有罪自悔是依戒行，知人心是天眼行，罪净是耳聰行，戒甚净是知他心行，众罪已畢是宿世行，計三塗等是神足行，心得自在是堅強行，无所壞敗是为要行，不动不搖是安造行，不震不駭是为等行，常念无怙是虛空行，观而悉知是为幻行，庄严相是夢行，邊幅相是炎行，不聚相是影行，不貪相是響行，义決律相是野馬行，恍惚相是空行，身分部相是无想行，意分部相是不願行，三界分部相是无相逢行，相逢分部相是降伏魔行，心意識不有不相是不斷三宝金刚行，一切增益是行之相。如是之心，天子！菩萨行道之行。」

分別品第八

尔时須真天子復问文殊師利：「住於道菩萨，其行已过诸声闻、辟支佛上？」

文殊師利答言：「如是，天子！審如所言。菩萨之行實过诸声闻、辟支佛上。何以故？亦无信證，亦不持法，亦不八行，亦不須陀洹，亦不斯陀含、亦不阿那含、亦不阿罗汉，亦不辟支佛，亦不多陀竭、亦不三耶三佛、亦不世多罗。如是，天子！若不知此、不計是菩萨，为菩萨也。亦不俗法，亦不婬法，亦不怒法，亦不癡法，亦不生死法，亦不泥洹法，若不知此、不計是菩萨，为菩萨也。」

天子復问：「文殊師利！云何如此？何因菩萨而得信證至泥洹法？」

文殊師利答言：「天子！菩萨了信诸法，一切遠离，於欲无著，不信於餘道。所以者何？信六波罗蜜道故。信已便持，所可縛著者而度脫之。常求未然之慧，於生死亦不懼，於泥洹无所畏，是故菩萨得持信要。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得持法要？」

文殊師利答言：「天子！菩萨一切诸佛所说法教皆悉持之，不甘世味、以法为飲食，立於法义、不住愛欲，則得法力、不为俗力，得法义、不尚俗义，得法尊、不为俗尊，得依怙法、不怙於人，说中正法、不说非法，住法法处、不处非法，以法徹见審无蔽礙，悉知诸法，得陀罗尼諦識不忘，以七珍事於宝具足，猗一切法便得住於自在之法。是故，天子！菩萨得持法要。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得是八事？」

文殊師利答言：「天子！菩萨出於八邪，以净功德行八直行，滿於所願便得入道。一切世人在八难处，皆悉住之。於无难处为得男子八觉之念，常願道意而不放捨，得八惟務禅，是故菩萨得是八事。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入須陀洹？」

文殊師利答言：「天子！菩萨視一切人，皆如墮海隨水下流。有多力者逆水上行，斷生死流不毀其本行，而得等斷於三惡之道。一切使得安隱之处，遠离於猶豫，諦住佛法藏，过於凡人跡，樂立佛法跡，了生死際便向泥洹門。於诸世界第一之厚，常立於人志泥洹行，使人向道得会道場，審现教授遠离生死，在有为中示现无为而嗟歎之，等樂於阿惟越致。是故菩萨得入須陀洹。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入斯陀含？」

文殊師利答言：「天子！菩萨知一切当来未然之法，来入生死中，护於一切而为说法，令至无为。不见有法至无为者，亦不见来，亦不见住，虽示现来而无愛欲，去則畢於所作。来則不違於本要，来則不隨於魔教，来則到於道場，来便持诸佛教而示现，依怙诸法来护一切令度生死淵，已得堅強神通之道无能壞者。是故菩萨得入斯陀含。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入阿那含？」

文殊師利答言：「天子！菩萨一切所见而不復還，不隨诸阴盖，不墮诸顛倒。於是不復還，亦不来亦不去；於是不復還，亦不从非法之教，亦无所畏，亦无所貪婬，亦无瞋恚，亦无愚癡。不復還，所作事常胜，具滿於佛法，去来功德等而无異，一切所作已畢无会。为已受決，所可造而不起，所不自在者以慧而度之，黠不从他人侍。是故菩萨得入阿那含。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入阿罗汉？」

文殊師利答言：「天子！菩萨悉棄所有，降伏貪欲，而为一切说法。诸瞋恚者而降伏之，以法教授，使除惡態，伏诸愚癡以法而化。已得空聚悉见诸法，不捨一切，精進於诸佛法，心不樂世間，一切合会皆无有常，於供養中常为之最。譬如蓮华不著泥水，无我无持亦无所有，等持诸法常念为之，以慧分別空，隨人所樂而立其志。宿命所願皆已滿足，意之堅住不隨他人教，诸語之好惡一切无所受，欢喜而得決，以決转度一切。是故菩萨得入阿罗汉。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入声闻？」文殊師利答言：「天子！菩萨一切所不闻法而为说之，是为声闻。於声闻乘而无有信，於诸著法已不生不起法界，使未闻者闻。缘诸因缘者，以无我无人使習闻之。於空法教不限佛法，其所作法譬如虛空造诸法要。闻常精進无所罣礙，从他闻法不受行，自是於禅不隨他教，去来现在所有音声悉曉知之。已斷所作不可尽，以为得具足，復得无尽譬喻法义，悉知一切人意所行。以慧示现而导利之，隨其所欲而为说法，令到其处而不貢高。常行本願。是故菩萨得入声闻。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入辟支佛？」

文殊師利答言：「天子！菩萨得因缘便，知诸法无我、无人、无寿、无命、无有主而自庄飾者，偽而无實、无所屬，其因缘相譬亦如是。諦见诸因缘，以道为飲食，於律法而不捨，是诸波罗蜜之侶，一切道證則法之侶。於四恩事而无貢高，是神通之侶。知因缘法而不斷著，不信餘业，得平等觉道。信见知处，不以为異意，而不隨壞敗小乘功德，为立大乘，以因缘行一切诸法。是故菩萨得入辟支佛。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得至於佛？」文殊師利答言：「天子！菩萨悉觉知一切法本皆空寂，觉知一切本无所有，觉知诸行。於惡处人中天上，意悉遠离众所安樂。所以者何？悉曉了诸慧故。自意觉智慧，知诸欲空、自身亦空，以一时念則觉道。次不为餘转，便现无数若干之事。是故菩萨得至於佛。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得至多陀竭？」

文殊師利答言：「天子！菩萨以如来道来。如者为諦，无一道忘。如者为造立，如者为施与，如者为戒，如者为忍辱，如者为精進，如者为一心，如者为智慧，如者为善權，如者为慧，如者为人亦不人，现立为人習斷生死行，於诸行中等出其上。度恐畏者至於彼岸，所度无彼亦不在彼，至於在此亦不在此，用本净故过於二处。遠离於冥平等见明，於冥无冥而度於冥。如来从空来，壞散垢秽使归於空。是故菩萨得至多陀竭。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得至匐迦波壞生死处？」

文殊師利答言：「天子！菩萨破壞愛欲，得度三界生死之处。於有处示现无处，凡一切人皆擔重擔降壞魔众，於诸处所樂喜著者皆遠离之，令放重擔绝离其处。遍见所生善惡众处，已去所处樂捨貪婬，以柔軟心用定身意定於戒智，悉见惡处离而不著，悉入诸身知一切態，正生死处导利福施，广設橋梁常樂供養，滿覆三处未曾厭廢，为三界人之所戴仰。是故菩萨得至匐迦波。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得至三耶三佛平等觉？」

文殊師利答言：「天子！菩萨心於五逆、若於正道其意平等，是故无不等觉。等於所见及四顛倒，等於阴盖诸所覆蔽於道无異，是故无不等觉。等婬怒癡及於诸欲亦等於道，是故无不等觉。於凡人法、習法不習法、辟支佛法、菩萨法悉等於道，是故无不等觉。是故菩萨得至三耶三佛。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得至世多罗世尊？」

文殊師利答言：「天子！菩萨教誡世人，使得功德、瞋恚不生。闻法教者則皆奉持，教非法教，为转法轮。甘教、慈教、三千世界教、为一切世尊教。为受一切自归，为一切作燈明，为一切明中最明，为一切作寂然之寂，令一切人无有思想滅而不熾。为一切人解诸狐疑，狐疑诸难皆为已斷。为一切人長益功德，为转轮王、四天王、释梵之所礼。为愚所輕不以恚恨，为智所歎不以欢喜。心恒平等常若虛空，世尊为最等於世間。是故菩萨得至世多罗。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入鉢遬禅陀嵐凡人法？」

文殊師利答言：「天子！菩萨一切人民所行，以善權示现一切凡人行，而知之无所著。是故菩萨得入凡人法。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入勒迦陀嵐貪婬法？」

文殊師利答言：「天子！菩萨常愁悲泣欲得佛法，常貪樂成身如如来身，慈向一切而无恚怒。是故菩萨得入貪婬法。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入䨴陀嵐瞋恚法？」

文殊師利答言：「天子！菩萨於一事中见十八事，於声闻，辟支佛乘譬如冤家，不勸发人使起是业。於有为中而现愛欲，於愛欲中心无所著。所以者何？欲養一切故。是故菩萨得入瞋恚法。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入瞀訑陀嵐愚癡法？」

文殊師利答言：「天子！无所識知是名曰癡。於无識習習等定法，亦不知亦不曉，亦不喘亦不息，亦不作亦不壞。是故菩萨得入愚癡法。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入僧萨陀嵐生死法？」

文殊師利答言：「天子！菩萨於生死而不动。所以者何？求佛道故堅住不动，一切众魔不能得其便，一切诸行得无所著，等於生死亦等佛法。於小道而不樂，於大道而等见，不动亦不转。是故菩萨得入生死法。」

天子復问：「文殊師利！云何菩萨得入泥洹陀嵐滅度法？」

文殊師利答言：「天子！菩萨隨诸習俗现泥洹道，知一切法習而滅之，於泥洹行不般泥洹，於泥曰行不永泥曰。是故菩萨得入滅度法。」◎