根本说一切有部毘奈耶出家事卷第一

根本说一切有部毘奈耶出家事

No. 1444

根本说一切有部毘奈耶出家事卷第一

總攝頌曰：

舍利子出家、并外道二人、及驅烏少兒、阿罗汉病女。

別攝頌曰：

舍利子出家，許受近圓法；調伏謂小軍，外道并五种。

尔时有占波國王，名曰央伽，復有隣國摩揭陀王，号大蓮华，兩境相接，並皆人民熾盛、豐樂安隱、兵馬精強，互相攻伐一得一失，已歷多年。後於異时，其央伽王以國充人實，追計舊怨，即繕甲治兵、盛興軍旅，誡期誓众，共来誅滅。于时邊人先觉，馳使報王，其王既闻，出師禦捍，交兵對戰。蓮华敗績，收軍入城，閉關固拒。时央伽王志在平剋，遣使報曰：「若也出降为善；如其不者，終不相容。假使騰空，飛罗掩取；設令入水，沈網牽来；乃至登山竄林，亦无逃路。」其蓮华王闻已大懼，即告群臣曰：「今央伽兵盛，严使又来，國难既深，何方免释？」诸臣答王，说伽他曰：

「有王便有國，无王國不存；國破可還興，命殞終难續。國命兩相違，人應善护命；國破還成立，命斷更难期。」

时诸臣等勸王出降，王从其义，便自鎖颈，詣央伽处，相与立盟，永供輸稅。其事既畢，遂即放還。

尔时菩萨在覩史天宮，观察世界有五事具处，將欲下生。时六欲诸天，辦所應辦，於迦维罗衛國閱頭檀家，三净摩耶夫人胎中，乃令獲大吉夢，见菩萨作白象形，降神母胎。当此之时，大地震动，光明晃耀，映奪金色，周遍世界，过日月轮，乃至上極三十三天，朗然洞徹，一切幽暗，无不皆除。設使日月威光先所遺漏，不自分辯長处晦冥，一遇神光，普皆相见。然圣人示相，非世間所知。于时有四大國王：第一王舍城，有大蓮华王；第二室罗伐城，有摩罗大王；第三鄔舍尼城，奢多彌大王；第四驕奢彌城，阿难多泥彌大王。此之四王，当菩萨降生之日，各於內宮俱誕太子。其大蓮华王，以誕子遇光，便謂子瑞，作是念言：「我子威德，如日出时。我子威光，能照世界。」以其光影殊胜，用表休祥，因遂名为影胜太子。

时摩罗大王亦同彼王，以彼光明而为子瑞，便作是言：「我今此子初生，休徵殊胜，光明遍滿，國界清夷，宜可表德立名。」因遂名为胜軍太子。

时奢多彌王亦同彼王，將为子瑞，而作是言：「我子有德，出现光明，宜可立名，表彰休祥。」因遂名为出光太子。

时阿难多泥彌王亦同彼王，以为子瑞，而作是言：「我子誕生，如日初出，揚光破暗，光輝转昇，用表嘉祥。」因遂名为日初太子。

尔时四國王等各各为子標瑞立名，咸悉不知並是释迦菩萨大威神力之所显现。然诸王子並久积胜因，有大願力，各將眷屬，隨圣来生。所以影胜應期，亦是異人間出，遂使初生之日，五百大臣皆生一子，隨其族姓而为立名。其影胜太子，置八乳母而保養之。日就月將，如蓮华出水，其所習學，经書技藝、曆数算計，及一切刹利灌顶王法，无所不解，更復留心工巧之处，及調象馭馬、乘車等法，彎弓走箭、搭索之方，擊劍治瘡，众術皆尽；四种明处，貫練无遺。并五百大臣之子，亦悉通達。

後於異时，太子監國，因於暇日，乘象遊行，乃见人間徵斂賦稅。便问从者：「此輩何故有所徵求？」答曰：「彼是隣國央伽王使，遠来收索。」太子问曰：「我國何故輸稅与他？」答曰：「久来若此。」是时太子即召使人问曰：「彼國是刹利灌顶王，我國亦是刹利灌顶王，統化不同，人民各異。何缘越國踰限，就此徵求？宜可即還，从茲永绝。」其使闻已，便作是念：「今此太子，稟性刚獷，意欲違盟，令我空返。我等今者可就大蓮华而为徵索。」既见王已，還勅依舊徵收。太子却归，還逢此使如前徵索不止，太子告曰：「我已发遣，何得尚留？即還为善，若不去者必加严罰。」诸人懷懼，相率俱還，至國具奏王知：「其影胜太子，为人獷暴，違盟負信，不受徵科，幸願大王早为先策。如其不尔，恐招後患。」时王即以伽他答使臣曰：

「樹木在萌芽，爪甲便能斷；扶踈大連抱，斤斧莫能摧。」

尔时央伽王大怒，便发使致書大蓮华王曰：「影胜逆命，繫颈送来。若不然者，我当自往就彼屠戮。宜知朕意。」蓮华闻已，君臣恐懼，唯憂亡國。便召影胜，責其違拒，并遣与書。影胜白言：「彼是刹利灌顶王，我國亦是刹利灌顶王，境界各殊，何缘供稅？唯願大王与我四兵，自共對決。」时蓮华王即自思忖，知其影胜堪謀大事，遂乃復書央伽王曰：「辱書賜追影胜，仍令繫颈馳送將来。但我此子，欲令紹繼先王，严告虽加，未敢从命。大王必欲雄力掩覆、猛气相陵，橫野列兵，唯知待罪。」央伽披奏，忿怒非常，便勅合國徵兵，鍊磨器械：「我將親往，破滅蓮华，誅斬影胜。」遂興萬众千軍，兵馬騰躍，旌旗蔽地，鍾鼓聒天，直入摩揭陀國。时蓮华大怖，即召影胜，付授四兵。于时太子既受王教，率大臣子，而宣令曰：「央伽与國宿讎，我今報復，寇賊入境，佇濟嘉謀。汝等世积功勳，受國恩寵，何方助我，破賊安人？」答曰：「某等虽无計略，敢竭股肱侍从太子。」尔时影胜说伽他曰：

「治國養黎人，應当善守护；为他所侵奪，萬姓失归依。」

是时太子告诸人曰：「汝等同心共力衛护於我。」作是語已，号令三軍，兵馬咸发。时大蓮华王登高樓上，与诸侍衛前後圍遶观望軍众，謂诸臣曰：「此是誰兵？」答曰：「此是影胜太子兵。」王曰：「汝等應知，兵众甚大。宜可号为兵众影胜。」其中或称此是大梯影胜，如是种种歎美太子威德盛相。

尔时太子告诸人曰：「吾闻善戰者，不勞軍陣。今央伽王有大兵馬，其数甚多，不可爭鋒，致傷我众。權謀祕決，擒獲为先。」即募驍雄，伺其无备，遂殺央伽。三軍六師，一时退散，爰整兵士，逐北前臨。彼國之人，不知王死，安城固守。时影胜太子即令鎗彼王頭，示於城內，仍宣令曰：「此是汝國央伽王頭，汝等可急開門。若不尔者，同时喪命。」众闻大怖，即为開門，诸有大臣繫颈归款，所有百姓无不順伏。是时影胜太子既入城已，遣使闻奏，還白父王：「幸承大王威严、臣人尽力，央伽逆命，今已斬除，合境无虞，遠安邇肅。」蓮华闻已，慶悅无量，即以种种衣服瓔珞严身之具，及七宝盖送与影胜。即便令彼占波为王，以代央伽。其國百姓，因共号为影胜大王。後时圣德神功，通被幽显，人民豐樂，寇賊屏除，威德嘉声，流布遐邇。

後於異时，蓮华王崩，摩揭陀國诸群臣等告哀请還，統治本國。是时影胜即以占波國事付彼舊臣，严駕星馳，赴哀归國。服制既畢，紹繼父王，以法化人，風調雨順，百穀豐熟，兆庶又安。立德转高，隣國慕化，无诸怨賊。

尔时中方有一婆罗門子，欲學法術，遍行诸处，漸至南方。其南天竺，有大婆罗門名曰地師，善明四論，世号大師。即便詣彼師所，顶礼其足，叉手白言：「我於師所，为弟子礼。」彼即问曰：「欲何所學？」答曰：「我今學四明大論。」師曰：「任隨所學。」即便學诸事法。婆罗門法，每月三日，诸事皆悉不作，或时洗浴、或入城市、或火中燒木。既到是日，诸婆罗門子，共往取木欲燒，隨路而去。便即相问种姓生处，犢子等四姓，隨一而说。復相问言：「汝是何方？」一即说言：「我是東方。」或有说言：「我是南方。」或有说言：「我是西方。」或有说言：「我是北方。」復作是言：「彼诸國土，我悉见闻。」即伽他曰：

「智慧出東方，兩舌在西國，敬順生南國，惡口居北方。」

婆罗門子等作如是言：「诸处悉知，不知中國如何？」诸弟子等諮其師曰：「鄔波馱耶！我今欲往中國见彼國土，復欲於彼水中洗浴，承事參礼彼方诸師。彼國論師，我欲伏之，我等名称，必遠知闻，多獲珍財，而为利益。」彼婆罗門，於弟子处甚生愛念，所有衣物分給弟子，資缘既辦，共往中國。隨路而行，或有诸餘智人来者，与其言論悉皆得胜，或有得服、以瓶盛灰打其頭上；或有诸人，来學騎術弓箭戰具，咸悉教之；或有诸人，以香花等幢幡宝盖，而来迎之。復有无量诸人皆悉来至，而師事之。漸漸遊行所经诸國，城邑村落悉皆得胜，方至中國。时婆罗門作是念曰：「我闻诸有智人並在王門。我等今日亦應往彼，而当伏之，猶如何等？譬如大樹根及枝葉，我所经诸处論議得胜者，猶如枝葉，若於王邊而得胜者，猶如罰根，我今宜往王所。」即便往去。既至其所，呪願王曰：「長寿无诸災障。」立住一面，而白王言：「我於師所，承得少多學问，願欲与王國內诸師共为談論。」王即告曰：「任自隨意。」王又告诸臣曰：「我此國中，有如是婆罗門，能与彼人論議不？」诸臣答曰：「有那罗村中婆罗門，解四明論，智慧如火。彼自造論，題名摩吒罗。」王曰：「喚彼鄔波馱耶来。」大臣依命请至王所，同前呪願。王即告曰：「汝能与彼婆罗門，於我前論議不？」彼答曰：「承王威命，尽其力能，敢为酬對。」当即依法作曼荼罗，兩邊施座。王即勅曰：「誰当先与？」大臣答曰：「客婆罗門名曰地師，可令先首。」彼既先与，诵五百頌已便住默然。时摩吒罗覆诵其頌，出多过失，即便告言：「其诵言义甚不相当，不合道理。」地師闻已，便即默然，无所言说。論議之法，默然不答便是墮負。王告臣曰：「誰为得胜？誰是不如？」大臣答言：「摩吒囉論議得胜。」其王心悅，作如是言：「我國界內，亦有如是聰明大智慧人。」王问：「鄔波馱耶住何聚落？」答曰：「那罗村。」王即賞賜：「那罗村，任汝受用。」

世人常法，悉欲求樂。有诸婆罗門女，比求夫婿，竟未能得。时摩吒罗便於自類取妻，共住欢娛。不久乃生一子，广为設会。其子体長，便与立字名为長体。以种种供給養育，漸漸長大，教其藝业，所謂算計手印、婆罗門行、洗净取灰取土、讚歎四薜陀書、祭祀读诵，施受六种悉得成就。後於異时，復誕一女，其女眼目如鸜鵒鳥。诸親会集，建立名字，号为鸜鵒。其女養育，漸長成已，父教文字論义之法。後於異时，共兄論义，互相擊难。妹得胜时，父告子言：「汝是男子，被女論胜。我若无後，所有受用，必輸失他。」

於後有南天竺國，有婆罗門童子名曰底沙，善明无後世論。为求法故，从南方来至摩吒罗所，礼其足已，白言：「大師！我欲於鄔波馱耶处學问。」问曰：「欲學何藝？」白言：「欲學无後世論。」報曰：「任汝所作。」既受法已，若放學时，論说之事，如前广说。其童子底沙後在王前共師論，各立兩宗。此摩吒罗最为年尊，可應先舉。其摩吒囉便作是念：「彼婆罗門子，新學論成，恐难不得，今應捉彼錯处。」作是念已，时摩吒囉即先舉出長五百頌。彼婆罗門子復頌答已，便捉过失：「此是非言，此言非類，此说不可。」彼遂默然而住。凡論难不如，无言答者，是为墮負。于时國王问大臣曰：「此誰得胜？」臣白王曰：「底沙婆罗門为胜。」时王告言：「胜者賜其村邑。」时诸大臣前白王言：「若来論难得胜，即賜村邑，其摩揭陀國不久總尽。應取摩吒囉村，与彼受用。」时王告言：「如是。」即奪摩吒囉受用所封，与彼底沙。其摩吒囉即命妻曰：「贤首！宜速裝束，往詣餘方。」其妻问曰：「何故？」时夫答言：「我久承事國王，今論难之时不护於我，奪我村邑。」其妻裝束欲去。时诸親族既闻此事，即来问曰：「鄔波馱耶！何故裝束？」答言：「我久承事國王，論难之时不护於我，是故餘去。」親族報言：「此住甚好，於親族中，请住於此。」彼即頌曰：

「本國被人欺，外國住最胜；不被欺之处，是本國親族。」

时底沙婆罗門闻已，報言：「鄔波馱耶！我是客人，暫住即去；其邑受用，還当相与。」时摩吒囉，虽蒙恩惠亦不肯住。底沙又言：「且宜住此，分取半邑，我亦取半。」報曰：「善哉！」摩吒囉即命妻曰：「贤首！我久承事國王，不护於我，今底沙極大恩造，与我半邑。我以此女，与彼为妻。」妻曰：「待長子俱瑟恥罗。」其父即命子曰：「我久事王，於論难时不能护我。此底沙婆罗門，有大恩惠，分半邑与我。今嫁舍利，与彼为妻。」子白父言：「此之底沙，是父怨讎，奪邑將去，豈合为親？」父便報曰：「汝是愚癡，无所識知。」父母正意，子不敢違，即依礼法，嫁女与彼底沙。

时俱瑟恥罗便作是念：「我今被欺，但由少學寡闻。然此底沙婆罗門，为解无後世論，今时得胜，我亦應學。」作是念已即问：「诸人何处方國明解无後世論？」有人報曰：「南方最善。」彼即漸次而行，至南天竺，遍问國內：「誰明无後世論？」有人報曰：「某甲梵志。」彼既闻已，即詣梵志处，白言：「尊者，我欲事仁为師，願哀納受。」彼師即问言：「欲求何事？」答曰：「欲學无後世論。」梵志報言：「我不教授俗人居士。」彼即答言：「若如是者，我今出家。」梵志即与出家，便自要期：「我若不解此論者，終不剪爪。」爪既漸長，时人皆号長爪梵志。

于时舍利与底沙婆罗門，欢娛欲樂。时有净天，久种善根，当受最後身，不樂生死，專求涅槃，不求後有。持最後身，从净天沒，便於舍利腹中受胎。当受胎时，其母夢有人持炬入己腹中；復登大山、騰在虛空；又见大众而礼己身。是时舍利於夢觉已，即向夫说如是等夢。其底沙婆罗門，虽解夢書，不閑此事。即往明解夢書婆罗門处，说言：「我妻昨夜作如是夢。」彼即答言：「其夢甚善。」婆罗門記曰：「当生善子，年至十四，即能善诵天帝等論。復於一切論难问答，得为最胜。所言登大山、騰虛空、众礼等者，当得出家。有大威德，成就大戒，天人所敬。」作是記已，後於異时，底沙婆罗門而与舍利論难，舍利得胜。时底沙作如是念：「昔时論难，我已得胜。今时不如，此有何缘？」復作是念：「此應由胎，是彼威德。」乃於後时，十月滿足，生一男子，形貌端严，色相具足，身紫金色、顶圓若盖、垂手过膝、额广平正、鼻高修直，广说如餘。乃至宗親集会，欲与立字，当作何名？父曰：「此兒宜可將詣外翁，当与立字。」既至翁处，白言：「大翁！此子当立何字？」其翁告曰：「既是底沙之子，宜可名为鄔波底沙。」使將兒還，底沙问曰：「子立何名？」報曰：「名为鄔波底沙。」于时底沙便作是念：「此子既与父族为名，我今更与母族为字，名舍利子。」时人或云「舍利子」或云「鄔波底沙」。即以孩兒，付八乳母。时母養育，以上乳酪，及以醍醐，而供給之，速得長成，如蓮出水。既漸長大，令修學业，世間技藝悉皆通達，四薜陀論總蘊在懷。至年十六，善解帝释声明，能伏他論。後於異时，遂於父前诵薜陀等論，子白父言：「向所诵者，是何义趣？」父曰：「我今不知。」答曰：「此所诵者，是古昔仙人所作讚诵。时人虽不知义，仙人讚頌非无义理。」其舍利子，學既胜於诸人，其父先有五百弟子悉归舍利子。尔时舍利子教诸弟子，所有明論，无不周悉。

尔时林圍聚落，有一大臣名曰形影，於此而住，大富多財，受用豐足。娶妻虽久，了无子息，常希男子，在处祈求，所有山林樹神，无不祈请，如是广说。时有最後生人，从天沒已，来託母腹，广说如上。既誕子已，广設親会，欲立名字，诸人報言：「既是天抱將来，可名天抱，亦名目乾連。」时彼長者即以孩兒，付八乳母，養育長成，如蓮出水，乃至广说，六种法事，四薜陀論，悉皆通達。

时彼天抱教五百弟子，學罷之时，五百弟子诵讚入城。其鄔波底沙诸弟子等，亦诵讚入城。尔时底沙弟子報目連弟子曰：「仁等何故錯诵論文？」彼问：「如何？」復问：「仁等於何处學？」答曰：「我之師主，猶如日月，具一切智。在林圍聚落，有大臣子名目乾連，我於彼學。」鄔波底沙弟子，學问具足，无有畏懼，情懷喜悅，即往親教師邊。師既见来，问曰：「何故喜悅？」答言：「无事。」師即以頌曰：

「所有內情意，亦應准可知；以声色根形，知隱不可得。」

说是頌已，告弟子曰：「必應有事。」时诸弟子以缘具说，師即報曰：「彼所诵者，是我回文，並皆不錯。」弟子闻已，默而不喜。

尔时目乾連弟子等，往詣師处，悉皆不喜，師见问曰：「何故不樂？」答曰：「无事。」師即報言：「必應有事，何故不说？」是时弟子以缘具说，師言：「彼所诵者，然彼師主聰明智慧，所是長論短論、促文引文，極甚巧妙。」尔时二師互相知闻，欲求相见。时鄔波底沙詣其父所白言：「我欲暫往林圍聚落。」父问：「何故？」答言：「彼有大臣名曰形影，有子名为俱哩多，我欲相见。」父曰：「彼人智慧，可胜於汝。」子報父曰：「智慧不胜，然彼大富多財，众人歎美。」时鄔波底沙说伽他曰：

「年長是为尊，多財人亦尊；若有多闻者，咸共尊承事。」

父闻子語，而告子曰：「彼若来此，当可教授，不應往就。」时俱哩多詣父白言：「我欲往那剌陀聚落。」父言：「何故？」子白父言：「彼有婆罗門名曰底沙，有子名鄔波底沙，欲往相见。」父告子曰：「彼富於汝。」子言：「不富於我，然彼智慧胜於我故。」时俱哩多说伽他曰：

「年長是为尊，多闻人亦尊；若有多財者，咸共尊承事。」

父告子曰：「彼若来此，應与財物，不應往就。」後於異时，王舍城中有大節会。时王常法，或自往詣、或使太子。王有別缘，不獲自出，即遣太子未生怨去，出城遊戲。于时形影闻太子出遊，便作是念：「影胜王死，未生太子当繼王位，我俱哩多承事为臣。」作是念已，而告子曰：「汝可往彼遊戲之处，安四高座，所为：王座、大臣座、音声座、婆罗門座。」復告子曰：「汝宜於大臣座上坐。」闻父語已，即詣往坐。是时底沙，亦闻影胜王遣太子出城遊戲，即告子曰：「汝應往彼看四高座，汝將瓶鉢及以錫杖置第三座，汝於第四高座上坐，日出日沒所有論師，非与汝等。」子闻依教，即詣往坐。时诸人等，种种音樂歌詠讚歎，鄔波底沙默然而住。诸人见已，各相謂曰：「此人必應大愚，非愚大智，所以默然。」时诸音樂，悉皆停住。于时俱哩多问鄔波底沙曰：「汝见音樂歌詠人不？」答曰：「我整內观，不见斯事。」報曰：「不见，耳可不闻？」鄔波底沙以伽他答曰：

「死皮筋作樂，令众有欢喜；无常急若轮，智者知非樂。」

时俱哩多及以众人闻说頌已，便即问曰：「汝是鄔波底沙不？」報曰：「大众当知！我是鄔波底沙。」即问俱哩多曰：「汝见如上音樂等不？」答曰：「不见。」又復報曰：「汝貪內观，耳可不闻。」时俱哩多以伽他答曰：「一切瓔珞等，庄严身受重，作舞动形躯，皆是虛誑攝。歌詠作戲者，譬如号叫声，此等皆无常，思之有何樂。」

尔时鄔波底沙告言：「汝是俱哩多耶？」众人答曰：「如是。」鄔波底沙報曰：「我为汝来，共汝出家。」俱哩多答曰：「所为诸祭祀，及祭祀火神，求福修苦行，斯其果報皆在手中。家是大臣之种，我常乘象，何为出家？」尔时鄔波底沙说伽他曰：

「樹若欲倒时，枝葉不相濟；死时亦如是，受用不能救。」

尔时鄔波底沙说伽他已，告曰：「仁来！同共出家。」答曰：「我问父母。」告言：「好去。」如是語时，此俱哩多即至父所，白言：「願父放我，清信出家，从家出家。」其父告曰：「所为诸祭祀，及祭火神法，求苦修行所得果報，汝今已獲。復是大臣之子、乘象之士，当作大臣，何为出家？」时俱哩多即於父前，说伽他曰：

「寧於林內樹皮衣，共獸同居食诸果；不缘國事禁閉縛，智者不为恐懼事。」

父闻頌已，告曰：「唯汝一子，如初月轮，愛之若此，如前广说。凡是兒子，皆依父母，志願不移，从汝出家。」既蒙許已，于时同侶咸並到来，时俱哩多即发胜心，策勵身意，往那剌陀村。其鄔波底沙，常樂寂靜，在阿兰若处，領诸弟子有五百人，令诵梵靜神呪。时俱哩多漸次而行，至那剌陀聚落，问诸人曰：「鄔波底沙今在何处？」村人答曰：「今在阿兰若处，領五百众，诵梵靜神呪。」时俱哩多即往阿兰若处，既相见已，報鄔波底沙曰：「出家之事，今正是时。」鄔波底沙曰：「仁得父命放出家耶？」答曰：「得也。」鄔波底沙語俱哩多曰：「仁今暫住，我亦问父，令我出家不？」俱哩多曰：「仁今去问，何时得来？」答曰：「暫去即来。」鄔波底沙至父母处，白父母曰：「今有啟请，願垂哀愍，我意欲求清净出家。」父母報曰：「甚为善事，如汝所願任汝出家。」尔时鄔波底沙還至俱哩多处，白言：「俱哩多！父母已聽，来共出家。」又问：「众人！汝等父母放出家不？」众人答曰：「已聽。」时俱哩多曰：「我问父母，已淹日月，仁作何計，来去速還？」答曰：「汝家因缘，厚重牢禁，所以来遲。我家累輕，是故来早。非但今日，乃至五百生来，曾已出家。又常发願，願当生处非貴非賤，处中而生。缘此縛輕，所以来速。」时俱哩多告众人曰：「我宗高貴，今欲出家，豈得隨宜？共往王城，问诸净梵。」

于时六師外道在彼城中，皆悉自謂俱得神通自在无礙。其鄔波底沙、俱哩多等，即问六師脯剌拏曰：「行何法眼？習何教法？復得何果？若持梵行獲何殊胜？」彼師答曰：「我如是见、我如是说：『无与、无愛、无见、无祭祀、无善行、无惡行、无善惡业報異熟果、无今世、无後世、无父、无母、无化生有情；世間无阿罗汉、正行正成就、若见此世後世者，於此自法證明神通，说得圓成：我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。唯受此生，斷後世有，命終即壞。四大共成，假为人身。是命斷时，四大各归本处，第五空界。诸根即转，將此死屍，於林間焚燒，既變为灰，骸骨鴿色，即无人也。乃知了已，智者行施及受施者，所是说有之人，悉空妄说，虛叫之言，並皆愚夫。若是智者，了俱斷壞，知无後身。』」尔时俱哩多及鄔波底沙，作如是念：「此師住於非道、行於非智，仁者不應隨彼而學，修行嶮道。」说伽他曰：

「邪解非善说，情樂下劣法；善教若如是，非法当云何？」

说是語已，当知彼是如擊空器，擊已而去。次詣末羯利瞿阇离子处，白言：「仁者行何法眼？習何教法？復得何果？若持梵行獲何殊胜？」答曰：「我如是说，如是见：无因无缘。有情受苦无因无缘，得净不由因缘，自然得净无因无缘。有情无智慧、无见，无因无缘有情自然智慧有见。无力、无精進、无丈夫、无世力、无我形、无他形、无我作、无他作。一切有情、一切有命、一切有類，无处无居无观。決定正道，有情归依，苦樂觉悟，所謂六道众生。」时俱哩多及鄔波底沙，作如是念：「此師住於非道、乘於邪道，智者遠离，此是嶮道。」如是知已，说伽他曰：

「邪解非善说，情樂下劣法；正法若如此，非法当云何？」

作是語已，如擊空器，知非而去。次往珊逝移毘剌知子处，白言：「仁者行何法眼？習何教法？復得何果？有何殊胜？修何梵行？」答言：「摩納婆！我於此处，作如是见、作如是说：汝應如是，为殺命故，應如是作，及教他作。應以自燒，及命他燒斫截害等。亦如是作，不与應取，於欲應行、妄語應作、酒等應飲。多积人山，利刀應殺、應剉为聚。如是种种殺害，无有罪业，亦无有報。於恒河南岸种种殺生，於北种种設会祭祀，无罪无福。若行布施持戒精進等法，及以四攝，如不作者，得大果報。」尔时俱哩多、鄔波底沙共相謂曰：「此说非理，並是邪教，應当恐怖，智者遠离。」作是語已，说伽他曰：

「邪解非善说，情樂下劣法；正法既如是，非法当云何？」

作是語已，如擊空器，捨之而去。次詣阿市多雞舍甘跋罗子处，白言：「仁者行何法眼？作何教示？有何殊胜？修何梵行？復得何果？」彼便答曰：「摩納婆！我有如是见、如是说：復有七身。何等为七？所謂地、水、火、風、苦、樂及命，彼皆无作无所作、无化所化、无有損害，积聚安住，猶如木梢更互相持，彼皆不生，无變易故，至不相害。若福若罪、若以罪福、若苦若樂、若以苦樂，於彼七中，誰是丈夫能相殺害？能殺所殺皆无主宰，不壞世間。命於六身，居竅而住、与六为主，終无損害，於中亦无能相害者，亦无斗諍。无有悟者，亦无发悟、亦无憶念、无有省者，亦无表者，无表示者，凡有一萬四千六百发趣度門，以为上首。復有五业：三是應作、二是所作，亦有全业亦有半业。六萬四千观屬，六十中劫，一百三十那剌迦诸根。復有一百三十六病界，四萬九千龍眷屬、四萬九千妙翅鳥、四萬九千尼揵子眷屬、四萬九千外道眷屬。七有名劫、七无名劫、七阿蘇罗世、七毘舍遮世、七天居、七人間、七大池、七小池、七大夢、七百小夢、七大巔坑、七百小巔坑、七大悟、七百小悟，六端严生、十增長以大丈夫。此是八萬四千大劫，於中愚夫智者，莫不流转已而得苦尽，然始解脫。譬如以線纏繫重物，从高擲下，而转線尽。愚夫智者，亦復如是，经於八萬四千劫中流转生死，至劫終已而得解脫。於中若沙門婆罗門，能作如是語：『我以此禁戒，勤苦修梵行。未成熟者，令成熟。其成熟者，苦尽獲果。』作此说者，无有是处。然苦樂当住，无有增減，不可得知。我如是说：『了知生死，是實不虛。』」作此说已，时俱哩多及鄔波底沙，咸作是念：「然此教師，住於非道，猶如嶮路，智者應当遠离於彼。」作是念已，说伽他曰：

「邪解非善说，情樂下劣法，正法既如是，非法当云何？」

说是頌已，如擊空器等，广说如前。次詣昵揭爛陀子处，白言：「仁者行何法眼？作何教示？有何殊胜？有何梵行？復得何果？」答曰：「我如是见、我如是说：一切有情所受果報，皆由宿业。过去惡业，今修梵行而得苦尽。今修善业因缘獲果，更不造惡，当得漏尽。漏既尽已，苦业俱尽。苦果既尽，得至邊際。」尔时俱哩多、鄔波底沙闻是語已，便作是念：「此師说者，亦住非道，猶如險道，智者應离。」说伽他曰：

「邪解非善说，情樂下劣法，正法既如是，非法当云何？」

说是頌已，如擊空器等，广如前说，便即捨去。