根本说一切有部毘奈耶出家事卷第三

根本说一切有部毘奈耶出家事

根本说一切有部毘奈耶出家事卷第三

佛在室罗筏城逝多林給孤独園。时具寿近軍苾芻遊行人間，三月坐雨安居已，度一弟子，与彼漸行至室罗筏城。尔时具寿近軍洗足已，往詣佛所，顶礼佛足，退坐一面。诸佛常法，若有客苾芻来，先唱：「善来！从何处来？復於何方三月坐雨安居？」尔时佛告近軍苾芻：「汝从何方来？何处三月坐雨安居？」近軍苾芻白言：「世尊！我从餘國来，於彼三月坐雨安居。」佛问言：「此善男子，是誰弟子？」近軍答曰：「是我弟子。」佛言：「汝出家幾时？」答曰：「经今二年，其弟子度经一年。」尔时佛告诸苾芻曰：「此近軍已起过为首，我今制诸苾芻，不應出家经年，度餘弟子，及授近圓不与同住，應自依止。若出家未滿十夏，不度求寂及授近圓。有客僧来，先不相識，不与依止。若滿十夏，於別解脫戒经善知通塞，應度求寂，依止等事皆悉應作。自未調伏，調伏於他，无有是处。如是愚小亦不應度，自未證悟解脫寂定及以涅槃，为他说者，亦无是处。自墮淤泥，猶未得出，擬欲度他，此亦非理。」

时有年老无知苾芻，不閑戒律，度一外道及授近圓。既近圓已，白鄔波馱耶曰：「今教授我。」其師不解，默然无對，遂生譏嫌。诸苾芻知，以缘白佛。佛言：「我今許十夏苾芻，許度弟子，近圓如前，不於他依止。而成就五法。何等为五？一者近圓经十夏已上；二者弟子患，能为看養；三者有惡作疑犯，隨事舉勗；四者若有邪见，教令正见；五者若不樂法，勤攝受令樂住。是名五法。復有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者持经、四者持律、五者善持母論，是名为五。復有五种。何等为五？一者具戒无缺、二者多闻、三者善明经义、四者於毘奈耶善知通塞、五者磨窒哩迦藏善明义趣，是名为五。復有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者持经知义、四者善通毘奈耶、五者善明摩窒哩迦藏，是名为五，广如前说。復有五种。云何为五？此五同前，於一一上，唯加極言，广说如上。復有五种，此五亦同，於一一上，更加胜字。復有五种，亦同上说，於上加能，广说如前。復有五种。云何为五？一者戒成就、二者多闻成就、三者胜解脫成就、四者證智胜解脫成就、五者智慧成就，是名为五。復有五种：一者信成就、二者戒成就、三者多闻成就、四者捨成就、五者智成就，广说如前。復有五种。云何为五？一者具戒、二者多闻、三者精進、四者念、五者慧，是名为五，广说同前。復有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者精進、四者定、五者般若。是为五。復有五种，四者同上，第五为是樂寂靜坐。復有五种：一者有學戒蘊成就、二者有學定蘊成就、三者有學慧蘊成就、四者有學解脫蘊成就、五者有學解脫知见蘊成就，广说如餘。復有五种无學成就，同有學说。復有五种：一者知有过、二者表示、三者意表示、四者捨棄、五者隨解。復有五种。何者为五？一者知有留难、二者知无留难、三者隨说教示、四者与依止弟子、五者攝受，广说如前。復有五种。云何为五？一者知有犯、二者知无犯、三者知輕、四者知重、五者知波罗底木叉广解演说。成就五法、滿十夏者，得与人出家近圓，与依止及教示，如自不具上五法成就者，應依止他。」

尔时具寿鄔波离白佛言：「世尊！如佛所说：『已五法成就，滿十夏，應度弟子，自不應依止他。』若苾芻近圓，经六十夏，不解別解脫，若不成就五法者，應依止他住不？」佛言：「應依止他住。」白言：「云何依止？」佛言：「依止老者。」白言：「若无老者，云何当住？」佛言：「当依止少者，唯除礼拜，餘皆取教示。」

佛在室罗筏城逝多林給孤独園。有一苾芻愚癡无智，不閑善惡，遂度外道令受近圓。乃共诸苾芻，常为諍論，遂便归俗，种种謗毀，遂生譏嫌。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「何有斯事？愚癡无智，棄善法律，而就邪见？譬如有人，飢火所逼，棄好飲食，噉诸秽惡。如是之人，亦復如是，由彼愚癡，棄善法律，愛樂外道邪见。是故苾芻不應輒度外道以为弟子，唯度释子。若有释子，持外道服来求出家及近圓者，如此應度成苾芻性。除斯释种，自餘外道，皆應四月共住。」佛已許度外道，四月共住，承事供養不捨本衣。时诸苾芻不知共住及以度法，以缘白佛，佛言：「若有外道来求出家，先可應问身无障难。若无障难已，与受三归及五學处。將向众中，於僧伽前，蹲踞合掌，教彼作如是言：『大德僧伽聽！我是外道，名字某甲，今求出家。於四月中，以我本服，供養僧伽，願众許我。』已著眼见耳不闻处，應可差一苾芻，謂作羯磨，作如是说：『大德僧伽聽！此外道某甲，今求出家，以本服於四月中，供養鄔波馱耶及以僧伽。若僧伽时至聽者，僧伽應許；若不許者说。』如是三说。『僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』於四月中所有事业，一同求寂，著親教師衣，食僧伽食。於四月中，若舊见改，應与出家；若心樂外道者，應驅令出。」

尔时具寿鄔波离问佛世尊：「如佛所说：『改舊见』者，云何得知改於舊见？」佛言：「應於彼前，讚歎三宝，说佛功德，應毀外道，种种毀訾。若闻讚歎佛法与僧，闻毀本族，心生欢喜，應与出家。若讚三宝心則不喜，闻毀訾外道心生憂慼，即不應度，應驅擯出。若闻毀訾外道之种，心不瞋恨，便生欢喜，是改舊见。」佛言：「若有事火外道，来求出家，應与彼度及授近圓。何以故？此事火种類，信三种业。何等为三？所謂有业及所作业与作因业，是故應度。汝等苾芻！應如是學。此等有业与有所作业及所作因业，汝等当學。」

佛在王舍城羯兰鐸迦池竹林園，三月坐雨安居已。时王舍城耆宿苾芻数少，年少者多。尔时世尊欲往南山遊行人間，告阿难陀曰：「汝應告诸苾芻：『欲隨世尊者，應修營支伐罗。』」时阿难陀受教勅已，即詣诸处告诸苾芻曰：「世尊欲往人間遊行，若欲隨世尊者，應修營支伐罗。」时耆宿苾芻告具寿阿难陀：「我不能隨世尊遊行。」阿难陀告言：「何故不能？」答曰：「我等年老。」时少年者：「我等不去。」问曰：「何故？」答言：「我之師主既不隨去，我今須为看侍鄔波馱耶。」尔时世尊与少弟子，具持衣鉢，即往人間在路遊行，左右顧望如大象王，恐诸苾芻執持瓶鉢有不如法。世尊回顧，乃见苾芻其数不多。世尊知而故问告阿难陀曰：「何故苾芻，徒众減少？」时阿难陀以如上事具答世尊。佛告诸苾芻：「我今應許五夏已上苾芻、成就五法，得隨处學，遊行人間不依止住。何等五法？一者知有犯、二者知无犯、三者知重罪、四者知輕罪、五者善持鉢唎底木叉广能宣说，是名五法遊行人間隨处受學，得往勿疑。」

具寿鄔波离问佛：「世尊！六年已去、成就五法，遊行人間受學，得不？」佛言：「得。」又白世尊：「三夏、成就五法，得往以不？」佛言：「不得。」佛言：「我今当制，五夏已上、成就五法，得隨意去。若未滿者，縱閑三藏，亦不應往遊行受學。」

佛在室罗筏城逝多林給孤独園。时具寿大目乾連，与十七众出家并受近圓。此皆幼年，以鄔波离为首，夜中忍飢，徹曉啼泣。时佛世尊知而故问，告阿难陀曰：「何故夜中小兒啼声？」阿难陀以缘具答，佛告诸苾芻：「我今当制：若年未滿二十，不應与受近圓，成苾芻性。所以者何？未滿二十，不能忍飢寒熱渴乏，蚊蟲所唼及病等。又師呵嘖，不能忍受，及诸苦恼。由是幼小，不能忍斯如上等苦。」佛告阿难陀：「若滿二十，即有志烈，能忍如上呵嘖等苦。由年未滿，与受近圓，有如是过。是故苾芻，若未滿二十，不應与授近圓。若有求寂，来求近圓。苾芻應问：『年二十不？』若不问者，得越法罪。」

佛在室罗筏城逝多林給孤独園。时此城中有一長者，娶妻未久便誕一息，長養漸大。長者家业漸漸散尽，便作是念：「我今貧困，應求出家。」便命子曰：「我今年老，不能与汝紹其家业。我今欲於善法律中於彼出家，於汝意云何？」子白父言：「父若出家，我今亦應隨父出家。」父報言：「善。」于时父子相隨，往詣逝多林，於苾芻处白言：「圣者！願与我等而为出家。」苾芻報言：「善。」又告曰：「贤首！此小童子，是汝何親？」答言：「是子亦欲出家。」时彼苾芻俱与出家，教四威儀，及以喫食。经数日已，告言：「汝去，鹿不養鹿。室罗筏城是我境界，極以广大，多诸人民，敬信三宝。汝應往彼，自求衣食，養活躯命。」闻是語已，严持衣鉢，相隨往詣室罗筏城，次第乞食。遂於衢路，见一婦人作其煎餅。时小求寂即从乞求，女人報曰：「与我價直。」求寂報言：「我是沙門，不畜財物。」既不与直，乞餅不得。时小求寂高声啼泣，宛转于地。时诸人等遂生譏嫌：「何故苾芻度此血團？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「所有过失，悉由度彼幼小出家。从今以去未滿十五，不与出家。若有童子来求出家，苾芻應问：『年十五不？』若不问者，得越法罪。」

佛在室罗筏城逝多林給孤独園。具寿鄔波难陀有二求寂，更相調戲，猶如女人与丈夫戲，亦如男子共女人戲。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「所有过失，斯由畜二求寂。若畜者，得越法罪。」佛既制已，时有兄弟二人，年幾相似，来求出家。时诸苾芻不敢度彼，不知云何，以缘白佛。佛言：「若有兄弟，一时求出家者，應度无犯。彼二求寂，並未年滿，應自留一，教受事业。將一付与親知識处，或大德处。若至年滿，應与近圓。其未滿者，自養无犯。若年二十，不与彼等而受近圓，得越法罪」

佛在室罗筏城逝多林給孤独園。於此城中有一居士，家有一奴，勤求作務无有懈怠，所有作務先首为了。後於異时，曹主生瞋，便作是念：「曹主甚难承事，我当逃走。」復作是念：「生处难捨，是诸声闻释子，於王得恩，无能損者，我投彼处出家。」其奴即往逝多園林，於苾芻处白言：「圣者！我欲求出家。」时诸苾芻即与出家，及近圓已，种种教示，依教修行研求，能除诸烦恼，而證阿罗汉果，如餘广说。于时長者乃生悔心，便作是念：「我奴所作之事，一切无有懈怠。我不應瞋，令彼捨我。我若见彼，應从懺摩。」即於室罗筏城，城門邊立。然彼苾芻，食时執持衣鉢，入城乞食。彼见告言：「贤首！汝得出家耶？」答言：「尔。」報曰：「现今无人可給事我，相隨归舍。」尔时苾芻即昇虛空，乃现种种神變。是时居士而生悔心，速便归信，心疾回转，猶如大樹摧倒，顶礼其足白言：「圣者！得證如此功能，願从今已後，受我衣服臥具，飲食湯藥。」名称普闻：「某甲奴出家，證阿罗汉果，有如是胜妙功德。」时胜光王闻此語已：「某甲長者有奴出家，殊胜證悟，能獲四果。」作是語已，即命群臣而告之曰：「汝等應知，我是灌顶刹利王种，从今已往，一切官寮長者等家，有奴求出俗者，便放出家，勿令障礙。」室罗筏城时有長者，家有一奴，勤求作務常不懈怠，广说如前，便即出家并受圓具，令學法式，告言：「贤首！鹿不養鹿，其室罗筏城，土地寬广，父母居处。汝今可去乞食而活。」时彼長者心生追悔，便作是念：「彼奴勤求作務常不懈怠，我若见时應求懺悔。」时彼長者，遂於室罗筏城門側而立。时彼苾芻，食时著衣持鉢，入城乞食。長者见已，告言：「贤首！汝得出家，誰当事我？可共归家。」即便執臂，苾芻告曰：「若觸我者，当截汝腕。胜光王勅，恩垂苾芻，猶如太子。」是長者毀呰苾芻曰：「沙門释子壞我城隍，及壞梵志，豈合与奴出家。」时诸苾芻闻此事已，以缘白佛。尔时世尊便作是念：「既有斯过，从今已往，汝等苾芻不應与奴出家。若有求者，当可问之：『汝是奴不？』若与奴出家者，得越法罪。」

尔时世尊在室罗筏城逝多林給孤独園。於此城中有一長者，每放課錢，或时收利、或时本利俱收。復於後时见負債人，本利俱索，牽掣久捉不放，即共立限，方始放還。彼人便作是念：「然此長者甚是惡性，我復不能本利俱還，我当逃走。」復作是念：「鄉土难捨，沙門释子而於王所猶如太子，我今於彼求出家耶？」即往逝多林，詣苾芻处白言：「圣者！我求出家。」彼与出家，及受近圓，并教法式。既近圓已，勇厲精勤，於中无間、不经多时，乃證阿罗汉果。时彼長者便生追悔，作如是念：「彼負我債，於时时間常還本利，以何因缘輒见輕棄？如若今时重得见者，我当懺謝。」即於城門佇立而住。时彼苾芻，於日初分，執持衣鉢，入城乞食。長者便见，问言：「贤首！汝已出家，虽復时时常還本利，今可共归。」便執其手，欲引而行。尔时苾芻便即昇空，乃现种种十八神變，广说如上。时彼長者速便归信，心疾回转，猶如大樹崩倒于地，白言：「圣者！獲得如是殊胜功德，上妙果證。从今以去，圣者所須資具衣食，我当給与，願尊納受。」尔时四遠，皆悉闻知某甲長者所負財主，獲如是果。时胜軍王既闻斯事，勅大臣曰：「从今以去，所有負債未得還者，此等欲於佛所出家，若有如是，不應与彼生其留难。」时室罗筏城，有一長者，放債与人。时有一人，舉物生利，乃至出家，不養鹿等，广如上说。復於異时，持鉢乞食，長者遇见，告言：「苾芻！汝已出家，誰復时时償我本利？今可共归。」欲執其手，苾芻告曰：「汝莫觸我！若觸我者，当截汝手。」報言：「何故？」苾芻曰：「汝可不闻，王有教令：若欲出家，一切負債，皆悉放免。」彼共譏嫌，作如是語：「出家释子多懷慠慢，现負他債，度令出家。」苾芻以缘白佛，佛作是念：「由度負債者，有如是过。」告诸苾芻：「从今已後，負債之人不應輒度。若有度者，得越法罪。」

尔时佛在室罗筏城給孤独園。有一長者，娶妻未久便生一息，乃至年漸長大。因父瞋責，遂即私逃。後作是念：「鄉國难离，然诸释子皆如王子，得免众事。我今宜可於彼出家。」即往給園，至苾芻所報言：「圣者！我願出家。」时有苾芻，即与出家，及授近圓。復於異时，其父覓子，往苾芻所，白言：「圣者！见有如是童子来不？」報言：「今已度訖。」長者告言：「此等苾芻常執刀耶？所有来者，即与剃发。」又言：「豈不待於七八日間，何故即度？」苾芻以缘白佛，佛言：「不應即度。若有童子，去家不遠，来求出家，應七八日，然後方度出家。若有遠方来欲出家者，不七八日，与度无犯。」

佛在室罗筏城逝多林給孤独園。有一長者，娶妻不久便生一息，于时長者告其妻曰：「贤首！我子長養，虽復損我，我今欲往外國興易。我所負債，令子代還。」作是語已便即出去，遂乃不還。其妻養育，兒漸長大，送於學內，令教外典。其同學者，所有論典悉皆明解，唯此童子全无所獲。復於異时，其母詣學，告博士曰：「一种与直，何故诸人學问俱备，唯我童兒都无所解？」博士報曰：「夫所學者，有二种事學业成就。何等为二？一者具羞、二者有怖。然此童子，都无此二。」其母告言：「博士何不与杖？」復於異时，博士纔打，种种呵責乃即啼泣；归向母邊，具陳上事，其母還打。时彼童子便作是念：「我遭苦事，前於一处被打，今遭兩处，不能受苦，宜可逃去入逝多林。」至彼见一求寂採花，便即歎言：「甚大快樂。」问言：「何故？」答言：「出家。」求寂報言：「汝今何不出家？」報言：「圣者！誰能与我出家？」報言：「汝来！共汝往问鄔波馱耶。」既见師已，白言：「鄔波馱耶！此善男子欲求出家。」时彼師主即与出家。其母後时往詣學堂，问博士曰：「我子何在？」博士答言：「我打走归。」母即報言：「我见归来遂即還打，棄我逃走。」于时慈母遂往诸处尋求訪覓不得，乃於王舍城門首立，東西顧望。佇立不久，乃见童子剃除鬢发，与彼求寂俱持瓶鉢相隨而来。母时见識，以手搥胸悲号啼泣，告言：「癡子！我比无处不覓，遍歷诸方，尋求不得，音信不通。汝今何故賤沙門中而为出家？」執手將归，脫其衣鉢，抑令還俗。时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「不白父母，与出家者，多生过失。」佛告诸苾芻：「我今当制：所有出家，不告父母，輒与出家者，得越法罪。」

佛在王舍城竹林園羯兰鐸迦池。於此城中有一婆罗門，娶妻不久，誕生一息。年漸長大，忽嬰疾病，遍问醫人療治不可。母告子言：「可於侍縛迦長者所療治其病。」既至其所，白言：「長者！为我治病。」長者告曰：「汝身病重难可療治，然我所醫，治二种人。何等为二？一者佛及僧伽、二者王宮內人。汝等之病，无暇可治，汝今归去。」其子即归，母问子曰：「其病療耶？」答曰：「我病无人可治。」具如上说。母告子言：「汝應出家。」子答母曰：「我是婆罗門种，云何於杂种沙門释子中而为出家？」又告子曰：「汝且出家，病可，還俗不难。」子曰：「若出家者，必剃我頭，此事云何？」母曰：「剃发莫生，是为不可。後還生发，何所懼耶？」即往竹園，詣苾芻所，顶礼足已，白言：「圣者！与我出家。」既出家已，於此夜中，遂住門外不入房中，師便告曰：「何不入来？」答曰：「我身有病，不得入来。」師便告曰：「汝今出家，何得有病？」白言：「鄔波馱耶！我身在俗，先患其病。」師曰：「汝何不告我？」答曰：「師不见问。」其師便怒。既至明已，其舊弟子皆来请白问：「鄔波馱耶！何故不喜？」師即告曰：「我之住处，乃是病坊。诸有病者，皆投来此。」求寂白曰：「如世尊说有二种事：一者不應擎重擔，二者已度不應棄。師今已度，知欲如何？」说此語时，侍縛醫王即便来至，師告醫曰：「此苾芻病，可治以不？」醫王答曰：「此病極重，然胜光王与藥若足，我当治之。」既治可已，白鄔波馱耶曰：「我为求事，今来出家。求事既了，今欲归去。」師曰：「汝得阿罗汉果耶？」答曰：「未得。」又问：「汝得不還、一来及須陀洹果耶？」皆云：「未得。」「汝何故归？」答曰：「我为病故投此出家，我病既差，何能住此？」師曰：「出家法中有四胜果，汝都未獲。汝宜且住還他藥債；若不尔者，後更得病必死无疑。」不取師言即便归去。彼報恩故，於侍縛迦供給花菓嚼齿木等。时侍縛迦告言：「贤首！汝於我处求何事耶？」彼婆罗門白言：「我无所求，報恩故。」長者報曰：「我於汝更作何益事？」答曰：「我缘患病，療我得差。」时侍縛迦報言：「我不曾省。」答曰：「我作憶念，得省令解。」时侍縛迦言：「汝於善说法律中出家，於四沙門果中應證得果。汝已受他信心之物，今乃却墮惡事。」作是語已，便作是念：「我應以此事詣世尊所。」頭面礼足，退坐一面白言：「世尊！然诸苾芻，令病者出家受近圓。因此令王倉庫漸漸損減，我亦身勞，復於圣者闕修善法。願世尊制，勿令更度病者。」佛即默然而許。时侍縛迦知佛默然許已，顶礼而去。佛作是念：「诸有过失，悉由度彼病者。」佛告诸苾芻曰：「从今以去，不應度有患者，若为出家来者，應先问有患不？若不问者，得越法罪。」

佛在劫比罗城尼瞿陀林中住。时净飯王而宣教令：「劫比罗城释种，家別一子出家。」彼等诸親眷屬来看，时出家者为彼眷屬说法。闻法喜已，皆发信心，便即出家。其中或是父、或是兄、或是夫主、或是親叔、或是其子，彼皆憂恼，晝夜二时高声啼泣。尔时净飯王闻彼释种啼泣声已，告言：「何故晝夜二时，诸释种等悲声啼泣？」时诸释种白王言曰：「我等眷屬，若在林中，彼诸圣者即令出家，为此憂恼而为悲泣。」王闻是語而作是念：「我應往詣佛所。」到已，顶礼佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！唯願世尊与我一願。」世尊问曰：「大王！求何願耶？」王曰：「有少許願。然诸释种为言：『世尊当作转轮圣王，乘空往四天下，我等亦隨世尊。』既出家已，我等所望，悉皆不得。復次难陀当作力转轮王；彼亦世尊度令出家，亦绝希望。罗怙罗有大威德当作大王，世尊今亦令其出家，我等释种亦绝希望。大德！父母於子，恩愛深極，願世尊制，若父母未許，勿使出家。」尔时世尊默然受父王所请。王见許已顶礼佛足，辭佛而去。佛作是念：「诸有过失，皆由不问父母，而与出家，及受近圓。」「若有来求出家者，應先问父母許已方与出家。若不先问与出家者，得越法罪。」世尊既制，不问父母不許出家。时有他方遠来，父母已許出家。诸苾芻不敢輒度出家，便有廢闕。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若遠来者、父母先許出家，應聽出家，不问无犯。」