根本说一切有部毘奈耶出家事卷第四

根本说一切有部毘奈耶出家事

根本说一切有部毘奈耶出家事卷第四

尔时商主等還至海岸已，在海艱辛，皆生疲倦，咸悉睡著。于时僧护苾芻观是大海，又作是念：「如佛所说：『有五种事，观不厭足。云何为五？一者具相象王、二者转轮圣王、三者大海、四者妙高山王、五者如来應正等觉。是名为五。』」良久观已，乃至五更便即睡著。时诸商主裝束象車，運載物去。既至明已，不见僧护，便大驚忙，四方求覓竟未能见。於中有言：「應向前去。」有言在後，四处既求不见，悉皆憂恼，作如是言：「我棄圣者，此非吉祥，宜應回覓。」復作是说：「然彼圣者有大威德，大海嶮难由故得存，平地无閡豈容不達？」作是語已，便即進途。

尔时僧护在沙磧上睡，日炙便觉。起立四顧都无一人，便作是語：「此商主等捨我而去。我不可住，宜應前進。」即漸次行，无有人蹤但见小徑，尋徑而行至一大林，於中见寺严麗精妙，床座榻席氈褥𣰽毺，殿堂樓閣窓牖殊妙。其中亦有流泉清沼，宝樹行列，奇異杂色枝葉隱映。於彼池中亦有众鳥，白鶴孔雀、鸚鵡舍利、白鵝等鳥，猶若天宮。於此寺中有诸苾芻，威儀具足。尔时僧护见同梵行，即往至彼，恭敬顶礼。彼苾芻言：「善来善来。僧护！汝从何来？」僧护以具如上事答。时彼苾芻令憩定已，將入寺中，见诸好座、有妙飲食。苾芻问曰：「汝飢渴不？」答言：「飢渴。」報曰：「汝飢，噉食。」答曰：「待僧伽食，我当同食。」苾芻報曰：「汝在路疲乏，宜應且食。若至食时，有诸过失。」僧护食訖，向一邊住。既至食时，鳴揵椎、集僧伽，各自持鉢至食堂中，次第而坐。于时寺舍便即隱沒，其鉢變为鐵檛，各用此檛更互相打，頭面俱碎、血流遍地，受诸劇苦。食时既过，其寺復现，其诸苾芻平復如故，诸根寂靜次第而坐。是时僧护詣苾芻处白言：「圣者！作何因业，有如斯事，受诸苦恼？」答曰：「大德僧护！彼贍部洲人无有信心。」僧护報曰：「我今现见，何故不信？」告言：「僧护！我等往昔於迦攝波佛所而作声闻，欲至食时遂相斗打。由斯业故，令我於此別受地獄且受輕苦；於此命終，当墮大地獄。汝今應去報贍部僧伽，每於食时勿相斗打。若斗打者，必獲斯苦。」僧护答言：「唯唯如是。」即辭而去。

漸次前行，復见一寺。其寺严麗与前无異，還见苾芻威儀具足，乃至同前隱沒。苾芻鉢中，有熱洋銅更互相撜，乃至寺现，其苾芻众依次而坐。僧护白言：「大德！由何业力，来至此間，受如斯苦？」苾芻告曰：「众生难信。」答言：「我自親见，何得不信？」「僧护当知，我於迦攝波佛所而为声闻。每至食时，得诸上妙酥等美食。于时有客苾芻，我等慳食，便作是念：『待彼客去，後当共食。』时值天雨乃经七日，客为泥雨不得進途，乃至七日不行斯食，並皆臭壞不堪充供，便將送棄。由受信施，不平均食，輒將棄擲。由斯业故，生於別獄且受輕苦；受已命終，墮大地獄。」告言：「僧护！汝報人間苾芻，勿为斯事。若尔，当招大地獄苦。」闻是語已，即辭而去。

漸次前行，又见一寺，严麗如前，有诸苾芻。见食时至，同前而坐。其寺火起，猛焰熾盛。诸苾芻众，悉皆被燒。食时既过，寺還如故。其苾芻众，诸根調伏，依次而坐。僧护同前问答。告言：「善聽。我於往昔迦攝波佛所而作声闻，便即破戒，僧擯我出遂於他处，与同類之人共住。後於異时，有一苾芻持戒精進，来至此处。又於異时，復有苾芻持戒无缺。亦来此处。整理僧徒，呵責我等，遂生不忍。後於異时，至食时間大众欲食，遂即同心放火燒寺，乃至燒尽。由彼业力，来生此中且受別苦；於斯受尽，墮大地獄。汝当为報贍部苾芻。勿为斯事。若作此者，還如我等受如斯苦。」又復別见有情，形体如壁、或如大樹、或有如葉、或復如花、或有如果、亦有如柱。此等有情總以繩繫，挽令斷绝。

尔时僧护漸次前行，至一住处。有五百仙人见僧护来，各相謂曰：「此沙門释子多言多語，汝等不應与彼言談。」作是語已，嘿然而住。是时僧护到彼，告诸仙曰：「宜應与我安置住处。」诸仙嘿然，无人共語。众中有一仙人，慈悲愍念，告诸仙曰：「豈不安置沙門释子？」诸仙報曰：「宜應与座，勿与言談。」僧护答曰：「善。」於一空室安置僧护，洗足敷座。安置座已，端身正念。仙人住处先有众多天女，至初夜分到僧护所，白言：「圣者！願与我等说其法要。」僧护報言：「姊妹！汝等大受快樂。我被诸仙制不令語，所以得此靜室而住。姊妹遣我说法，欲令我出去耶？」时诸天女便作是念：「此沙門释子从外遠来，身應疲乏，宜應且去。」作是念已，诸天便去。至夜半後，天女還来，詣僧护处白言：「圣者！为我说法。」僧护報曰：「決定遣我出此处耶？」诸天復念：「彼眠未足，宜應且去。」至夜後分，天女還来，詣僧护所白言：「圣者！为我说法。」僧护復言：「姊妹！汝欲還令我去此耶？」天女曰：「天既曉已，何故不去？豈復不闻佛说：『至恐怖处当須忍。』耶？」尔时僧护便作是念：「天女厭我，我應速去。」復作是念：「此等仙人皆是異學，我應頌彼所學伽他，令彼闻者悉皆欢喜。」作是念已，便说伽他曰：

「露形与長发，塗灰并斷食，地臥澡浴身，蹲踞及邪念；此等诸邪法，終不免生死，唯除真妙法，庄严於自身。正见住思惟，当斷貪瞋等，慈悲行喜捨，有情命不斷；勤修於學处，此是真沙門，亦是婆罗門，是大苾芻性。」

说是頌时，诸仙闻已共相謂曰：「此诵我经。」时诸仙众各各私起，默聽其言。由诸天女迷彼仙人，互不相见。尔时僧护为说《城喻经》，令其觉悟。说是经已，时诸仙众證第三果。诸天女等令彼仙人還復本心，各得相见，同声唱言：「善说善说。此经微妙。」作是讚已，互相告曰：「汝等於彼，来聽法耶？」答曰：「尔。」又言：「我今於此獲妙善利。」时诸仙众咸白言：「圣者！願我等与出家近圓，修持梵行，如尊者等。」僧护告曰：「诸具寿！汝等能有如是增上信心，斯为善事。如世尊说：『能出家者，獲五种利益。云何为五？一者出家功德是我自利、不共他有，是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人、被他驅使，既出家後受人供養、礼拜称讚，是故智者應求出家。三者从此命終当生天上、离三惡道，是故智者應求出家。四者由捨俗故出离生死，当得安隱无上涅槃，是故智者應求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所讚歎，是故智者應求出家。』汝應可观斯利益，以慇重心捨诸俗網求大功德。是故我今度汝出家。汝等欲为於此出家？为当佛所？」诸仙答曰：「願与尊者同詣佛所，於彼出家。」诸仙又白：「为用尊者神力而往？为用我等神通去耶？」僧护闻是語已其心不悅，便作是念：「诸仙人众闻我说法，上獲道果；我虽解说，不獲斯果。」告诸仙曰：「且待少时，我有所作。」詣一樹下，於彼敷座結跏趺坐，端身正念其心寂然。又作是念：「佛说多闻有五种益，如餘广说。」

如其精進烦恼頓斷，遂乃獲得阿罗汉果，出离三界，刀割香塗不生瞋恨，看金与土等无有異，應为帝释诸天梵等之所供養。即告仙曰：「捉我衣角，承我神通而往佛所。」即昇虛空，猶如鴈王亦如鷹隼。其五百商人尚由未達，各停鞍馱，遙见僧护，白言：「圣者！善到来耶，今欲何去？」答曰：「此五百仙人，欲於佛所而求出家。我今相隨將至佛所。」时五百商人咸皆白言：「圣者！我等願欲同去出家。」又告：「圣者！且下而住。暫待我等將诸財物付与家內，相隨而往。」分付物已，僧护苾芻与彼千人同往佛所。

时佛世尊正与无量百千大众圍遶说法。世尊遙见僧护等来，告诸大众：「汝並见此僧护苾芻，与彼千人前後圍遶相隨来不？」苾芻答曰：「我等咸见。」世尊告曰：「世間奉獻莫过於此，化人出家，調伏濟度。」时僧护等俱礼佛足，退坐一面。具寿僧护白佛言：「世尊！此诸族姓数有千人，咸欲於佛善说法律而为出家及受圓具，成苾芻性。願佛慈悲，哀愍聽許。」佛言：「善来苾芻！於我法中善修梵行，成大沙門。」说是語已，须发自落，僧伽胝衣自然著体，剃頭之处如经七日，瓶鉢在手，威儀具足如百歲苾芻，广如餘说。世尊为彼依教示誨。各自勤策，斷诸烦恼，證阿罗汉果，离三界欲，广说乃至诸天帝释而为供養。

尔时具寿僧护白佛言：「世尊！我於彼处见诸有情，其形如牆、或如柱樹、如葉花果、或如掃箒鐺杓臼形。彼於前身当作何业，受如斯報？」佛告僧护：「凡诸有情，自所作业，還須自受，他不相代，广说乃至果報還須自受。乃往昔时，於此贤劫中人寿二萬歲时，有佛出现於世，号曰迦攝波佛，在仙人墮处施鹿林中。是时彼佛所有求寂，缘作苾芻。僧护！汝之所见形如牆者，彼诸众生污泥僧伽牆壁，所以得如是報。所见似柱者，彼诸有情曾於僧伽柱以鼻涕唾污；由彼业故，受如斯報。形如杓者，曾作求寂，为行蜜漿於僧伽中。有客苾芻来至求寂处，其求寂洗杓。彼客苾芻问言：『於僧伽中行非时漿不？』求寂答言：『行漿已了。不见我今洗杓？』遂生瞋罵。由彼业力，受如是報。汝见形如臼者，昔日曾作苾芻，欲造鉢时，有一求寂專知僧伽庫藏。造鉢苾芻於求寂处借白：『我用擣物。』时求寂白言：『大德！且住少时，我今政忙。』少时与臼。苾芻乃即生瞋苦言：『我若自由，非論借臼以擣油麻，亦擣汝身。』于时求寂便作是念：『我若報答，必更大嗔。』默然而住。知彼苾芻嗔息定已，时求寂即詣彼邊白言：『汝今知我是何等人？』尊者告曰：『汝於迦攝波佛教中出家求寂。』求寂報曰：『汝出家事，所作未辦。汝被一切烦恼所縛，我得解脫。汝出麁言，当須说悔，罪即消薄。』彼即说悔，遂生臼形身。汝所见形猶如鐺者，昔与寺家曾作净人承事苾芻，为苾芻煎藥。时苾芻瞋，然彼净人因茲生恨，便故打鐺破。由此业力，身如鐺形。汝见以繩繫之挽斷者，昔为授事，外有施物，令彼僧伽寒熱受用。尔时授事，夏月衣物回为冬用、回冬衣物將为熱用。由此业故，受如斯苦。」

时诸苾芻咸皆有疑，以缘白佛：「具寿僧护！曾作何业？由何业故，得於大富長者家生，復得出家證阿罗汉果，能作如是大利益事。」

佛告诸苾芻：「汝等應聽。僧护苾芻所作福业，乃至自受，广如上说。乃往过去，迦攝波佛出现世时，人寿二萬歲。于时迦攝波佛在仙人墮处施鹿林中，僧护亦於彼出家。身作众主，有五百弟子，四遠男女悉皆归信。时彼众主，乃至尽形堅持梵行，无有缺犯，然无所獲。後欲命終，便发是言：『我於迦攝波佛善法律中而修梵行，精懃无怠，然无所獲殊胜果報。所有功德願資我等，於当来世释迦牟尼佛出现世时，於彼法律而得出家，净修梵行，斷诸烦恼而證阿罗汉果。』是时五百弟子来詣師所，白：『鄔波馱耶！獲胜果不。』師曰：『未得。』又白師言：『发何胜願？』師曰：『发如上願。』弟子俱白：『若鄔波馱耶證如是果。我等亦隨出家，同證阿罗汉果。』时有聚落五百餘人来詣師所，同前问答，乃至广说：『我等亦願證阿罗汉果。』汝等苾芻！勿生異念。昔时众主者豈異人乎？今僧护是也。往昔五百弟子者，即五百仙人是。往昔聚落五百人者，今商主等是。因昔众主供養僧伽，由彼业故得於大富長者家生。由发願故，復獲阿罗汉果。又由往昔广能調伏，今生還得調伏多人，广度有情而为利益。汝等苾芻！若种白业還得白報，乃至杂业等，广说如上。汝等苾芻！應如是學。」

时诸苾芻又復有疑，以缘白佛：「其化龍苾芻，復於何处最初发心？」佛言：「乃往过去，此贤劫中人寿二萬歲时，有佛出世，号迦攝波，乃至广说，施鹿林中为诸声闻而说法要：『汝等苾芻！應於兰若、山間樹下、空靜屍林、草菴逈地、龕窟等中，端身正念寂靜而坐。應勤精進，勿为放逸。應如我教，当如是學。』时诸苾芻闻是語已，如佛所教，其或往妙高山所、或向无熱池处、或往餘池，其中亦有七金山处、或有在於城邑聚落。时有一龍，生已未久，遂被金翅鳥王捉將至於空中，望见苾芻诸根寂靜端坐入定，龍作是念：『此等苾芻甚大安樂，不同於我受如斯苦。』便生归仰慇重信心，作是念已即便命終。婆罗痆斯國有婆罗門，具六种法，於彼家生乃至長大，便於佛所出家圓具，懃修梵行，斷诸烦恼，證阿罗汉果，乃至帝释诸天而为供養。即自观察，由何业故？復从何沒而生此处，獲如斯果？遂即观见，从龍趣沒来生人中，復见於大声闻处发慇重心。又见过去龍时父母在彼龍宮，便作神通至龍宮，见舊父母悲恼啼泣。问其龍曰：『何故啼泣？』答言：『圣者！我生一子，未久之間乃被金翅鳥王捉我兒去，不知所在。』報其母曰：『我是愛子，於此命終生婆罗門家，又於迦攝波佛所而得出家，懃修梵行，斷诸烦恼，證阿罗汉果。』龍母白言：『圣者！此實难信，亦是希有。然我愛子为性甚惡，生其善趣由故不得，何況獲得阿罗汉耶？』又報母曰：『我實證果，不是虛言。』龍母告曰：『若如言者，从今已後，於日日中为我受食。』便即默然而受其请。苾芻每日常受上味种种飲食，飯食已訖還詣本住。

「然彼苾芻有一求寂，时诸苾芻问求寂曰：『汝之師主，每於何处喫食而来？』求寂報言：『我亦不知。』苾芻報曰：『汝之師主，每日常食种种飲食。汝何不去？』答曰：『我親教師有大威德而得去食；我无威德，云何輒去？』苾芻報曰：『汝師欲去，汝宜默捉支伐罗角。』求寂答曰：『我捉不辭，或恐墜地。』苾芻報曰：『汝師衣繫蘇迷盧山由故不墜，況汝身尔。』既被勸已，欲至食时即便默至師所，在隱屏处而立。其師欲昇空去，求寂默捉師主衣角，亦昇空去。时龍宮內，安二坐处、二漫茶罗。師既见已，问诸龍曰：『何故置此二座壇耶？』时龍報曰：『應观背後更有人不？』師便回顧，见此求寂：『汝亦来耶？』答曰：『尔。』師曰：『善哉。』至彼坐已，诸龍作念：『是彼師主獲殊胜果，有大威德，應供天食；然彼弟子未獲如是，應与凡食。』作是念已，时诸龍等依念供養。飯食了已，于时求寂取師主鉢，於此鉢中殘一粒飯，求寂取食，其飯甘美世味无比。求寂食已，便作是念：『二人喫食，便作兩般。』心生瞋恚，发如是願：『我於迦攝佛所出家，修習梵行。將此功德，願得龍身有大威德，奪取此宮，趁诸龍出。』由作猛利瞋恨，不惜躯命发是願已，便於兩手清水下流，宮內诸龍悉皆頭痛。诸龍白言：『圣者！然此求寂不念善事，宜應遮止。』師主告曰：『此是惡趣。汝今何故发如是念？』尔时求寂即以伽他答親教師曰：

「『我心已去遠，难可却追尋；何故难追悔？兩手水已流。』

「说是頌已，求寂为龍，便即擯出诸龍王等，自居宮內。」

佛告诸苾芻曰：「其化龍苾芻者，此被擯龍王是。时彼龍王因斯发心，是为最初。」

佛在室罗筏城逝多林給孤独園。时有外道詣給孤林，见诸苾芻住处，床座榻席、受用資具及诸飲食，彼便作念：「沙門释子飲食臥具受用等好。虽然法不如我，應此出家，飲食臥具於此受用。若欲聽法，應於彼处。」作是念已，即詣苾芻处白言：「圣者！我欲出家。」彼苾芻众即与出家及受近圓。外道常法，每於十四日为褒灑陀；苾芻十五日。其外道至十四日，便往本外道处为褒洒陀；至十五日，又於苾芻处而为長净。後於異时，黑月十四日僧伽長净，尔时外道便作是念：「今既兩处長净，为向彼处？为於此耶？」復作是念：「沙門释子慈心哀愍，法則寬泰；彼之外道，法則严切。我若不去，必應重罰瞋責於我。」作是念已，便往詣彼。时诸苾芻鳴揵椎、集僧伽。大众集已，时秉法人白言：「僧伽尽集不？」诸苾芻众乃共不见彼外道苾芻。既不见已，便作長净。至於明日，彼即归来。诸苾芻问曰：「汝於昨日何处去耶？」答曰：「我向本梵行处去来。」又言：「飲食臥具於此受用，然所受法於我本处。」时诸苾芻以缘白佛。佛言：「彼外道執邪，情樂彼法，邪见不捨。然於我教終无利益，不能增長法眼，應須滅擯，遣令归俗。从今已去，来求出家者，苾芻應问：『汝非外道及心樂邪法不？』若言：『尔。』者，應須擯棄。若不问者，得越法罪。」

尔时具寿鄔波离白佛言：「世尊！輒度外道應滅擯者，何等外道應須擯棄？」佛言：「一者持外道服、二者心樂彼见、三者归著本服。经明相出，此等三种咸須滅擯。」

缘在室罗筏城。有一長者，娶妻未久便誕一息，資以乳餔。尔时長者告其妻曰：「贤首！生此子者虽用我財，亦能代我償诸債負。」作是語已，便將貨物詣往外國興易取利，便沒不還。其妻以自身力及託诸親，种种養育，年漸長大。尔时此兒与诸童子相隨而往，至餘長者家。时彼長者有一少女，见此童子，便以花鬘擲彼童子。时诸童子问曰：「汝於此女有期会耶？」答言：「有。」诸童報曰：「此之長者为性严惡，汝莫为斯事，損害於汝。」诸餘童子乃至日暮守此童子，不令非法，便共相隨至於母处。私報母曰：「此小童兒，与某長者少女，欲为非法。我等勸諭，制不聽为。我今归去，於此夜中宜應遮止。」母曰：「汝等既能共相勸諭，甚为善事。」其母即令童子入房安置，又於房中安觸瓶水及以觸盆，母自当門安床而臥。至夜半後，子告母曰：「与我開門，出外便易。」母即告曰：「房中已安觸盆，可應便易。」須臾之頃，其子復告：「与我開門。」母亦不開，子遂瞋怒。母曰：「汝所去处，我先已知。我今寧可於此受死，終不为汝開門。」凡欲火染心，无惡不作、不避惡业，遂於此时拔劍殺母橫屍於地，即詣長者家。既至彼已，见其少女。身形戰掉，女曰：「汝勿生怖，惟我独住更无餘人。」童子念曰：「我今應報令知已殺於母。」告言：「少女！我已为汝殺母命根。」女曰：「汝所生母？为是嬭母？」報言：「是我所生母。」其女念曰：「此人瞋怒尚殺親母，況我餘人。」作是念已，報言：「汝應且待，我暫昇樓。」女上樓訖，高声唱言：「此中有賊。」彼人闻已，於水竇中潛身而出。到己宅內，擲刀於地，高声唱言：「賊殺我母。賊殺我母。」作是唱已，便依世法燒葬其母。內自思忖：「深是惡人，造極逆罪。」情懷戰懼不自寧心，遂向处处祠天，隨处告问：「修何业行而滅重罪？」或有说言：「應当入火。」或有说言：「自墜高巖。」或有说言：「投身溺水。」或有说言：「自縊其身。」各各说言所作方便，皆令自死，无有出路。復於後时往逝多林，乃见苾芻念诵经論，声中頌曰：

「若人作惡业，修善而能滅；彼能照世間，如日出云翳。」

尔时此人便作是念：「出家释子有除罪法，今我應当出家，修诸善业而滅其罪。」即詣苾芻处白言：「圣者！我欲出家，願见哀愍。」时此苾芻便与出家并授近圓。既出家已，精懃读诵，於三藏教悉皆具解，辯才无礙善能論答。別有苾芻问彼人曰：「具寿！何因苦行精懃？有何別求？」彼人答曰：「我为消重罪故。」问言：「汝作何罪？」答曰：「殺母。」又问：「是親生母？为当乳母？」答曰：「是親生母。」时诸苾芻以缘白佛。尔时世尊告诸苾芻曰：「若人殺母，便求出家，与出家者当壞我法，即須擯棄。从今已往，於我法律之中，若有人来求出家者，当須问言：『汝非殺母不？』若不问者，得越法罪。」

其人被众擯已，便自念曰：「我今不可還俗，應須遠去邊境而住。」便往邊境之处化一長者，長者於此苾芻乃生信敬，为造一寺。诸方客侶皆来此寺，来者皆为说法，多有證阿罗汉果。復於異时，身有病患，用诸根菓莖葉种种藥草，療治不差。漸漸困篤，餘命无幾。告弟子曰：「当造浴室。」时诸弟子依教，便造浴室。尔时師主说伽他曰：

「积聚皆消散，崇高必墮落，合会終別离，有命咸归死。」

说此頌已，便即命終，墮无間地獄。然诸弟子證阿罗汉者，入定諦观，鄔波馱耶当生何处？於诸天宮，諦观不见；復观人間及傍生趣并餓鬼中，悉皆不见。復观地獄，乃见在於无間地獄中。尔时弟子共作是念：「我鄔波馱耶生存之时，持戒多闻，以法攝受。曾作何业墮於无間？」又復諦观，乃见殺母之业。既被地獄猛火逼身，意想將是所造浴室，遂即唱言：「浴室浴室。熾熱猛火極燒於我。」是时当門獄卒以杵打頭，告言：「薄福罪人，此是无間地獄，云何言是浴室。」被打頭时乃发善心，即便命終，生四天王宮。凡生天者，起三种念：我从何来？今生何处？復缘何业？作此念时，乃见我从无間獄死，生在四天王宮，缘作浴室洗浴苾芻，乘斯福力而生此天。是时天子復作是念：「我缘世尊善方便故令我生天。不應安住，当須詣世尊所，以報此恩。」既至佛所，聽闻妙法，便證初果。得见諦已，归還天宮。时彼上首弟子是阿罗汉，众欲食时，於上座处坐。其小弟子为僧伽行水，是时上坐鉢中受水，指頭觸水，觉水極冷，便作是念：「我今於此飲斯冷水。鄔波馱耶在地獄之中飲鎔銅汁。」便观地獄，遍皆不见；復观人間、傍生、鬼趣，皆悉不见。即观天上，乃见生在四天王宮，復於佛所而證初果。见已微笑，語言：「是佛、是法、是僧大净妙事不可思議。此極重业，墮於地獄；有胜功能，得生天上。」彼行水者白尊者曰：「鄔波馱耶死，得为上坐，欢喜笑耶？」告曰：「具寿！汝今所问，非正是时；若僧伽集时，可问斯事，当为汝说。」

後於異时，苾芻僧伽集。其小同學众中问曰：「大德！前见何事，欢喜为笑耶？为见鄔波馱耶死，得为上座故，欢喜笑耶？」于时众首對於僧伽广如上说，时诸弟子皆大欢喜，咸称：「佛法僧宝是大胜利，我鄔波馱耶造斯罪业而得生天。」殺父准斯犯逆，广说如前。

尔时佛在室罗筏城逝多林中为王说法，其胜光王證见諦已，于时有八萬天众俱时同證，并有无量百千梵志婆罗門居士等。尔时胜光大王擊鼓宣令曰：「於我國界住者，不應賊盜。若犯盜者，当科死罪。被盜之人，我自出物以酬其直。」尔时世尊復说《少年经》調伏王已，其王又擊鼓宣令告言：「於我國境不得賊盜。若犯者，当科死罪。被盜物家，我以庫藏物還。」其时摩揭陀國有賊，来向憍萨罗國兩國界中，商人来去皆被劫物。时摩揭陀國商人共往憍萨罗國，各相謂曰：「此兩界中多有劫賊，又多索稅直。」于时商人多並却回，少分前去，至於中路群賊競出，速疾劫奪。其商人等，或有被殺、或有捨財而走。於商人內，有阿罗汉，见此事已諦思惟頃，不觉被賊斷其命根。商人散走而得免者，以泥塗身号啼叫声，往胜光王所，合掌白王：「我等於王國界興易，今被賊劫。」时王问曰：「在何方所？」白言：「於某方所。」其王命大將名毘樓盧澤迦樓赖吒，令速往彼捉賊將来。大臣依命，將四种兵往捉。时诸賊等在叢林中，无畏而住不著衣甲，正分所得財物。毘樓盧澤迦樓赖吒令其四兵圍賊，四面一时擊鼓吹螺。其賊驚怕，棄物而走，或有被殺、或有捉獲。时大將軍得所劫之物并獲賊等，同詣王所，白大王曰：「此等是賊并物，今已捉獲。」王告賊曰：「我先擊鼓宣令：『於我國中不得行盜。若有犯者，当害其命。被劫之家，我庫藏中出物酬直。』」賊白王曰：「我亦闻王擊鼓宣令；为貪財物，違命去盜。」王曰：「汝等劫人，何故害命？」白言：「为欲令前人恐怕故。」王告言：「汝等令他恐怕；我今与汝未曾见事，遣汝恐怕。」王勅大臣：「將此賊殺斷。」其臣領賊，於四衢道告众人曰：「此是劫賊，欲將殺去。」將行之时，一賊逃走得脫，往逝多林，至一苾芻所白言：「圣者！我欲出家。」时彼苾芻即与出家及以近圓。诸餘賊等，並被王殺。後於異时，诸苾芻等往屍林处。賊出家者亦来林間，见王殺賊，眼中淚出。餘苾芻见，各相謂曰：「此初出家苾芻極有信心，见斯死者眼中流淚。」见苾芻讚，便即放声号咷大哭。苾芻问曰：「何故高声大哭？」答曰：「此是我父，此是我兄及以弟等。」又问：「此之賊等曾殺罗汉。汝豈殺耶？」答曰：「曾殺。」时诸苾芻以缘白佛。佛言：「若殺阿罗汉者，是斷福田犯逆，亦壞我法，應須滅擯，驅令归俗。汝等苾芻！若有人来求出家者，苾芻應问：『汝不殺阿罗汉不？』若不问者，得越法罪。」

具寿鄔波离白佛言：「若復有人，先曾出家，破壞僧伽，於後更来求出家者，應与出家不？」佛言：「不應。」佛告鄔波离：「从今已去，若有人来欲出家者，苾芻應问：『汝曾破僧伽不？』若非，應度。若不问者，得越法罪。」

又白佛言：「若復有人，於佛世尊起惡逆心出佛身血。其人志求於佛法僧，心樂出家修持梵行者。有如是者，應与度不？」佛言：「不應。若有人来求出家者，苾芻應问：『汝非惡心出佛身血不？』若非，應度。若不问者，得越法罪。」

又白佛言：「若復有人，先曾出家，於四波罗市迦法中隨犯其一，便即归俗。復於善法，心樂出家。應度以不？」佛言：「不應。若有人来求出家者，苾芻應问：『汝曾犯四重不？』若不问者，得越法罪。」

佛在室罗筏城逝多林給孤独園。佛告诸苾芻：「若有苾芻作不见舉，因即归俗。還来出家及受近圓，受近圓已還造诸罪，不肯发露、我不见罪。若如是者，僧伽應与滅擯。」佛言：「若近圓已，苾芻不懺、不捨惡见。众作舉已，便即归俗。来求出家，不捨本见，当須滅擯。」

佛在室罗筏城逝多林給孤独園。六众苾芻所度弟子，未知六众性行，依止而住；知惡性已皆悉捨之，餘处依止，所作事业三时请问。于时六众苾芻共相謂曰：「此诸黑鉢生，奪我等所度弟子；若更度者，應度如是色類。」後於異时，鄔波难陀乃见一人无手，告曰：「贤首！汝今何故而不出家？」答曰：「誰能度我无手之人？」鄔波难陀言：「世尊教法慈悲寬恕。我当度之。」及受近圓经三五日，所是威儀噉食等事皆悉教訖，即便報曰：「汝可不闻鹿不養鹿。室罗伐城甚大寬广，汝應往彼乞食自供。」弟子報曰：「我今如是，云何乞食？」鄔波难陀告言：「具寿！我当教汝。」便即为著所有三衣，皆与繩繫，以鉢袋盛繫於左臂，錫杖繫於右臂，即入室罗筏城。时有一女，搥胸唱言：「誰作如是非法毒害，截此苾芻双手？」苾芻告言：「姊妹！我在俗时被他截手，非出家後。」報言：「誰度？」苾芻報曰：「我鄔波馱耶鄔波难陀。」鄔波斯迦曰：「除彼六众惡行无恥，誰能度此如是之人。」时诸苾芻以缘白佛。佛言：「诸苾芻！所有过失，斯由度此不完具者。何等名为不完具者？所謂无手、无指、无足、缺唇、无唇，及以诸根不具，皆悉不應。若度此類，得越法罪。若被杖者，若身形斑白，太老、太少。」佛言：「並不應度，一切秽污僧伽臥具咸不應与。又跛足綠眼，及以无目、曲腰侏儒、項有癭者、瘂聾水病，如是等類皆不應度。若度者，得越法罪。又婬欲过度，被女所傷；因重所傷，涉路而損，大小便痢不能禁制，如斯等類亦不應度。若度者，得越法罪。」又白佛言：「有癬疥、瘡癩、瘻癧、乾癬、濕癬、瘦病、患嗽、上气、燋渴、瘧病、癲狂、痃癖、痔病等。」佛言：「不應度。若度得，越法罪。」