观经玄义分卷第一

观无量寿佛经疏

No. 1753 [cf. No. 365]

观经玄义分卷第一

沙門善导集記

先勸大众发願归三宝

道俗时众等，各发无上心，生死甚难厭，佛法復难欣，共发金刚志，橫超斷四流，願入彌陀界，归依合掌礼。世尊我一心，归命尽十方，法性真如海，報化等诸佛。一一菩萨身，眷屬等无量，庄严及變化，十地三贤海。时劫滿未滿，智行圓未圓，正使尽未尽，習气亡未亡，功用无功用，證智未證智，妙觉及等觉，正受金刚心，相應一念後，果德涅槃者，我等咸归命，三佛菩提尊。无礙神通力，冥加願攝受，我等咸归命，三乘等贤圣。學佛大悲心，長时无退者，请願遙加备，念念见诸佛。我等愚癡身，曠劫来流转，今逢释迦佛，末法之遺跡，彌陀本誓願，極樂之要門，定散等回向，速證无生身。我依菩萨藏，頓教一乘海，说偈归三宝，与佛心相應。十方恒沙佛，六通照知我，今乘二尊教，广開净土門。願以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安樂國。

此观经一部之內，先作七門料簡，然後依文释义。第一、先標序題，第二、次释其名，第三、依文释义並辨宗旨不同教之大小，第四、正显说人差別，第五、料簡定散二善通別有異，第六、和会经論相違，广施问答释去疑情，第七、料簡韋提闻佛正说得益分齊。

第一、先標序題者。竊以真如广大，五乘不測其邊，法性深高，十圣莫窮其際。真如之体量量性不出蠢蠢之心，法性无邊邊体則元来不动。无尘法界凡圣齊圓，兩垢如如則普該於含識。恒沙功德寂用湛然，但以垢障覆深，净体无由显照，故使大悲隱於西化，驚入火宅之門，灑甘露潤於群萌，輝智炬則朗重昏於永夜。三檀等备，四攝齊收，開示長劫之苦因，悟入永生之樂果。不謂群迷性隔樂欲不同，虽无一實之機，等有五乘之用，致使布慈云於三界，注法雨於大悲。莫不等洽尘勞，普沾未闻之益，菩提种子藉此以抽心，正觉之芽念念因茲增長。依心起於胜行，門餘八萬四千，漸頓則各称所宜，隨缘者則皆蒙解脫。然众生障重，取悟之者难明，虽可教益多門，凡惑无由遍攬，遇因韋提致请，我今樂欲往生安樂，唯願如来教我思惟、教我正受。然娑婆化主因其请故，即广開净土之要門，安樂能人显彰別意之弘願。其要門者，即此《观经》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善，回斯二行求願往生也。言弘願者，如《大经》说，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願业力为增上缘也。又佛密意弘深，教門难曉，三贤十圣，弗測所闚，況我信外輕毛敢知旨趣。仰惟释迦此方发遣，彌陀即彼國来迎，彼喚此遣，豈容不去也。唯可勤心奉法，畢命为期，捨此秽身，即證彼法性之常樂。此即略標序題竟。

第二、次释名者。经言《佛说无量寿观经》一卷。言佛者，乃是西國正音。此土名觉，自觉觉他觉行窮滿，名之为佛。言自觉者，簡異凡夫，此由声闻狹劣唯能自利、闕无利他大悲故。言觉他者，簡異二乘，此由菩萨有智故能自利，有悲故能利他，常能悲智双行、不著有无也。言觉行窮滿者，簡異菩萨，此由如来智行已窮、时劫已滿，出过三位，故名为佛。言说者，口音陳唱故名为说。又如来對機说法多种不同，漸頓隨宜，隱彰有異，或六根通说，相好亦然，應念隨缘，皆蒙證益也。言无量寿者，乃是此地汉音。言南无阿彌陀佛者，又是西國正音。又南者是归，无者是命，阿者是无，彌者是量，陀者是寿，佛者是觉，故言归命无量寿觉。此乃梵汉相對，其义如此。今言无量寿者是法，觉者是人，人法並彰，故名阿彌陀佛。

又言人法者是所观之境。即有其二：一者依報，二者正報。就依報中即有其三：一者地下庄严，即一切宝幢光明互相映发等是。二者地上庄严，即一切宝地池林宝樓宮閣等是。三者虛空庄严，即一切變化宝宮华網宝云、化鳥風光动发声樂等是。如前虽有三种差別，皆是彌陀净國无漏真實之胜相。此即總結成依報庄严也。又言依報者，从日观下至华座观已来總明依報。就此依報中即有通有別。言別者，华座一观是其別依，唯屬彌陀佛也。餘上六观是其通依，即屬法界之凡圣，但使得生者共同受用故言通也。又就此六中即有真有假。言假者，即日想、水想、氷想等是其假依，由是此界中相似可见境相故。言真依者，即从瑠璃地下至宝樓观已来是其真依。由是彼國真實无漏可见境相故。

二就正報中亦有其二：一者主庄严，即阿彌陀佛是。二者圣众庄严，即现在彼众及十方法界同生者是。又就此正報中亦有通有別。言別者，即阿彌陀佛是也，即此別中亦有真有假。言假正報者，即第八像观是也。观音勢至等亦如是，此由众生障重染惑处深，佛恐乍想真容无由显现，故使假立真像以住心想，同彼佛以證境故言假正報也。言真正報者，即第九真身观是也。此由前假正，漸以息於亂想、心眼得開，粗见彼方清净二報种种庄严以除昏惑，由除障故得见彼真實之境相也。言通正報者，即观音圣众等已下是也。向来所言通別真假者，正明依正二報也。

言观者照也，常以净信心手以持智慧之輝，照彼彌陀正依等事。言经者经也，经能持緯，得成匹丈有其丈用，经能持法理事相應，定散隨機义不零落，能令修趣之者必藉教行之缘因，乘願往生證彼无为之法樂。既生彼國更无所畏，長时起行果極菩提，法身常住比若虛空，能招此益故曰为经。言一卷者，此《观经》一部虽言兩会正说，總成斯一，故名一卷。故言《佛说无量寿观经》一卷。此即释其名义竟。

三、辯释宗旨不同教之大小者。如《维摩经》以不思議解脫为宗。如《大品经》以空慧为宗。此例非一，今此《观经》即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。一心回願往生净土为体。言教之大小者，问曰：「此经二藏之中何藏攝？二教之中何教收？」答曰：「今此《观经》菩萨藏收，頓教攝。」

四、辯说人差別者。凡诸经起说，不过五种：一者佛说，二者圣弟子说，三者天仙说，四者鬼神说，五者變化说。今此《观经》是佛自说。问曰：「佛在何处说？为何人说？」答曰：「佛在王宮为韋提等说。」

五、料簡定散兩門，即有其六：一明能请者即是韋提。二明所请者即是世尊。三明能说者即是如来。四明所说即是定散二善十六观門。五明能为即是如来。六明所为即韋提等是也。

问曰：「定散二善，因誰致请？」

答曰：「定善一門韋提致请，散善一門是佛自说。」

问曰：「未審定散二善出在何文？今既教备不虛，何機得受？」

答曰：「解有二义。一者謗法与无信，八难及非人，此等不受也。斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。此等众生，必无受化之义。除斯已外，一心信樂求願往生，上尽一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。此即答上何機得受义竟。二出在何文者，即有通有別。言通者即有三义不同。何者？一、从『韋提白佛唯願为我广说无憂恼处』者，即是韋提標心自为通请所求。二、从『唯願佛日教我观於清净业处』者，即是韋提自为通请去行。三、从『世尊光臺现國』，即是酬前通请为我广说之言。虽有三义不同，答前通竟。言別者則有二义：一、从『韋提白佛我今樂生極樂世界彌陀佛所』者，即是韋提自为別選所求。二从『唯願教我思惟教我正受』者，即是韋提自为请修別行。虽有二义不同，答上別竟。」

从此已下次答定散兩門之义。

问曰：「云何名定善？云何名散善？」

答曰：「从日观下至十三观已来名为定善。三福九品名为散善。」

问曰：「定善之中有何差別？出在何文？」

答曰：「出何文者，经言『教我思惟教我正受』，即是其文。言差別者，即有二义：一謂思惟，二謂正受。言思惟者，即是观前方便，思想彼國依正二報總別相也。即地观文中说言『如此想者名为粗见極樂國土』，即合上『教我思惟』一句。言正受者，想心都息缘慮並亡，三昧相應名为正受。即地观文中说言『若得三昧见彼國地了了分明』，即合上『教我正受』一句。定散虽有二义不同，總答上问竟。

「又向来解者与诸師不同。诸師將思惟一句用合三福九品以为散善；正受一句用通合十六观以为定善。如斯解者將謂不然。何者？如《华严经》说：『思惟正受者但是三昧之異名』，与此地观文同。以斯文證，豈得通於散善。又向来韋提上请但言『教我观於清净业处』，次下又请言『教我思惟正受』，虽有二请，唯是定善。又散善之文都无请处，但是佛自開。次下散善缘中说云『亦令未来世一切凡夫』已下，即是其文。」

六、和会经論相違，广施问答，释去疑情者。就此門中，即有其六：一、先就诸法師解九品之义，二、即以道理来破之，三、重舉九品返對破之，四、出文来證定为凡夫不为圣人，五、会通別时之意，六、会通二乘种不生之义。

初言诸師解者。先舉上輩三人。「言上上者，是四地至七地已来菩萨。何故得知？由到彼即得无生忍故。上中者，是初地至四地已来菩萨。何故得知？由到彼经一小劫得无生忍故。上下者，是种性以上至初地已来菩萨。何故得知？由到彼经三小劫始入初地故。此三品人皆是大乘圣人生位。」次舉中輩三人者。诸師云：「中上是三果人。何以得知？由到彼即得罗汉故。中中者是內凡。何以得知？由到彼得須陀洹故。中下者是世善凡夫，厭苦求生。何以得知？由到彼经一小劫得罗汉果故。此之三品唯是小乘圣人等也。下輩三人者，是大乘始學凡夫，隨过輕重分为三品，共同一位。求願往生者未必然也，可知。」

第二、即以道理来破者。上言初地至七地已来菩萨者。如《华严经》说：「初地已上七地已来，即是法性生身、變易生身。」斯等曾无分段之苦。論其功用，已经二大阿僧祇劫，双修福智人法兩空。並是不可思議，神通自在转變无方。身居報土，常闻報佛说法。悲化十方，須臾遍滿，更憂何事，乃藉韋提为其请佛，求生安樂國也？以斯文證，诸師所说，豈非錯也。答上二竟。上下者。上言从种性至初地已来者，未必然也。如经说：「此等菩萨名为不退。身居生死，不为生死所染。如鵝鴨在水，水不能濕。」如《大品经》说：「此位中菩萨，由得二种真善知識守护故不退。何者？一是十方诸佛。二是十方诸大菩萨。常以三业外加於诸善法无有退失，故名不退位也。」此等菩萨，亦能八相成道，教化众生。論其功行，已经一大阿僧祇劫，双修福智等。既有斯胜德，更憂何事，乃藉韋提请求生也？以斯文證。故知诸師所判，還成錯也。此責上輩竟。

次責中輩三人者。诸師云：中上是三果者。然此等之人，三塗永绝，四趣不生。现在虽造罪业，必定不招来報。如佛说言：「此四果人，与我同坐解脫床。」既有斯功力，更復何憂，乃藉韋提请求生路？然诸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒众生，是以勸归净土。亦如溺水之人，急須偏救。岸上之者，何用濟为？以斯文證，故知诸師所判，义同前錯也。以下可知。

第三、重舉九品返對破者。诸師云：上品上生人是四地至七地已来菩萨者。何故《观经》云：「三种众生当得往生。何者为三：一者但能持戒修慈。二者不能持戒修慈，但能读诵大乘。三者不能持戒读经，唯能念佛法僧等。此之三人，各以己业專精勵意。一日一夜，乃至七日七夜相續不斷。各回所作之业，求願往生。命欲終时，阿彌陀佛及与化佛菩萨大众放光授手，如彈指頃，即生彼國。」以此文證，正是佛去世後，大乘極善上品凡夫，日数虽少，作业时猛，何得判同上圣也。然四地七地已来菩萨，論其功用，不可思議。豈藉一日七日之善，华臺授手，迎接往生也？此即返對上上竟。

次對上中者。诸師云：是初地四地已来菩萨者。何故《观经》云：「不必受持大乘。」云何名不必？或读不读，故名不必。但言善解，未論其行。又言「深信因果，不謗大乘。以此善根回願往生。命欲終时，阿彌陀佛及与化佛菩萨大众一时授手，即生彼國。」以此文證，亦是佛去世後，大乘凡夫，行业稍弱，致使終时迎候有異。然初地四地已来菩萨，論其功用，如《华严经》说，乃是不可思議。豈藉韋提致请，方得往生也？返對上中竟。

次對上下者。诸師云：是种性以上至初地已来菩萨者。何故《观经》云：「亦信因果。」云何亦信？或信不信，故名为亦。又言「不謗大乘，但发无上道心。唯此一句以为正业，更无餘善。回斯一行，求願往生。命欲終时，阿彌陀佛及与化佛菩萨大众一时授手，即得往生。」以斯文證，唯是佛去世後，一切发大乘心众生，行业不強，致使去时迎候有異。若論此位中菩萨力勢，十方净土隨意往生。豈藉韋提为其请佛，勸生西方極樂國也？返對上下竟。

即此三品去时有異。云何異？上上去时，佛与无数化佛一时授手。上中去时，佛与千化佛一时授手。上下去时，佛与五百化佛一时授手。直是业有強弱，致使有斯差別耳！

次對中輩三人者。诸師云：中上是小乘三果者。何故《观经》云：「若有众生受持五戒八戒，修行诸戒不造五逆，无众过患。命欲終时，阿彌陀佛与比丘圣众放光说法，来现其前，此人见已即得往生。」以此文證，亦是佛去世後，持小乘戒凡夫，何小圣也？

中中者，诸師云：见道已前內凡者。何故《观经》云：「受持一日一夜戒，回願往生。命欲終时，见佛即得往生。」以此文證，豈得言是內凡人也？但是佛去世後，无善凡夫，命延日夜，逢遇小缘，授其小戒，回願往生。以佛願力，即得生也。若論小圣，去亦无妨。但此《观经》，佛为凡说，不干圣也。

中下者，诸師云：小乘內凡已前，世俗凡夫唯修世福求出离者。何故《观经》云：「若有众生，孝養父母，行世仁慈。命欲終时，遇善知識，为说彼佛國土樂事，四十八願等。此人闻已，即生彼國。」以此文證，但是不遇佛法之人，虽行孝養，亦未有心希求出离。直是臨終遇善，勸令往生。此人因勸回心，即得往生。又此人在世自然行孝，亦不为出离故行孝道也。

次對下輩三人者。诸師云：此等之人乃是大乘始學凡夫，隨过輕重分为三品，未有道位，难辨階降者。將謂不然。何者？此三品人，无有佛法世俗二种善根，唯知作惡。何以得知？如下上文说，但不作五逆謗法，自餘诸惡悉皆具造，无有慚愧。乃至一念命欲終时，遇善知識，为说大乘，教令称佛一声。尔时阿彌陀佛，即遣化佛菩萨来迎此人，即得往生。但如此惡人，觸目皆是。若遇善缘，即得往生。若不遇善，定入三塗，未可出也。

下中者，此人先受佛戒，受已不持即便毀破。又偷常住僧物、现前僧物，不净说法，乃至无有一念慚愧之心。命欲終时，地獄猛火一时俱至，现在其前。当见火时，即遇善知識，为说彼佛國土功德，勸令往生。此人闻已，即便见佛，隨化往生。初不遇善，獄火来迎。後逢善故，化佛来迎。斯乃皆是彌陀願力故也。

下下者，此等众生，作不善业，五逆十惡，具诸不善。此人以惡业故，定墮地獄，多劫无窮。命欲終时，遇善知識，教称阿彌陀佛勸令往生。此人依教称佛，乘念即生。此人若不遇善，必定下沈。由終遇善，七宝来迎。

又看此《观经》定善，及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇缘有異，致令九品差別。何者？上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫。以惡业故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。到彼华開，方始发心。何得言是始學大乘人也。若作此见，自失誤他，为害茲甚。今以一一出文显證。欲使今时善惡凡夫同沾九品，生信无疑，乘佛願力，悉得生也。

第四、出文显證者。

问曰：「上来返對之义，云何得知世尊定为凡夫，不为圣人者？未審直以人情準义为当，亦有圣教来證？」

答曰：「众生垢重，智慧淺近。圣意弘深，豈寧自輒！今者一一悉取佛说以为明證。就此證中即有其十句。何者？第一、如《观经》云：『佛告韋提：「我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫欲修净业者，得生西方極樂國土」』者，是其一證也。二、言：『如来今者为未来世一切众生为烦恼賊之所害者说清净业』者，是其二證也。三、言：『如来今者教韋提希及未来世一切众生观於西方極樂世界』者，是其三證也。四、言：『韋提白佛：「我今因佛力故见彼國土。若佛滅後，诸众生等濁惡不善五苦所逼，云何当见彼佛國土」』者，是其四證也。五、如日观初云：『佛告韋提：「汝及众生專念」已下乃至「一切众生自非生盲，有目之徒见日」』已来者，是其五證也。六、如地观中说言：『佛告阿难：「汝持佛語，为未来世一切众生欲脫苦者，说是观地法」』者，是其六證也。七、如华座观中说言：『韋提白佛：「我因佛力得见阿彌陀佛及二菩萨，未来众生云何得见」』者，是其七證也。八、次下答请中说言：『佛告韋提：「汝及众生欲观彼佛者当起想念」』者，是其八證也。九、如像观中说言：『佛告韋提：「诸佛如来入一切众生心想中，是故汝等心想佛时」』者，是其九證也。十、如九品之中一一说言：『为诸众生』者，是其十證也。上来虽有十句不同，證明如来说此十六观法但为常沒众生，不干大小圣也。以斯文證，豈是謬哉！」

第五、会通別时意者。即有其二：一、論云：「如人念多宝佛，即於无上菩提得不退墮」者，凡言菩提乃是佛果之名，亦是正報道理成佛之法。要須萬行圓备，方乃剋成。豈將念佛一行即望成者，无有是处。虽言未證，萬行之中是其一行。何以得知？如《华严经》说：「功德云比丘語善財言：『我於佛法三昧海中唯知一行，所謂念佛三昧。』」以此文證，豈非一行也。虽是一行，於生死中乃至成佛永不退沒，故名不墮。

问曰：「若尔者，《法华经》云：『一称南无佛，皆已成佛道。』亦應成佛竟也。此之二文，有何差別？」

答曰：「論中称佛，唯欲自成佛果。经中称佛，为簡異九十五种外道。然外道之中，都无称佛之人。但使称佛一口，即在佛道中攝，故言已竟。」

二、論中说云：「如人唯由发願生安樂土」者，久来通論之家不会論意，錯引下品下生，十声称佛，与此相似，未即得生。如一金錢得成千者，多日乃得，非一日即得成千。十声称佛亦復如是，但与遠生作因，是故未即得生。噵佛直为当来凡夫，欲令捨惡称佛，誑言噵生，實未得生，名作別时意者。何故《阿彌陀经》云：「佛告舍利弗：『若有善男子、善女人，闻说阿彌陀佛，即應執持名号，一日乃至七日，一心願生。命欲終时，阿彌陀佛与诸圣众迎接往生。』次下十方各如恒河沙等诸佛各出广長舌相，遍覆三千大千世界说誠實言：『汝等众生，皆應信是一切诸佛所护念经。』」言护念者，即是上文一日乃至七日称佛之名也。今既有斯圣教以为明證，未審今时一切行者，不知何意，凡小之論乃加信受，诸佛誠言返將妄語。苦哉奈劇，能出如此不忍之言。虽然，仰願一切欲往生知識等，善自思量。寧傷今世錯信佛語，不可執菩萨論以为指南。若依此執者，即是自失誤他也。

问曰：「云何起行，而言不得往生？」

答曰：「若欲往生者，要須行願具足方可得生。今此論中但言发願不論有行。」

问曰：「何故不論？」答曰：「乃至一念曾未措心，是故不論。」

问曰：「願行之义有何差別？」

答曰：「如经中说：『但有其行，行即孤亦无所至，但有其願，願即虛亦无所至，要須願行相扶所为皆剋。』是故今此論中直言发願不論有行，是故未即得生与遠生作因者，其义實也。」

问曰：「願意云何乃言不生？」

答曰：「闻他说言西方快樂不可思議，即作願言：『我亦願生。』噵此語已更不相續，故名願也。今此《观经》中十声称佛，即有十願，十行具足。云何具足？言南无者即是归命，亦是发願回向之义。言阿彌陀佛者即是其行。以斯义故必得往生。又来論中称多宝佛为求佛果即是正報，下唯发願求生净土即是依報。一正一依，豈得相似。然正報难期，一行虽精未剋。依報易求，所以一願之心未入。虽然，譬如邊方投化即易，为主即难。今时願往生者，並是一切投化众生，豈非易也。但能上尽一形，下至十念，以佛願力莫不皆往，故名易也。斯乃不可以言定义，取信之者懷疑，要引圣教来明，欲使闻之者方能遣惑。」

第六、会通二乘种不生义者。

问曰：「彌陀净國为当是報、是化也？」

答曰：「是報非化。云何得知？如《大乘同性经》说：『西方安樂阿彌陀佛是報佛報土。』又《无量寿经》云：『法藏比丘在世饒王佛所行菩萨道时，发四十八願。』一一願言：『若我得佛，十方众生称我名号，願生我國，下至十念，若不生者不取正觉。』今既成佛，即是酬因之身也。又《观经》中，上輩三人臨命終时，皆言阿彌陀佛及与化佛来迎此人。然報身兼化共来授手，故名为与。以此文證故知是報。然報、應二身者眼目之異名，前翻報作應，後翻應作報。凡言報者，因行不虛定招来果，以果應因故名为報。又三大僧祇所修萬行必定應得菩提，今既道成，即是應身。斯乃过现诸佛辨立三身，除斯已外更无別体。縱使无窮八相名号尘沙，剋体而論，众归化攝。今彼彌陀现是報也。」

问曰：「既言報者，報身常住永无生滅。何故《观音授記经》说阿彌陀佛亦有入涅槃时？此之一义若为通释？」

答曰：「入不入义者，唯是诸佛境界。尚非三乘淺智所闚，豈況小凡輒能知也。虽然，必欲知者，敢引佛经以为明證。何者？如《大品经．涅槃非化品》中说云：『佛告須菩提：「於汝意云何，若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？」須菩提言：「不也，世尊！」佛告須菩提：「色即是化，受想行識即是化，乃至一切种智即是化。」須菩提白佛言：「世尊！若世間法是化，出世間法亦是化。所謂四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、三解脫門，佛十力、四无所畏、四无礙智、十八不共法，并诸法果，及贤圣人，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨、诸佛世尊，是法亦是化不？」佛告須菩提：「一切法皆是化。於是法中有声闻法變化，有辟支佛法變化，有菩萨法變化，有诸佛法變化，有烦恼法變化，有业因缘法變化。以是因缘故，須菩提！一切法皆是化。」須菩提白佛言：「世尊！是诸烦恼斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，斷诸烦恼習，皆是變化不？」佛告須菩提：「若有法生滅相者皆是變化。」須菩提言：「世尊！何等法非變化？」佛言：「若法无生无滅是非變化。」須菩提言：「何等是不生不滅非變化？」佛言：「无誑相涅槃，是法非變化。世尊！如佛自说，诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作，有佛无佛诸法性常空，性空即是涅槃。云何涅槃一法非如化？」佛告須菩提：「如是，如是！诸法平等，非声闻所作乃至性空即是涅槃。若新发意菩萨闻是一切法皆畢竟性空乃至涅槃亦皆如化者，心則驚怖。为是新发意菩萨故，分別生滅者如化、不生不滅者不如化耶。」』今既以斯圣教驗知彌陀定是報也。縱使後入涅槃，其义无妨，诸有智者應知。」

问曰：「彼佛及土既言報者。報法高妙，小圣难階。垢障凡夫云何得入？」

答曰：「若論众生垢障，實难欣趣，正由託佛願以作強缘，致使五乘齊入。」

问曰：「若言凡夫小圣得生者，何故天親《净土論》云：『女人及根缺、二乘种不生』？今彼國中现有二乘，如斯論教若为消释？」

答曰：「子但诵其文不闚理，況加以封拙懷迷，无由啟悟。今引佛教以为明證，却汝疑情。何者？即《观经》下輩三人是也。何以得知？如下品上生云：或有众生，多造惡法，无有慚愧。如此愚人命欲終时，遇善知識为说大乘，教令称阿彌陀佛。当称佛时，化佛菩萨现在其前，金光华盖迎還彼土，华開已後观音为说大乘。此人闻已即发无上道心。」

问曰：「种之与心有何差別？」

答曰：「但以取便而言，义无差別。当华開之时，此人身器清净正堪闻法，亦不簡大小。但使得闻即便生信，是以观音不为说小，先为说大。闻大欢喜即发无上道心，即名大乘种生，亦名大乘心生。又当华開时，观音先为说小乘者，闻小生信，即名二乘种生，亦名二乘心生。此品既尔，下二亦然。此三品人俱在彼发心，正由闻大即大乘种生。由不闻小故，所以二乘种不生。凡言种者即是其心也。上来解二乘种不生义竟。女人及根缺义者，彼无故，可知。又十方众生，修小乘戒行，願往生者，一无妨礙，悉得往生。但到彼先證小果，證已即转向大。一转向大以去，更不退生二乘之心，故名二乘种不生。前解就不定之始，後解就小果之終也。應知。」

第七、料簡韋提闻佛正说得益分齊者。

问曰：「韋提既言得忍。未審何时得忍？出在何文？」

答曰：「韋提得忍，出在第七观初。经云：『佛告韋提：「佛当为汝分別解说除苦恼法。」说是語时，无量寿佛住立空中，观音勢至侍立左右。时韋提應时得见，接足作礼，欢喜讚歎，即得无生法忍。』何以得知？如下利益分中说言：『得见佛身及二菩萨，心生欢喜，歎未曾有。廓然大悟得无生忍。』非是光臺中见國时得也。」

问曰：「上文中说言：见彼國土極妙樂事，心欢喜故，應时即得无生法忍。此之一义云何通释？」

答曰：「如此义者，但是世尊酬前別请舉勸利益方便之由序。何以得知？次下文中说言：『诸佛如来有異方便令汝得见』，次下日想、水想、氷想乃至十三观已来，尽名異方便也。欲使众生於此观門一一得成，见彼妙事心欢喜故即得无生。斯乃直是如来慈哀末代，舉勸勵修，欲令积學之者无遺圣力冥加现益故也。」

證曰：「掌握機糸，十有三結。條條順理，以應玄門訖。此义周三，呈前證者矣。上来虽有七段不同，總是文前玄义。料簡经論相違妨难，一一引教證明。欲使信者无疑，求者无滯。應知。」