观经序分义卷第二
观无量寿佛经疏
观经序分义卷第二
沙門善导集記
从此以下就文料簡，略作五門明义：一、从如是我闻下，至五苦所逼云何见極樂世界已来，明其序分。二、从日观初句佛告韋提汝及众生下，至下品下生已来，明正宗分。三、从说是語时下，至诸天发心已来，正明得益分。四从阿难白佛下，至韋提等欢喜已来，明流通分。此之四义，佛在王宮一会正说。五、从阿难为耆阇大众傳说，復是一会，亦有三分：一、从尔时世尊足步虛空還耆阇崛山已来，明其序分。二、从阿难广为大众说如上事已来，明正宗分。三、从一切大众欢喜奉行已来，明流通分。然化必有由，故先明序。由序既興，正陳所说，次明正宗。为说既周，欲以所说傳持末代，歎胜勸學，後明流通。上来虽有五义不同。略料簡序、正、流通义竟。
又就前序中復分为二：一、从如是我闻一句，名为證信序。二、从一时下至云何见極樂世界已来，正明发起序。
初言證信者即有二义：一謂如是二字，即總標教主，能说之人。二謂我闻兩字，即別指阿难，能聽之人。故言如是我闻。此即双释二意也。
又言如是者，即指法定散兩門也。是即定辭。機行必益。此明如来所说，言无錯謬，故名如是。又言如者，如众生意也。隨心所樂，佛即度之。機教相應，復称为是。故言如是。又言如是者，欲明如来所说，说漸如漸，说頓如頓，说相如相，说空如空，说人法如人法，说天法如天法，说小如小，说大如大，说凡如凡，说圣如圣，说因如因，说果如果，说苦如苦，说樂如樂，说遠如遠，说近如近，说同如同，说別如別，说净如净，说秽如秽。说一切诸法千差萬別，如来观知歷歷了然。隨心起行，各益不同。业果法然，众无錯失，又称为是。故言如是。
言我闻者。欲明阿难是佛侍者，常隨佛後多闻广識，身臨座下，能聽能持，教旨親承，表无傳说之錯。故曰我闻也。
又言證信者。欲明阿难稟承佛教傳持末代，为對众生故如是观法我从佛闻，證誠可信。故名證信序。此就阿难解也。
二、就发起序中，細分为七：初、从一时佛在下，至法王子而为上首已来，明化前序。二、从王舍大城下，至顏色和悅已来，正明发起序禁父之缘。三、从时阿阇世下，至不令復出已来，明禁母缘。四、从时韋提希被幽閉下，至共为眷屬已来，明厭苦缘。五、从唯願为我广说下，至教我正受已来，明其欣净缘。六、从尔时世尊即便微笑下，至净业正因已来，明散善显行缘。七、从佛告阿难等諦聽下，至云何得见極樂國土已来，正明定善示观缘。上来虽有七段不同，广料簡发起序竟。
初、解化前序者。就此序中，即有其四。
初、言一时者，正明起化之时。佛將说法，先託於时处。但以众生開悟，必藉因缘。化主臨機，待於时处。又言一时者，或就日夜十二时，年月四时等。此皆是如来應機攝化时也。言处者，隨彼所宜，如来说法。或在山林处，或在王宮聚落处，或在曠野塚間处，或在多少人天处，或在声闻菩萨处，或在八部人天王等处，或在純凡若多一二处，或在純圣若多一二处。隨其时处，如来观知不增不減，隨缘授法，各益所資。斯乃洪鐘虽響，必待扣而方鳴。大圣垂慈，必待请而当说。故名一时也。又一时者。阿阇世正起逆时，佛在何处？当此一时，如来独与二众在彼耆阇。此即以下形上意也。故曰一时。又言一时者，佛与二众於一时中在彼耆阇，即闻阿阇世起此惡逆因缘。此即以上形下意也。故曰一时。
二、言佛者。此即標定化主，簡異餘佛，独显释迦意也。
三、从在王舍城已下，正明如来遊化之处。即有其二：一、遊王城聚落，为化在俗之众。二、遊耆山等处，为化出家之众。又在家者，貪求五欲相續是常。縱发清心，猶如畫水。但以隨缘普益，不捨大悲。道俗形殊，无由共住。此名境界住也。又出家者，亡身捨命，斷欲归真。心若金刚，等同圓鏡。悕求佛地，即弘益自他。若非绝离囂尘，此德无由可證。此名依止住也。
四、从与大比丘众下，至而为上首已来，明佛徒众。就此众中，即分为二：一者声闻众，二者菩萨众。就声闻众中，即有其九：初言与者，佛身兼众，故名为与。二者總大。三者相大。四者众大。五者耆年大。六者数大。七者尊宿大。八者內有實德大。九者果證大。
问曰：「一切经首，皆有此等声闻以为猶置，有何所以？」
答曰：「此有別意。云何別意？此等声闻多是外道。如《贤愚经》说：『优樓頻蠃迦葉，領五百弟子，修事邪法。伽耶迦葉，領二百五十弟子，修事邪法。那提迦葉，領二百五十弟子，修事邪法。總有一千。皆受佛化，得罗汉道。其二百五十者，即是舍利、目連弟子，共領一处，修事邪法。亦受佛化，皆得道果。此等四众，合为一处。故有千二百五十人也。』」
问曰：「此众中亦有非外道者，何故總標？」
答曰：「如经中说，此诸外道，常隨世尊，不相捨离。然結集之家，簡取外德，故有異名。是外道者多，非者少。」
又问曰：「未審此等外道，常隨佛後，有何意也？」
答曰：「解有二义。一、就佛解，二、就外道解。就佛解者，此诸外道，邪風久扇，非是一生。虽入真門，气習由在。故使如来知觉，不令外化。畏損众生正见根芽、惡业增長，此世後生，不收果實。为此因缘，攝令自近，不聽外益。此即就佛解竟。次就外道解者。迦葉等意，自唯曠劫久沈生死，循還六道，苦不可言。愚癡惡见，封執邪風，不值明師，永流於苦海。但以宿缘有遇，得会慈尊。法澤无私，我曹蒙潤。尋思佛之恩德，碎身之極惘然。致使親事靈儀，无由暫替。此即就外道解竟。」
又问曰：「此等尊宿，云何名众所知識？」
答曰：「德高曰尊，耆年曰宿。一切凡圣知彼內德过人，識其外相殊異，故名众所知識。」
上来虽有九句不同，解声闻众竟。
次、解菩萨众。就此众中，即有其七：一者標相，二者標数，三者標位，四者標果，五者標德，六者別显文殊高德之位，七者總結。又此等菩萨，具无量行願，安住一切功德之法，遊步十方，行權方便。入佛法藏，究竟彼岸。於无量世界，化成等觉。光明显曜，普照十方。无量佛土，六种震动。隨缘開示，即转法轮，扣法鼓、執法劍、震法雷、雨法雨、演法施，常以法音觉诸世間。摑裂邪網，消滅诸见，散诸尘勞，壞诸欲塹。显明清白，光融佛法，宣流正化，愍傷众生。未曾慢恣，得平等法，具足无量百千三昧。於一念頃，无不周遍。荷負群生，愛之如子。一切善本，皆度彼岸。悉獲诸佛无量功德，智慧開朗不可思議。虽有七句不同，解菩萨众訖。
上来虽有二众不同。广明化前序竟。
二、就禁父缘中即有其七：一、从尔时王舍大城以下，總明起化处。此明往古百姓但城中造舍，即为天火所燒。若是王家舍宅，悉无火近。後时百姓共奏於王：「臣等造宅，数为天火所燒。但是王舍，悉无火近。不知有何所以？」王告奏人：「自今以後，卿等造宅之时，但言我今为王造舍。」奏人等各奉王勅，归還造舍更不被燒。因此相傳故名王舍。言大城者。此城極大，居民九亿，故噵王舍大城也。言起化处者。即有其二：一謂阇王起惡，即有禁父母之缘，因禁則厭此娑婆，願託无憂之世界。二則如来赴请，光變为臺影现靈儀，夫人即求生安樂。又倾心请行，佛開三福之因。正观即是定門，更显九章之益。为此因缘，故名起化处也。
二、从有一太子下，至惡友之教已来，正明阇王怳忽之間，信受惡人所誤。言太子者，彰其位也。言阿阇世者，显其名也。又阿阇世者乃是西國正音，此地往翻，名未生怨，亦名折指。
问曰：「何故名未生怨，及名折指也？」
答曰：「此皆舉昔日因缘，故有此名。言因缘者。元本父王，无有子息，处处求神竟不能得。忽有相師而奏王言：『臣知山中有一仙人，不久捨寿，命終已後必当与王作子。』王闻欢喜：『此人何时捨命？』相師答王：『更经三年始可命終。』王言：『我今年老，國无繼祀，更滿三年，何由可待。』王即遣使入山，往请仙人曰：『大王无子，闕无紹繼，处处求神，困不能得。乃有相師瞻见大仙，不久捨命与王作子。请願大仙垂恩早赴。』使人受教入山，到仙人所具说王请因缘。仙人報使者言：『我更经三年始可命終，王勅即赴者是事不可。』使奉仙教，還報大王具述仙意。王曰：『我是一國之主，所有人物皆归屬我。今故以礼相屈，乃不承我意。』王更勅使者：『卿往重请。请若不得，当即殺之。既命終已，可不与我作子也。』使人受勅至仙人所，具噵王意。仙人虽闻使说，意亦不受。使人奉勅即欲殺之。仙人曰：『卿当語王，我命未尽，王以心口遣人殺我，我若与王作兒者，還以心口遣人殺王。』仙人噵此語已即受死。既死已，即託王宮受生。当其日夜夫人即觉有身，王闻欢喜。天明即喚相師以观夫人，是男是女？相師观已而報王言：『是兒非女，此兒於王有損。』王曰：『我之國土皆捨屬之，縱有所損，吾亦无畏。』王闻此語憂喜交懷。王白夫人言：『吾共夫人私自平章，相師噵兒於吾有損。夫人待生之日，在高樓上，当天井中生之，勿令人承接，落在於地，豈容不死也。吾亦无憂，声亦不露。』夫人即可王之計。及其生时一如前法，生已墮地，命便不斷，唯損手小指。因即外人同唱言折指太子也。
「言未生怨者。此因提婆達多起惡妬之心故，對彼太子显发昔日惡缘。云何妬心而起惡缘？提婆惡性为人匈猛，虽復出家，恒常妬佛名闻利養。然父王是佛檀越，於一时中多將供養奉上如来，謂金銀七宝，名衣上服，百味果食等。一一色色，皆五百車。香华伎樂，百千萬众，讚歎圍遶，送向佛会，施佛及僧。时調達见已妬心更盛，即向舍利弗所求學身通。尊者語言：『仁者且學四念处，不須學身通也。』既请不遂心，更向餘尊者邊求，乃至五百弟子等悉无人教，皆遣學四念处。请不得已，遂向阿难邊學。語阿难言：『汝是我弟，我欲學通，一一次第教我。』然阿难虽得初果未證他心，不知阿兄私密學通欲於佛所起於惡計。阿难遂即喚向靜处，次第教之。跏趺正坐先教將心舉身似动想，去地一分一寸想，一尺一丈想，至舍作空无礙想，直过上空中想，還攝心下至本坐处想。次將身舉心，初时去地一分一寸等亦如前法，以身舉心，以心舉身，亦隨既至上空已，還攝取身下至本坐处。次想身心合舉，還同前法一分一寸等周而復始。次想身心入一切質礙色境中，作不質礙想。次想一切山河大地等色入自身中，如空无礙不见色相。次想自身或大遍滿虛空，坐臥自在，或坐或臥，以手捉动日月，或作小身入微尘中，一切皆作无礙想。阿难如是次第教已。时調達既受得法已，即別向靜处，七日七夜一心專注即得身通，一切自在皆得成就。既得通已，即向太子殿前，在於空中现大神變。身上出火身下出水，或左邊出水右邊出火，或现大身或现小身，或坐臥空中，隨意自在。太子见已问左右曰：『此是何人？』左右答太子言：『此是尊者提婆。』太子闻已心大欢喜，遂即舉手喚言：『尊者何不下来。』提婆既见喚已，即化作嬰兒直向太子膝上。太子即抱嗚口弄之，又唾口中，嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子既见提婆种种神變，转加敬重。既见太子心敬重已，即说父王供養因缘。色別五百，乘車載向佛所奉佛及僧。太子闻已即語尊者：『弟子亦能备具色各五百車，供養尊者及施众僧，可不如彼也。』提婆言：『太子此意大善。』自此已後大得供養，心转高慢。譬如以杖打惡狗鼻转增狗惡，此亦如是。太子今將利養之杖打提婆貪心狗鼻，转加惡盛。因此破僧，改佛法戒教戒不同。待佛普为凡圣大众说法之时，即来会中，从佛索於徒众，并诸法藏尽付屬我。世尊年將老邁，宜可就靜內自將養。一切大众闻提婆此語，愕尔迭互相看，甚生驚怪。尔时世尊即對大众語提婆言：『舍利、目連等即大法將，我尚不將佛法付屬。況汝癡人食唾者乎。』时提婆闻佛對众毀辱，由如毒箭入心，更发癡狂之意。藉此因缘即向太子所，共論惡計。太子既见尊者，敬心承问言：『尊者今日顏色憔悴不同往昔。』提婆答曰：『我今憔悴，正为太子也。』太子敬问：『尊者为我有何意也？』提婆即答云：『太子知不？世尊年老无所堪任，当可除之，我自作佛。父王年老，亦可除之，太子自坐正位。新王新佛治化，豈不樂乎？』太子闻之極大瞋怒，勿作是说。又言：『太子莫瞋。父王於太子全无恩德。初欲生太子时，父王即遣夫人在百尺樓上当天井中生，即望墮地令死，正以太子福力故命根不斷，但損小指。若不信者自看小指，足以为驗。』太子既闻此語，更重審言：『實尔已不？』提婆答言：『此若不實，我可故来作漫語也。』因此語已，遂即信用提婆惡见之計，故噵隨順調達惡友之教也。」
三、从收執父王下，至一不得往已来，正明父王为子幽禁。此明阇世取提婆之惡計，頓捨父子之情，非直失於罔極之恩，逆響因茲滿路。忽掩王身曰收，既得不捨曰執，故名收執也。言父者，別显親之極也。王者，彰其位也。頻婆者，彰其名也。言幽閉七重室內者。所为既重，事亦非輕。不可淺禁人間，全无守护。但以王之宮閤，理绝外人，唯有群臣則久来承奉。若不严制，恐有情通。故使內外绝交，閉在七重之內也。
四、从國大夫人下，至密以上王已来，正明夫人密奉王食。言國大夫人者，此明最大也。言夫人者，標其位也。言韋提者，彰其名也。言恭敬大王者。此明夫人既见王身被禁，門戶極难，音信不通，恐绝王身命。遂即香湯滲浴，令身清净，即取酥蜜先塗其身，後取乾麨始安酥蜜之上。即著净衣覆之在外衣上始著瓔珞，如常服法，令外人不怪。又取瓔珞孔一頭以蠟塞之，一頭孔中盛蒲桃漿，滿已還塞。但是瓔珞，悉皆如此。庄严既竟，徐步入宮与王相见。
问曰：「诸臣奉勅不許见王。未審夫人門家不制，放令得入者，有何意也？」
答曰：「诸臣身異，復是外人，恐有情通，致使严加重制。又夫人者，身是女人，心无異計。与王宿缘业重久近夫妻，別体同心，致使人无外慮。是以得入与王相见。」
五、从尔时大王食麨下，至授我八戒已来，正明父王因禁请法。此明夫人既见王已，即刮取身上酥麨，團授与王。王得即食。食麨既竟。即於宮內夫人求得净水，与王漱口。净口已竟。不可虛引时朝，心无所寄。是以虔恭合掌，回面向於耆阇，致敬如来，请求加护。此明身业敬，亦通有意业也。而作是言已下，正明口业请，亦通有意业也。言大目連是吾親友者，有其二意。但目連在俗是王別親，既得出家即是門師，往来宮閤，都无障礙。然在俗为親，出家名友，故名親友也。言願興慈悲授我八戒者，此明父王敬法情深，重人过己。若未逢幽难，奉请佛僧，不足为难。今既被囚，无由致屈。是以但请目連受於八戒也。
问曰：「父王遙敬，先礼世尊。及其受戒，即请目連。有何意也？」
答曰：「凡圣極尊无过於佛，倾心发願即先礼大師。戒是小缘，是以唯请目連来授。然王意者，貴存得戒，即是义周，何勞迂屈世尊也。」
问曰：「如来戒法，乃有无量。父王唯请八戒，不请餘也。」
答曰：「餘戒稍寬，时節長遠，恐畏中間失念，流转生死。其八戒者，如餘佛经说，在家人持出家戒。此戒持心極細極急。何意然者？但时節稍促，唯限一日一夜，作法即捨。云何知此戒用心行細？如戒文中具显。云：佛子，从今旦至明旦，一日一夜，如诸佛不殺生，能持不？答言：能持。第二又云：佛子，从今旦至明旦，一日一夜，如诸佛不偷盜、不行婬、不妄語、不飲酒、不得脂粉塗身、不得歌舞唱伎及往观聽、不得上高广大床，此上八是戒非齋。不得过中食，此一是齋非戒。此等诸戒皆引诸佛为證。何以故？唯佛与佛正習俱尽。除佛已還，惡習等由在。是故不引为證也。是以得知此戒用心起行極是細急。又此戒，佛说有八种胜法。若人一日一夜具持不犯，所得功德超过人天二乘境界。如经广说，有斯益故，致使父王日日受之。」
六、从时大目連下，至为王说法已来，明其父王因请得蒙圣法。此明目連得他心智，遙知父王请意，即发神通，如彈指頃到於王所。又恐人不識神通之相，故引快鷹为喻。然目連通力，一念之頃遶四天下百千之匝，豈得与鷹为類也。如是比校乃有众多，不可具引，如《贤愚经》具说。言日日如是授王八戒者。此明父王延命，致使目連数来受戒。
问曰：「八戒既言胜者，一受即足。何須日日受之？」答曰：「山不厭高，海不厭深，刀不厭利，日不厭明，人不厭善，罪不厭除，贤不厭德，佛不厭圣。然王意者，既被囚禁，更不蒙進止。念念之中，畏人喚殺。为此晝夜倾心，仰憑八戒，望欲积善增高，擬資来业。」
言世尊亦遣富樓那为王说法者。此明世尊慈悲意重，愍念王身忽遇囚勞，恐生憂悴。然富樓那者，於圣弟子中最能说法，善有方便開发人心。为此因缘，如来发遣为王说法，以除憂恼。
七、从如是时間下，至顏色和悅已来，正明父王因食闻法，多日不死。此正明夫人多时奉食，以除飢渴。二圣又以戒法內資，善開王意。食能延命，戒法養神，失苦亡憂，致使顏容和悅也。
上来虽有七句不同，广明禁父缘竟。
三、就禁母缘中，即有其八。
一、从时阿阇世下，至猶存在耶已来，正明问父音信。此明阇王禁父日数既多，人交總绝、水食不通，二七有餘命應終也。作是念已，即致宮門，问守門者：「父王今者猶存在耶？」
问曰：「若人食一飡之飯限至七日即死。父王以经三七，計合命斷无疑。阇王何以不直问曰：『門家，父王今者死竟耶？』云何致疑而问猶存在者，有何意也？」
答曰：「此是阇王意密问也。但以萬基之主，舉动不可隨宜。父王既是天性情親，无容言问死。恐失在当时，以成譏过。但以內心標死，口问在者，为欲息永惡逆之声也。」
二、从时守門人白言下，至不可禁制已来，正明門家以事具答。此明阇世前问父王在者，今次門家奉答。白言大王，國大夫人已下，正明夫人密奉王食。王既得食，食能延命。虽经多日父命猶存。此乃夫人之意，非是門家之过。
问曰：「夫人奉食身上塗麨，衣下密覆出入往還，无人得见。何故門家具显夫人奉食之事？」
答曰：「一切私密不可久行，縱巧牢藏，事還彰露。父王既禁在宮內，夫人日日往還，若不密持麨食，王命无由得活。今言密者，望門家述夫人意也。夫人謂密外人不知，不其門家尽以觉之。今既事窮无由相隱，是以一一具向王说。」
言沙門目連已下，正明二圣騰空来去，不由門路，日日往還，为王说法。大王当知。夫人進食，先不奉王教，所以不敢遮約。二圣乘空，此亦不猶門制也。
三、从时阿阇世闻此語下，至欲害其母已来，正明世王瞋怒。此明阇王既闻門家分疏已，即於夫人，心起惡怒，口陳惡辭。又起三业逆，三业惡。罵父母为賊，名口业逆。罵沙門者，名口业惡。執劍殺母，名身业逆。身口所为以心为主，即名意业逆。又復前方便为惡，後正行为逆。言我母是賊已下，正明口出惡辭。云何罵母为賊？賊之伴也。但阇王元心，致怨於父，恨不早終。母乃私为進糧，故令不死。是故罵言：我母是賊，賊之伴也。言沙門惡人已下，此明阇世瞋母進食，復闻沙門与王来去，致使更发瞋心。故云有何呪術，而令惡王多日不死？言即執利劍已下，此明世王瞋盛，逆及於母。何其痛哉，撮頭擬劍，身命頓在須臾。慈母合掌，曲身低頭，就兒之手。夫人尔时熱汗遍流，心神悶绝。嗚呼哀哉！怳忽之間，逢斯苦难。
四、从时有一臣名曰月光下，至却行而退已来，正明二臣切諫不聽。此明二臣，乃是國之輔相，立政之綱紀，望得萬國揚名，八方昉習。忽见阇王起於勃逆，執劍欲殺其母。不忍见斯惡事，遂与耆婆犯顏設諫也。言时者，当阇王欲殺母时也。言有一大臣者，彰其位也。言月光者，彰其名也。言聰明多智者，彰其德也。言及与耆婆者，耆婆亦是父王之子，柰女之兒。忽见家兄於母起逆，遂与月光同諫。言为王作礼者，凡欲諮諫大人之法，要須設拜以表身敬。今此二臣亦尔，先設身敬觉动王心，斂手曲躬方陳本意也。又白言大王者，此明月光正欲陳辭，望得阇王開心聽攬。为此因缘故，須先白言：臣闻《毘陀論经》说者，此明广引古今書史歷帝之文記。古人云，言不關典，君子所慚。今既諫事不輕，豈可虛言妄说。言劫初已来者，彰其时也。言有诸惡王者，此明總標非礼暴逆之人也。言貪國位故者，此明非意所貪奪父坐处也。言殺害其父者，此明既於父起惡不可久留，故須斷命也。言一萬八千者，此明王今殺父与彼類同也。言未曾闻有无道害母者，此明自古至今，害父取位史籍良談，貪國殺母都无記处。若論劫初已来，惡王貪國但殺其父不加慈母，此則引古異今。大王今者貪國殺父，父則有位可貪，可使類同於古；母即无位可求，橫加逆害，是以將今異昔也。言王今为此殺母者，污刹利种也。言刹利者，乃是四姓高元，王者之种，代代相承，豈同凡碎。言臣不忍闻者，见王起惡，損辱宗親惡声流布，我之性望恥慚无地。言是旃陀罗者，乃是四姓之下流也。此乃性懷匈惡不閑仁义，虽著人皮行同禽獸。王居上族押臨萬基之主，今既起惡加恩，与彼下流何異也。言不宜住此者，即有二义：一者王今造惡不存風礼，京邑神州豈遣旃陀罗为主也。此即擯出宮城意也。二者王虽在國損我宗親，不如遠擯他方，永绝无闻之地，故云不宜住此也。言时二大臣说此語已下，此明二臣直諫切語極麁，广引古今望得王心開悟。言以手按劍者，臣自按手中劍也。
问曰：「諫辭麁惡，不避犯顏，君臣之义既乖，何以不回身直去，乃言却行而退也？」答曰：「麁言虽逆王，望息害母之心，又恐瞋毒未除繫劍危己，是以按劍自防，却行而退。」
五、从时阿阇世驚怖下，至汝不为我耶已来，正明世王生怖。此明阇世既见二臣諫辭麁切，又覩按劍而去，恐臣背我，向彼父王，更生異計。致使情地不安，故称惶懼。彼既捨我，不知为誰。心疑不決，遂即口问審之。故云耆婆汝不为我也。言耆婆者，是王之弟也。古人云：家有衰禍，非親不救。汝既是我弟者，豈同月光也。
六、从耆婆白言下，至慎莫害母已来，明二臣重諫。此明耆婆實答大王，若欲得我等为相者，願勿害母也。此直諫竟。
七、从王闻此語下，至止不害母已来，正明阇王受諫放母殘命。此明世王既得耆婆諫已，心生悔恨，愧前所造即向二臣求哀乞命。因即放母脫於死难。手中之劍還归本匣。
八、从勅語內官下，至不令復出已来，明其世王餘瞋禁母。此明世王虽受臣諫放母，猶有餘瞋不令在外。勅語內官閉置深宮，更莫令出与父王相见。
上来虽有八句不同。广明禁母缘竟。
四、就厭苦缘中，即有其四。
一、从时韋提希下，至憔悴已来，正明夫人为子幽禁。此明夫人虽勉死难，更閉在深宮，守当極牢无由得出。唯有念念懷憂，自然憔悴。傷歎曰：禍哉今日苦，遇值阇王喚，利刃中間結，復置深宮难。
问曰：「夫人既得勉死入宮，宜應訝樂，何因反更愁憂也？」
答曰：「即有三义不同。一明夫人既自被閉，更无人進食与王，王又闻我在难，转更愁憂。今既无食加憂者，王之身命定應不久。二明夫人既被囚难，何时更见如来之面及诸弟子。三明夫人奉教禁在深宮，內官守当水泄不通，旦夕之間唯愁死路。有斯三义切逼身心，得无憔悴也。」
二、从遙向耆阇崛山下，至未舉頭頃已来，正明夫人因禁请佛，意有所陳。此明夫人既在囚禁，自身无由得到佛邊。唯有单心面向耆阇，遙礼世尊，願佛慈悲，表知弟子愁憂之意。言如来在昔之时已下，此有二义。一明父王未被禁时，或可王及我身親到佛邊，或可如来及诸弟子親受王请。然我及王身俱在囚禁，因缘斷绝，彼此情乖。二明父王在禁已来，数蒙世尊遣阿难来慰问我。云何慰问？以见父王囚禁，佛恐夫人憂恼，以是因缘故遣慰问也。言世尊威重无由得见者。此明夫人內自卑謙归尊於佛弟子，秽質女身福因尠薄，佛德威高，无由輕觸，願遣目連等与我相见。
问曰：「如来即是化主，應不失时宜。夫人何以不三加致请乃喚目連等，有何意也？」
答曰：「佛德尊严，小缘不敢輒请。但见阿难，欲傳語往白世尊。佛知我意，復使阿难傳佛之語指授於我，以斯义故願见阿难。」
言作是語已者，總说前意竟也。言悲泣雨淚者，此明夫人自唯罪重，请佛加哀，致敬情深悲淚滿目。但以渴仰靈儀，復加遙礼，叩顶跱䟻，須臾未舉。
三、从尔时世尊下，至天华持用供養已来，正明世尊自来赴请。此明世尊虽在耆阇，已知夫人心念之意。言勅大目連等从空而来者，此明應夫人请也。言佛从耆山沒者，此明夫人宮內禁約極难。佛若现身来赴，恐畏阇世知闻更生留难。以是因缘，故須此沒彼出也。言时韋提礼已舉頭者，此明夫人致敬之时也。言见佛世尊者，此明世尊宮中已出，致使夫人舉頭即见。言释迦牟尼佛者，簡異餘佛。但诸佛名通，身相不異，今故標定释迦使无疑也。言身紫金色者，显定其相也。言坐百宝华者，簡異餘座也。言目連侍左等者，此明更无餘众唯有二僧。言释梵护世者，此明天王众等，见佛世尊隱显王宮，必说希奇之法。我等天人因韋提故，得聽未闻之益。各乘本念，普住臨空，天耳遙飡雨华供養。又言释者，即是天帝也。言梵者，即是色界梵王等也。言护世者，即是四天王也。言诸天者，即是色欲界等天众。既见天王来向佛邊，彼诸天众亦从王来闻法供養。
四、从时韋提希见世尊下，至与提婆共为眷屬已来，正明夫人舉頭见佛，口言傷歎，怨結情深也。言自绝瓔珞者，此明夫人身庄瓔珞，猶愛未除。忽见如来，羞慚自绝。
问曰：「云何自绝也？」
答曰：「夫人乃是貴中之貴，尊中之尊，身四威儀，多人供給，所著衣服，皆使傍人。今既见佛，恥愧情深，不依鉤帶，頓自掣却，故云自绝也。」
言舉身投地者，此明夫人內心感結，怨苦难堪。是以从坐踊身而立，从立踊身投地。此乃歎恨处深，更不事礼拜威儀也。言号泣向佛者，此明夫人婉转佛前悶绝号哭。言白佛已下，此明夫人婉转涕哭量久少惺，始正身威儀，合掌白佛：我自一生已来未曾造其大罪，未審宿业因缘有何殃咎而与此兒共为母子？此明夫人既自障深不識宿因，今被兒害謂是橫来。願佛慈悲，示我徑路。言世尊復有何等因缘已下，此明夫人向佛陳訴，我是凡夫罪惑不尽有斯惡報，是事甘心。世尊曠劫行道，正習俱亡，众智朗然，果圓号佛。未審有何因缘乃与提婆共为眷屬？此意有二：一明夫人致怨於子，忽於父母狂起逆心。二明又恨提婆教我阇世造斯惡計。若不因提婆者，我兒終无此意也。为此因缘故致斯问。又夫人问佛云与提婆眷屬者，即有其二：一者在家眷屬。二者出家眷屬。言在家者，佛之伯叔有其四人。佛者，即是白净王兒。金毘者，白飯王兒。提婆者，斛飯王兒。释魔男者，是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者，与佛作弟子故名內眷屬也。
上来虽有四句不同，广明厭苦缘竟。
五、就欣净缘中即有其八。
一、从唯願世尊为我广说下，至濁惡世也已来，正明夫人通请所求。別標苦界，此明夫人遇自身苦觉世非常。六道同然，无有安心之地。此闻佛说净土无生，願捨秽身證彼无为之樂。
二、从此濁惡处下，至不见惡人已来，正明夫人舉出所厭之境。此明閻浮總惡，未有一处可貪。但以幻惑愚夫，飲斯長苦。言此濁惡处者，正明苦界也。又明器世間，亦是众生依報处，亦名众生所依处也。言地獄等已下，三品惡果最重也。言盈滿者，此三苦聚非直独指閻浮，娑婆亦皆遍有，故言盈滿。言多不善聚者，此明三界六道不同种類恒沙，隨心差別。经云：业能庄識，世世处处各趣隨缘受果報，對面不相知。言願我未来已下，此明夫人真心徹到，厭苦娑婆，欣樂无为，永归常樂。但无为之境，不可輕尔即階。苦恼娑婆，无由輒然得离。自非发金刚之志，永绝生死之元。若不親从慈尊，何能勉斯長歎。然願我未来不闻惡声惡人者，此明如阇王、調達殺父破僧及惡声等，願亦不闻不见。但阇王既是親生之子，上於父母起於殺心，何況疎人而不相害？是故夫人不簡親疎，總皆頓捨。
三、从今向世尊下，至懺悔已来，正明夫人净土妙处非善不生。恐有餘愆，障不得往。是以求哀更須懺悔。
四、从唯願佛日下，至清净业处已来，正明夫人通请去行。此明夫人上即通请生处，今亦通请得生之行。言佛日者，法喻双標也。譬如日出，众闇尽除。佛智輝光，无明之夜日朗。言教我观於清净已下，正明既能厭秽欣净，若为安心注想，得生清净处也。
五、从尔时世尊放眉間光下，至令韋提见已来，正明世尊广现净土酬前通请。此明世尊以见夫人广求净土，如来即放眉間光照十方國，以光攝國，還来顶上化作金臺，如須彌山。如之言似，似須彌山，此山腰細上闊，所有佛國並於中现。种种不同，庄严有異。佛神力故，了了分明，加备韋提，尽皆得见。
问曰：「韋提上请为我广说无憂之处，佛今何故不为广说？乃为金臺普现者有何意也？」
答曰：「此彰如来意密也。然韋提发言致请，即是广開净土之門，若为之總说，恐彼不见心猶致惑。是以一一显现，對彼眼前，信彼所須，隨心自選。」
六、从时韋提白佛下，至皆有光明已来，正明夫人總領所现，感荷佛恩。此明夫人總见十方佛國，並悉精华。欲比極樂庄严，全非比況。故云我今樂生安樂國也。
问曰：「十方诸佛斷惑无殊，行畢果圓亦應无二。何以一种净土，即有斯优劣也？」
答曰：「佛是法王，神通自在，优之与劣非凡惑所知。隱显隨機，望存化益，或可故隱彼为优，独显西方为胜。」
七、从我今樂生彌陀已下，正明夫人別選所求。此明彌陀本國四十八願，願願皆发增上胜因。依因起於胜行，依行感於胜果，依果感成胜報，依報感成極樂，依樂显通悲化，依於悲化，显開智慧之門。然悲心无尽，智亦无窮。悲智双行，即广開甘露。因茲法潤，普攝群生也。诸餘经典勸处彌多，众圣齊心皆同指讚，有此因缘，致使如来密遣夫人別選也。
八、从唯願世尊已下，正明夫人请求別行。此明韋提既選得生处，還修別行勵己注心，必望往益。言教我思惟者，即是定前方便，思想憶念彼國依正二報、四种庄严也。言教我正受者，此明因前思想漸漸微細觉想俱亡，唯有定心与前境合，名为正受。此中略已料簡，至下观門更当广辯。應知。
上来虽有八句不同，广明欣净缘竟。
六、就散善显行缘中，即有其五。
一、从尔时世尊即便微笑下，至成那含已来，正明光益父王。此明如来以见夫人願生極樂，更请得生之行，称佛本心，又显彌陀願意，因斯二请，广開净土之門。非直韋提得去，有識闻之皆往。有斯益故，所以如来微笑也。言有五色光从佛口出者，此明一切诸佛心口常威儀法尔，凡所出光必有利益。言一一光照頻婆顶者，正明口光不照餘方，唯照王顶。然佛光隨身出处必皆有益。佛足下放光，即照益地獄道。若光从膝出，照益畜生道。若光从阴藏出，照益鬼神道。若光从脐出，照益脩罗道。光从心出，照益於人道。若光从口出，照益二乘之人。若光从眉間出，照益大乘人。今明此光从口出，直照王顶者，即授其小果。若光从眉間出，即从佛顶入者，即授菩萨記也。如斯义者广多无量，不可具述。言尔时大王虽在幽閉已下，正明父王蒙光照顶，心眼得開，障隔虽多，自然相见。斯乃因光见佛，非意所期。致敬归依，即超證第三之果。
二、从尔时世尊下，至广说众譬已来，正明答前夫人別選所求之行。此明如来从上耆阇沒、王宮出，訖至此文，世尊默然而坐，總未言说。但中間夫人懺悔、请问，放光、现國等，乃是阿难从佛王宮见此因缘，事了還山傳向耆阇大众说如上事，始有此文。亦非是无时佛語也。應知。言尔时世尊告韋提已下，正明告命許说也。言阿彌陀佛不遠者，正明標境以住心，即有其三。一明分齊不遠，从此超过十萬亿刹即是彌陀之國。二明道里虽遙，去时一念即到。三明韋提等及未来有缘众生注心观念，定境相應，行人自然常见。有斯三义故云不遠也。言汝当繫念已下，正明凡惑障深心多散动，若不頓捨攀缘，净境无由得现。此即正教安心住行，若依此法名为净业成也。言我今为汝已下，此明機缘未具不可偏说定門。佛更观機自開三福之行。
三、从亦令未来世下，至極樂國土已来，正明舉機勸修得益。此明夫人所请利益彌深，及未来回心皆到。
四、从欲生彼國者下，至名为净业已来，正明勸修三福之行。此明一切众生機有二种：一者定，二者散。若依定行即攝生不尽，是以如来方便显開三福，以應散动根機。言欲生彼國者，標指所归也。
言当修三福者，總標行門也。云何名三？一者孝養父母。即有其四。一言孝養父母者，此明一切凡夫皆藉缘而生。云何藉缘？或有化生，或有濕生，或有卵生，或有胎生。此四生中各各復有四生，如经广说，但是相因而生即有父母。既有父母，即有大恩，若无父者能生之因即闕，若无母者所生之缘即乖，若二人俱无即失託生之地，要須父母缘具方有受身之处。既欲受身，以自业識为內因，以父母精血为外缘，因缘和合故有此身，以斯义故父母恩重。母懷胎已经於十月，行住坐臥常生苦恼，復憂產时死难。若生已，经於三年恒常眠屎臥尿，床被衣服皆亦不净。及其長大愛婦親兒，於父母处反生憎疾、不行恩孝者，即与畜生无異也。又父母者，世間福田之極也。佛者，即是出世福田之極也。然佛在世时，遇值时年飢儉，人皆餓死白骨縱橫，诸比丘等乞食难得。於时世尊待比丘等去後，独自入城乞食，从旦至中門門喚乞，无与食者，佛還空鉢而归。明日復去又還不得，後日復去又亦不得。忽有一比丘道逢见佛，顏色異常似有飢相，即问佛言：「世尊！今已食竟也？」佛言：「比丘，我经三日已来乞食不得一匙，我今飢虛无力，能共汝語。」比丘闻佛語已，悲淚不能自胜，即自念言：「佛是无上福田、众生覆护，我此三衣賣却，買取一鉢飯奉上於佛，今正是时也。」作是念已即買得一鉢飯，急將上佛。佛知而故问言：「比丘，时年飢儉人皆餓死，汝今何处得此一鉢純色飯来？」比丘如前具白世尊。佛又言：「比丘，三衣者即是三世诸佛之幢相，此衣因缘極尊極重極恩，汝今易得此飯与我者，大領汝好心，我不消此飯也。」比丘重白佛言：「佛是三界福田、圣中之極，尚言不消者，除佛已外誰能消也？」佛言：「比丘，汝有父母已不？」答言：「有。」「汝將供養父母去。」比丘言：「佛尚云不消，我父母豈能消也？」佛言：「得消。何以故？父母能生汝身，於汝有大重恩，为此得消。」佛又问比丘：「汝父母有信佛心不？」比丘言：「都无信心。」佛言：「今有信心。见汝与飯大生欢喜，因此即发信心。先教受三归依，即能消此食也。」时比丘既受佛教愍仰而去。以此义故，大須孝養父母。又佛母摩耶生佛，经七日已即死，生忉利天。佛後成道，至四月十五日，即向忉利天一夏为母说法，为報十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝養父母，何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。
奉事師長者，此明教示礼節，學識成德，因行无虧，乃至成佛，此猶師之善友力也。此之大恩最須敬重，然父母及師長者名为敬上行也。
言慈心不殺者，此明一切众生皆以命为本。若见惡缘怖走藏避者，但为护命也。经云：「一切诸众生无不愛寿命，勿殺勿行杖，恕己可为喻。」即为證也。
言修十善业者，此明十惡之中殺业最惡，故列之在初。十善之中長命最善，故以之相對也。已下九惡九善者，至下九品中，次應广述。此明世善，又名慈下行也。
二、言受持三归者，此明世善輕微，感報不具。戒德巍巍，能感菩提之果。但众生归信，从淺至深。先受三归，後教众戒。言具足众戒者，然戒有多种，或三归戒，或五戒、八戒、十善戒、二百二十戒、五百戒、沙彌戒，或菩萨三聚戒、十无尽戒等，故名具足众戒也。又一一戒品中亦有少分戒、多分戒、全分戒也。言不犯威儀者，此明身口意业，行住坐臥，能与一切戒作方便威儀也。若輕重麁細，皆能护持。犯即悔过，故云不犯威儀。此名戒善也。
三、言发菩提心者，此明众生欣心趣大，不可淺发小因。自非广发弘心，何能得与菩提相会。唯願我身，身同虛空，心齊法界，尽众生性。我以身业恭敬供養礼拜，迎送来去，運度令尽。又我以口业讚歎说法，皆受我化，言下得道者令尽。又我以意业入定观察，分身法界，應機而度，无一不尽。我发此願，運運增長猶如虛空，无处不遍，行流无尽徹窮後際，身无疲倦心无厭足。又言菩提者，即是佛果之名。又言心者，即是众生能求之心。故云发菩提心也。
四、言深信因果者，即有其二。一明世間苦樂因果，若作苦因即感苦果，若作樂因即感樂果，如似以印印泥印壞文成，不得疑也。言读诵大乘者，此明经教，喻之如鏡。数读数尋，開发智慧。若智慧眼開，即能厭苦欣樂涅槃等也。言勸進行者，此明苦法如毒，惡法如刀，流转三有損害众生。今既善如明鏡，法如甘露。鏡即照正道以归真，甘露即注法雨而无竭。欲使含靈受潤，等会法流，为此因缘，故須相勸。言如此三事已下，總結成上行也。
五、从佛告韋提下，至正因已来，明其引圣勵凡。但能決定注心，必往无疑。
上来虽有五句不同，广明散善显行缘竟。
七、就定善示观缘中，即有其七。一、从佛告阿难下，至清净业已来，正明勅聽許说。此明韋提前请願生極樂，又请得生之行，如来已許。今就此文，正欲開显正受之方便。此乃因缘極要，利益处深。曠劫希闻，如今始说。为斯义故，致使如来總命二人。言告阿难者，我今欲開说净土之門，汝好傳持莫令遺失。言告韋提者，汝是请法之人，我今欲说，汝好審聽思量諦受莫令錯失。言为未来世一切众生者，但如来臨化偏为常沒众生，今既等布慈云，望欲普沾来潤。言为烦恼賊害者，此明凡夫障重妄愛迷深。不謂三惡火坑，闇在人之足下，隨缘起行，擬作進道資糧。何其六賊知闻，競来侵奪。今既失此法財，何得无憂苦也。言说清净业者，此明如来以见众生罪故，为说懺悔之方，欲令相續斷除，畢竟永令清净。又言清净者，依下观門，專心念佛，注想西方，念念罪除，故清净也。
二、从善哉已下，正明夫人问当圣意。
三、从阿难汝当受持下，至宣说佛語已来，正明勸持勸说此法深要好須流布。此明如来前則總告令安心聽受，此文則別勅阿难受持勿忘，广多人处为说流行。言佛語者，此明如来曠劫已除口过，隨有言说，一切闻者自然生信。
四、从如来今者下，至得无生忍已来，正明勸修得益之相。此明如来欲为夫人及未来等，显观方便，注想西方，捨厭娑婆，貪欣極樂。言以佛力故已下，此明众生业障觸目生盲，指掌謂遠，他方隔竹篾即踰之千里。豈況凡夫分外，诸佛境內闚心，自非圣力冥加，彼國何由得覩？言如執明鏡自见面像已下，此明夫人及众生等入观住心，凝神不捨，心境相應悉皆显现，当境现时，如似鏡中见物无異也。言心欢喜故得忍者，此明阿彌陀佛國清净光明忽现眼前，何胜踊躍。因茲喜故即得无生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此乃玄談，未標得处。欲令夫人等悕心此益，勇猛專精心想见时，方應悟忍。此多是十信中忍，非解行已上忍也。
五、从佛告韋提下，至令汝得见已来，正明夫人是凡非圣。由非圣故，仰惟圣力冥加，彼國虽遙得覩。此明如来恐众生置惑，謂言夫人是圣非凡。由起疑故，即自生怯弱。然韋提现是菩萨，假示凡身。我等罪人，无由比及。为斷此疑，故言汝是凡夫也。言心想羸劣者，由是凡故曾无大志也。言未得天眼者，此明夫人肉眼，所见遠近，不足为言。況净土彌遙，云何可见？言诸佛如来有異方便已下，此明若依心所见國土庄严者，非汝凡能普，悉归功於佛也。
六、从时韋提白佛下，至见彼國土已来，明其夫人重牒前恩，欲生起後问之意。此明夫人領解佛意，如上光臺所见，謂是己能。向见世尊開示，始知是佛方便之恩。若尔者，佛今在世，众生蒙念，可使得见西方。佛若涅槃，不蒙加备者，云何得见也。
七、从若佛滅後下，至極樂世界已来，正明夫人悲心为物，同己往生，永逝娑婆，長遊安樂。此明如来期心運度，徹窮後際而未休。但以世代时移，群情淺促，故使如来減永生之寿，泯長劫以類人年，攝憍慢以示无常，化刚強同归於磨滅。故云若佛滅後也。言诸众生者，此明如来息化，众生无处归依。蠢蠢周慞，縱橫走於六道。言濁惡不善者，此明五濁也。一者劫濁，二者众生濁，三者见濁，四者烦恼濁，五者命濁。言劫濁者，然劫實非是濁，当劫減时诸惡加增也。言众生濁者，劫若初成，众生純善；劫若末时，众生十惡彌盛也。言见濁者，自身众惡總變为善，他上无非见为不是也。言烦恼濁者，当今劫末众生惡性难親，隨對六根貪瞋競起也。言命濁者，由前见恼二濁，多行殺害无慈恩養，既行斷命之苦因、欲受長年之果者，何由可得也。然濁者，体非是善。今略指五濁义竟。
言五苦所逼者。八苦中取生苦、老苦、病苦、死苦、愛別苦，此名五苦也。更加三苦即成八苦。一者五阴盛苦，二者求不得苦，三者怨憎会苦，總名八苦也。此五濁、五苦、八苦等，通六道受，未有无者，常逼恼之。若不受此苦者，即非凡数攝也。言云何当见已下，此明夫人舉出苦機。此等罪业極深，又不见佛，不蒙加备，云何见於彼國也。
上来虽有七句不同，广明定善示观缘竟。
初明證信序，次明化前序，後明发起序。上来虽有三序不同，總明序分竟。