观音玄义記卷第二
观音玄义記
观音玄义記卷第二
宋四明沙門知礼述
三、福慧，三：初、標示異名。福中之胜不过於定，舉胜攝劣則五度备矣。
二、「定名」下，依名释义，二：初、明二法功能，四：初、定慧之功。靜愛观策者，由寂靜故能愛攝诸行，由观照故能策進诸行。愛而不策則生凝滯之心，策而不愛則成散越之慧，愛策具足方有趣果之功。二、「寂照」下，福智之德。「寂照之智」者，即權實二智也。「无幽不朗」者，即无三惑之暗也。福德禅定必含诸度及大小诸禅，以福資智如油助燈也。三、「亦称」下，目足之称。清涼池即涅槃者，涅槃必須三德具足，極在妙觉，分通初住。四、「涅槃」下，庄严之名。二严屬修、法身是性，性有闕具，故使二修有真缘之異，如下所辯。
二、「释此」下，約四教解释，二：初、明四教。三藏菩萨虽云观理，伏而未斷，且舉诸禅實兼餘度，发真必在三十四心。若通菩萨，体法巧慧理度助之，因即发真至佛方竟。別人虽信能造之心即是佛性，性不具九，为惑所覆，故須別缘真中二理破通別惑，是故名为「缘修智慧」，乃以俗諦诸禅三昧助显法身。圓談性惡，了惑實相即为能观名實相观，定亦如是名實相定，復以實相名所显身，即一而三名定慧身、即三而一同名實相。若昧性惡，何預初心？二、「今圓」下，示圓六即，如文。三、「观音」下，結指经題，二：初、指经文。言「智光照苦」者，经无此文，而有其义。无量众生遭苦称名，菩萨即时观其音声皆得解脫。观是智照，照即光也。观音妙智即是众生三道之体，众生迷故顛倒乃生，观音照之解脫斯在。頻引三经放光文者，若非色者，安得云放？若定是色，那名智慧？故知色心其体不二，色性即智、智性即色，豈惟光然？一切色然。普现色身，义準可識。又豈独果事，實存因理，良由理具方有事用。二、「良以」下，結归題目。
四、真應，三：初、標名示义。二身皆有集藏之义。真集一切，智慧藏於一心；應集一切，神通藏於一色。色心不二、通慧一如，唯色唯心，斯之謂也。
二、「若契」下，對揀是非，二：初、約法示，三：初、法。實相之体即是法身，能契之智即自受用報，此二於今皆名真身。法報既冥，則能称機起胜劣等應。二、「譬如」下，喻。攬鏡譬證真，即形譬起應。三、「此之」下，結。三千俱体为真、三千俱用为應，此之真應方不相离。无謀之说义显今宗，诸家所談难逃作意。二、「若外」下，说人簡，二：初、簡小外。根本有漏禅境不明，縱少现通不能益物，此簡非應。「尚未」下，簡非真也。若「二乘」等者，且舉二乘，必兼兩教及二菩萨。準《妙玄》意，藏通二教皆是作意神通，以須灰滅，无常住本不能起應。若別接通，別惑未斷亦不得應，縱令赴物皆名麁應。若別初心亦不能應，初地初得三观现前。證二十五王三昧，法身清净无思无念，隨機即對，是不思議妙應也。二、「大乘」下，示圓人，二：初、明二身。「得實相真」者，正語圓住，义該別地。「与真不殊」者，名質为真。圣人應像同機体質，已證众生本觉之性，用機百界應百界機，体本不二安得少殊。二、「菩萨」下，示六即。
三、「今经」下，結指经目，二：初、指经文。二、「良以」下，結題目。
五、藥珠：三：初、標名示教。「柰女经」者，具云佛说柰女祇域经，一卷。柰女即维耶离國梵志家柰樹所生，顏色端正，宣闻遠國。因蓱沙王往娉，後生一男名曰祇域，生时手把針筒藥囊。至年八歲，广通醫術，遍行治病。後逢小兒擔樵，祇域視之，悉见此兒五臟腸胃。祇域心念：「本草经说有藥王樹，从外照內见人腹臟。此兒樵中得无有藥王樹邪？」即往问兒：「賣樵幾錢？」兒曰：「十錢。」便雇錢取樵。下樵置地，闇冥不见腹中。祇域思惟：「不知束中何所为是藥王？」便解兩束，一一取之以著小兒腹上，无所照见輒復更取。如是尽兩束樵，最後有一小枝，裁長尺餘，試取以照，具见腹內。祇域大喜，知此小枝定是藥王，悉還兒樵。兒既得錢，樵又如故，欢喜而去。祇域於國遍治病人，皆以藥王照視，悉见病本，然後治之，无不愈者。今取譬真身拔苦，如藥王之治病也。「珠是如意之宝」者，如《华严》中得摩尼珠十种瑩治，能雨众宝。今取譬應身与樂，如摩尼之雨宝也。
二「广歷」下，約教辯能，二：初、略指，三：隨教淺深益物广狹，以明治病得宝之相。二、「今約」下，广明圓，二：初、释二身，二：初、藥樹身，二：初、喻。根深喻真妙。四布喻應广，示理行果教，如根等次第，信行修四如闻獲益，法行修四如觸獲益。二、「菩萨」下，法。今品初段專明拔苦，即是大悲熏於真身，与治病义齊也。形声利物且就通说，若據经文須在冥益，不以形声合前闻觸，意亦在茲。二「又如」下，珠王身，二：初、喻。如文。二、「菩萨」下，法。即以大慈熏於應身，普令得樂，与宝义同也。
问：大悲熏真，其相如何？
答：真是妙智，能破妄惑。悲名愍傷，能拔他苦。同是法身一清净用耳。欲彰照理有利他益，故立拔苦之悲熏於破惑之智，即显有悲之智；普除众生妄惑之苦，例於大慈熏應与樂。同是法身一自在用，一用二能故有能熏所熏之义。良由應身本是自行證得之法，以慈熏故方遍益他。然則慈心非不熏真、悲心非不熏應、真身非不与樂、應身非不拔苦，欲令易解，是故经文寄兩问答分別说也。
二、「此亦」下，辯六即。博地已具治病雨宝二种之理，与佛不殊。名字已上隨淺隨深，能治能雨。
三、「就前」下，結指经目，二：初、指经文。二、「故知」下，結題目。
六、冥显，三，初、释名。二、「大圣」下，辯相，二：初、明二益，三：初、示相。大圣常以真智冥熏、妙色显被，无明隔故益而不知。二、「譬如」下，舉譬。兩曜喻二益，盲者喻无明。凡小全在下地分隔，眼膜既有厚薄之殊，故不见之相不可一揆。三、「故藥」下，引證。三草二木而皆不知一地一雨。下不測上，亦通圓人，故引妙德不知妙音。言「以不知故名为冥益」者，此明二身於不知者皆称冥益，即彰真應於其知者皆称显益。发智见理於真显益，见身不識但荷冥利，真冥應显可以意思。二、「此亦」下，明六即。理同極圣，此則不論。名字即人，所有智行兼他之益，彼七方便受而不知，況內外凡二益非薄，皆知即性故离我能。三、「若就」下，結指，二：初、指经文。前論真應各有冥显，斯为尽理。今以人法別對二益，且隨文尔。二，「故知」下，結題目。
七、權實，三：初、释名。暫用則權宜，非暫則究竟。二、「略言」下，辯相，二：初、泛明三种，二：初、總示三种。即唯自唯他及自他共。以诸经論所談權實其相不同，或言自行有權有實，或許化他有權有實，或经論说自行之法皆名为實、化他之法皆名为權，是故今家凡論權實須明此三。若不然者，稟學之徒則不尽知權實之相，於诸经論不免生疑。復應了知權實法相，或約理事、或約理教，教行縛脫、因果体用、漸頓開合、通別悉檀，皆通自他及自他共。今以中观對於二观为權實者，似用因果而辯三番：自修三观为自行權實；若約化他，但隨他意，四悉適时不可定判；若第三番自行三观，有權有實，以順智故只称为實，化他之法虽有權實，以順情故唯称为權。二、「用此」下，遍歷诸教，二：初、略指四教。隨教淺深明理事等，約自約他及自他共，义皆不闕。二、「復就」下，明圓六即。六通三教即唯在圓，復就自行明六權實，从因至果，义便故也。二、「尋此」下，別用第三。前番问答有權實，七难二求在權、永离三毒是實，以由大士用於自行一心三观，观其音声令皆解脫，故都判为實。後番问答，十界身说显有權實，以是大士隨差別機示种种應，故覩判为權。此乃判於自行化他以为權實，无第三番，如何分经兩段而對權實？三、「前问」下，結归，二：初、結指经文。前後皆云自行化他者，簡異单自行、单化他權實。意云：前番是自他相對之實，後番是自他相對之權。二、「故知」下，結归題目。
八、本迹，三：初、名义。《净名玄义》云「所言本跡者，本即所依之理，跡是能依之事，事理合明故称本跡。譬如人依住处，則有行往蹤跡也。住处是所依，能依之人有行往之跡。由处有跡，尋跡得处。」当知若高若下實得皆本，若高若下應现皆跡。二、「若通」下，解释，二：初、通凡漸。世智高者诸有施作，但见蹤跡莫知本意。二教贤圣至別似位，本所證得，下位焉知？節節皆可通論本跡。二、局圓圣，二：初、局分滿，二：初、略示。的論其本，須破无明證法身体，所垂之跡或九界身或现八相。二、「若一」下，簡判，二：初、簡一往。二、「今細」下，取細明，二：初、約义明，二：初、明本跡通高下。若知四句，释之方尽。一、本下跡高。初住法身，跡为八相。上位菩萨，八相元是妙觉威儀，故云跡高。二本高跡下。妙觉法身，跡为下地及九界相。三俱高。妙觉法身，跡为八相。四俱下。初住法身，跡为九界。中四十位，本跡高下，可以意知。二、「何以」下，明實得辯是非。二、「故寿」下，引文證。自意是本，他意是跡。二、「就本」下，通六即。五位本跡，理皆具足。三、「就前」下，結归，二：初、指经文。前以實本益他，後以垂跡益他。二、「故知」下，結題目。
九、缘了，三：初、標示名义，三：初、示名义。此之名义，修性皆然。二、「了者」下，辯流類。類至極果，節節名異，其体不殊。三、「大論」下，引論释。缘了之相實同耘种，非此二力性田不豐。二、「通論」下，依教解释，二：初、诸教皆具。藏通义立全乖性种，別教虽有初心別修，唯有圓教修性不二。虽云皆具，須辯此殊。二、「今正」下，剋就圓論，二：初、剋辯二因，二：初、明二种因果。此中二因且在修類。二、「原此」下，討二种根本，三：初、總明性德。前之因果猶在修中，今窮其源，性具缘了。《净名》云「一切众生本涅槃相，不可復滅；本菩提相，不可復得。」《起信論》明真如二德，謂如實空、如實不空。当宗明三千即空、三千即假，皆是性德缘了文也。二、「大经」下，別引文释，二：初、證释了因。不明三千，徒消一切；非空假中，莫辯自空。如實空性与一切染本不相應。一切染者不出三惑，自非本性即空假中，豈能不應一切染邪？乃畢竟空为了因性。「亦用」等者，全性起修，方见本空。二、「又云」下，證释缘因。经云「众生即菩提相及涅槃相」，或謂理中独具佛德。今文众生有初地味禅及滅尽定，豈非性具天法、声闻法邪？既具此二，餘诸法界那不具邪？又具二定者，从二習果及報果说，豈不各具性相等邪？不以理具而消此文，如何欲散便是滅定？性德缘因於茲驗矣。三、「以此」下，依性立修。「以此二种」者，性种也。「方便」等者，智行也。「毫末」者，類种也。由斯性類，修成智行乃至二严。二、「此一」下，不論六即。此科正意但明理即，非論五位。三、「前问」下，結指经題，二：初、指经文。明今二严必有其本，故从二种受名。二、「故知」下，結題目。
十、智斷，三：初、略標。二、「通途」下，广释，二：初、不二而二明智斷，二：初、約通途明二德。言「通途」者，此解兼別，以有为无为對智斷故。若唯圓说，苦集尚无作，智德豈有为？然名虽借別，其意唯在圓。以修妙三观，得成圓斷功。因时立此能，至果須休息，故將无作行，暫立有为名。斷德称无为，別从道後立。此猶教道設，是故曰通途。此文自二：初、智德，二。初、列異名。「圓净」等者，智極故圓，惑尽故净，不生不滅名为涅槃。二、「言有」下，释有为。智虽无作，有斷證功，故借別教立有为称。「因虽无常」等者，《涅槃经》中，因外道輩執因是常成无常果，佛用別教以无常因感常住果而對破之，故因无常猶在別教。「將因」等者，由惑未斷故起智照，一分惑滅一分智忘，故智无常。既有照用，故名有为。果既惑尽，称理常住，更无为作。將因名果，故令智滿受有为名。二，「斷即」下，斷德，二：初列異名。「解脫」者，不繫名解、自在为脫，在染不染名之解脫。「方便」等者，機生則生，是生不生；機滅則滅，是滅不滅。權示生滅，不被染礙，故此涅槃名方便净。二、「言无」下，释斷义，二：初、簡小。不知三种世間常住，謂烦恼滅便无身心，安能自在？名无体斷，但於虛妄见思解脫，未得三千三諦自在。二、「大乘」下，明大，二：初、正示。妙觉三脫，名有体斷。所言斷者，任運斷也。已有智德了三惑空，故处九道惡自相离。众生之心如塗膠手，捉物皆粘。诸佛之心如净洗手，捉物不粘，已有智水洗其膠故，致令净用自然不著。此智斷德，说有次第、用无前後。以三千法究竟即空，名今智德；三千之法究竟即假，为今斷德；三千之法究竟即中，是法身德。道前道後悉是一心，通教尚是双流，圓果豈当分隔？二、「故净」下，引證。證有体斷，见受业報全体，即是性惡法門。如富豪人七宝家业，凡夫生盲，转动罣礙为宝所傷；二乘熱病，见是鬼虎避走遠去；圓人之眼不盲不病，明见是宝自在用与，非独不被損傷恐怖，而能以此自給惠他。於此證理名为自給，以此利物即是惠他，今之斷德正在惠他。此等皆由体達修惡即是性惡，今明究竟体達位也。二、「寂而」下，約寂照簡非德。常住寂照妙色妙心，方名智斷庄严之相。小乘灰斷身智俱忘，將何永度众生？將何常照寂理？二、「如此」下，二而不二明三德，二：初、約即三明理極，二：初、明二三不殊。而寂而照即是智斷，非寂非照即是法身，二德既窮法身乃極，亦名究竟三种佛性。二、「法身」下，明因果无別，二：初、別示三法因果，二：初、法身隱显。法身一德体非因果，而有隱显者，斯由缘了逆順故也。缘了逆性而成惑业，故使正因非隱而隱，名如来藏；缘了順性而成智斷，故使正因非显而显，名为法身。虽有隱显，体无增減。故《大经》云「非因非果」。二、「又云」下，二、德修性。是因非果復名佛性。佛是果称，豈非果法而为因种？是果非因復名佛性。性是因称，豈非因法而为果德？不以修性缘了銷之，此文安解？二、「佛性」下，總示三法因果，二：初、約义示。前虽因果互是互非，而皆称佛性，驗知缘了通因通果。又言佛性非因非果，良以正因不即我阴，故曰非因；缘了不离我阴，故曰是因。不即故一點在上，不离故二點在下，是故性三不縱不橫，又正因不即智斷，故曰非果；缘了不离智斷，故曰是果。不即故一點在上，不离故二點在下，是故果三不縱不橫。故知妙三貫通因果，方得名修性不二。二、「故普」下，引文證。不達妙三始終該亘，《普贤观》文如何可解？二、「智德」下，復就二符经文。若匪智德常照，何能即称即脫？若非斷德遍調，安得身说普應？三、「前问」下，結归，二：初、指经文。二、「故知」下，結題目。
三、「问此」下，貼文为證，二：初、約无文立难。攬乎別文立其總目，释題十义名出餘经。今经全无此文，何名攬別为總邪？二、「答大」下，約有义答通，三：初、明衍义众经共用，二：初、約法义明。大乘诸部皆談中道，故使义門可以共用。二、「若不」下，以人師驗。诸師说释诸大乘经，显理則須論佛性、指惑則莫非五住，豈以当经无文为責？二、「此品」下，以二问答貼义无虧。十种別名文虽不列，以二问答總貼十义。明如目擊，故曰宛然。三、「今已」下，別點句句證十义，二：初、結前有义開後有文。前云在文无十名者，但无次第明示十名。若於品中散取诸句，則有文有义也。二、「如文」下，約句對义。「自在之业即法身」者，真應二身亦称色法，應則现色、真則冥法，名从所契故曰法身。理具一切一一融通，最自在也。业是德业，即智德也。真身契法，名自在业。巍巍是重明高累之貌，高明如是即滿足也。此等理智相合，皆真身名义也。若運三业无显應者，其福不失，須知密有与拔之功，即冥益也。「常捨行」者，畢竟空智无所受著，故屬智德。又以即观音声屬智，皆得解脫为斷，此彰二德同时而用。應知句句證义，不独示其十义有文，亦显十重二二互具。
四、料簡，二：初、別料簡，十：初、簡人法，二：初、问。彼经具明十法王子，观世音法王子外，自有普門法王子；既以普門而名於人，今释普門那定屬法？二、答，二：初、立句，二：初、泛立四句。句虽有四，义實唯二，不出相非及相即故。如此二义皆通大小，今意在大而論小乘即离句者，欲示名言須將理定。所辯人法，若其不以二諦中道甄其權實，但言即离，何能的显今之相即？二、「若約」下，以部對句，二：初、明诸部人法即离，四：初、华严。彼经別教，缘實相法修次第行，未能即以實相之法为观行人是故人法互不相即。圓观不次，即以實相为观行人，是故人法更互相即。別則證道方即，圓則始終不二。二、三藏。此教有門，人如兔角故无、阴有生滅故實，此唯非句。空門兩向，攬實为假，假實不同，名互非句。既不相离，復名互即，此教兩門虽談即离，人之与法俱非中道。三、方等。四教並談，藏通唯二諦、別圓同华严。四、「般若」下，例餘。般若蕩相，鈍謂但空，同前二諦；利分二种，同前別圓。涅槃四教虽俱知常，初心用观不无差別，藏通且須順於二諦，別初心人未即圓法。二、「今方」下，明难屬方等即句。
二、「今明」下，通难，三：初、正約即句通难。今品前问答观音屬人，能观所观豈非法邪？若後问答既以普門为所證法，此法豈无能證人邪？方等既以普門目人，能目普門豈可非法？論其大意，观音普門皆中道法，隨悉檀益將何目人，唯圓始終即攬實相而为假人。二、「例如」下，傍取人物例显，二：初、以人显。二、「譬如」下，舉物喻。
三、「今普」下，以人法互具結示，三：初、明法具人。二、「若併」下，明人具法。三、「如身」下，以身为例。皆可见矣。
二、簡慈悲，二：初、簡慈悲名相，三：初、明与拔同異，二：初、与拔相兼问。苦除即樂，如夕尽即曉；樂至苦除，如燈来闇滅。趣舉一种即有二能，何以慈悲而分兩法？二、「答通」下，与拔不俱答。一能兼二，此就通論對境发心，實須別说，故舉二喻以彰別相。二、明喜捨闕具，二：初、问。二、答，二：初、不二是捨。四无量心，捨无別体。奢摩他观体既是定，定能与樂；毘婆舍那观体既是慧，慧能拔苦。二观不二即憂畢叉，亦名平等捨，故不二而二則立慈悲，二而不二即是於捨。今既明於不二慈悲，則已含捨，故不別立。二、「喜者」下，苦在闕喜，二：初、約法释。今明慈悲是立誓願運慈与樂，生既苦重即須運悲，二俱未遂何喜之有？福慧滿时藥珠功畢，方与众生生乎慶喜。二、「如阿」下，引事例。阿輸加王即育王弟，不归三宝，见兄飯僧乃生嫌謗。育王见愍，設計勸之。王入溫室，詐言已崩，策之紹位。方登御座，育王出怒，其罪当死，乃令七日受王五欲，使旃陀罗逐日唱死。过已王问：「受樂否邪？」答言：「我闻幾日当死，唯苦无樂。」王言：「沙門观念念滅，虽受供養，寧有著心？」阿輸知已，出家修道，得阿罗汉。少痛奪樂，近事可驗。众生若此，故菩萨心未生喜也。
三、「问禅」下，明支等前後，二：初、約前後问。今論四等慈悲喜捨，慈能与樂則樂前喜後，何故禅支喜前樂後？初禅五支，謂觉、观、喜、樂、一心。二禅四支，謂內净、喜、樂、一心。三禅无喜。四禅无樂。今約初二，皆喜在前、樂支在後，其意何邪？二、「答禅」下，約自他答。自證禅支从麁至細，前喜後樂。利他四等先与其樂，後方慶喜。故其次異。二、「復次」下，簡与拔有无，三：初、外道虛想。四禅、四空及四无量十二門禅，根本定也，通於內外小大圣贤而修證之。若诸外道及正信凡夫修慈悲喜捨，自證此定，虛想众生离苦得樂，於他无益；自虽暫益，不免退失。二、「若二」下，明二乘自利。二乘修此虽不益他，自拔分段得小涅槃。三、「今菩」下，明菩萨遍益，二：初明行超凡圣。不同凡外隨禅受生，異小圣贤但自拔苦，盖非生法二种缘慈，乃以无缘法界与拔，令诸众生离一切苦得究竟樂。二、明同时与拔。无缘慈悲不二而二，用不異时、分別令解，故各说耳。言「前明拔苦」等者，从本懷故先標於慈，若从用次先拔後与，是故四誓从用为次。
三、簡福慧，二：初、定福智与拔所以，二：初、问；二、答。因修福慧，至果則成智斷二德，此德与生体性无二，故称观音智德人名，即能显召本性了种，是故能除暗惑苦也。若對普門斷德應身，即能引起本性缘种，是故獲於因果之樂。若不尔者，何名感應道交？
二、「问福」下，辯福慧一異是非，二：初、約隔異难。备舉相資，难今隔異。二、「自有」下，約偏圓答，二：初、立即离四句。大小皆四，故知即离名同义異。二、「如六」下，通偏圓诸教，二：初、明三教即离俱非，二：初、明小衍，二：初、三藏。菩萨一位得兩即句，罗汉白象得二离句。虽有即离，同在三藏。二、「若大」下，大乘。約別地前論於四句，初以行行對於慧行而为福慧，不破无明故俱名福。即此二福能破取相，復受智名。故此福智当兩即句。又地前福智无明全在，故皆名福；地上福智分破无明，故皆名智。此之福智当兩非句。故兩四句，非今福智。二、「方等」下，例二部。二、「今此」下，明圓教開合俱是，二：初、释，二：初、二而不二，三：初、明相即。一心三止为福，一心三观为慧，始从理性終乎極果定慧不二，是今兩即也。二、「故大」下，明互具。般若既是尊妙人见，驗慧具福。尊妙即是上定故也。論即《大論》，彼翻首楞严为健相也。三昧既能破彼強敵，驗福具慧，強敵即是无明故也。三、「大经」下，明異名。五名之中，般若師子吼是慧，楞严金刚是定，佛性是通名也。既是異名，彌彰体一，是故此五皆双具之称。復以无妨禅慧以結不二。二、「不二」下，不二而二。法虽不二，不妨分門各作名数而为解释。二、「此是」下，結。論虽分門別相而说，須知禅慧畢竟不二。
四、簡真應，二：初、正簡真應，二：初、立句。二、「若非」下，簡示，二：初、簡前三句非。且簡凡小，實兼通別。通教灰斷，同藏二乘。地前作意非不謀應，圓六根净虽全性发，別惑在故，未名真應。二、「亦真」下，示後一句。是即真而應，世之常談，自捨今宗莫窮其妙，都为他師不知性惡，致令起應不得无謀，徒说无缘之慈、不究无缘之旨。二、「今依」下，兼定常間，三：初、一往且分。以经二段，別對常間。二、「常間」下，二往互具，二：初、立。「二鳥」者，《大经》第八〈鳥喻品〉云「善男子！鳥有二种：一名迦隣提、二名鴛鴦。遊止共俱，不相捨离。」此品答前云何共圣行。娑罗迦隣提，舊解或云：娑罗一双、隣提一双。或云：娑罗一隻、隣提一隻。或云：娑罗翻为鴛鴦。章安云：「然汉不善梵音，只增諍競。意在況喻，取其雌雄共遊止息，以喻生死涅槃中俱有常无常，在下在高双飛双息，即事而理即理而事。」广如彼疏。今喻二身常間、兩益不得相离者，乃是观音分證涅槃中常无常二用也。二、「若小」下，释，二：初、小。真理天然是佛法体，善吉观见常无間然，於蓮华尼似如有間。故於二圣明常无常，斯乃真身自有二益。丈六之相於有缘者常得覩之，若其无缘同处不见，豈非應身亦有二益。二、「大乘」下，大。佛法界身未甞不益，於情執者而成間滅，真具二也。佛應化身隨機生熟出沒无間，應身常益也。见不见異令應不常，又成間益也。故知二身各具二益。三、「而今」下，順文別對。前文即称即感，別對真身常益之义。後文现相生滅，別對應身間益之义。
五、簡藥珠，二：初、依义互具。但就譬说，即显真應各能与拔，斯为尽理矣。二、「若別」下，就文別對。前文除苦名为藥身，後文与樂名为珠身。且順经文作斯別對。
六、簡冥显。「三十六句」者，冥显機應，各論四句。冥機者，过去善能感也。显機者，现在善能感也。亦冥亦显機者，过现善业共能感也。非冥非显機者，过现无善，当能生善而能感也。冥應者，法身也。显應者，應身也。亦冥亦显應者，二身俱應也。非冥非显應者，亦法身，但以不见不闻而知而觉为冥應，不见不闻不知不觉即双非應，故此二應皆果中法身也。識此八已，相對互對，具足而言成十六句。約機感應、約應赴機，各成十六。加根本四，即三十六。若解此意，則无生不感、无时不應，除诸邪见、深荷圣恩，亦知一切众生无一不成佛也。
七、簡權實，二：初、定文立难。真即是實、假即是權，答文备见四种相也。二、立句答通，二：初、詳論互具。真智冥應脫有淺深，七难二求免事中之苦，脫權也。离三毒根，成佛无疑，脫障實惑也。權智显應得度不同，见身闻法破惑显理，度實也。事中怖难得无畏者，度權处也。機熟之者，對此二智得權實理，名俱度。离淺深障，名俱脫。機生返此，是故俱名不度不脫。二、據说且分。
八、簡本跡，二：初、本跡俱与拔，二：初、各具二用。二、「非本」下，相由貼文。非脫众苦之跡，不显一真之本，故前问答是明跡本。非證千如之本，莫垂十界之跡，故後问答是明本跡。二、「问本」下，本跡異真應，二：初、问；二、答。诸经所说，始从地住終至等妙，一分真明一分應起，豈唯一世實居当念？是名橫辯。別明本跡，如〈寿量品〉即今说久遠为本。诸经及跡門名已说近成为跡。既約久近，是故名就三世竪論。前明观音多就体用而論本跡，今彰部故約久近而明本跡。
九、簡缘了，二：初、約当宗问答，四：初、明善惡法門性德皆具，二：初、问。缘能資了，了显正因，正因究显則成果佛。今明性具缘了二因，乃是性德具於成佛之善。若造九界亦須因缘，九界望佛皆名为惡，此等诸惡性本具不。二、答。只一具字，彌显今宗。以性具善，诸師亦知；具惡缘了，他皆莫測。故《摩诃止观》明性三千。《妙玄》、《文句》皆示千法徹乎修性。其文既广且义难彰，是故此中略談善惡，明性本具不可改易。名言既略，學者易尋。若知善惡皆是性具，性无不融，則十界百界一千三千。故得意者以此所談，望《止观》文不多不少。二、明提佛但斷修中善惡，二：初、问。「一闡提」者，此翻无欲，以於涅槃无樂欲故。又翻信不具，以其不信善惡因果故。既无欲无信，名斷善尽。佛已永离五住二死，名斷惡尽。善惡既是理性本具則不可斷，是何善惡提佛斷尽？二、答。夫一切法不出善惡，皆性本具非適今有，故云法住法位世間相常。若因修有，安得常住？《大经》云「十二因缘，非佛修罗人天等造。」不是性具，何得非造？《起信》云「一切法真，不可遣故。」若非正具，那得皆真？以皆本具，故得名为性善性惡。復以性具染净因缘，起作修中染净因缘乃有所生世出世法。若具言者，本具三千为性善惡，缘起三千为修善惡。修既善惡，乃論染净逆順之事。闡提是染逆之極，故云斷修善尽。佛是净順之極，故云斷修惡尽。若其性具三千善惡，闡提与佛莫斷纖毫。三、明性中善惡不斷所以，二：初、问。二、答，二：初約理答。善惡是性，性不可改，安可斷邪？既不可改，但是善惡之法門也。法名可軌，軌持自体不失不壞，復能軌物而生於解。門者能通，可出可入。诸佛向門而入，則修善滿足、修惡斷尽。闡提背門而出，則修惡滿足、修善斷尽。人有向背，門終不改。二、「譬如」下，舉譬類。魔燒佛经，如提斷修善，性善不尽，以法合也。佛燒惡譜，如斷修惡，惡法門存，即是合也。焚典坑儒，双喻二人，斷修善惡豈能等合也。四、明提佛迷達起不起異，二：初、问。二人善惡既皆斷修而存於性，何故闡提後起修善？如来何故不起修惡？二、答，二：初、以了達故不起實惡。提以邪癡斷於修善，既不能達性善本空，故为善染，修善得起。佛以空慧斷於修惡，了達性惡本来清净，惡不能染，故泯修惡。二、「以自」下，以自在故，能起權惡。佛能達惡，於惡自在，现惡攝生不染不起。闡提若尔，則名佛矣。二、「若依」下，破他义显正，二：初、敘他非义，二：初、明他得修失性。他即陳梁已前相州北道弘地論師也，又有攝大乘師亦同地人之解。他明梨耶是无記无明，善惡所依，能持一切善惡种子。闡提但斷现行之善，後为种子熏起於善。佛斷此識，无惡种熏，永不起惡。仍释伏难：佛斷惡种，如何现惡化诸众生？故释云：但以神變现惡化众生耳。二、「问若」下，难他作意同外。斷惡既尽，神變现惡，全是作意，非同明鑑无念而形。虽相州南道弘地論者以法性为依持，然不明性具诸惡法門，现惡度生亦未能逃作意之咎。二、「今明」下，明今妙旨，二：初、正明由性具善惡起權實善惡，二：初、正示今义。闡提成佛、诸佛现惡，若非不斷性善性惡，則义不成。二、「以有」下，結成妙旨。斷常名通別人，缘理斷九。以定斷九，故昧性惡，名为斷见；不能忘缘，是存修惡，名为常见。涅槃已前皆名邪见，斯之謂歟。斷修存性既离斷常，乃绝一切邊邪之义及种种思。斯是妙旨，庶去滯情。二、「如来」下，重明由達不達故自在不自在。现惡達惡，豈能染惡，惡際實際、縛相脫相、非道佛道，以了達故无有罣礙。闡提不尔，故永異也。
十、簡智斷，二：初：明二德同时，二：初、舉一法难与拔二用。既是一法而立異名，必无所局，何故拔与定屬智斷？二、「然而」下，約身心从二严立称。名从义立，不无親疎。心解通融屬智、身力自在屬斷，心則智慧庄严、身則福德庄严。此之二严宜對拔与。二、「今经」下，示兩文互舉。智斷二德何曾相离，今且各说，互相映显，前段明智、後段明斷。二、「若深」下，總結益。舉此十双以为义例，庶乎行者遍通一切。若其然者，释今題目无邊際也。
第二、別释，二：初、標列。謂分文人法，各自解释也。二、「以何」下，解释，二：初、释观世音，二：初、結前生後二段。二、「云何」下，依別委释，二：初、簡示境智，二：初、標科。思議中，「理外理內」者，此与餘文所说有異。若四教义，以藏通二諦为理外，別圓二諦为理內。盖約真諦非是佛性，故云理外。若《净名玄义》以衍門三教皆为理內二諦，盖由通教真諦含中故也。今文通以外道及四教起见之徒，皆名思議理外境智。故引《中論》以为能破。若思議理內境智者，既破四性，观理證真，正在通教，义兼三藏。若不思議境智者，正唯圓教，亦兼別教。圓該六即，別在後心。二、「一天」下，释相，二：初、明思議，二：初、約理外，二：初、立四。謂天然、相待、因缘、绝待，此四即是四性異名。用此名者，略有二意：一、示名。言通於邪正，須以理惑定其是非。且如天然及以绝待，本圓極名，今在理外，故知不可以名定理。二、明理。外不全外，外意令內人勿於正法生於性計，故立此名定其见过。又四句中皆双檢者，盖以境智俱有自生等过故也。初天然中，言「由智故境由境故智」者，借彼相待显此天然。二相待者，境待智成、智待境立也。三因缘者、非是单自单他而成於境，乃自他和合方成於境。因缘即是自他故也。智亦如是。此即共性。四绝待者，单自单他及自他共，此待皆绝。約无三句情謂，一往立绝待名，全非绝理。二、「並是」下，破，二：初、總約性執斥，三：初：約理外斥。上之境智既屬四性，不入三諦，故云理外。二、「故中」下，引《中論》斥。法离四性，那計四邪？三、「計執」下，約起过斥。理外妄想於四計中，自執者是實、他語者皆妄，见惑既盛，愛使亦增。见愛相添，即九十八，因茲造业受苦无窮。二、「云何」下，別示四性过，二：初、自生，二：初、舉过，二：初、約能迷所迷，二：初、能迷诸惑。隨執一种即生十使，利中有鈍，即背上使。歷三界四諦，成八十八。虽遍三界及以四諦，隨生一见即能具起一处，理显頓能除滅，是名通名利使烦恼。若思惟惑界繫不同，既非迷理不對四諦，但歷三界而成十使，足前乃成九十八使。二、「此則」下，所迷诸法。即四四諦、四三宝也。二、「若作」下，約能執所執，二：初、能執性計，二：初、正判屬計。縱學佛法，若執境智自天而然，若照不照常是境智。我见不忘者，唯增生死。惑业既盛，与彼外外轮回一等也。二、「故大」下，引《大論》證。彼論明三种我义云：凡夫三种我，謂见、慢、名字。學人二种，无學一种。见即利使，初果頓斷，故云學人二种。慢即頓使，四果方尽，故云无學一种。但隨世俗分別彼此，有名字我。言三种語者，即三种語我不同也。二、「今凡」下，所執正教。以见慢心用经論語，如蟲蝕字不知是非，唯增见慢即不知非，以此障理名不知是。昧是非故，服不死藥而致早夭。二、「今不」下，結非。二、「自生」下，例三。若增见慢，於百千句起过皆然。
二、「二明」下，約理內，二：初、示相，二：初、明理內。於上四种境智之中隨用一种，而知本为除於见慢，遂加精進研境成智，於惑能破名为畢故，於智不著名不造新，乃成似解而发真證。「譬如盲人」等者，《大经．如来性品》云「譬如百盲人为治目故。造詣良醫。是时良醫即以金錍抉其眼膜，以一指示之。问言：『见否？』盲人答言：『我猶未见。』復以二指三指示之，乃言：『少见。』」彼经所譬，具示三諦方云少见。今文但喻抉见思之。膜示真諦之指，虽非佛性，且約见空得称理內。二、「虽见」下，斥作意。斯境智者虽滅惑證真，非唯境唯智，思議不绝，非今所論。二、「今明」下，結非。
二、「次明」下，不思議，二：初、據前破性难。四句境智若非，云何立於境智？況诸经論所明境智不过此四。二、「答经」下，离性四悉答，二：初、辯相，二：初、四悉檀相，二：初、明赴機四悉，二：初、明四相。圣人境智永袪四執。若其众生於自然境智，有欢喜生善破惡入理機者，圣乃隨機说言境智自天而然。众生若於相待境智、因缘境智、绝待境智有四悉檀機，圣人一一隨彼機缘，为作相待等三种说也，各令獲益。是故经中作此四种说境智也。二、「虽作」下，辯离情。圣说境智天然等相，永无四執、愛见不生，故令闻者破惑入道，得真境智。三悉境智亦復如是。二、「如是」下，明能显正法。若知四种執著过患，名識苦集。若知四悉被機獲益，名識道。滅四諦既明，三宝則立，诸佛之法无不现前。二、「若以」下，不思議相，二：初再明思議。於四境智离計而修，四性既空入空取證，虽成理內未泯言思。二、「若不」下，正明不思議，三：初、約义示。
问：《摩诃止观》破见思假，節節皆明性相二空。不思議境中，約法性无明檢四性过。荊溪云：「本自二空为性德境，推檢二空为修德境。」是則思議及不思議，各須性相二空之观。今文何故頓乖诸说，乃以二空分對兩处？答：通別二惑同障中道，委論观法皆須二空，今既略談，名有存沒。通惑破处虽具二空，小人得之住涅槃相，是故且沒相空之名。若破別惑，从胜而说但存空相，而於其中含二空义。何者？以观四种境智名字，不住四句亦不不住，四句屬性、不住屬相。既了四种境智之名，无说无闻，不起分別、不作思量，豈於別理猶計性實？今分二空破通別惑，且順诸論教道之说，小但人空、大得二空，先人後法。良由今文未論观法，且寄次第示妙境智也。
二、「金光」下，引经證。三、「此且」下，指《大本》。二、「龍樹」下引類。《大論》释经皆先破計、後方示义。今明境智亦類彼文，先破理外见慢惑心，次斥小乘思議之證，後方显示不可思議四悉境智。
二、「夫依」下，正释境智，二：初、定先後。二、「世者」下，依义释，二：初、释境，二：初、释世，二、初、释名义，二：初、示世分三种，二：初、直列三种。《大論》释百八三昧中，至释能照一切世間三昧云「得是三昧故，能照三种世間，謂众生世間，住处世間，五阴世間。」故一家用义，準彼論之三世，演《法华》之十如，妙談三千，固非常情之所企及。二、「既有」下，义須至三。二、「世是」下，辯三通十界，二：初、約依正明世間。二、「各各」下，約因果明法界。二、「今就」下，示妙境，二：初、示妙义，二：初、明三千缘起。界有相性，至究竟等因果方备。十界皆尔則成百法，十界互具既成百界，則使因果成於千法。如是千法，不出解惑因缘及以所生世出世法。小说无漏因缘但能滅法，故令四圣終归灰斷。大说无漏因缘則能显法，故使四圣終归常住。故引《大经》證大乘义須了缘起。修性皆然，皆由理具方有事用故也。然復應知，今明千法即是三千，以約三种释世間故。且一界報須論依正，正復假實，又如初相，如世日者記於此世。夭寿贤愚實法也，僧俗仕庶假名也，衣食田宅依報也，豈非初相能表三邪？初後既尔，中可例知，故千法三千但广略尔。今文前明三种世間，今说一千因果之法，前後相显，其义圓足。二、「是诸」下，示三諦妙境。以三千法皆因缘生，是故一一即空假中，三諦互具非縱非橫。故荊溪云：「三德三諦三千，皆绝言思，是为妙境。」二、「此境」下，該三法，二：初、約三人分二境。一家明观不出二境，四念处心對阴色而分內外，此文心對生佛而分自他。十不二門以心對彼依正色心而分內外，則依正生佛及己色阴皆名为外。荊溪特会兩处之文立外境也。應知生佛依正及己色心皆是法界，无不具足三千三諦，故內外自他皆是妙境。但为观境近而復要莫若內心，故诸经論多明心法遍攝一切。須知遍攝由乎不二，故四念处云「唯是一識、唯是一色。」萬象之色既許心具，千差之心何妨色具？众生成佛是依報成，國土廢興豈是他事？有不達者，但執唯心不許色具，而立难云：色具三千，應自成佛。何处曾见草木受記？是何言歟！是何言歟！以说心具，义則易明；於色示具，相則难显。故使教文多明心具，欲稟教者因易解难。以心例色，乃显诸法一一圓具，故云唯色唯声唯香唯味唯觸。況唯心之说有實有權，唯色之言非權唯實，是故大師为立圓宗。特宣唯色，乃是吾祖独拔之談。固隱圓宗唯同他说，其意何邪？唯心之义，今非不談，以明自心及依正色，此之三处各具诸法，則令唯心不与他共。何者？忽若不明萬法互具，如何可立心具三千？《金光明》云「於一切法含受一切。」斯之密义深可依憑。
问：大意云色由心造，全体是心。何教文云心由色造，全体是色？又《义例》说「心具三千」，是於无情立佛乘义，亦是心攝，何關色邪？
答：約能造心攝法易解，故順经論以心攝法而为观境，故云色由等也。大師既云「唯是一色而分二种，謂有分別色、无分別色。」意指識心为分別色，此色造心有何数量？那云一向色不造心？既云「唯是一色」，那云不云全体是色？又至果时，依中现正、正中现依，刹说尘说因果理同，依正何別？理性名字已有依正不二之相，何缘堅執一邊具邪？无情佛乘約心具说元是一体，从易而观，勿引此文證色不具。大師此说令知皆具，而今據此唯局在心，是得意邪？为失意邪？欲人生解邪？为符我见邪？
二、「问自」下，引二经明各具，二：初、问。前以十界而为世境，次明世境有自有他，他即生佛、自即己心。乃引《华严》心如畫師，造种种阴。种种之言，豈非生佛？故據此文而設今问。能造之心可具十界，所造生佛云何各能具十界邪？以知世人不解三法无差之义，謂心为理、生佛是事。理能造事，心隨解缘造佛、心隨迷缘造生。三不相离，名无差別。此解違经隱覆圓义，故興此问以生後答。二、答。先引《净名》。實相者，即诸法實相也。約今经意，十界诸法皆實相也。观身观佛實相既然，豈不各具十法界邪？復引《华严》三无差文，以證各具。彼经如来林菩萨云：「心如工畫師，造种种五阴。一切世間中，莫不从心造。如心佛亦尔，如佛众生然。心佛及众生，是三无差別。」经文先示心造一切，便以此心而例於佛，示佛權造同心實造。次復以佛而例众生，示生實造同佛權造。權實虽異、因果暫殊，三皆能造一切世間，故得結云三无差別。云何却謂一是能造、二为所造，何得此三无差別邪？此是今家消彼经文。若明其义，更匪他知。以今经说因缘果報即是實相。因缘是能造、果報是所造，此之造义既在實相，是故造义理本具足。以此理造，方有事造。三法皆尔。是故得云理事不二、本末相映。理既互融，事寧隔異？三法互具互變互攝，深有所以。圓頓之旨終極於斯。荊溪歎云：「不解今文，如何消偈心造一切三无差別。」前问那得自他各具十界，今答豈不各具三諦，故知十界若通若別皆是三諦。二、释音，二：初、約口业正释。十法界中佛者，今既明機，須除極果。自分證還但是圓機皆名佛界，悉可称名。二、「问下」，明三业俱機，二：初、问起。二、「然通」下，答释，二：初、正明俱通。真寂常照，豈簡身意唯赴口機？二、「而今」下，對偏显圓，二：初、明古遍局，六：初、趣舉。二、隨俗。三、互舉、三：初、正释。圣標於观，必照生之色心，即身意也。生標於音，必對圣之耳識。既闻音声，復观色心，則是圣應三业機也。二、「舊问」下，通难，二：初、他难。一等互舉，何不名为闻色心邪？二、「舊答」下，古通，三：初、敘古通。舉观为應，既色心兩字，則彰應广。舉音为機，音但一字，則是機狹。機狹應广，深显圣德也。二、「今更」下，今載难：若逐字者，則彰感應有可有不。若俱應俱感，則不應云應二感一也。三、「今不」下，今为通圣三俱應、凡三俱感，但約与奪互舉口意。四、义攝。独有言音具於三业，故云义攝。五、隱显。六、难易，二：初、难。急口機易。二、「又第」下，誓深宜急称。二、「今明」下，引論圓释，二：初、以觉观況音声，且引《释論》。三业之事无不圓具，觉观纔动与息共俱已成身行，既是語本又成口行。意业隱細尚能具三，身口麁显各具可知。二、「但舉」下，明观音圓感應。大圣一观非独具於一种三业，須知具足百界三业，以全法界而为應故。众生一音圓具亦尔，以全法界而为機故。斯由大圣照窮正性、察其本末，难思感應豈以人師凡见測邪？