观音玄义記卷第四

观音玄义記

观音玄义記卷第四

宋四明沙門知礼述

二、「若缘」下，約法簡判，二：初：簡生法不周。次第生法，二种慈悲。藏通二教及別住行，若众生缘亦兼凡外，二有所缘何得名普？二、「若无」下，別无缘方普。別教十向、圓教初心，修此慈悲，至入地住乃能分證，猶如明鑑不动而形、磁石无念而吸，此之慈悲方得名普。二、「別释」下，約圓頓三慈別释。三慈一念不縱不橫，故《大经》云「慈若有无非有非无，名如来慈。有即生缘，无即法缘，双非即无缘，佛心圓具。」今修佛慈，故一一慈皆不思議。文分三：初、众生缘慈，二：初總示，二：初、一心缘一界非普。二、「今观」下，一心缘十界是普，二：初、观众生，三：初、法。對下法缘畢竟空真，故今众生是难思俗，真實俗假故曰假名，非独人我称为假名。十界性一，舉一即十故成百界，各有相、性、体、力、作、因、缘、果、報、本末究竟等，故有千种。豈唯己千，生佛各千，皆冥在性。二、喻。三、合。凡夫一心具而不識，圓圣法眼一念遍知。二、「知此」下，起慈悲。圓闻名字學佛慈悲，即於一念观百界生善惡因缘、苦樂本末，而起慈悲与拔之想也。《大本》十如，四類解释：一、四趣；二、人天；三、二乘；四、菩萨佛。若分苦樂者，應以四趣为苦、人天等为樂，或六凡为苦、四圣为樂，或九界为苦、佛界为樂。二、「今約」下，委释，二：初、明观法，二：初、指初後兩界。獄是苦之尤，佛是樂之極。二、「地獄」下，明一念千法，二：初、明地獄具餘九界，二：初、直明地獄十法，二：初、明十法，十：初：性。二：相。三：体。《大本》通取摧折色心为体。今取觉苦，故的指心。四、「乃至」下，力。堪任刀火，長劫不绝。五、作。既堪受苦，必任作惡。六、因。三业动作，成惡習因。七、缘。假藉诸惡我及我所，一切具度助成習业。八、果。因習婬欲业既成就，果於苦具，见是欲境如本染愛。九、報。習果在心，境隨心變，報因既滿即受燒然。十、本末。《大本》乃以初相後報而为本末，則修性皆尔；今欲彰於理事不二，故以修性而为本末，全修在性、全性成修，方得名为究竟等也。二、「地獄」下，例九界。若非十法，不成一界。

二、「问当」下，明具九界十法，二：初、約佛法难具问。界有法分，云何互具？佛法离染頓出凡圣，云何地獄具茲十法？二、「答大」下，明凡心即佛，答二：初、正明地獄具佛十法，十：初、佛性。仙豫大王欲化外道，十二年中供養五百婆罗門众，後令归信大乘方等，其不归信乃謗言无，仙豫闻謗乃殺五百。五百墮獄，即生三念：一念此是何处？乃知地獄。二念从何处来？乃知人道。三念何因墮獄？知謗方等。因茲悔过，便生佛國，終獲佛身。此乃仙豫知地獄人有佛性故，殺之令墮，三念中发。婆藪过去殺生祭天，因墮地獄，於獄教化九十亿人，从地獄出至方等会。佛言：「婆者，好也。藪者，高也。好高之人豈墮地獄？」又言：「婆者，刚也。藪者，柔也。刚柔之人豈墮地獄？」斯是大權示现惡相，显於地獄有佛性矣。二、佛相。三、佛体。上品惡心即中道故。四、佛力。性具大用，即八自在。五、佛作。此云「从无住本立一切法」者，欲明順修是佛界作也。九界因果皆違本立，唯佛因果順本而作。以本觉性元离住著，即无住本。若不順本无住而作，則非佛界因缘果報。此是妙修。此修起时，豁然能绝七种方便智行之作，故喻師子筋絃彈绝百獸筋絃、師子之乳點化百獸之乳。須知地獄之心本具佛界修性之性，如《大本》中以相性体为佛性三，力作以去是佛界修。此之修性凡心皆具，得此作意則了诸修皆順性起。六、因者，即是順修所显之理，故曰正因。七、缘者，即是順修能資智行，故曰缘了。而言「性德」者，以地獄心本具故也。八、果，九、報，即前缘了所剋二果，地獄之心无不具也。十、佛本末究竟等。約修性相在释，与前地獄不異。二、「大经」下，以佛界況餘界十法。「雪山」者，極惡心地也。「妙藥毒草」者，初後二界也。佛法超胜，地獄尚具，豈不能具餘八界邪？二、「地獄」下，餘九皆即十界。地獄具九已如上说；九界各各具餘九界，可以意得。

二、「菩萨」下，起慈悲，二：初、約十界解释，三：初、深观善惡境，二：初、法。菩萨修慈，只於一念遍观十界，修得善惡皆即性具，以性照修尽善惡際。二、「如见」下，喻。二、「以观」下，广運与拔心。观於九界七法因缘，及以所生二死果報，皆即性德，故起大悲欲拔其苦。观於佛界七法因缘，及以所生二德果報，皆即性德，故起大慈欲与其樂。

问：性德善惡及以苦樂，皆是法門不生不滅，今何与拔？答：斯之妙談不可輕議。以三菩萨观於苦樂但謂修成，故存与拔之功，莫運无缘之力，是故慈悲俱不名普。今知所生苦樂及以能生因缘皆是性德，故拔一切苦不損毫釐，与一切樂不增微末，方得慈悲广普、尘劫忘勞。此众生缘，与其无缘无二无別。

三、「此十」下，結成慈悲普。二、「问地」下，就地獄料簡，二：初、約重苦妨樂问。二、約乘機代苦答，二：初、「答众」下，乘機示因。以第三念憶知先罪，必有悔心。大圣承機现身说法，或密警发令起善心，即樂因也；或即得樂，如婆罗門；或後得樂，如婆藪所化。二、「又菩」下，代苦与樂。《请观音》云「或遊戲地獄，大悲代受苦。」

二、法缘慈者，前众生缘，若缘六界但生死俗，不得名普。圓观十界，二乘即真、菩萨是俗、佛是中諦。既在一念，即非次第，況復互融而成百界，彌显一假一切假也。此众生缘安得不普？今明法缘，即於此境而观於空，二乘空俗、菩萨空真、佛空二諦。既約百界，即一空一切空，名畢竟空。具足言之，三千即空，名今法缘，安得不普？初、明观境，三：初、深观性空，三：初、观千法空。十界必百，性相有千，观此皆空畢竟无相。二、「十法」下，观三千空。上之千法，於假於實及於依報即成三千。三、「无我」下，观二取空。无能观我、无我所观，无智无得，离二取相。二、「如幻」下，舉喻本空。不但俗幻，真中亦幻，方是圓家法缘之喻。三、「常寂」下，引證圓空。三千蕩相，即是今教終归於空。二、「众生」下，起慈悲，三：初、正示慈悲，二：初、明所与拔相。生死涅槃本无二相，以不觉故唯苦无樂。二、「拔其」下，明能与拔法。即以三諦如幻慈悲，拔与十界如幻苦樂。二、「净名」下，引證真實。说三諦空，慈即真實。三、「若缘」下，結成圓普，可解。

三、无缘慈者，中观之別名也。中則绝待，有缘非中。

问。慈悲須對众生苦樂，若其无缘，何能与拔？答：大乘所说同体慈悲，心、佛、众生三无差別。圓名字位，學即心佛、慈度即心众生。众生既同体，苦樂元性具，故无能缘所缘，亦无可拔可与。如此慈悲，尽未来際拔一切苦、与究竟樂。圓談不独无缘若此，生法亦然。何者？生缘假名，三諦俱假；法缘空寂，三諦俱空；无缘即中，三諦绝待。三慈皆照圓融三諦，豈可二慈非同体邪？但隨宜樂，故立三門。宜取門者，故说生缘；宜捨門者，故说法缘；宜不取不捨門者，故说无缘。释此为二：初、約三观示慈悲，二：初、明修相，二：初、約双遮明观法。若缘六界假名，此假定假，即有所缘。既缘十界，假不定假，故缘即不缘。若缘六界如幻，此空定空，即有所缘；既缘十界空不定空，缘即无缘。故云不缘十界性相、不缘十界之真，即邊是中，故遮二邊。既是即邊，復何中道？中邊绝跡不可思議，彊謂无缘。二、「如是」下，約双照辯慈悲，三：初、法。心无所寄，自在双照。无拔遍拔，拔一切苦；不与遍与，与究竟樂。二、「如磁」下，喻。不教喻无缘，相應喻与拔。三、「无缘」下，合。二、「行者」下，明入位，二：初、約位辯有證。應知理性具三慈悲，全性起修成三观智。虽則六位，无缘不殊，必在證悟方彰与拔。二、「不动」下，引喻显无缘。明鏡如慈体，现像即与樂；磁石如悲能，吸鐵即拔苦。二、「三諦」下，約三諦明普門。三諦名普，即是能通。復云「通至中道」者，約證为所通也。又即一而三为能通，即三而一为所通，所通绝待彊名中道耳。

二、誓願普，二：初、释名。二、「弘誓」下，明义，二：初、通明誓相，三：初、明四誓功用，二：初、通明誓成慈悲。苦集二諦，苦因果也。道滅二諦，樂因果也。二、「若见」下，別明誓之与拔，四：初、願度苦果。二、「若见」下，願解集因。三、「清净」下，願安净道。四、「滅烦」下，願得涅槃。二、「生死」下，明四誓銓次，二：初：通示因果前後。拔苦二願，約知难易，易必居前。与樂二願，先修後證而为次也。二、「大经」下，別證由道獲滅。鑽搖喻道品，漿喻有漏善，酪等四味喻四教滅。道品不調，失方便善，況四滅果。不云酪及熟酥者，文略。三、明四誓總要，二：初：明四諦依一心。世出世間二种因果，事類非一，原其總要不出自心。何者？集是四心、苦是三受，道是定慧、滅是證智，豈非四諦皆是一心邪？二、以四諦例四弘。二、「次明」下，明普不普，二：初、大師約偏圓揀，二：初、偏誓不普，三：初、凡夫。「厭下」等者，即六行观也。謂厭下苦麁障，攀上胜妙出。故四无量約此与拔，虛偽淺狹，何普之有？二、二乘者，須兼兩教也。不言菩萨者，与拔分齊只在界內，故斥二乘见彼不普。三、別教，以次第故初心不普。二、「若圓」下，圓誓能普，三：初、一念圓照明普意。十界苦集，四教道滅，即於一念圓頓而观。二、「遍知」下，四諦遍知明普相，四：初、集普，三：初、知凡夫集。攝大乘師称有为缘集，体是见愛也。二、「二乘」下，知二乘集，三：初、示集名。攝大乘師称无为缘集，体是无明也。二、《净名》證。不染生死，而染涅槃。「結習」者，結使之餘習也。以小教中未说声闻別惑正使，且寄通惑餘習言之。三、《大经》證。二乘道品，以大望之，是邪非正。三、「乃至」下，知圓集。住前似愛，住上真愛。「亦是」等者，即无为缘集通至等觉也。若攝大乘師立四种缘集，前二集上更加自体及以法界。今家正意但立二种，以自体法界不殊无为，悉是障中，无明故也。若約无为分出二种，是亦无失。即以第十地为自体、等觉为法界，广如《净名疏記》。二、「遍知苦」下，苦普。以因對果，知之不謬。三、「遍知對」下，道普，二：初、遍知偏道不普。人天例立道滅之名，道不动惑、滅不出界，有名无义。三教道滅虽能动出，普义不成。二、「圓教」下，知圓教中道普。三千皆中即名實相，不动而運方曰大乘。以此为因，故称普道。四、「故所」下，滅普。三千實相究竟显处，名为圓滅。劫火譬中智，遺燼喻无明。三、「所观」下，依諦遍周起普誓。二、「私用」下，章安用修性判菩萨起誓，欲斷十界众生之惡、欲生十界众生之善。观此善惡若但修成、不知性具者，此誓不普。何以故？修必次第，或少或多，那得普邪？观此善惡是性具者，此誓乃普。何以故？性既圓融，事必遍攝。如別教人不知性九，故十唯十。圓知性九，故十即百。豈唯界界遍攝，亦復性相互收，故得一如而收十界。以如收界、以界收如，一一无邊、重重莫尽。此之界如不出善惡，誓斷此惡，何惡不斷？誓生此善，何善不生？故知观性誓願方普。章安私簡，以師之义成師之说，令前偏圓显然可见，故云語異不言义別。逭者迭也。以性十界与圓四諦迭相显映也。

三、修行普。指「行妙」者，彼約大经五行明次不次。且次第五行者，一圣行，謂戒定慧；二梵行，謂慈悲喜捨。此二皆是地前修因行也。三天行，謂初地已上，證第一义天天然之理。由理成行，故名天行。四嬰兒行，謂示同三乘，七方便人所修之行也。五病行，謂示为九道之身，现有三障之相。此二皆是从果起應之行也。不次第五行者，即《大经》云「復有一行名如来行，所謂大乘大般涅槃。」大乘是圓因，涅槃是圓果。今文虽示次第，意在不次，以如来行是修行普。

四、斷惑普，二：初、明二观斷不普。藏通三乘及別住行皆二观攝，十向圓修屬後中观。二、「若空」下，明中观斷方普。圓人初心体於见思即是中道，正破无明，名拔根本。根本既动，枝葉先摧。观障即德，名翻大地。既观中道，二观自成，三观圓修无惑不破，故得名普。

五、入法門普，二：初、明偏小不普。修不称性，證乃階差。「我唯知」等者，《华严》善財尋善知識，歷百一十城，所见知識皆云：「我唯知此一法門。」新经至第五十见彌勒、第五十三见文殊普贤，則不復云唯知一法，故知即是前漸後頓。二、「若入」下，約圓頓名普，三：初、法。《大经》明二十五王三昧，破二十五有，显於我性。三昧者，此云調直定。而言王者，《妙玄》云「空假調直，不得为王。所以二乘入空、菩萨出假，不名法王；中道調直故得称王。」二、喻。三、合。三諦之下、理定之外，各有种种助道禅定，名为眷屬。

六、神通普。神通有六，謂天眼、天耳、他心、宿命、身如意、漏尽。皆名神通者，《瓔珞》云「神名天心，通名慧性。天然之慧徹照无礙，故名神通。」今文略舉天眼以例餘五。初、明天眼，二：初、偏教非普。「大罗汉见大千」者，準《大論》第五云「大罗汉少用心，见二千界；大用心，见三千大千世界。辟支佛亦尔。」今言「见百佛土」者，《大部》、《文句》亦云「支佛见百佛世界，不以風轮为礙，亦无己他界隔。」前同罗汉人屬三藏，此必在通。「菩萨见河沙佛土」者，正唯別教，义兼於通。應知此等天眼见土，皆約同居净秽言之，以有餘土体質是一故。二、「今圓」下，圓教是普。「缘十法界」等者，圓真天眼具足五眼，见六道即肉天二眼，见二乘即慧眼，见菩萨即法眼，见佛界即佛眼。若尔，与佛眼何別？答：《净名疏》云「见十法界麁細之色，名真天眼。见三諦无二，名为佛眼。」二、「眼见」下，例餘五。神通妙中明二乘依背捨、胜处、一切处，修十四變化，发得神通。六度菩萨因禅得五，坐道場时得六。通教菩萨因禅得五，依体法慧得六。別教地前依禅得五，登地发六。圓教不因事禅而发，乃是中道之真，自有神通任運而发。又云「三轮不思議化」。

七、方便普，二：初、簡通取別。毘曇三道方便道伏，无礙道斷解脫道證。今以无礙而为道中，進行伏惑名前方便，於解脫位观機授法皆後方便。二、「若二」下，明普不普，三：初、小教不普。「小菩萨」者，藏通二教也。「不云別」者，以今正明道後方便，別證同圓，故不言也。二、圓教名普。「二諦为方便」者，圓人虽乃三諦頓观，中須是實、二諦为權，故二名方便。應知三諦是性三因，而缘了屬修，故三互融离縱橫过。不同別教，三皆在性互不相收。是故真則三諦俱破，俗則三諦俱立。既破既立，方便义成。「收得一切方便」者，此之破立，何所不收？若人若天、若小若大，所有智慧为俱破攝，人等福善为俱立收。以此破立資发中三不破不立，故一念圓观具性具修、含權含實，思議不绝莫造其門。「入中道已双照」等者，道前自行既以二諦資发於中，道後利他亦復如是。照真則以真身益物，照俗則以應身赴機，故神變二字有通有別。通則二身皆有神變；別則真運神靈拔三障苦，應能變现与三德樂。皆以三千而为神變，故云「遍十法界」。双照用增、双遮体显，於其法身何損之有？圓人始末方便既然，故皆名普。

八、说法普，二：初、小教不普。此亦指前二教，以今说法是別圓分證位中化他之用也。二、圓教名普。「一音」者，即八十好中一音能報众声，殊方異類莫不獲益。《起信》云「圓音一演，異類等解。」

九、供養普，二：初、標列。二、「华严」下，隨释，二：初、释事供。分證三千，事之本也。十方六尘，理之用也。「上獻佛」者，表因趣果。二、「理解」下，释理供，二：初、正释。萬行熏智，名为供佛。智具三故，名为一切。此智即是十方三世诸佛正体，復名一切。二、「净名」下，引證。食即三諦，能发三智，理佛事佛咸資咸供。

十、成就普，二：初、舉普不普喻，二：初、舉螢等。二、舉日光。卉木叢林，總舉三草二木。华果成就，略喻十番利益。二、「外道」下，明普不普法，二：初、明凡小通別。二、「今圓」下，明圓圣慈慧，三：初、正明。二、「华严」下，引證。因乃称性发心，果則隨機遍益。三、「譬如」下，重喻。此則今经一地一雨，众生謂異，圣意无偏。二、「普門」下，明普門义无量，二：初、明《净名》三号难受。彼经云「诸佛之法悉皆同等，是故名为三藐三佛陀，名为多陀阿伽度，名为佛馱。阿难！若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受。正使三千大千世界滿中众生皆如阿难，多闻第一、得念總持，此诸人等以劫之寿亦不能受。」「净名之儔」者，彼经儔類。诸大乘经所称三号，悉應难受。二、「今此」下，明今題三义同彼。今之观字，同彼第三佛馱之号，此云觉者故。世音，同彼第二多陀阿伽度之号，此云如来，以今世音即如如境故。普門，同彼第一三藐三佛陀之号，此云正遍知，一實相開十門故。此之三义若广说者，劫寿莫受。三、章安就品證十义。

大章第二、释体，二：初略示今品体，二：初、示今体。「靈智」者，始觉也。「法身」者，本觉也。同是一觉，何所論合？但为本迷觉成不觉，圓名字位尋名觉本，功非伏斷，合义未成。五品頓伏，得名观合。六根似合，分真證合。今观世音隣極之合，全本为始，實非二体，以有不觉故約伏斷而論於合。本觉軌持，生始觉解，故名为法。自然集聚三千妙德，故名为身。始觉元明，故名为靈。今能斷證，故名为智。本始不二，是所詮体。二、「若餘」下，異他经，二：初、以三二對辯。「餘经明三身」者，《金光明经》立化身、應身、法身。又云「如来遊於无量甚深法性。」如来是應，能遊是報，法性是法。此经跡門云「唯佛与佛乃能究尽诸法實相。」五佛即應，能究是報，實相是法。本門云「如来如實知见三界之相，非如非異等」，如来即應，如實知见是報，非如非異是法。《净名》「有解脫名不思議是法」，住是解脫即報，能以須彌入芥子中是應。《大品》三般若亦是三身。此等众经，皆可三身對体宗用。此品但有二身义者，名观世音即真身义，普門示现即應身义。真是內證之智，應是外化之身。若比诸经即当宗用，虽无体文而有体义，以智不孤立必合法身，豈有盖无函、有光无鑑？是則诸经三身，故可別以法身为体；此品二身，即須法報合而为体。二、「只此」下，明理智不二，二：初、約出纏明不二。前云「靈智合法身」者，非二物合，只此靈智体是法身。以本觉不觉是故在纏，名如来藏。本觉自觉是故出纏，名大法身。今既出纏，驗智即理。二、「今知」下，約一物喻不二。性德本具權實之相，七方便人非性德智，是故不知同体權實。今之靈智既知權實，驗理智不二。理智二名只名一体，其猶一物人若在右、物則成左，人若在左、物則成右，左右名異物未始殊，故二智与理名異体一。二、「若明」下，广指《大本》释。

三、明宗，四：初、正明今品宗，二：初、略指。体章既明智合法身，斯是出纏之体也。此体广有自在之應，此應對於冥显兩機，收一品文罄无不尽，故以感應为此品宗。二、「十界」下，示相，二：初、示機應相。上出纏之体是寂照之知，十機若扣即寂之照，遂蒙真智冥拔众苦。十機若扣即照之寂，乃蒙應像显与诸樂。寂照不二只是一知，与拔虽殊豈須动念？「致有前後」者，即二问答，说有前後非一时也。二、「益文」下，二、示宗要义。七难三毒二求得脫，三十三身、十九说法得度。此之文义喻如綱目。若牽感應之綱，目无不动。斯为宗要，誰謂不然。二、「餘经」下，与他经辯異，二：初、示他用因果。本部明一乘因果，《净名》明佛國因果，《观经》明心观，《金光明》指果德。虽单複不同，而不出因果，斯是众经明宗之相。二、「今品」下，就此明去取，二：初、去因果通义。言「不尔」者，明今品宗不用因果也。何者？若以义推，誰无因果？从凡至圣能感所感，此义通漫，非的今宗。「但经意不至此」者，出不用因果之意，盖由经文不談观音自行修證故也。以如来答得名之由，但云即时观其音声，尚不明观音声观法，豈有观成入位之相？若《佛顶首楞严经》云「昔观世音佛，教我从闻思修入三摩地。初於闻中入流亡所，所入既寂，动靜二相了然不生。如是漸增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空。空觉極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅现前，忽然超越世出世間，十方圓明獲二殊胜：一者上合十方诸佛本妙觉心，与诸如来同一慈力。二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。乃至同慈力故能现應身，同悲仰故能施无畏。」又《大悲心陀罗尼经》云「昔千光王靜住如来，为我说此广大圓滿无礙大悲心陀罗尼。以金色手摩我顶上，作如是言：『汝当持此心呪，普为惡世一切众生作大利樂。』我於是时始住初地，一闻此呪故超第八地，乃至身生千手千眼等。」若今大部跡本二門广明如来修因證果，及诸经中明佛因果，文皆可见。此品不然，故云文意似不至此也。二、「機家」下，取感應扶文。以前答中冥應显機，具詮三业，称名、常念及礼拜等，文有因也。免七种难、离三毒根，文有果也。至後答中显應冥機，是故不说三业现因而感诸身，说皆云得度，盖隨淺深悉能到岸，此有果文也。此因果文以感往收，有何所漏？「圣虽无」下，文虽不示观音修證，而具談冥显濟物无窮，以應往收更无所失。

问。前释名章通論十双，慈悲福慧屬因、真應智斷在果。至別释中，解人則圓观初終、释法則十普始末。至今明宗，何故乃云圣无因果？答：通別释名明观世音及以普門，既是等觉无上人法，道理須明发心立行从因至果。乃取一代教中所詮修證法相解释人法，此乃义推，合有因果也。今明宗要，理須扶文，豈可却取他经因果邪？須知今言圣无因果，乃是文无，不妨释名义求自有，是故今云文不至此。應知今宗不取因果，特用感應，略有三意：一者经既不談所證之理，故让靈智合法身为体。既冥理屬体，故攝物为宗。二者经不談圣自修證相，若用因果則不扶文。三者一品始終唯詮冥显兩應對冥显二機，若用感應，宗要善成。

三、「感應」下，指《大本》。

四、「问若」下，杂料揀显相。共十一番问答，分五：初、四番約機揀，四：初、善惡俱感明微义，二：初、问。「若言」等者，即《大本》释名中云「機是微义」。故《易》云「機者动之微、吉之先。」现众生有將生之善，此善微微將动而得为機。今以善例惡，亦有將生微动之义，可得为機否？「答然」者，許亦是機。圣心圓照，善惡不遺。善微將生念欲与樂，惡微將生念欲拔苦。二、性善冥伏明生义，二：初、问。不知性善有可生义，故興此问。二、答。冥伏未现故須圣應，是善性故得將生。三、善惡慈悲相關义，二：初、问。若善已成，不須關圣。若關圣應，微善成著；惡關圣應，亦微惡成著邪？二、答。圣豈成就众生之惡？但以善性法尔關慈應。則善成得樂；惡關悲應，惡滅离苦。同体故關，非條然也。四、感應相称释宜义，二：初、问。圣智鑑機宜用何法？那將释感云機宜邪？二、答。宜必相宜，何局於應？底盖之喻，不在一邊。

二、一番約應簡、二：初、約二身无應问。二、約二身俱應答。法身聚集无量法門，能應众生种种观智。應身聚集无量神變，能應众生种种见闻。

三、三番相對簡，三：初、明感應非一異，二：初、问；二、答。不一故感應，不異故相關。二、明感應非虛實，二：初、问；二、答。「云云」者，义應例上，既非一異亦非虛實。然双非虛實及非一異，須得其意。心佛众生三无差別，理本无差差約事用。三千理同故不異，迷悟事異故不一。悟故佛法为應，迷故心生是感。理本一故非實，事暫異故非虛。故不二門云「幻機幻感、幻應幻赴。」故地住前異相仍存，真位分分同佛体用。至于究竟感應既亡，復何論於一異虛實？三、「以他」下，明感應难思議，二：初、敘他问答，二：初、疑凡圣隔異非感應。剋論感應，其体各別。虽互立能所，而凡圣定分，所感是圣必非能感、所應是凡定非能應，感應分隔何名道交？二、答能所存沒故道交，二：初、互論能所。先立所感，所應不實。何者？所感非凡故不實，所應非圣故不實。次立能應，能感不實。何者？良以還將所感为能應，所感既不實，故能應不實。又將所應为能感，所應既不實，故能感不實。二既不實，二亦非異。二、「不異」下，各論存沒。既无實无異，何名感應道交？故以互存互沒而立不異而異，以由所感而为能應、所應为能感，故感應不異。而今圣邊沒於所感，目为能應；凡邊沒於所應，目为能感，故成而異。就於而異，故有感應。就其不異，故得道交。斯是古師情解感應及道交义。二、「私难」下，章安破立，二：初、难他义不成，二：初、难立义不成，二：初、明存沒不成。虽以能所互論存沒，究其体状只於圣邊沒其凡感，復於凡邊沒於圣應，以其圣沒能應不得、凡沒能感不得。若尔，感應永殊，那言不異？二、「又感」下，明不異不成，大意同前。二、「又难」下，以四性結过。感能應所自屬於機，感所應能自屬於應，故是自性。次之二句虽涉感應，义不相由，還屬自性。次有四句皆从彼生，故屬他性。第三不独由自、不独由他，須二合生，乃屬共性。若离自他，屬无因性。二、「问若」下，明今能妙契，二：初、离四句无感應以问。二、「答圣」下，用四悉立因缘而答。大圣圓證，三千理事同在一心，故心平等。一一皆了即空假中，故心无住。圣既用此平等无住为能應法，故不住著所應機感，但隨十界樂欲便宜破惡入理四機扣之，即以世界、为人、對治、第一义四种之法任運而應。此之感應豈可以其自他共离而思議邪？又復众生於自生感應有四益者，亦可说言自感自應。若於三种有四益者，亦可说言由感生應、由應生感，共能生感、共能生應，离二有感、离二有應，皆可得说。既无四執，隨機说四，故诸经論談於感應不出此四也。

四、「问妄執」下，一番約機簡，二：初、疑妄執之善非機。二、答妄執是惡能感。

五「问妄執」下，二番相對揀，二：初、示妙應隨情所为，二：初、问；二、答。二、「问凡」下，示至圣拔邪归正，二：初、问；二、答。

四、慈悲利物用，二：初、標。

问：感應、慈悲为同为異？若其同者，那得分對宗用二章？若其異者，请陳其义。答：法相開合，製立多途。今文既以般若法身合之为体，乃於解脫分出宗用。虽是一德，而有二能：感應則通語關宜，慈悲則別明与拔。若論感應不说慈悲，則似仁王降世而无治理之功。今明感應則收经义尽，故立为宗；次示慈悲則利物义足，故立为用。開一为二，其意略尔。

二、「二智」下，释，二：初、正論冥显，二：初、略辯，二：初、對二智辯用，二：初、问。妙经之用，斷權疑、生實信，正当二智，那指慈悲？二、答。二智之用，通亘一部；具智慈悲，今品別用。二、「他释」下，就二身明益，二：初、敘他局解。二、「今明」下，明今正义，二：初、法，二：初、明二身皆常間，二：初、明二身皆常。法以寂照为常，應以不休为常。二、「若言」下，明二身皆間。二、「故知」下，明二益无二別。二、「譬如」下，喻。二、「此中」下，指广。《大本》明二十五王三昧，破二十五有，显真常我性。通有四意：一、出诸有过患，二、明本法功德，三、結行成三昧，四、慈悲破有。观音自行已破诸有惑业过患，功德三昧皆已成就，正以慈悲令他破有，故知今用即第四意也。二、「问观」下，兼辯本跡，三：初、明本跡难知，二：初、问；二、答。二、「如观」下，明因果異说，二：初、引二经猶在因。二、「若观」下，引一经已成果。三、「二文」下，用悉檀和会，二：初、问。二、「乃是」下，释。或说已成、或说未成，盖順機缘令獲利益，勿求其實。

第五、明教相，二：初、定文相，二：初泛明部黨。二、「今所」下，的示所傳，二：初、示《妙经》一品。二、「而別」下，明別行之由。二、「此品」下，明教相，二：初、同本经醍醐相，二：初、明品意。「通於開權显實」者，且舉跡門。亦應更云開跡显本，此乃以〈方便品〉訖〈分別功德品〉十九行偈俱为正宗，以十九行偈後俱为流通本跡二門也。二、「圓人」下，明教味。圓法即本跡二門所詮之法也，圓教即本跡二門能詮之教也。二、「问文」下，覈今品施開义，三：初、覈成施權相，二：初、約方便乖圓问。二、「答就」下，約为實施權答，二：初、約實人施權答。圓圣偏说为引漸機，豈佛说小令佛是小？就能说人，判屬圓教。二、「又付」下，約權能通實答。「深信解」者，即〈囑累〉云「信如来智慧者」，若不信者，即七方便人。二、「又问」下，覈成開權相，二：初、約機同鹿苑难。说人虽圓，稟人通小。且如鹿苑，佛豈不圓？只就稟人，判屬三藏。今豈不然？二、約部開權跡答。《阿含》小部未開權跡，遂令教味隨機屬小。今经開显即權是實，即跡是本。虽说小法为通圓经，豈同鹿苑邪？三、「问上」下，覈成妙用相，二：初、約捨用相乖问。二、約体用难思答。正宗廢權立實，故言捨。流通为實施權，故須用。显實体後而論權用，斯是今经祕妙方便。