观音义疏記卷第二

观音义疏記

观音义疏記卷第二

宋四明沙門知礼述

三、罗刹难，二；初、列义門。二、隨門释，三：初、貼文，二：初、科经。二、「人数」下，隨释，二：初：明难，五：初、舉数，二，初、释人数。若百若千或萬或亿，以其泛海必乘大舶，故云結伴不可独往。二、「贤愚」下，明入海。二、「次遭」下，难由，三：初、正释难由，二：初、證風非證难。以古師足風为八难，故據結文但成鬼难。二、「难由」下，推。風是难由，若展转推之，皆是难由。於诸由中，風由最切，是故经文特言風耳。二、「七宝」下，追释宝物，二：初、分真偽；二、示似真。三、「黑風」下，更释風相，二：初、他解，三：初、舊師立；二、「有人」下，他人彈；三、「今還」下，今例难。二、「请观」下，今释，二：初、经明風色；二、「風加」下，風黑怖甚。三、「罗刹」下，遭苦。罗刹鬼者，本毘沙門天王所管。有其二部：一曰夜叉，捷疾鬼也；二曰罗刹，食人鬼也。遍在诸处，然其本居海外有國。或人飄往其國，或鬼来此恼人，皆由惡因相關故也。四、「一人」下，明機。五、明應。二、「何意」下，結名。二、約事。三、观释，二：初、明風义不局世界中風，果報風也。黑业名風，至失人道善宝，皆惡业風也。失无漏財，烦恼風也。以下第五又明鬼难，具明三障惡鬼之义故。今观行且从难由風义。而示欲於六种，明別圓观即是一切观境之式。二、「从地」下，释風通三障，三：初、果報，二：初、遭苦，二：初、上至三禅。二、「如僧」下，下遍诸趣。僧护比丘明四阿含，为众知識。五百商人入海採宝，来就世尊，请此比丘船中说法。佛知有益，許之令去。船還海岸，登陸而行，夜宿樹下。商人早发，忘喚比丘，因茲失伴，独行山林。见僧伽蓝比丘住处，若飲食、若房舍、若溫室、若園林、若田地、若受用，皆是苦具，日夜之間受种种苦，有百餘條。僧护问故，皆答云：「当還问佛，自当知之。」既至佛所，具陳所见。佛皆答之，悉是比丘破诸禁戒，毀壞常住侵用众物，於彼海山受地獄苦。學者览之，足以自誡。二、「当此」下，明機應。二、「次明」下，惡业，二，初、遭难。三塗約果，愛见約因，皆由宿业，令起愛见墮於三塗。貪欲之心如罗刹婦，破戒定善如隨食子，失人天報如食其夫。二、「急須」下，機應。三、「次明」下，烦恼，二：初、明機，二：初、声闻。圣財不出七种，一闻、二信、三戒、四定、五進、六捨、七慚愧，慧行即无常析观，行行即不净慈心等。二行約凡位所修，七財約圣位所得。二、「次明」下，诸位。八倒風者，支佛六度通別圓入空之观以常等为倒，假中變易以无常等为倒。用正观一心称观世音，即出二邊惡鬼境界，即能達到中道宝渚。鬼义合前後章，前即此章，貼文約事，後即第五鬼难章也。二、「法界」下，明應，二：初、通示二观慈悲。別虽漸修，果能圓應。二、「菩萨」下，別明三昧漸頓，二：初、漸，二：初、修时逐行起誓。二、「今入」下，明證时隨难相關。二、「若作」下，頓，二：初、修持三諦圓融。風字門者，如《请观音疏》释六字章句，以六道等为六字門。良由六道体是法界能通實相，故名为門。今以風字为門，其义亦尔。字者，召法之辭。二、「若分」下，用时一念差別。

四、刀杖难，二：初、列門。二、解释，三：初、貼文，二：初、科经。二、释义，三：初、遭难。二、称名。三、「今言」下，蒙應，二：初、據文消释。二、「问」下，對前料簡，二：初、问；二、答。二、約證。三、观行，二：初、通示三障。二、「从地」下，別释三相，三：初、果報，二：初、明遭难。娑伽龍王本宮安住興云降雨，六天四域修罗龍鬼感见不同，天见华宝、人得清水、修见刀劍。二、「若能」下，明機應。二、「次明」下，惡业，二：初、遭难。惡业所感三毒熾然，近障戒定，遠妨三观。言思绝处，即微妙心。二、「起怖」下，機應。三、「次明」下，烦恼，二：初、機，二：初、声闻，二：初、遭苦，二：初、释相。二、「故大」下，引證。彼经云「譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人養飴瞻視臥起。『若令一蛇生瞋恚者，我当準法戮之都市。』其人闻已捨篋逃走，王时復遣五旃陀罗拔刀隨之。密遣一人詐为親友，而語之言：『汝可来還。』其人不信，投一聚落，都不见人、求物不得，即便坐地。闻空中声：『今夜当有六大賊来。』其人惶怖，復捨之去。乃至路值一河，截流而去云云。」合云蛇若害人，不墮惡道；无三學力，必为五阴旃陀罗害；若不識愛，为詐親誑；观於六入猶如空聚，群賊住於六尘六入，欲捨復值；烦恼駛流，應以道品船栰、運手动足过分段河。十住未免，唯佛究竟。经文本喻三乘始終，今喻声闻观法。十二因缘關禁如城，黑白不动三种之业繫屬如館，五欲为害如拔刀人，魔境难出如門被守。二、「尔时」下，得脫。二、「次明」下，诸位。各以本观一心称名，即时解脫。二、「復次」下，應，二：初、漸，二：初、明本誓。隨见隨修皆起誓願，拔於众生三障刀杖。二、「今住」下，明赴機，三：初、赴機相。三昧神力称本诸誓，一一能拔。二、「刀杖」下，所住法。以七种难，表內六种對於观門，此地种門今修成也。三、「如华」下，引经證。六种遍收一切观境，刀杖堅礙屬地字門，故引屋壁。地种能现诸佛及能发明善財定慧一切功德，当知地門能成普應。二、「復次」下，頓，二：初、圓修。地为法界，生佛依正无不趣入地字法門。当知一尘无不具足三諦等者，一尘即空、一切皆空，假中亦尔。二、「圓起」下，頓應，二：初、總示。三諦慈悲无不遍攝，故能一时遍拔众苦。二、「若欲」下，分別。圓悲該亘不可別論，若欲易知對機分別。四洲、四趣、四王、忉利，此之十有，有事刀杖，能感一十王三昧力。修有漏善遮惡刀杖，感二十四王三昧力。四教三观一心称名，感二十五三昧之力。

第五、鬼难，二：初、列門。二、「貼文」下，隨释，三：初、貼文，二：初、科经。二、「三千」下，释义，四：初、標处，二：初、大千假設；二、對上料揀。二、遭难。三、称名。四、「鬼所」下，蒙應。恩威即是折攝二門，以恩攝故害心惡眼二俱休歇，以威折故惡害亦然。二、約事標而不释，合注云云，上罗刹难已彰其事，故不重说。三、观解，三：初、果報，二：初、明难。诸天等者。瞋增诸惡助鬼之威，慈为善本消鬼之勢。行者当知，若多瞋恚，常与惡鬼同其事业；若常慈悲，与佛菩萨同其出处。二、「如是」下，明感。二、「次明」下，明惡业，二：初、明难，二：初、鬼动三毒。虽是惡鬼使人婬佚，亦是婬业所召，以其多起婬思，致令婬鬼得便。瞋恚邪见亦復如是。又是宿业互相招集，故於今日同造惡因破於善业。二、「三毒」下，诸惡名鬼。如前业火业水业風，故今诸惡得名为鬼，皆以三毒而名惡业，与烦恼何異？任運起者名为烦恼，卒起決定能动身口名三毒业。今既能破五戒十善，必非任運貪瞋癡也。人天散善名为动业，四禅四定名不动业。二、「若能」下，明感。三、「次明」下，烦恼，二：初、機，二：初、明难，二：初、所遭难，二：初、明滿大千。男性刚利如见推劃，女性柔染如愛纏綿。二、「何以」下，遍三界。二、「此鬼」下，遭难人。小草已上八番行人，俱为烦恼鬼之所害。二、「若称」下，明感。见愛尘勞即染而净，是故净名取譬，侍者隨意所转。二、「次明」下，明應，二：初、漸，二：初、隨修立願。如訖拏迦等，即《请观音经》缘起也。毘舍离，此翻广严，彼國人民遇大惡病，眼赤如血兩耳出膿，乃至六識閉塞猶如醉人，有五夜叉名訖拏迦罗，吸人精气。二、「於诸」下，乘誓普救，三。初、示相。漸修頓證法身自在，法界众生三障鬼难關於本誓，一一救之，能令诸鬼皆为佛乘。二、「如华」下，引经。斯是菩萨住鬼法門，能以鬼身广作佛事，三障之鬼或破或用得自在故，一切鬼难一时普救。三、「故知」下，結益。二、「若圓」下，頓，二：初、明圓观慈悲。識种乃通，今約鬼修。別从愛见識种为境，一識一切識、一切識一識，非一非一切、而一而一切。此是鬼門十界，三諦依此妙境真正发心乃能遍應。二、「若分」下，明隨機分別。事鬼既能恼於帝释，故地居天四洲四趣感於十种王三昧力，餘义同前。

六、枷鎖难，二：初、列門。二、隨释，三：初、貼文，二：初、節经。二、「上臨」下，释义，四：初、標罪。二、「在手」下，遭难。三、「鳥死」下，称名。曾子云：「鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。」四、蒙應。二、約事。三、观释，二：初、正明枷鎖，三：初、果報，二：初、明难。事繫唯在四趣三洲。二、「若能」下，明感。二、「次明」下，惡业，三：初、明难。二、「若欲」下，明感。三、「故经」下，引经。廷尉檢繫可有散时，妻子錢財繫无脫日。望现在等者，只今妻子及錢財等亦业亦報。何者？若从现说名之为報，从过去说名之为业。應知障善皆是宿惡，此之宿惡或已成報，乃附報为障，即今妻子及自身依報等也。若未成報，今在业道，亦自有力令善不成。又今妻等不定为障，若於往世同營善因，今則能为修道助缘，如妙庄严王因妻子故见佛悟道，现见有人妻子勸善畜財能施。今从惡因所感，妻等名鎖名獄，若归观音則成報之业及未成者是惡皆息。三、「次明」下，烦恼，二：初、明機，二：初、約声闻，二：初、約小释，二：初、明难。凡夫见思全在，初二三果思惑未尽，皆名有罪；罗汉思尽，名为无罪。《大品经》指學无學名为大龍，故云摩诃那伽。學人殘思名为有罪，无學斷尽名无罪，俱未无餘，名同在獄。既有果身，寧逃五阴及以三相？乃名檢繫。權實等者，此約有罪示也。礙於二智提拔名杻，妨於二行進趣名械。小以斷常为中道枷，能障五分为法身鎖，只是见思對於所障，得杻等名。二、「称名」下，明感。二、「此復」下，明通大。若就通惑論杻械等即藏通人，若就別惑明杻械等即別圓人。二、「次明」下，例诸位。二、「若論」下，明應。因中漸頓慈悲，果上圓普与拔，皆如上说。二、「若三」下，兼明空識，二：初、普應，指前。二、「論其」下，本观今说，二：初、漸，二：初、本观慈悲，二：初、隨观示。一切烦恼是識所为，識最是难。空虽非难，能来难故，空亦名难。空为业者，亦是业由身內有空，故能动作造於业因。外空亦然。空为惑者，於境迷悟成障成理。一切法邪、一切法正，而於節節起誓与拔。二、「故净」下，引经證。〈入不二法門品〉明相菩萨曰：「四种異、空种異为二。四种性即是空种性，如前際後際空故，中際亦空。若能如是知诸种性者，是为入不二法門。」既云四种性即是空种性，就性明空，空是中理。此以中理不於事二，彼約五种即性故不二。今明六种豈不即性？得经意故，加於識种，彌显不二。若其空識不即中道，將何以为王三昧体？二、「成王」下，乘誓應赴，二：初、示相。二、「华严」下，引證。见空實相，能於虛空立种种事利诸众生。二、「若作」下，頓，二：初、空識圓修。诸門观法多推心識，从近从要初心易故。人根不等，有宜观外而得益者。四念处中，下界众生多著於外，故令攝境观於內心。上界众生多著內心，故令观色奪於內著。今观空种亦是色類，唯是一色，空外无法，故一切十界悉趣空門；空即三諦，故一切法皆即三諦。三諦慈悲，无生不攝。二、「起无」下，慈悲普應。

第七、怨賊难，二：初、列門。二、「貼文」下，隨释，三：初、貼文，二：初、正释怨賊，二：初、科经。二、「难处」下，释义，四：初、標难处，二：初、明处。二、「次明」下，明难，二。初、释滿中。二、「怨者」下，释怨賊。二、「二標」下，遭难人，二：初、示四义。二、「商者」下，释四义，四：初、释商主。二、「既有」下，释商人。三、「既涉遠」下，释重宝。以人众路遠，显所齎宝貴。四、「險路」下，释險路。以处以人，二事释險。三、「機者」下，明有機，二：初、示经四义。二、「所以」下，通释四义，二：初、明前三助進，二：初、释，二：初、明設三所以。一心称名为計策者，更无过此，知德可憑，其膽則定。二、「若不」下，明无三不進。二、「故知」下，結。二、「三义」下，明後一能感，二：初、明因三故唱。二、「南无」下，翻梵就华。四、明蒙應。二、「次結」下，寄結口機，二：初、舉经。二、「今言」下，释意，二：初、約威力明。二、「巍巍」下，約字义显。二、約事證。三、观释，三：初、果報。二、「修善」下，惡业。修善治惡，若惡多善少惡即怨賊，若善多惡少惡为僕从。氷炭之勢多能滅少，繫念成機惡銷善立。三、「次明」下，烦恼，二：初、略明機，二：初、通明四行遭賊。以前六遍，备明八番破惑感應，故今怨賊但明四行。遭烦恼賊將歷四教，自攝八番。言四行者，一戒法受持、二聽習教理、三研修正观、四正助合行。出世行人要先稟戒隨境护持，持心習教憑教显理，称理修观以正导助。若非此四，入圣何期？初、「商主」下，戒中三句明受、一句明持。五尘能殺持护之心，名戒怨賊。次、「或法」下，聽法中，師徒说聽皆欲依教而显至理。此二俱得名重宝者，以其詮旨，得則俱得、失則俱失，其猶識指方乃见月。故知解教誠为不易，何況理乎。而其徒主兩喜杂魔，二宝俱失。師为利故说，徒为名故學，斯之兩人皆成魔业。或師瞋弟子、或弟子恨師，亦是二人值於魔事。「或心」下，修观中，心王若正，心数亦正，王数同求正智之宝。三毒觉观能劫此宝，最为怨賊。「或般」下，正助中，正观般若导五助行，共显理宝。般若如知金藏，五度如用功掘出。六蔽之賊害此二因，還今藏隱，是名怨賊。二、「將此」下，歷诸教明感。四教行人一一須四，若遇怨賊一心称名，四行皆就。二、例明應。例前六种，故略不说。第二、意业機，二：初、列門。二、「貼文」下，隨释，二：初、貼文，二：初、科经。二、释义，二：初、正明意機，二：初、總示经文。二、「通称」下，通释经义，三：初、依经論释三毒，二：初、通释，二：初、明单複。云貪、瞋、癡，此三单也。今从複列，故云婬欲、瞋恚、愚癡。《大本疏》云「自愛为欲、愛他为婬，自忿为恚、忿他为瞋，自惑为愚、惑他为癡。」二、「有人」下，明多少，二：初、他明少。二、「意謂」下，今明多，二：初、立少乖经。二、「今明」下，明多能感。毒之多少，由習重輕；求之進不，由機有无。无機者，毒多毒少俱不求离；若其有機，毒之多少俱能求离。古人不解，執多不求；今明能念，任多亦离。二、「大論」下，別释，二：初、正別释，三：初、貪欲，四：初、《大論》明宿因，意同此经。謗经之罪歷诸惡道，縱得人身，婬欲熾盛不擇禽獸。若不求离，復淪苦趣无解脫期。二、「不擇」下，现事明过患。術婆伽缘，略如《玄記》。褒姒者，褒國之女也。周幽王伐褒，褒人以姒獻之，王甚惑之。初幽王与诸侯約，有寇即擊鼓舉烽，诸侯来赴。及惑褒姒，褒姒无笑，王欲其笑乃擊鼓舉烽，诸侯皆至而无寇。姒乃笑。又好闻裂繒之声，发繒裂之，以適其意。及申侯与犬戎兵至，擊鼓舉烽，诸侯以为如前见欺，无復至者，遂敗。三、「净住」下，二经明蟲鬼。各是有情，以共业故資人倒惑。又《阿含》云「婬亦有鬼，鬼入心則使婬佚无度。」四、「如大」下，《大经》明多少。習果若成，報果在即，故云熟也。如人災至，合当王憲，即有惡人獎助为惡。蟲鬼如助者，地獄如王憲，此多欲相也。若反此者，名为少相。二、瞋恚，四：初、約喻明瞋相。二、「故遺」下，二经明障道。慈是一切善法根本，瞋既乖慈，名劫名障。百法明門者，即障別圓地住所證之法也。《仁王》云「初地得百法明門，二地得千法」等。《地論》云「入百法明門增長智慧，思惟种种法門义故。」百法者，應如《百法論》所明。三、「大集」下，二经明魔业。佛以慈定能伏天魔，是知瞋心为魔所降，習近瞋恚是報熟时。四、「若例」下，例上有蟲鬼。若蟲鬼潛伏，是瞋少相。三、愚癡，二：初、明过患。三句明於邪癡之相。如大经者，合云習近愚癡是報熟时，此乃邪癡習報二果。癡心習成，地獄報熟也。二、「例前」下，例蟲鬼，多少隨人。二、「三毒」下，總結过。二、「欲离」下，約伏斷明得离，三：初、示念得离。二、「有人」下，斥非显正，二：初、他解非滅离。以由他師不解常念，致令三毒不得滅离。二、「今謂」下，二经明尽净。经直言离，那專伏释？若以念故唯能伏者，繫念六字能净毒根，至成佛道亦只伏邪。三、「今作」下，正明伏斷果報修因。三藏菩萨此三伏惑，声闻缘觉、通別圓菩萨、方便土人、實報土人此七斷惑。三、「问离」下，約问答明常念，二：初、約念非离惑难。二、「答经」下，約念即智慧释，二：初、略明正念之德，二：初、即念明慧之功。念想观智等诸名字，有过有德、有偏有圓，須約六句定其法体。故圓中念破偏小智，圓中之智破偏小念，偏小之念修圓中智，偏小之智修圓中念，圓中之念即圓中智，圓中之智即圓中念。以此六句評法是非，方解一切经論名相。问家昧此，故使非念而是於智；今此圓文既云常念，显非二邊有生滅念，双遮双照中正之念也。体烦恼性是观音身，不破烦恼不立观音。破立既忘能所斯绝，是为常念恭敬观音，不离三毒而离三毒。若有观音可生缘念，若见三毒須滅离者，此乃增毒，非离毒也。二、「若如」下，离念说慧之过。二、「今此」下，委明修观之相，二：初、忘照各論四句。此之正念，染体既绝忘照不妨，即照三諦即忘三观。虽約四句唯忘三观，以双非双亦只是中，故不以色念忘俗也。以色例於一切诸法，不以非色念忘真也，合云不以非色非非色念，忘双遮中也；不以亦色亦非色念，忘双照中也。約照三諦，復成四句，亦以色念照俗也，亦以非色念照真也，亦以非色非非色念照双遮中也，亦以亦色亦非色念照双照中也。應知善忘假者方善照假，善忘空者方善照空，善忘双非方照双非，善忘双亦方照双亦。不須以空忘假、以假忘空，双非双亦皆悉尔也。此就圓論念，即法界无德不备，故作四句说之自在。終日忘四、終日照四，如此方是常念观音。二、「或次」下，漸頓有诸四句。次第非念，忘四句也。次第論念，照四句也。忘照本求离於三毒，故次第离亦有四句。若得別教三观之意，诸句可见。何者？如照空时，必須忘空以遣著故；忘照成者，必离见思。故此空观有忘有照有离。次观假、後观中，皆須論於忘照离三，若不次第忘照及离，斯是圓观，如向四句。二、「次就」下，观释，二：初、前七番指上。果報已上至通菩萨，皆不能破无作之集，別人虽破而在後心，今从初心故同前指。二、「今但」下，後三番当说，二：初、三毒逆順委示，二：初、約界外双標。二、「今取」下，依法相广释，二：初、逆順各示，二：初、順約烦恼释。初明毒害，二：初、二乘三毒，二：初、明毒相，二：初、合明三毒。二、「開三」下，開成八萬。既有三毒須論等分，四分各具二萬一千，是故成於八萬四千。界內既尔，界外亦然。何者？以大乘说诸法不滅。云斷惑者，但转有漏而成无漏，入假入中。八萬四千隨观而转，至果乃名八萬四千波罗蜜也。二、「净名」下，引经證。〈观众生品〉天女以天华散诸菩萨大弟子上，华至诸菩萨即皆墮落，至大弟子便著不墮，一切弟子神力去华不能令去。尔时天女问舍利弗：「何故去华？」答曰：「此华不如法，是以去之。」天曰：「勿謂此华为不如法。所以者何？是华无所分別，仁者自生分別想耳。」乃至云：「結習未尽，华著身耳。結習尽者，华不著也。」彼疏解云「华至菩萨皆墮落者，表菩萨住不思議解脫，生實報土，已离別惑，彼妙五欲所不能动，故华不著身皆自墮落。至大弟子便著不墮者，二乘但斷界內五欲故，世間五欲所不能动；別惑未除故，为界外上妙色声之所染污，故诃言結習未尽华則著身。」

下文料簡云：結習未尽华則著身。何關別惑？答：《大論》云「於声闻经说为習气，於摩诃衍说为正使」，即是別惑。

二、「未斷」下，菩萨三毒。同有此三毒者，望前二乘名同义異。前但貪空，今貪俗中；前瞋生死，今瞋涅槃；前不達真，即是中道为癡；今见中道，未得了了为癡。如大樹折枝之譬者，《大論》三十云「譬如澤有樹，名奢摩黎。枝觚广大，众鳥集宿。一鴿後至，住一枝上，枝觚即时为之而折。澤神问其故。樹神答云：『此鳥从我怨家樹来。食彼尼俱類樹子来棲我上，或当放糞，子墮地者惡樹復生，为害必大。是故懷憂，寧折一枝，所全者大。』」彼喻菩萨畏於二乘壞滅佛乘心也。二、「欲除」下，明機應，二：初、明正念機應。二、「永离」下，明上土全分。生身菩萨若未得入別圓地住、生方便土，故於變易論全未离无明之惑。若在生身入地住者，即生實報，故於變易除殘別惑。一變易土分於方便實報，異者只由生身於无明惑有侵未侵不同故也。二、「次明」下，逆約法門释。以烦恼名立观法称，不順常塗，故云逆说。然若不知性惡之义，云何三毒而为三观？於中二：初、明毒观欲成，二：初、明凡小毒少。法略於癡，人略菩萨，癡隨貪恚亦名为少。菩萨偏假，三毒非多。二、「菩萨」下，示圓人毒多，二：初、就毒名論大。語稍同前，意則永異。前在二諦，偏論取捨，是可离法；今就三諦说貪瞋癡，是究竟道，理性之毒莫不遍周，故皆名大。五不受者，謂受亦不受、不受亦不受、亦受亦不受亦不受、非受非不受亦不受、不受亦不受。皆言不受者，即无生观蕩於取著也。前四，即离四句也；後一，謂观亦自亡也。故《大品》第三，身子问須菩提何故不受。答云：「般若波罗蜜空故自性不受。」「无明」下，明癡毒，須論即性，異前唯修。「又癡」下，明癡等若非即性，豈皆如空不可尽邪？二、「如此」下，約法門明妙，三：初、標列三門。理性之法德过一際，或称毒害、或称功用；今明三毒是三法門，則佛菩萨无不修證。二、「大慈」下，解释。三相圓观见思三毒之境即三法門攝一切德，三：初、大貪法門。大慈大悲者，诸佛以无缘慈悲普熏三业，於十方世界普现色身而作佛事。慈悲之名虽同四无量中，而体永異。四攝，一布施攝、二愛語攝、三利行攝、四同事攝。众生情所愛者即是此之四法，以四接引导以正道而度脫之。十力者，一是处非处力、二业力、三定力、四根力、五欲力、六性力、七至处道力、八宿命力、九天眼力、十漏尽力。无畏者，即四无所畏，一一切智无所畏、二漏尽无所畏、三说障道无所畏、四说尽苦道无所畏。於八众中广说自他智斷既決定无失，則无微致恐懼之相，故称无所畏。三昧，即百八三昧，解释並如《法界次第》也。二、大瞋門。般若，即三般若。四邊不可取者，观照般若即寂而照，不可以有取也。方便般若即照而寂，不可以空取也。實相般若非寂非照，不可以双亦取也。而寂而照，不可以双非取也。迦毘罗城，如《玄記》。三、大癡法門。前取捨二門虽具中道，而取門終以立法为宗，捨門終以蕩相为主。今兩捨門，豈不具於二邊？而終以双非为体，不三而三，三門宛然；三而不三，門門绝妙。初約无缘直示，二舉鑑像难思，三引净名杜口。三、引人證結。《诸法无行经》云「诸天子白佛言：『世尊！文殊師利名为无礙尸利、上尸利、无上尸利。』文殊語诸天子言：『止止。诸天子！汝等勿取相分別，我不见诸法是上中下。如汝所说文殊义者，我是貪欲尸利、瞋恚尸利、愚癡尸利，是故我名文殊師利。』乃至云『我是凡夫，从貪欲起、从瞋恚起、从愚癡起。我是外道、是邪行人。』诸天子言：『以何事故自言我是凡夫等？』文殊言：『是貪欲瞋恚愚癡性，十方求不可得。我以不住是性中故，说我是凡夫。』『文殊！汝云何名外道？』文殊言：『我終不到外道，诸道性不可得故，我於一切道为外。』诸天子言：『汝云何是邪见行人？』文殊言：『我已知一切法皆是邪虛妄不實，是故我是邪行人。』说是法时萬天子得无生法忍。」二、「欲滿」下，常念感應，四：初、明機成德滿。二、「一切」下，明诸圣所依。三、「故无」下，引无行经證。四、「一切」下，結成佛法。二、「此三」下，逆順合談，二：初、被物双示。就三烦恼常念求离名为順说，約三法門常念求滿名为逆说。滿离俱时，但約悉檀去取说耳。二、「如华严」下，引经委證，三：初、證貪欲逆順。说离欲際順也、隨類见女逆也。欲是烦恼是故说离、欲是法門是故说住。即离即住、唯离唯住，离深住深、离極住極。今观世音乃是際極住离貪欲，故一切機求离求住，皆須常念。二、「又四」下，證瞋恚逆順。以調一切順也，苦楚治罪逆也。恚害烦恼是故須調，瞋恚法門是故須行。逆順无二，調行不偏，例前貪欲其义是同。但欲是樂法，故作實事接物令离；恚害是苦，故以幻事調他令离。若其機缘，宜以實殺而得益者，即如仙豫殺婆罗門为瞋法門，此乃假實互现例於貪癡。亦可幻設，但得逆順相即之意，不拘假實也。三、「方便」下，證愚癡假實。如前火难，具引经文逆順滿离，例前二毒其义不殊。二、「次此」下，明二观慈悲。例前大士本修三毒滿离之观，復见众生为三毒过之所恼害，亦见欲滿三毒法門，故起慈悲，誓令众生离三毒过滿三毒德。今成補处，隣極三毒，故能任運遍法界應，普令众生滿离成就。然漸頓观皆观三毒，頓則滿离不二而观，漸則初心但观於离，後乃滿离相即而照。二、結意機。经文可见。