观音义疏記卷第四

观音义疏記

观音义疏記卷第四

宋四明沙門知礼述

二、「若小」下，小機益相，四：初、酪益，二：初、明小機應。即是小种先熟之者，初感劣應，始从入胎至于成佛其相皆劣。拘隣，或隣兒、或憍陳如，此五人首也。其四人者，即阿鞞、跋提、摩诃男、拘利。太子初於鹿園證四諦理，名得甘露，此乃佛日次照幽谷。二、「既非」下，對大甄揀，二：初、進對《法华》揀悟。初教得道虽曰甘露，既非第五醍醐之味，豈得度於二种生死？故未名得度。故云等者，引此经也。但用一門解脫虛妄见思之縛，其實未得一切境界解脫尘沙无明惑累，其至靈山方證斯脫。二、「未堪」下，退就华严辯機，二：初於大名乳。此中乃以證小之後遇大不闻，以驗在凡機不受大，以聾啞文在经後分。其时仍長，义当方等般若之时，亦可通在鹿苑之前。是故迦葉却敘小機蒙大擬时迷悶躄地，以後显前，機未堪大，其意宛然。虽有冥益，其如见愛熾然现行，故機在华严，全生如乳。二、「闻方」下，於小名酪。急追付財称怨大喚，徐語除糞欢喜隨来，乃施方便说三界苦，以畏苦故斷见思集，既革凡成圣，名转乳为酪。「次闻」下，生酥。四教俱演橫攝众機，小闻彈诃漸能慕大密得通益，鈍根菩萨益同二乘，調此等機得生酥味。應知約教明五味者，不取濃淡，但語相生，以其頓乳即醍醐故。若約機者有濃淡义，然就三乘極鈍者说，为此一類於彼华严全无显益，如鯹血乳；说三藏时，此機成酪，次第漸濃至於極味。「次闻」下，熟酥。不談三藏，具示衍三，利根之人入圓者众，声闻至此被加转教。既於真空具談萬行，故令鈍根冥得別益，約調漸機名熟酥味。四、「次闻」下，醍醐，二：初法华，二：初、明三乘皆得成佛。捨前三教方便四諦，但说一實无上之道，復開三教方便之門皆是一乘真實之相，乃是此经待绝二妙。談茲妙故，方令二乘焦穀更生，三教菩萨權疑永息，是故无一不成佛者。二、「故云」下，證一代俱入醍醐。若大機先熟，华严初见即入佛慧；若小機先熟，即須漸引，今闻開廢方得佛慧。初得今得皆是佛慧，俱譬醍醐，但彼兼別、至此純圓。二、「若復」下，涅槃開显之意法华具彰。執權之機大陣已破，更須涅槃收其餘黨。故法华後復談般若調熟其心，令於涅槃得醍醐味。是故彼经就《般若》部後分結撮五味次第云「从摩诃般若出大涅槃」。说胜三修者，彼经明三种三修：一邪、二劣、三胜，邪即世間邪師所教常樂我也；劣即依佛半教破於邪執，謂无常无樂无我也；胜即依佛胜教破於劣修，謂常樂我也。法身常恒无有變易，遊诸觉华欢娛受樂，具八自在无能遏绝，如是修者入祕密藏，名胜三修。二、「是为」下，結例，三：初、結佛身。二、「或示」下，例餘身。佛身既能说五时教，若示餘身，亦於五时引诸實行隨味而转。復須論於示现多身度於一人，或一度多、或一度一、或多度多。約人既尔，人法因果多少相對各成四句，故初懸敘立三四句，方尽身说感應之相。三、「秽國」下，例净土。如安樂世界，菩萨无数声闻亦然，良以法有頓漸，是故人分大小。具如九品生彼土後，入大小位，皆由闻法。驗知應彼净土度生，須論漸頓二种身说。二、「此中」下，本观慈悲，如上所明，三土垂形、五时化物，秽指释迦、净約彌陀，二佛化事教文备彰，以显观音示现佛身与此不異，分真究竟体用同故。果用若此，豈无本因？故今却尋本观誓願，是修別圓观行之时起慈悲誓，期遍法界现身说法度诸众生。今住寂光本誓所熏，能遍三土，形声利益例前赴难。本誓文中已备说也。三、「问经」下，簡土名体，二、初辯土名，二：初、问。娑婆之名翻为堪忍，於同居中尚不通净，那得具約三土释邪？二、答。菩萨舉一以为问端，如来称法周遍为答，故云以种种形遊诸國土。橫亘十方竪徹三土，故言诸也，皆是观音應身遊处。此約如来答过於问，據文释也。若更約义，其相宛然。何者？经示方便及實報土不离娑婆，故云「若闻長寿深心信解，則为见佛常在耆阇崛山，共大菩萨诸声闻众圍繞说法。」既云常在耆山，則劫火洞然此土安隱。復以菩萨共诸声闻而为聽众，豈非娑婆即方便土？復云「又见娑婆世界其地瑠璃，乃至樓观皆悉宝成，其菩萨众咸处其中。」既云又见，即非前处唯有菩萨不共声闻，即純菩萨而为僧也。驗知娑婆即是實報。此文皆是四信妙观，即於堪忍而见二土。观音深智遊於娑婆，豈容独應同居秽邪？二、「问二」下，明土体，二：初：问。《大論》云「出三界外有净土，声闻辟支佛出生其中，受法性身非分段生」，即方便土也。《大品》云「法身佛为法性身菩萨说法」，其聽法众非生死人，但云菩萨不共二乘，即實報土也。二土不同皆称法性，云何分別？二、答。小乘灰斷无界外生，論云出界復云受身，此據大说。大乘法性体本常住，即是一切色心之源。何者？小謂色心因见思有，故因縛斷，其果永忘。大说色心因惑生滅，不因惑有，体是法性，见思若尽，无明全在，則当真諦法性色心。方便生滅无明分破，本性分显，义当中道法性色心。實報生滅，无明究尽，則復本性常住色心离生滅相，常寂光也。今明方便及實報土，法性名同，約斷惑論，真中大異。二、「次明」下，菩萨，二：初、明應相，二：初、輔佛不同。橫論四教、竪則三土，同居四教各有教主，各有菩萨輔翊化機。方便二教、實報一圓，各須菩萨輔佛逗缘。二、「赴利」下，赴缘有異。大略而分，頓部根利、漸教根鈍。若委論者，頓中別鈍、漸中圓利。所说之法隨機廢興，輔佛菩萨亦隨改转，不可文备宜準教思。二、「此中」下，明本观。佛章，略述。二、支佛。若論独觉，既不值佛稟教，何能说法？欲化众生，但现神變。今云说法，乃論佛世稟因缘教者也。此明權示，亦引其類隨味而转，同声闻也。四、「次明」下，声闻，二：初明所现。二、「內祕」下，明能现。前列所现全同實行，今明能现知是大權。此中有四：初、能现意。外示權跡，意在庄严涅槃双樹。言双樹者，四方各双，東方一双一枯一榮，南西北方亦復如是。東方枯榮表常无常，南樂无樂，西我无我，北净不净。如来於中，北首而臥入般涅槃，則表双非常无常等。经文略舉因中六人，即是身子、目連、空生、那律、迦葉、阿难，及果一人即如来是，此皆善能庄严双樹。斯盖如来与身子等久證三德，欲令众生得入祕藏，双非常等真四德故。初於三藏主伴相与同诸實行，殷勤修證无常无樂无我无净，成四枯也。次於二酥，褒圓折偏恥小慕大，说菩萨法，引诸众生破於无常修學常等，成四榮也。至法华会及今涅槃，引诸众生皆同證入非枯非榮中道四德大般涅槃。经示主伴一代化功今已成就，乃於双樹中間涅槃而表显之，故云六人及以如来能严双樹。观音示现声闻之身，其意如是。二、「次引」下，能现人。善財所见诸善知識，如海云比丘、善住比丘，现声闻身说別圓法，二乘機扣即说藏通。既住不思議法門，何所不说？此合今文人法四句。三、「次引大」下，能现法。上總約法彰能现人，今此的示现小之術，故引大经四种之智观十二缘得四乘果。观音若修別观則次第用四智观缘，若修圓观則一心用四因缘智，而於一一皆起誓願度诸众生。不取四相、不捨四法，不取故非有、不捨故非空，双遮二邊即无缘誓，双照生法即四慈悲。今行願成，故遍法界现四形声普應一切。今於四中，的取下智为能现法。

四、「问」下，寄料簡，二：初、问。因前分別以十界身應十界機，一多交互虽成四句，而終有佛度於佛界，故有今问。答中等觉度初地者，約別教义也。以圓六即佛义太寬，別教登地佛界义显。何者？別教三贤用於三乘所修观法，入地證中逈超九界，始本分合体用同佛故。然是分證，惑必厚薄、智論淺深，是故上位现化他佛，度於下位自行之佛。取譬人中師度弟子，須知能度之佛或现八相、或坐华王，所度之佛必作因身，以佛威儀非稟法相，故四教佛皆无師智。又今一往且云等觉度於初地，若本下跡高，可云初地度於等觉，以示佛跡是妙觉身，乃由極果加被故也。二、「二明」下，天身，六：初、梵王，二：初、释名相。二、「观音」下，明本观。此天依正多是白色，观音因时观於白色，即空假中住白法界，即是此有真常我性，名王三昧。不取不捨者，不取此禅有相，謂见思也；不取此禅空相，尘沙也。不取此禅亦有亦无相、非有非无相，无明也。則不隨三惑，生於此禅三土也。以不捨故，即能應为凡夫梵王同居也，復能應为方便梵王。即《阿含》云「已證三果」，將入方便土也。復能應为實報梵王，即《仁王》云「證七地故，说出欲論，亦三惑欲」也。四句现身，即是感應，一多相對以成四句。以權引實，引三土實行人也。具如佛章。下去诸身，皆應例此。二、帝释。三、自在。四、大自在。五、天大將軍。闕释毘沙門，以可见故。三、「小王」下，人身，五：初、小王。二、長者。十長人之德，如《大本疏》第五云「世間長者备十种德，一姓貴、二位高、三大富、四威猛、五智深、六年耆、七行净、八礼备、九上歎、十下归。姓則三皇五帝之裔、左貂右插之家，位則輔弼丞相鹽梅阿衡，富則銅陵金谷豐饒侈靡，威則严霜隆重不肅而成，智則胸如武庫權奇超拔，年則蒼蒼稜稜物儀所伏，行則白珪无玷所行如言，礼則節度庠序世所式瞻，上則一人所敬，下則四海所归。」內合如来十种功德，及观心十德，具彰彼疏。三、居士，四、宰官，五、婆罗門。四、「次列」下，四众。比丘者，或言有翻、或言无翻。有翻者，此云除饉。众生在因无法自資，得報多所饉乏，出家戒行是良福田，能生物善，除因果之饉乏也。无翻者，名含三义：一破惡、二怖魔、三乞云云。比丘尼者，比丘同前。尼者，此翻女也。优婆塞，此云近事男。优婆夷，此云近事女。以受归戒，堪近事出家二众。又在家二众，或翻为清信士、清信女。五、婦女，六、童真。七、八部，八：初天、二龍、三夜叉、四乾闼婆、五阿修罗、六迦樓罗、七紧那罗、八摩睺罗伽。八、金刚，二：初、释相。二、问答，二：初问、二答。

第二、總答，三：初、牒章示文意，二：初、牒章。二、示文，二：初、「名」下，依文明义广，二：初、依文释，二：初、明垂應遍三土。就同居说十方土異，約上二土則无異域，故同居對方便一異分之，方便對實報融不融別，實報對寂光相无相簡。若同居中众生种類，尘沙莫喻，观音悉能示其三业而度脫之。经文所列三十三身，盖略示也。欲彰周遍，故總示云以种种形遊诸國土度脫众生也。二、「以种」下，據總文示三广。不明三广但依別答，則成限局观音應化矣。二、「言虽」下，結义广。三、「善財」下，按义显他狹，二：初、明文广义狹。二、斥違义立宗。若尋今意，一菩萨身能现十界，復云以种种形遊诸國土度脫众生，三广义彰不可思说。经文明示普門示现，佛意令知本性发明。就何文义云夢幻不真？乃是刚然貶挫妙典。故知此師但见文略、不究理圓，故作斯判矣。

第三、勸供養，二：初、標章立意，二：初、標章。二、「佛答」下，立意，二：初、明始終相称，二：初、示今立章，二：初、前後皆三，二：初、敘前三。二、「佛答後」下，示今三。二、「而總」下，明總別互舉。二、「有人」下，斥他傷义。前三後三始終開合，各得相称。若以總答为歎德者，則令後三义不相称；佛以總答广前別答，若廢總答，則令三广义意不显。故云傷义。二、「问後」下，问答释疑，二：初番，二：初、疑前无奉旨。二、答默念成機，二：初、明默念。前勸持名，唯令心念，是故受旨但当冥默。後勸供養，必假外物以表內懷，是故解瓔而为法施。二、「又欲」下，互成機。前陳三业已是显機，奉旨默念更成冥感；今但宿善即是冥機，奉旨解瓔即成显感。前後互现，各有深致。二番，二：初、问。以機难應。二、答。以機显應。二、「初勸」下，依文释义，二：初、分文。二、「先称」下，释义，二：初、勸供養，二：初、称美。二、「出供」下，出意。若《佛顶首楞严经》明十四种无畏功德，即以救七难、赴二求、免三毒等为施无畏。今品既在第二问答之後明施无畏，似用现身说法为施无畏。若據文云「於怖畏急难之中能施无畏」，亦可總該前番问答，是則真應二身俱为能施，冥显二益皆得无畏。二、奉旨，二：初、科。二、「经文」下，释，六：初、奉命，二：初、释解瓔，二：初、事释，二：初、評众宝文。二、「若依」下，释百千價，二：初、问。经以事瓔表於行瓔，诸地功德庄严法身既有階差，故以世宝貴賤为表。今无尽意入位既高，瓔珞合用无價之宝，豈可止直十萬兩金？二、答。言百千者，略舉多数，如云百姓，豈局一百？萬民亦然。約位辯瓔，必无價也。二、「若就」下，观解。所言百千，乃以事数表於理观，豈專約事定其多少？颈是所严，故表中道，此性德也。全性起修，故能严行皆无著也。此行称性，如瓔在颈。而言解者，菩萨虽有上求下化一切功德，未始不与常捨相應；欲示众生常捨行故，乃解瓔珞而为施也。《大集》盖明行瓔严理。一地成萬者，了達一心，十界百法、百界千法、千界萬法，此之萬法性本具足，全性起修转名萬德，即三學、六度、三昧、總持、神通、智慧、四等、四攝、三念、八脫、十力、无畏，十地悉能分證。萬德即成十萬，故知言数不專事也。二、「法施」下，释法施，二：初、舊取重法施。因重圣法故行財施，是則財法分为兩派，理豈然乎？二、今明如法施。法是三諦圓常理性，今体財即性，诸法趣財是趣不过。財尚叵得，云何当有趣与非趣？故財与法无二无別。財外无法、法外无財。豈唯財尔？施及受者皆空假中无非法界，如是乃名以法界心對法界境起法界施。「於財」下，引《净名经》以一瓔珞分作二分，一分施与最下乞人、一分奉於难胜如来。而作是言：「若施主等心施一最下乞人，猶如如来福田之相无所分別，等于大悲不求果報，是則名曰具足法施。」彼疏释云「此即观所施田，入平等法界无有二相，成无缘悲，具足一切佛法。不求缘修之報，即是具足法施之会。」如此明文，诸師何得但約说法以明法施？疏文彼经居士观於悲田，法界等佛。今无尽意對於敬田，既称法施，豈不等彼一切众生邪？二、「不肯」下，不受，二：初、事释；二、观解。不受三昧，即畢竟空。一心三观破无不遍，以即空故不受於有，以即假故不受於空，以即中故不受二邊，照空假故不受中道。如是不受在一心中，方离次第及以但空。以五不受义遍衍門，應当料簡。三、「重白」下，重奉。三义解愍，前二自行、後一利他，此猶事释。以无等者，復約理观求观音受。何者？圓論不受，則於诸法无所遺，故畢竟不受即畢竟受。故云「以无所受而受诸受」。四、佛勸。五、受施。观音本地唯佛能知，今现因身須求極果，故虽受施回奉敬田。以一瓔珞作二分者，表於一行必具二因，理則正因、事則缘了，事理不二名曰妙因，能成二身不思議果。法无增減而能出纏，性即修故、報有斷證。然匪功成，修即性故。若其然者，方曰事理之因趣於法報之果。不論應身者，因人趣果，合表二身；法報若成，應用自发。六、結德。文後重頌，什公不译，诸師皆謂梵本中有。荊谿云：「此亦未測什公深意。」《續高僧傳》云「偈是阇那崛多所译」，智者出时此偈未行，故无所解。荊谿亦於《輔行記》中，引還著於本人之文，故知具释理亦无妨。近有天竺寺式法師，分節其文對於長行，二种问答宛如符契，今依彼科略消此偈。偈有二十六行，分三：初一行双頌二问，二：初一句歎德。世尊具相，誠由萬德之所庄严，是故歎相即是美德。次、「我今」下三句，双问，二：初一句含上二问。長行先问得名因缘，次问三业遊化之相。今既重頌，豈闕後问？故知句中问彼兩字兼含次问也。二、「佛子」下兩句，別頌初问，文甚显著。二、「具足」下二十二行双頌二答，二：初二句经家敘緝綴之語，合当直说。今为偈者，或集经者乘便頌之，或是崛多以偈翻之，貫散无在。二、「汝聽」下，正頌佛答，二：初一行半加頌總歎願行。汝聽二字，勅令審諦。观音行者，一心三智观彼類音。令无量苦一时解脫，即是已成利他行也。不动真心垂形三土，方名善應。处处现往，故曰诸方。此二句總歎所剋真應二身，次則總論能成行願。初明始心四弘願广，復示行行经劫难量。以誓深故長时不退，以时長故值佛唯多。隨佛作为，方名侍佛修诸佛行也。一一佛所皆发净願，後心別願也。若不尔者，安得真智遍拔众苦，安能應身普度一切？二、「我为」下，別頌二答，二：初頌初答观音得名，二：初一行頌總答。舉要言之，故云略说。闻名故称口业機也，见身故礼身业機也，心念正当意业機也。上明冥應，今云见身，二應具也。亦可见於妙智之身，不虧冥應。長行總答機但称名，而別答中機具三业，至今重頌總中三业，別但心念綺文互现，頌之巧也。二、「假使」下，頌別答，二：初十二行頌七难，十二：初一行頌第一火难，如前疏释。下去诸难，皆可例知。

问：上長行中求离三毒，常念观音。疏云「常念乃是正念，体達烦恼即是實際，无能无所。」今偈那云念彼观音？彼此既分，豈忘能所？答：圓妙之教不可情求。文似相違义归一揆，即於无差而说差故，豈有差別異无差邪？今文言彼，义当兩向。若就佛说，观音为彼，即是師弟而分彼此。若就众生念彼观音，此乃感應而分彼此。師弟感應妙教詮之，皆是法界一一圓融，众生乃感心中彼佛，诸佛還應心內彼生。此教行人或遭苦难，念彼观音，豈謂能念異所念邪？以知皆是法界故也。達彼观音即念而具，既知即念有何能所？故彼此虽分，能所俱绝。是故偈文虽云念彼，与上正念全不相違。

问：求脫苦难，心念观音，一切機缘俱能感圣。今释念彼，那但約圓？豈果報等機全不能感？答：王三昧力救一一难，皆論十番，始离惡報、終入寂光，十界众機誰不蒙益？疏释前答，此义备彰。頌開七难而为十二，各合具明十番感應，但以部意正在醍醐，是故長行佛示意機唯令常念，常念必須绝於破立。今闻重頌念彼观音，必合疑云前令绝所，今教念彼豈不相違？故須約圓释此伏难，彼此即念能所豈存？學者應知，观音應物虽无所遺，今宗示人唯在妙观。是故前疏释乎意機，全廢餘塗，一向圓解；至今重頌念彼观音，豈可異前？自从淺解，違大師意。勸今學人，若说若行勿离圓观。一苦一樂常念观音，既成妙機何爽圓應？一實事益念念常霑。

二、「或漂」下一行，頌第二水难。三、「或在」下一行，加頌墮須彌峯。四、「或被」下一行，加頌墮金刚山。五、「或值」下一行，超頌怨賊难。六、「或遭」下一行，頌刀杖难。七、「或囚」下，頌幽執难。八、「呪詛」下，加頌呪詛难。還著本人者，凡呪毒藥乃用鬼法欲害於人，前人邪念方受其害，若能正念還著本人。如《譬喻经》中，有清信士初持五戒，後时衰老多有廢忘。尔时山中有渴梵志，从其乞飲。田家事忙不暇看之，遂恨而去。梵志能起尸使鬼，召得殺鬼，勅曰：「彼辱我，往殺之。」山中有罗汉，知，往詣田家，語言：「汝今夜早然燈，勤三自归口诵，守口身莫犯偈，慈念众生可得安隱。」主人如教通曉念佛诵戒。鬼至曉求其微尤，无能得害。鬼神之法人令其殺即便欲殺，但彼有不可殺之德，法当却殺其使鬼者，其鬼乃恚欲害梵志。罗汉蔽之，令鬼不见。田家悟道，梵志得活。《輔行》引此云「正是观音经中還著於本人之文。」九、「或遇」下，追頌罗刹难。十、「若惡」下，加頌惡獸难。十一、「蚖蛇」下，加頌蛇蠍难。十二、「云雷」下，加雷雨难。足前七难而为十二，皆須具約報业烦恼六道四教一一释之。若論所表，不出六种，須彌金刚亦是地种、雷雨屬水、獸蛇呪詛同是有情皆表識种。菩萨因中於此大种修別圓观，今住六种如實之際，故遍法界救诸苦难，皆令得住六种本際。斯是观音證惡法性、於惡自在，方能任運遍赴诸难。以要言之，一切依正皆是观音妙身妙心，一切众生於圣色心而自为难，求救三业亦即观音，是故機成即时而應。当以此义念念观之，何患不同观音利物。二、「众生」下一行，總頌三毒二求。一切众生多於界內貪瞋邪见，及以界外三毒之惑，外則无於報得男女、內則乏於定慧男女，致招二种生死困厄，是故名为无量苦逼。若其能以正助为機，即感真身妙智之力，救於二种世間之苦。疏解長行三毒二求，义該一切，對今重頌更无所遺。二、「具足」下，頌次答普門示现，二：初、正頌示现，二：初、一行超頌總答。長行先別後總，以總結別；今頌先總後別，開總出別。前後互显矣。長行總答云「以种种形遊诸國土度脫众生」，今頌却論能應之由，由神通力及智方便也。若匪千如全体之用，不名具足神通力也。通虽性具，復由广修妙智方便照性发通，故得普門示现自在。十方无外、三土非他，不离一心遍應诸刹。二、「种种」下，追頌別答。上長行中別列诸身，身皆三业；今頌別示三业，业皆遍周。重頌之巧也。文三：初一行別頌身业普應。合明十界，但示三塗，以下況上也。又种种惡趣通指九界，九界望佛皆名为惡。次別舉三塗，極惡故也。九界二死皆有四相，漸令除滅归於常寂。二、「真观」下，頌意业普观，二：初一行明本观慈悲有五，观字皆去声呼，具明三观及以慈悲。真观，空也。清净观，假也。假从空得，无见思染，故名清净。又空唯自净，假令他净，故名清净。又不思議假，三观具足离三惑染，故名清净。广大智慧观，中也。双遮双照、无偏无待，即平等大慧也。此之三观，或次第修、或不次修，无不皆以慈悲合運。而其慈悲皆称观者，其意有二：一者慈悲是观，如四无量心，名四种禅，禅即观也。观音乃以无缘慈悲观察众生，名慈悲观。二者慈悲之法必用三观，良以三观能成众行，用三观拔苦故名悲观，用三观与樂故名慈观。故上文云「即时观其音声皆得解脫」，豈非悲心用於三观？虽有二解，体是一也。菩萨从初至于鄰極，三观慈悲未始离念，故令众生常願修此、常仰茲观。疏解長行冥显二應，因中合有本观慈悲，後译重頌果有其文，信智者言冥符佛意。二、「无垢」下一行，明智光遍照。三观慈悲，因中立誓也；智光遍照，果上益物鑒機也。无垢净光照窮正性察其本末，若其不破三惑诸暗，二死風火何能普益？二世間機火災至初禅，喻同居生死。風災至三禅，喻實報生死。水災至二禅，喻方便生死。舉二不言水者，中可例知。三、「悲体」下一行，頌口业普说，二：初二句頌二轮化本。说虽在口，必假身意为授法本。初句者，为法现形本期救苦，故说法身名为悲体。此身先用戒德警人，如天震雷，物无不肅。次句者，菩萨以慈而为心意，无缘而被名之为妙，物无不覆，譬若大云。二轮既施，然可授法。二、「澍甘」下二句，正頌口轮说法。甘露者，智者云：「诸天不死之神藥」也。所宣至理解必无生，若匪无生焉能不死？本性常法非说那知？於慈云中澍大法雨，众生受者三惑焰滅，以茲三普为入道門，故当別頌普門义也。二、「諍訟」下，加頌显機。長行显應以被冥機，疏以施瓔彰显機义；今逢重頌有显機文，益见天台冥契圣旨。事係訟庭身臨戰陣，心憂刑罰命慮兵殘，今昔冤仇此时合会，一心致感众难皆祛。亦可例前疏释七难、通於三障，即諍訟等义該诸有及以三乘。思之可见。三、「妙音」下三行，双頌二勸，二：初、頌勸受持，二：初一行明智境深妙以勸常念。初三句中有五音字，皆是众生称唱言音。以由菩萨妙智观故皆成妙境，三智照故音成三境，双遮空有即成妙音，双照空有即成世音。世即二世間也。不別而別，此二音字中智境也。梵是四等慈悲喜捨四观照之，即成俗諦，故名梵音。称俗照機，若熟若脫时節不差，名海潮音。此二音字，假智境也。畢竟空智出九界情，照众生音超二世相，是故名为胜世間音。此一音字，空智境也。言虽次第，观在一心，智外无音、音外无智，境智冥一思慮頓忘。是故須常念者，正勤持念也。此之類音虽是众生口业所发，大圣三智照成三諦即是三身，故勸行者念此三身。言常念者，如疏解云「即是正念，非破非立、无能无所，三諦俱照、三观俱亡，不次不偏名常名正，若其然者名为妙機。」二、「念念」下一行，明感應难測以勸勿疑。上先舉境智，次勸常念；今先勸勿疑，次陳感應。左右互显耳。言念念者，相續繫念也。念即观音深妙智境，虽達常住未免遷流，即於遷流照常境智，是則念念不离观音。如大師示众偈云「實心繫實境，實缘次第生。實實迭相注，自然入實理。」言實缘者，刹那念也。次第而起，一一皆是實观之缘。如是繫念唯慎生疑，疑兕若生理境斯障，故明圣德以勸息疑。縱久修不成、求之未應，須知净圣冥資不虛，於二死中如父如母可依可怙，念念持护感應必彰。然疑有三，所謂疑人、疑法、疑自。今但舉人，其二可息。勸令常念復誡生疑，疑去念成，勸持意足。二、「具一」下一行，頌勸供養。先舉功德，方勸顶礼。初句總示一切功德，次二句別彰慈眼及以福聚。慈为善本、福收萬行，結示普門勸修供養。礼既屬身，身必具口，非意不行，顶礼已成三业供養。

第三、歎闻品功德，二：初、持地歎功德，二：初、释闻上二益。经云持地者，《宝云经》云「菩萨有十法，名持地三昧，如世間地。一者广大、二众生依、三无好惡、四受大雨、五生草木、六种子所依、七生众宝、八生众藥、九風不动、十師子吼亦不能驚。菩萨亦尔。」经一一合。妙樂引彼释今持地，結云「以八教判，方應今经。」二、「此中」下，释自在之业。业有多种，大約論三：一有漏业，为见思所潤，受分段土生；二无漏业、三非漏非无漏业，同为无明所潤，受變易土生。此約自行受生以说。若利他者，皆以慈悲潤彼彼业，同他受生。三藏菩萨众生缘慈，潤有漏业，同居业生。通教菩萨法缘慈，潤有漏业習，於同居土神通受生。法身菩萨无缘慈，潤不思議业，三土應生。今观世音等觉後心无缘慈悲，潤於中道自在之业，故云中諦攝也。應十界、感十方，净秽方便實報，同彼機類现身说法，故云於二諦得自在也，即普門示现神通力矣。闻者能得观行真似微妙功德，故云不少。二、「无等」下，闻品獲利益，二：初、約四悉释无等等。疏有四節，結云「四悉以明发心」。初、释，四：初、世界。二乘有上，是可等法；佛智无上，是无等法。初发大心等於无等，即无等中而論於等，只是等於佛智故也。大小体別，名世界也。二、「又約」下，为人。乃以人数用表法門，刹那刹那莫不具足八萬四千净秽之法，此一一法无非實相。若缘诸法作念而修，尘劫不等性中八萬；若即實相无缘发心，刹那能等八萬四千究竟之法。发實相心，是生理善，即为人也。三、「亦是」下，對治。八萬四千始終无改，迷即尘勞、悟即彼岸。说波罗蜜翻彼尘勞，即對治也。四、「故经」下，第一义。前心难者，初破无明實为难事。大经所讚，正在分真，是故顶礼。初发心即发心住也，此位能具四十一位真應功德，此心超胜已不可等，此不可等等於妙觉。既是真发，即第一义。二、「此即」下，結上之四释。初四等果、二三等理，果理不二，豈有階差？然約诸文，三慧四悉多就位辯，故須四释。不別而別，約位而明。五品闻慧即超二乘，不二观成凡心等佛。小果有上、大果无等，小大差別故当世界。初信至七位当思慧，既麁垢先除，发實相似解，照乎性德八萬法門，既生理善故屬为人。八信至十位当修慧，內外尘沙不除自遣，能以性中八萬功德，對破逆修八萬尘勞，自他惡破，故屬對治。初发心住三慧功成，性三圓发，四十二位互具虽等，較其难易初入功深。此位始得，真心開发，名第一义。二、「发心」下，約三即显真发。名字发者，於能詮名，豁然開发三种菩提願行之心，對違順境此心彌熾。圓伏三惑名观行成。若名字即，縱能勤修八法成乘，以未開悟不名为发。今发观行称名字者，盖此五品非真非似，但是信解詮妙名字，於妙三諦決无疑滯，能伏无明不为境动，是故称为名字发也。相似发者，因观加功，故三菩提倍前開发。似於本性六根互用，稍類分真，如鍮比金、猶火先暖，故名相似发菩提心。真心发者，一发一切发，发一切方便、发一切观照、发一切真性，此三菩提圓融通達，不前不後亦不一时，分證三德分同果佛。故《华严》云「初发心时便成正觉」。所有慧身不由他悟，微妙净法身，湛然應一切。始从初住終至等觉，皆有此发，位位转深。前之二发相显故来，经文結益正在真发。

观音义疏記卷第四

释重頌

宋天竺寺沙門遵式述

第二重頌，是隋煬大业中智者滅後笈多所译，方入大部，故疏闕释。《靈感傳》天人語南山云：「什師八地菩萨，译《法华》闕观音重頌。」既涉冥報，信有此文。今扶上二番问答，隨文略释固难尽理。講者但令不失上文，大途梗概何必騁異。此頌二十六行为二：初一偈双问二章，次二十五偈双答二问。初问中一句歎德，三句正问。一句之內名体合歎世尊名也，所以略舉尊号，則知上九並为三世中尊歎之要也，具相質也。相妙而具，妙是歎辭，具謂三十二滿足。又可妙即是好，以八十种好严其相令妙好也。復次名實俱歎法身。名是妙名，相为妙相。上文云「具相三十二，以八十种好，用庄严法身。」即此意也。具此相好者，即具二严能答我问，故舉而歎也。正问中，初句兼於二问，文云重问，即重问上二段之事。孰謂不然？次二句別问观音，欲佛先答。初章就近更徵故也。亦可三句併问初章，自招後答。既有真身冥益，豈无應像显赴耶？故許说中双許二番，謂闻名及见身是也。

第二、答中作三意：初、二偈總答二章，次、十九偈別答二章，三、四偈勸持名供養。總答中，初、一偈正答，次、一偈「依本观慈悲，汝聽观音行」是總答前章。观音即境智因缘得名，善應诸方所，是總答後段普門示现，並用上總意消之。次一偈却尋本观慈誓，显今智斷十番利益。本依別圓无量无作四諦起於願行，由誓境深广，故弘誓如海。弘即广也。歷劫显时久遠，一一劫中侍多千亿，显值復多。一一佛所復发別願，如四十八等。一一願含法界，故復云大也。歷劫約竪、侍多約橫，一一竪中有橫、一一橫中有所歷之时，广说云云。將此總中本誓，歷下別答一一难，及普門後广作可知。

第二、別答復二：初、一偈是双許说二章。闻名是許前章，见身是許後章。向誡聽，今許说。言略说者，即別答也。總答多含，即文略而意广。別答陳列，且約人界果報邊明七难等，普門且約三十三身等，即文广而意略。今取意略，信是許別答也。闻名，闻观世音境智名也。上文約四种闻释成三慧，义观兩全，可解。见身即普門示现，显應三业也。心念不空者，明二段應益也。心念屬意，不云身口者，此从冥显。二機攝二章，語便。何者？初章显機，若身若口俱須域意，故意能總攝也。故上释持名，云口为诵持、心为秉持，为理不失。虽非口持，觉观是口行，通屬口业機攝。例如《小彌陀》執持名号一心不亂，亦不妨口機。下文皆云念彼观音力，例同此释。後段冥機約心为便，可解。不空者，縱使称名都无显驗，冥益不虛。

第二、十八偈正答，又二：初、十三偈頌初章，次、五偈頌後章。初又二：初、十二偈明口业機應。次、一行略頌身意二种機應。上文七难表六大种，而云假令，多舉诸难亦是表此。今偈加推墮二山、惡獸蛇蠍，此四皆識种攝。毒藥从人及蟲鬼識种攝，从尘体地种攝，雨雹水种攝，又合罗刹鬼难，加六成十二难。初、一偈火难，上文例作三科释，貼文、事證、观解。於观中，初、广約十番，遭苦称名成機致感。次、約別圓二种本住法門及慈悲誓願，显前十界圓益。今但略作貼文一释，餘可準上，不復备敘。講者應具示其意，使义观不壅，有益来者。言大火坑者，上直云大火，此加之以坑，大而更深，意显圣力。火无淺小皆能成难，況乎大坑。設使劫火从地獄至初禅，如此大坑滿中紅焰，菩萨亦能或以吹滅，或以口噏、或復手遮，令其不燒或作涼池。次、一偈水难，上得淺处即能免难。若加龍鬼，淺亦可畏，故值死缘多重於上，文彌彰圣應尔。次、一偈墮須彌难，如日住空，显圣力难思。然但是假設，何人能到？復被推等，設有此事，圣无不为。顶生人王能上妙高，因貪帝位還降人間，若能称名必有免理。四、一偈墮金山难，五、一偈怨賊难，六、一偈王难，七、一偈枷鎖难，八、一偈毒藥难，大慈等愛，理合均除。而還著本人者，被害称名，機成須救。能害无機，惡心自剋，非圣使然。又毒藥有鬼，須得著人；若不殺他，必須自害。

问：若惡心自剋怨賊，何故但令起慈？答：賊害事显，但令起慈，即彰圣力；毒藥阴謀，反害方驗。然賊亦有自害，如東林老僧为賊所斬，賊反以劍自刺心入背出，群黨奔迸。又毒藥未必例皆還著。有作折攝二用释者，若二俱有機則可然；若能害者无冥显二機，折亦徒施。

九、一偈罗刹鬼难，然兼毒龍。前有魚龍及鬼，此重言者，龍鬼通水陸，前但在水也。上文四种龍等云云。十、一偈惡獸难，十一、一偈蛇蠍难，十二、一偈雨雹难，欲益观行者，應巧約惡业烦恼，作蛇虎等法門释之，使順道理。若準《请观音疏》作三义明消伏力用，謂約事、約行、約理，對此中果報、烦恼及所住法門会之，亦應可解。口业機應竟。

第二、一偈總頌身意二种機應。三毒猛盛心不自在，名之困厄。四類同棲各说所苦，鴿说婬为最苦，蛇说瞋为最苦云云。女无子苦，如上说。或分二句，對意對身，細作可了。若作观解，十番为三毒所困。及約界外，作順逆法門應释，應用上文意消三毒义。身业无子，无修因男女，乃至无圓頓男女，尋上文消之。若心念身礼二业成機，斷除三毒根，滿足二庄严，永拔十界三土世間之苦，故云观音妙智力能救世間苦。亦應更明別圓本观慈悲云云。

第二、五偈別答普門示现。此中文狹，望上別文此仍成總。又为三：初、二偈頌普现，次、二偈頌本观，三、一偈結成圣者三业。初又二：初一偈直頌普现，二一偈別舉所化。三种法界，上文列圣身，至金刚神，闕地獄界。此中舉劣況胜，成互出耳。一一身说約四句，如前。又上文約三土为所應，此十方当約三土释十方云云。次、二偈本观，又二：初偈行願，次偈观成普益。初又三：二句辯观，一句慈誓，一句誡归。向真观了空成一切智，清净观出假处有无染成，道种智广大智慧即中道观，遍於诸法名广，胜出二邊名大。中道体即智慧观，此体故名智慧观。

问：何以智慧名中体耶？答：順此经意。此经以寂照合法身为体、感應为宗，得作此说。

三智實在一心中得，不可一異。悲观等者，誓願通称，为观缘諦发故。如《止观》十法通名为观。次偈辯益，又二：上二句明智光，次二句慈光，破暗照世云云。三、一偈結成圣者三业显應。戒雷對身业，慈云對意业，澍雨對口业。戒檢七支，身业为便。戒净能拔三惡之苦，故名悲体。身轮现通，駭动群情，復如雷震。內心愛念，名慈普覆一切如云。无謀而應逗会不差，復名为妙意业也。口轮演實相之法，为甘露雨，三草二木平等蒙潤，三惑熱恼为之清涼。广释三无缘、三不护等如上文。一一應跡、一一说法，皆須明別圓菩萨所住法門，方有事用。释普門一番竟。

第三、四偈勸持供養，又为二：初、二行一句勸持，二、一行三句勸供養。初又二：初、一行重舉前口业機應，以为勸由。由前口业居初，舉一攝二，所以特舉。官訟軍陣者，水火难稀、鬼虎事寡，運衰方值，諍訟事众世之諍本，財色田宅日用有之，勸持則要也。刀杖幽執有过方遭，軍陣王役事非由己。又捔力相持白刃森目，刀杖案籍賒死之难。賊奪有財非如師旅，斯亦勸之要也。次、一行一句正勸，又二：初、三句約權實格量，次、二句結勸。先舉菩萨實證實益为格量本，胜彼九界權乘慈智，故云胜世間音。秖音尘一法，以實智佛眼观之，即實諦妙音；權智法眼观之，即俗諦世音。此實證也。缘中道修慈名为梵音，此慈能与機会名海潮音。譬不失度，此實益也。与夫九界生法二慈作意應物，豈復为類？故云胜彼格量明矣。二句結勸。初勸常念，有事理二行云云。若事理行成，自见菩萨色法二身，故一句復止疑勸也。次、一行三句勸供養。初一句歎菩萨清净三业。从正命生故云净圣，言共堪受供養也。正命是圣法，人稟此法名人为圣，故云观音净圣。次、別舉德以为勸由。「於苦恼」下二句，頌上施无畏德。苦恼死厄，怖畏处也。作依怙，无畏力也。如幼子恃怙父母，更何所畏？即指前现權實身说为父母，护三乘子免二死厄。「具一切」下三句，舉福田勸。具一切功德，舉菩萨報身敬田。慈眼視众生，舉應身恩田。福聚海无量，總歎二田。高出如山之謂聚，深广无際之謂海，亦是二田所依，歎法身也。顶礼，正勸以三业供養也，身儀事显，故特舉之，必具三业。上文脫瓔珞，望今乃互舉耳。又此勸事，普一切皆得供養。百金之瓔孰人可辯？又能严，尚貴所严，豈復輕耶？观心者身业勤，則增長福德，供養應身口业勤，則说般若供養。報身意业勤，則会理供養法身云云。释偈竟。

宋慈云尊者疏別行重頌，附大部入藏，而南方教苑不傳幾二百年矣。至元甲午，为教門入京，於燕城弘法寺得之東归。猶至宝然，不敢自祕，遂鋟诸梓以惠来學大德。壬寅夏五興元住山苾芻性澄謹題