过去现在因果经卷第三

过去现在因果经

过去现在因果经卷第三

「◎尔时白净王，发遣王師及大臣已，即以太子瓔珞，与摩诃波阇波提，而語之言：『此是太子所服瓔珞，付車匿還，令以与汝。』摩诃波阇波提，见瓔珞已，倍增悲绝，而自念言：『四天下人，極为薄福，失此明智转轮圣王。』又送餘庄严具，以与耶輸陀罗，而語之曰：『太子以此严身之具，令持与汝。』耶輸陀罗，既见此物，悶绝躃地。王又遣人勅耶輸陀罗，令自愛敬，无使胎子不安隱也。

「尔时王師，及以大臣，至跋伽仙人苦行林中，除去从人及诸儀飾，便前仙人所住之处。仙人请坐，互相问訊，於是王師，語仙人言：『我是白净王師，今所以来至於此者，彼白净王，足相太子，厭惡生老病死之苦，出家學道，路由此林，大仙见不？』跋伽仙人答王師言：『我近於此见一童子，顏容端正，相好具足，来入此林，共我議論，遂经一宿，不知乃是王之太子；鄙薄我等所修之道，从此北行，詣彼仙人阿罗邏、迦兰。』

「尔时王師大臣，闻此言已，即便疾往彼仙人所，而於中路，遙见太子在於樹下，端坐思惟，相好光明，踰於日月。即便下馬，除却侍衛，脫诸儀服，前太子所，坐於一面，互相问訊。於是王師，白太子言：『大王见使尋求太子，欲有所说。』太子答曰：『父王遣汝，欲何所道？』王師即言：『大王久知太子深樂出家，此意难回，然王於太子，恩愛情深，憂愁盛火，常自熾然，須太子归，以滅之耳。願便回駕，還反宮城，虽有物務，不令太子全棄道业；靜心之处，不必山林；摩诃波阇波提，耶輸陀罗，內外眷屬，皆悉沒於憂恼大海，思太子還，而拯救之。』

「尔时太子，闻王師語，以深重声答王師言：『我豈不知父王於我恩情深耶？但畏生老病死之苦，是以来此，为斷除故。若令恩愛終日合会又无生老病死苦者，我復何为来至於此？我今所以違遠父王，欲为將来和合故耳。父王憂愁大火今虽熾然，我与父王，唯餘今生有此一苦，將来自当永绝斯患。若如汝言，令吾处宮修道业者，如七宝舍，滿中焰火，当有人能止此室不？如杂毒食，設有飢人，終不食之。我既棄國，出家修道，云何令我復還宮城修學道耶？世間之人，在大苦中，为小樂故，尚復躭湎不能暫捨；況我在此極靜寂处，无诸患苦，而能捐棄，還就於惡？古昔诸王，入山學道，无有中路還受欲者；父王若欲必令我归，便是違於先王之法。』

「尔时王師白太子言：『誠如太子今之所说。然诸仙圣，一言未来定有果報，一言定无，此二仙圣尚不能知未来世中必定有无，太子云何欲捨现樂，而求未来不定果報？生死果報尚不可知決定有无，云何乃欲求解脫果？唯願太子，便還宮也。』

「太子答言：『彼二仙人，说未来果，一者言有，一者言无，皆是疑心，非決定说。我今終不修順彼教，不應以此而见难诘。所以者何？我今不为希慕果報而来至此，以目所见，生老病死必應经之，故求解脫免此苦耳。令汝不久见我道成，我此志願，終不可回。還啟父王，说如此也。』尔时太子，作此語已，即从座起，与王師大臣，辭別北行，詣阿罗邏、迦兰仙人所。于时王師大臣，见太子去，啼泣懊恼：一者、念太子情深；二者、奉受王使，来太子所，而復不能移转其意。徘徊路側，不能自反，互共議言：『既被王使，而无力效，今者空归，云何奉答？我等当留所从五人，聰明智慧，心意柔軟，为性忠直，种族強者，密令伺察，看其進止。』作此言已，顧瞻其傍，见憍陳如等五人，而語之言：『汝等悉能留止此不？』五人答言：『善哉！如勅；進止去来，当密伺察。』即便辭別，趣太子所；王師大臣，還归宮城。

「尔时太子，往彼阿罗邏、迦兰仙人住处，渡於恒河，路由王舍城。既入城已，诸人民众，见太子顏貌相好殊特，欢喜愛敬；舉國皆悉奔馳瞻視，如是諠譁，徹頻毘娑罗王。王便驚问：『此是何声？』诸臣答言：『白净王太子，名萨婆悉達，昔诸相師，記其應得转轮王位，王四天下，又復記其若出家者，必当成就一切种智。其人今者来入此城，外诸人民，馳競来看，以是之故，所以諠鬧。』时頻毘娑罗王，既闻此語，心大欢喜，踴躍遍身；即勅一人，令往伺察太子所在。使者受勅，尋求太子，见在般茶婆山，於一石上，端坐思惟。

「时使即归，具白大王。王便严駕，与诸臣民，詣太子所。至般茶婆山，遙见太子，相好光明，踰於日月；即便下馬，除却儀飾及诸侍衛，前坐问訊：『太子四大悉調和不？我见太子，心甚欢喜；然有一悲，太子本是日之种姓，累世相承，为转轮王；太子今者转轮王相，皆悉具足，云何捨之，来入深山，踐藉沙土，遠至此耶？我见是故，所以悲耳。太子若以父王今在，故欲不取圣王位者，当以我國分半治之；若謂为少，我当捨國尽以相奉，臣事太子；若復不取我此國者，当給四兵，可自攻伐取他國也。太子所欲，其不相違。』

「尔时太子，闻頻毘娑罗王说此語已，深感其意，即答王言：『王之种族，本是明月，性自高涼，不为鄙事，所为所作，无不清胜；今发是言，未足为奇。然我观王，中情懇至，倍於前後，王今便可於身命財修三堅法，亦不應以不堅之法勸獎餘人。我今既捨转轮王位，亦復何缘應取王國？王以善心，捨國与我，猶尚不取，何缘以兵伐取他國也。我今所以辭別父母、剃除须发、捨於國者，为斷生老病死苦故，非为求於五欲樂也。

「『世間五欲，如大火聚，燒诸众生，不能自出，云何勸我，貪著之耶？我今所以来至此者，有二仙人阿罗邏、迦兰，是求解脫最上导師，欲往彼处求解脫道，不宜久停在於此也。我既違王初始之言，喜心賜我，勿致嫌恨；王今当以正法治國，勿抂人民。』作此言已，太子即起，而与王別。时頻毘娑罗王，见太子去，深大惆悵，合掌流淚，而作是言：『初见太子，心大踊躍，太子既去，倍生悲苦。汝今为於大解脫故，而欲去者，不敢相留；唯願太子，所期速果，若道成者，願先见度。』太子於是，辭別而去；时王奉送，次於路側，極目瞻矚，不见乃反。

「尔时太子，即便前至彼阿罗邏仙人之所。于时诸天，語仙人言：『萨婆悉達，棄捨國土，辭別父母，为求无上正真之道，欲拔一切众生苦故；今者已来，垂至於此。』时彼仙人，既闻天語，心大欢喜，俄尔之頃，遙见太子，即出奉迎，讚言：『善来！』俱還所住，请太子坐。是时仙人，既见太子，顏貌端正，相好具足，诸根恬靜，深生愛敬，即问太子：『所行道路，得无疲耶？太子初生，及以出家，又来至此，我悉知之；能於火聚，自觉而出；又如大象，於羂索中，而自免脫。古昔诸王，盛年之时，恣受五欲，至於根熟，然後方捨國邑樂具，出家學道，此未足奇。太子今者於此壯年，能棄五欲，遠至此間，真为殊特；当勤精進，速度彼岸。』太子闻已，即答之曰：『我闻汝言，極为欢喜，汝可为我说斷生老病死之法，我今樂闻。』仙人答言：『善哉！善哉！』即便说曰：『众生之始，始於冥初；从於冥初，起於我慢；从於我慢，生於癡心；从於癡心，生於染愛；从於染愛，生五微尘气；从五微尘气，生於五大；从於五大，生貪欲瞋恚等诸烦恼；於是流转生老病死憂悲苦恼，今为太子，略言之耳。』

「尔时太子，即便问曰：『我今已知汝之所说，生死根本，復何方便，而能斷之？』仙人答言：『若欲斷此生死本者，先当出家修持戒行，謙卑忍辱；住空閑处，修習禅定；离欲惡不善法，有觉有观，得初禅；除觉观定，生入喜心，得第二禅；捨喜心，得正念，具樂根，得第三禅；除苦樂，得净念，入捨根，得第四禅，獲无想報。別有一師，说如此处，名为解脫；从定觉已，然後方知非解脫处。离色想，入空处；滅有對想，入識处；滅无量識想，唯观一識，入无所有处；离於种种想，入非想非非想处；斯处名为究竟解脫，是诸學者之彼岸也。太子若欲斷於生老病死患者，應当修學如此之行。』

「尔时太子，闻仙人言，心不喜樂。即自思惟：『其所知见，非究竟处，非是永斷诸結烦恼。』即便語言：『我今於汝所说法中，有所未解，今欲相问。』仙人答言：『敬从来意。』即问之曰：『非想非非想处，为有我耶？为无我耶？若言无我，不應言非想非非想；若言有我，我为有知？我为无知？我若无知，則同木石；我若有知，則有攀缘，既有攀缘，則有染著，以染著故，則非解脫。汝以尽於麤結，而不自知細結猶存；以是之故，謂为究竟，細結滋長，復受下生，以此故知非度彼岸。若能除我及以我想，一切尽捨，是則名为真解脫也。』仙人默然，心自思惟：『太子所说，甚为微妙。』

「尔时太子，復问仙人：『汝年至幾而出家耶？修梵行来，復幾許年？』仙人答言：『我年十六，而便出家，修梵行来，一百四年。』太子闻已，而心念言：『出家以来，乃如是久，而所得法，正如此乎？』于时太子，为求胜法，即从坐起，与仙人別。尔时仙人，語太子言：『我久遠来，習此苦行，而所得果，正如此耳；汝是王种，云何而能修苦行耶？』太子答言：『如汝所修，非为苦也，別有最苦难行之道。』仙人既见太子智慧，又观志意堅固不虧，知決定成一切种智，白太子言：『汝若道成，願先度我。』於是太子，答言：『善哉！』次至迦兰所住之处，論議问答，亦復如是，太子即便前路而去。时二仙人，见太子去，各心念言：『太子智慧，深妙奇特，乃尔难測。』合掌奉送，绝視方還。

「尔时太子，調伏阿罗邏、迦兰二仙人已，即便前進迦阇山苦行林中，是憍陳如等五人所止住处；即於尼連禅河側，靜坐思惟：『观众生根，宜應六年苦行，而以度之。』思惟是已，便修苦行；於是诸天，奉獻麻米。太子为求正真道故，净心守戒，日食一麻一米；設有乞者，亦以施之。

「尔时憍陳如等五人，既见太子，端坐思惟，修於苦行，或日食一麻，或日食一米，或復二日，乃至七日，食一麻米。时憍陳如等，亦修苦行，供奉太子，不离其側；既见此已，即遣一人，還白王師及以大臣，具说太子所行之事。

「尔时王師大臣，俱還宮門，顏貌愁悴，身形萎熟，猶如有人喪其所親，葬送既畢，抑忍而归。时守門者，而白王言：『師与大臣，今在門外。』王既闻已，气奔声绝，身首纔动，时守門人，解王此意，即呼令前。王与相见，悲不能言；如是良久，微声而问：『太子既是我之性命，卿等今者独作此归，我之性命，云何而存？』王師答言：『我奉王勅，尋求太子，便至跋伽仙人住处，訪覓太子；仙人語我太子所在并说太子所言之事。我便前行，而於中路，遇见太子，在於樹下，端坐思惟，相好光明，踰於日月；即向太子，具说大王摩诃波阇波提及耶輸陀罗憂苦之情。太子即以深重之声，而见答言：「我豈不知父王親戚恩情深耶？但畏生死愛別离苦，为欲斷除故来此耳。」如是种种言辭所说，志意堅固，如須彌山不可移动，捨我而去，如棄草芥。尔时即便選擇五人，隨从給侍，伺察所在。所遣人中，有一人還，说言：「太子当至阿罗邏、迦兰仙人之所，路由恒河，以天神力，而得渡水，至王舍城。时頻毘娑罗王，来詣太子，方便譬说，不應出家，分國共治，及以全与，并欲与兵令伐他國；太子亦復皆悉不受，即又前行達仙人所，而为说法，降伏其心；又至伽阇山苦行林中尼連禅河側，靜坐思惟，日食一麻一米。」』

「尔时白净王，闻王師大臣说彼使人如此語已；心大悲恼，舉体戰掉，身毛皆竪。即語王師及大臣言：『太子遂捨转轮王位，父母親屬恩愛之樂，遠在深山，修此苦行；我今薄福，生失如此珍宝之子。』王即復以使人所言，向摩诃波阇波提及耶輸陀罗，而为说之。时白净王，即便严駕五百乘車，摩诃波阇波提，及耶輸陀罗，亦復相与辦五百乘，一切資生，皆悉具足。即喚車匿，而語之言：『汝送太子，遠放深山，今復令汝領此千乘，載致資糧，送与太子；隨时供養，勿使乏少，尽更来请。』

「車匿受勅，即領千乘，疾速而去。至太子所，见形消瘦，皮骨相連，血脉悉现，如波罗奢花；頭面礼足，悶绝於地，良久乃起，銜淚而言：『大王憶念太子，不捨日夜，今故遣我，領此千乘，載資生具，以餉太子。』于时太子，答車匿言：『我違父母，及捨國土，遠来在此，为求至道。云何当復受此餉耶？』尔时車匿，闻此語已，心自思惟：『太子今者既不肯受如此資供，我当別覓一人，領此千乘，還归王所，我住於此，奉事太子。』即差一人，領車而去。於是車匿，密侍太子，不离晨昏。

「尔时太子，心自念言：『我今日食一麻一米，乃至七日食一麻米，身形消瘦，有若枯木；修於苦行，垂滿六年，不得解脫，故知非道；不如昔在閻浮樹下，所思惟法，离欲寂靜，是最真正。今我若復以此羸身，而取道者，彼诸外道，当言自餓是般涅槃因；我今虽復節節有那罗延力，亦不以此而取道果，我当受食然後成道。』作是念已，即从坐起，至尼連禅河，入水洗浴。洗浴既畢，身体羸瘠，不能自出；天神来下，为按樹枝，得攀出池。时彼林外，有一牧牛女人，名难陀波罗，时净居天，来下勸言：『太子今者在於林中，汝可供養。』女人闻已，心大欢喜，于时地中，自然而生千葉蓮花，花上有乳糜。女人见此，生奇特心，即取乳糜，至太子所，頭面礼足，而以奉上。太子即便受彼女施，而呪願之：『今所施食，欲令食者，得充气力；当使施家得膽得喜，安樂无病，終保年寿，智慧具足。』太子即復作如是言：『我为成熟一切众生故，受此食。』呪願訖已，即受食之；身体光悅，气力充足，堪受菩提。

「尔时五人，既见此事，驚而怪之，謂为退转，各還所住。菩萨独行，趣畢波罗樹，自发願言：『坐彼樹下，我道不成，要終不起。』菩萨德重，地不能胜，于时步步地为震动，出大音声。尔时盲龍，闻地动嚮，心大欢喜，兩目開明：『曾见先佛有此瑞應。』作是念已，从地踊出，礼菩萨足。时有五百青雀，飛騰虛空，右繞菩萨；杂色瑞云，及以香風，而隨映拂。尔时盲龍，以偈讚曰：

「『菩萨足踐处，地皆六种震，发大深遠音，我闻眼開明；又见虛空中，青雀繞菩萨，瑞云極鮮映，香風甚清涼。此菩萨瑞相，悉同过去佛；以是知菩萨，必定成正觉。』

「於是菩萨，則自思惟：『过去诸佛，以何为座，成无上道？』即便自知以草为座。释提桓因，化为凡人，執净軟草。菩萨问言：『汝名何等？』答：『名吉祥。』菩萨闻之，心大欢喜，我破不吉，以成吉祥。菩萨又言：『汝手中草，此可得不？』於是吉祥，即便授草，以与菩萨。因发願言：『菩萨道成，願先度我。』菩萨受已，敷以为座，而於草上，結加趺坐：『如过去佛所坐之法，而自誓言：「不成正觉，不起此座。」我亦如是。』发此誓时，天龍鬼神，皆悉欢喜；清涼好風，从四方来，禽獸息嚮，樹不鳴條，遊云飛尘，皆悉澄净，知是菩萨，必成道相。

「尔时菩萨，在於樹下，发誓言时，天龍八部，皆悉欢喜，於虛空中，踊躍讚歎。时第六天魔王宮殿，自然动搖；於是魔王，心大懊恼，精神躁擾，声味不御，而自念言：『沙門瞿曇，今在樹下，捨於五欲，端坐思惟，不久当成正觉之道；其道若成，广度一切，超越我境。及道未成，往壞亂之。』

「尔时魔子萨陀，见父憔悴，而往白言：『不審父王，何故憂慼？』魔王答言：『沙門瞿曇，今坐樹下，其道將成超越於我，今欲壞之。』魔子即便前諫父言：『菩萨清净，超出三界，神通智慧，无不明了，天龍八部，咸共称讚。此非父王所能摧屈，不須造惡自招禍咎。』魔有三女，形容儀貌，極为端正，妖冶巧媚，善能惑人，於天女中，最为第一，熏以名香，佩好瓔珞，一名染欲；二名能悅人；三名可愛樂。三女俱前白其父言：『不審今者何故憂愁？』父即寫心，語诸女言：『世間今有沙門瞿曇，身被法鎧，執自在弓，鏃智慧箭，欲伏众生壞我境界。我若不如，众生信彼，皆悉归依，我土則空，是故愁耳；及未成道，欲往摧挫壞其橋梁。』於是魔王，手執強弓，又持五箭；男女眷屬，俱时往彼畢波罗樹下。见於牟尼，寂然不动，欲度生死三有之海。

「尔时魔王，左手執弓，右手調箭，語菩萨言：『汝刹利种，死甚可畏，何不速起？宜應修汝转轮王业，捨出家法，習於施会，得生天樂，此道第一胜先所行；汝是刹利转轮王种，而为乞士，此非所應。今若不起，但好安坐，勿捨本誓。我試射汝，一放利箭，苦行仙人，闻我箭声，莫不驚怖，惛迷失性，況汝瞿曇，能堪此毒？汝若速起，可得安全。』魔说此語，以怖菩萨，菩萨怡然，不驚不动；魔王即便挽弓放箭，并進天女。菩萨尔时，眼不視箭，箭停空中，其鏃下向，變成蓮花。

「时三天女，白菩萨言：『仁者至德，天人所敬，應有供侍；我等今者年在盛时，天女端正，无踰我者；天今遣我，以相供給，晨昏寢臥，願侍左右。』菩萨答言：『汝植小善，得为天身，不念无常，而作妖媚，形体虽美，而心不端，淫惑不善，死必当墮三惡道中，受鳥獸身，免之甚难；汝等今者欲亂定意，非清净心，今便可去，吾不相須。』时三天女，變成老姥，頭白面皺，齿落垂涎，肉消骨立，腹大如鼓，柱杖羸步，不能自復。

「魔王既见如是堅固，心自思惟：『我昔曾於雪山之中，射此摩醯首罗，即便恐懼，退其善心；而今不辦动於瞿曇，既非此箭及我三女，所能移转，令生愛恚。当復更作他餘方便。』即以軟語，誘菩萨言：『汝若不樂人間受樂，今者便可上昇天宮；我捨天位及五欲具，悉持与汝。』菩萨答言：『汝於先世，修少施因，今故得为自在天王；此福有期，要還下生沈溺三塗，出濟甚难；此为罪因，非我所須。』魔語菩萨：『我之果報，是汝所知；汝之果報，誰復知者。』菩萨答言：『我之果報，唯此地知。』说此語已，于时大地，六种震动；於是地神，持七宝瓶，滿中蓮花，从地踊出，而語魔言：『菩萨昔以頭目髓腦，以施於人，所出之血，浸潤大地；國城妻子象馬珍宝，而用布施，不可称計；为求无上正真之道，以是之故，汝今不應恼亂菩萨。』魔闻是已，心生怖懼，身毛皆竪；时彼地神，礼菩萨足，以花供養，忽然不现。◎

◎「尔时魔王，即自思惟：『我以強弓利箭并及三女，兼以方便和言誘之，不能壞亂此瞿曇心。今当更設诸种方便，广集軍众，以力迫胁。』作是念时，其诸軍众，忽然来至，充滿虛空，形貌各異，或執戟操劍，頭戴大樹，手執金杵，种种戰具，皆悉备足；或猪魚驢馬、師子龍頭、熊羆虎兕，及诸獸頭；或一身多頭；或面各一目；或众多目；或大腹長身；或羸瘦无腹；或長脚大膝；或大脚肥腨；或長爪利牙；或頭在胸前；或兩足多身；或大面傍面；或色如灰土；或身放烟焰；或象身擔山；或被发裸形；或復面色半赤半白；或唇垂至地；或上褰覆面；或身著虎皮；或師子蛇皮；或蛇遍纏身；或頭上火燃；或瞋目努臂；或傍行跳擲；或空中旋转；或馳步吼嚇；有如是等诸惡類形不可称数，圍繞菩萨。或復有欲裂菩萨身；或四方烟起，焱焰衝天或狂音奮发，震动山谷，風火烟尘，暗无所见；四大海水，一时涌沸。

「护法天人，诸龍鬼等，悉忿魔众，瞋恚增盛，毛孔血流。净居天众，见此惡魔恼亂菩萨；以慈悲心，而愍傷之；於是来下，側塞虛空。见魔軍众，无量无邊，圍繞菩萨，发大惡声，震动天地；菩萨心定，顏无異相，猶如師子处於鹿群。皆悉歎言：『嗚呼奇哉！未曾有也，菩萨決定当成正觉。』是诸魔众，互相催切，各尽威力，摧破菩萨；或角目切齿；或橫飛亂擲；菩萨观之，如童子戲；魔益愁忿懟，更增戰力。菩萨以慈悲力故，令抱石者，不能胜舉；其胜舉者，不能得下；飛刀舞劍，停於空中；電雷雨火，成五色华；惡龍吐毒，變成香風；诸惡類形，欲毀菩萨，不能得动。魔有姊妹，一名彌伽，二名迦利，各各以手執髑髏器，在菩萨前作诸異状，恼亂菩萨。是诸魔众，种种醜身，欲怖菩萨，終不能动菩萨一毛，魔益憂愁。

「空中有神，名曰負多，隱身而言：『我於今者见牟尼尊，心意泰然，无怨恨想；是诸魔众，起於毒心，於无怨处，而橫生忿。是癡惡魔，徒自疲勞，永无所得。今日宜應捨恚害心，汝口乃可吹須彌山，令其崩倒；火可令冷；水可令熱；地性堅強可令柔軟；汝不能壞菩萨歷劫修習善果，正思惟定，精勤方便，净智慧光，此四功德，无能斷截；为作留难，不成正觉，如千日照必能除暗；鑽木得火，穿地得水，精勤方便，无求不得。世間众生，沒於三毒，无有救者，菩萨慈悲，求智慧藥，为世除患。汝今云何而恼亂之？世間众生，癡惑无智，悉著邪见；今設法眼，修習正路，欲导众生。汝今云何恼亂导師？是則不可。譬如在於曠野之中，而欲欺誑商人导師。众生墮大黑暗之中，茫然不知所止之处，菩萨为然大智慧燈。汝今云何欲吹令滅？众生今者沒生死海，菩萨为修智慧宝船。汝今云何欲令沈溺？忍辱为牙，堅固为根，无上大法以为大果。汝今云何而欲攻伐？貪恚癡鏁，縛诸众生，菩萨苦行，欲为解之；今日決定於此樹下，結加趺坐，成无上道。此地乃是过去诸佛金刚之座；餘方悉转，斯处不动，堪受妙定，非汝所摧。汝今宜應生欣慶心，息憍慢意，修知識想，而奉事之。』

「是时魔王，闻空中声，又见菩萨恬然不異，魔心慙愧，捨离憍慢，即便復道，還归天宮。群魔憂慼，悉皆崩散，情意沮悴，无復威武，诸斗戰具，縱撗林野。当於惡魔退散之时，菩萨心净，湛然不动。天无烟霧，風不搖條；落日停光，倍更明盛；澄月映徹，众星燦朗；幽隱暗暝，无復障礙；虛空诸天雨妙花香，作众伎樂，供養菩萨。

「尔时菩萨，以慈悲力，於二月七日夜，降伏魔已，放大光明；即便入定思惟真諦，於诸法中，禅定自在；悉知过去所造善惡，从此生彼，父母眷屬，貧富貴賤，寿夭長短，及名姓字，皆悉明了，即於众生，起大悲心。而自念言：『一切众生，无救濟者，轮回五道，不知出津，皆悉虛偽，无有真實；而於其中，橫生苦樂。』作是思惟，至初夜尽。

「尔时菩萨，既至中夜，即得天眼；观察世間，皆悉徹见，如明鏡中，自覩面像。见诸众生，种類无量，死此生彼，隨行善惡，受苦樂報。见地獄中考治众生，或洋銅灌口；或抱銅柱；或臥鐵床；或以鐵鑊而煎煮之；或於火上而加丳炙；或为虎狼鷹犬所食；或有避火依於樹下，樹葉墜落，皆成刀劍，割截其身；或以斧鋸解剔肢体；或擲熱沸灰河之中；或復擲於糞屎坑中；受如是等种种诸苦，以业報故，命終不死。菩萨既见如此事已，而心思惟：『此等众生，本造惡业，为世樂故，而今得果，極为大苦；若人有见如此惡報，无復更應作不善想。』

「尔时菩萨，復观畜生，隨种种行，受杂醜形；或復有为骨肉筋角皮牙毛羽而受殺者；或復为人負荷重擔，飢渴乏極，人无知者；或穿其鼻；或鈎其首；常以身肉，而供於人，還与其類，更相食噉；受於如是种种之苦。菩萨既见，生大悲心，即自思惟：『斯等众生，恒以身力，而供於人，又加楚撻飢渴之苦，皆是本修惡行果報。』

「尔时菩萨，次观餓鬼；见其恒居黑闇之中，未曾暫覩日月之光；還是其類，亦不相见；受形長大，腹如太山，咽颈若針，口中恒有大火熾燃；常为飢渴之所燋迫，千亿萬歲，不闻食声；設值天雨灑其上者變成火珠；或时过臨江海河池，水即化为熱銅燋炭；动身舉步声，如人牽五百乘車，支体節節，皆悉火然。菩萨既见受如是等种种诸苦，起大悲心，而自思惟：『斯等皆为本造慳貪积財不施故，令今者受斯罪報。若人见彼受此苦痛，宜應惠施勿生恡惜；設使无財，亦應割肉以用布施。』

「尔时菩萨，次復观人，见从中阴始欲入胎，父母和合，以顛倒想，起於愛心；即以不净，而为己身；既处胎已，在於生熟二藏之間，熏炙身体，如地獄苦；至滿十月，然後方生；初生之时，而为外人之所抱執，麤澁苦痛，如被刀劍；如是不久，復归老死，更为嬰兒，轮转五道，不能自悟。菩萨见已，起大悲心，而自思惟：『众生皆有如斯之患，云何於中，躭著五欲，撗計为樂，而不能斷顛倒根本。』

「尔时菩萨，次观诸天，见彼天子，其身清净，不受尘垢，如真琉璃，有大光明，兩目不瞬；或有居在須彌山顶；或復居在須彌四鎮；或復居在虛空之中；心常欢悅，无不適事，奏天美樂以自娛樂，不識晝夜；四方诸趣，无不绝妙；視東躭著，彌歲忘转；瞻西躭湎，经年不回；乃至南北，皆亦如是；飲食衣服，應念即至。虽有如此適意之事，猶为欲火之所煎燋，又见彼天福尽之时，五死相现：一者、頭上花萎；二者、眼瞬；三者、身上光滅；四者、腋下汗出；五者、自然离於本座。其诸眷屬，见天子身五死相现，心生戀慕；天子亦復自见己身，有五死相；又见眷屬戀慕於己，当尔之时，生大苦恼。菩萨既见彼诸天子有如是事，起大悲心，而自思惟：『此诸天子，本修少善，得受天樂，果報將尽，生大苦恼；既命終已，捨彼天身，或有墮於三惡道中；本造善行，为求樂報；而今所得，少樂多苦，譬如飢人噉杂毒食，初虽为美，終成大患。云何智者，貪樂此耶？色无色界诸天，见寿命長，便謂常樂；既见變壞，生大苦恼，即起邪见，謗无因果；以此事故，轮回三塗，备受诸苦。』

「菩萨以天眼力，观察五道，起大悲心，而自思惟：『三界之中，无有一樂。』如是思惟至中夜尽。

「尔时菩萨，至第三夜，观众生性，以何因缘，而有老死？即知老死，以生为本，若离於生，則无老死；又復此生，不从天生，不从自生；非无缘生，从因缘生；因於欲有、色有、无色有业生。又观三有业从何而生？即知三有业从四取生。又观四取从何而生？即知四取从愛而生。又復观愛从何而生？即便知愛从受而生。又復观受从何而生？即便知受从觸而生。又復观觸从何而生？即便知觸从六入生。又观六入从何而生？即知六入从名色生。又观名色从何而生？即知名色从識而生。又復观識从何而生？即便知識从行而生。又復观行从何而生？即便知行从无明生。若滅无明則行滅；行滅則識滅；識滅則名色滅；名色滅則六入滅；六入滅則觸滅；觸滅則受滅；受滅則愛滅；愛滅則取滅；取滅則有滅；有滅則生滅；生滅則老死憂悲苦恼滅。如是逆順，观十二因缘，第三夜分，破於无明；明相出时，得智慧光，斷於習障，成一切种智。

「尔时如来，心自思惟：『八正圣道，是三世诸佛之所履行，趣般涅槃路；我今已踐，智慧通達，无所罣礙。』于时大地，十八相动，遊霞飛尘，皆悉澄净，天鼓自然，而发妙声，香風徐起，柔軟清涼，杂色瑞云，降甘露雨，園林花果，榮不待时。又雨曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、金花、銀花、琉璃等花；七宝蓮花，繞菩提樹，滿三十六踰阇那。是时诸天，作天伎樂散花燒香，歌唄讚歎，執天宝盖及以幢幡，充塞虛空，供養如来。龍神八部，所設供養，亦復如是。当尔之时，一切众生，皆悉慈愛，无瞋害想。欢喜踊躍，如见圣跡，无怖畏情，其心調柔，离憍慢意，亦无慳嫉諂誑之心。五净居天，离憙樂根，亦皆欢悅，不能自胜。地獄苦痛，暫得休息，生大欢喜。一切畜生，相食噉者，无復惡心。餓鬼飽滿无飢渴想。世界之中，幽瞑之处，日月威光所不能照，而皆大明。其中众生，悉得相见，各作是言：『此中云何忽有众生？』大圣法王，出興於世，以大法光，破非法暗故，令一切皆悉明朗。甘蔗先王，棄國學道，得五通仙；又行十善，得生天者，皆乘神通，到菩提樹，在虛空中，欢喜合掌，而讚歎言：『於我甘蔗种族之中，能斷诸漏，成一切智，为世間眼，甚为奇特。』一切莫不欢喜踊躍，唯有魔王，心独憂愁。

「尔时如来，於七日中，一心思惟，观於樹王，而自念言：『我在此处，尽一切漏，所作已竟，本願成滿。我所得法，甚深难解，唯佛与佛，乃能知之。一切众生，於五濁世，为貪欲、瞋恚、愚癡、邪见、憍慢、諂曲之所覆障；薄福鈍根，无有智慧，云何能解我所得法？今我若为转法轮者，彼必迷惑，不能信受，而生誹謗，当墮惡道，受诸苦痛。我寧默然，入般涅槃。』尔时如来，以偈頌曰：

「『圣道甚难登，智慧果难得；我於此难中，皆悉已能辦。我所得智慧，微妙最第一；众生诸根鈍，著樂癡所盲，順於生死流，不能反其源；如斯之等類，云何而可度？』

「尔时如来，作此念已，大梵天王，见於如来圣果已成，默然而住，不转法轮，心懷憂恼，即自念言：『世尊昔於无量亿劫，为众生故，久在生死，捨國城妻子，頭目髓腦，备受众苦，始於今者所願滿足，成阿耨多罗三藐三菩提。云何默然，而不说法？众生長夜，沈沒生死，我今当往请转法轮。』作是念已，即发天宮，猶如壯士屈伸臂頃，至如来所，頭面礼足，繞百千匝，却住一面，䠒跪合掌，而白佛言：『世尊往昔，为众生故，久住生死；捨身頭目，以用布施，备受诸苦，广修德本。始於今者，成无上道，云何默然，而不说法？众生長夜，沒溺生死，墮无明暗，出期甚难。然有众生，过去世时，親近善友，植诸德本，堪任闻法，受於圣道。唯願世尊，为斯等故，以大悲力，转妙法轮。』释提桓因，乃至他化自在天，亦復如是，勸请如来，为诸众生，转大法轮。

「尔时世尊答大梵天王及释提桓因等言：『我亦欲为一切众生转於法轮，但所得法，微妙甚深，难解难知。诸众生等，不能信受，生誹謗心，墮於地獄。我今为此，故默然耳。』时梵天王等，乃至三请；尔时如来，至滿七日，默然受之。梵天王等，知佛受请，頭面礼足，各還所住。

「尔时世尊，受梵王等请已；又於七日，而以佛眼，观诸众生，上中下根，及诸烦恼，亦下中上，滿二七日。尔时世尊，又復思惟：『我今当開甘露法門，誰應在先，而得闻者？阿罗邏仙人，聰慧易悟，又先发願道成度我。』作是念时，空中有言：『阿罗邏仙人，昨夜命終。』尔时世尊，即便答彼空中声言：『我亦知其昨夜命終。』又自思惟：『迦兰仙人，利根明了，亦應先闻。』空中又言：『迦兰仙人，昨夜命終。』尔时世尊，即復答言：『我亦知其昨夜命終。』

「尔时世尊，又自思惟：『彼王師大臣所遣憍陳如等五人瞻視我者，皆悉聰明，又过去世，於我发願應先闻法；我今宜当为此五人先開法門。』又自思惟：『古昔诸佛转法轮处，皆悉在於婆罗㮈國鹿野苑中仙人住处，又此五人，所止住处，亦在於彼；我今應往至其住处，转大法轮。』思惟是已，即从座起，詣婆罗㮈國。

「尔时有五百商人，二人为主，一名跋陀罗斯那，二名跋陀罗梨，行过曠野。时有天神，而語之言：『有如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世；最上福田，汝今宜應最前設供。』时彼商人，闻天語已，即答之曰：『善哉！如告。』又问天言：『世尊今者为在何許？』天又報言：『世尊不久当来至此。』於是如来，与无量诸天，前後导从，到多謂娑跋利村。时彼商人，既见如来威相庄严，又见诸天前後圍繞，倍生欢喜；即以蜜麨，而奉上佛。尔时世尊，心自思惟：『过去诸佛，用鉢多罗，而以盛食。』时四天王，知佛心念，各持一鉢，来至佛所，而以奉上。於是世尊，而自念言：『我今若受一王鉢者，餘王必当生於恨心。』即便普受四王之鉢，累置掌上，按令成一，使四際现。尔时世尊，即便呪願：『今所布施，欲令食者，得充气力；当令施者，得色得力，得膽得喜；安快无病，終保年寿；诸善鬼神，恒隨守护；飯食布施，斷三毒根，將来当獲三堅法報；聰明智慧，篤信佛法；在在所生，正见不昧；现世之中，父母妻子，親戚眷屬，皆悉熾盛，无诸災怪不吉祥事；門族之中，若有命过墮惡道者，当令以今所施之福還生人天，不起邪见，增進功德；常得奉近，诸佛如来；得闻妙说，见諦得證，所願具足。』

「尔时世尊，呪願訖已，即便受食。食既畢竟，澡漱洗鉢即授商人三归：一、归依佛；二、归依法；三、归依將来僧；授三归竟，因与之別，而便前行，威儀庠序，步若鵝王。路逢外道，名优波伽，既见如来相好庄严，诸根寂定，歎为奇特，即说偈言：

「『世間诸众生，皆为三毒縛；诸根又輕躁，馳蕩於外境。而今见仁者，诸根極寂靜；必到解脫地，決定无有疑。仁者所學師，其姓字何等？』

「尔时世尊以偈答曰：

「『我今已超出，一切众生表；微妙深遠法，我今已具知。三毒五欲境，永斷无餘習；如蓮花在水，不染濁水泥。自悟八正道，无師无等侶；以清净智慧，降伏大力魔。今得成正觉，堪为天人師；身口意滿足，故号为牟尼。欲趣波罗㮈，转甘露法轮；是天人魔梵，所可不能转。』

「尔时优波伽闻此偈言，心生欢喜，歎未曾有；合掌恭敬，圍繞而去，回顧瞻矚，不见乃止。

「尔时世尊即復前行，次到阿阇婆罗水側，日暮止宿，而便入定。当於尔时，七日風雨。时彼水中，有大龍王，名目真隣陀，见佛入定，即以其身圍繞七匝。滿七日已，时彼龍王，化为人形，頭面礼足。而白佛言：『世尊在此七日之中，不至乃甚患風雨耶？』尔时世尊以偈答曰：

「『诸天及世人，所欢於五欲；比我禅定樂，不可为譬喻。』

「时彼龍王，闻佛此偈，欢喜踊躍，頭面礼足，還归所止。

「尔时世尊，即復前行，往婆罗㮈國，至憍陳如、摩诃那摩、跋波阿捨、婆阇、跋陀罗阇所止住处。时彼五人，遙见佛来，共相謂言：『沙門瞿曇，棄捨苦行，而還退受飯食之樂，无復道心。今既来此，我等不須起迎之也，亦勿作礼敬、问所須、为敷坐处，若欲坐者，自隨其意。』作此語竟，而各默然。尔时世尊，来既至已，五人不觉，各从坐起，礼拜奉迎，互为執事；或復有为持衣鉢者；或有取水供盥漱者；或復有为澡洗脚者；各違本誓，猶故称佛，以为瞿曇。尔时世尊，語憍陳如言：『汝等共約见我不起，今者何故，違先所誓，而即驚起，为我執事。』时彼五人，闻佛此語，深生慙愧，即前白言：『瞿曇行道，得无疲惓？』尔时世尊，語五人言：『汝等云何，於无上尊，而以高情，称喚姓耶？我心如空，於诸毀譽，无所分別；但汝憍慢，自招惡報。譬如有子，称父母名，於世儀中，猶尚不可，況我今是一切父母。』时彼五人，又闻此語，倍生慚愧，而白佛言：『我等愚癡，无有慧識；不知今者已成正觉。所以者何？往见如来日食麻米苦行六年，而今還受飲食之樂；我以是故，謂不得道。』尔时世尊，語憍陳如言：『汝等莫以小智輕量我道成与不成。何以故？形在苦者，心則恼亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂，兩非道因。譬如鑽火，澆之以水，則必无有破暗之照。鑽智慧火，亦復如是。有苦樂水，慧光不生，以不生故，不能滅於生死黑障。今者若能棄捨苦樂，行於中道，心則寂定，堪能修彼八正圣道，离於生老病死之患。我已隨順中道之行，得成阿耨多罗三藐三菩提。』时彼五人，既闻如来如此之言，心大欢喜，踊躍无量，瞻仰尊顏，目不暫捨。

「尔时世尊，观五人根堪任受道，而語之言：『憍陳如！汝等当知，五盛阴苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別离苦、怨憎会苦、所求不得苦、失榮樂苦。憍陳如！有形、无形、无足、一足、二足、四足、多足，一切众生，无不悉有如此苦者；譬如以灰覆於火上，若遇乾草，還復燒燃。如是诸苦，由我为本；若有众生，起微我想，還復更受如此之苦。貪欲瞋恚，及以愚癡，皆悉缘我根本而生。又此三毒，是诸苦因；猶如种子能生於芽，众生以是轮回三有。若滅我想及貪瞋癡，诸苦亦皆从此而斷。莫不悉由彼八正道，如人以水澆於盛火。一切众生不知诸苦之根本者，皆悉轮回，在於生死。憍陳如！苦應知，習当斷，滅應證，道当修。憍陳如！我以知苦，以斷習，以證滅，以修道故，得阿耨多罗三藐三菩提。是故汝今應当知苦，斷習，證滅，修道。若人不知四圣諦者，当知是人不得解脫。四圣諦者，是真是實；苦實是苦，習實是習，滅實是滅，道實是道。憍陳如！汝等解未？』憍陳如言：『解已，世尊！知已，世尊！』以於四諦得解知故，故名阿若憍陳如。

「当佛三转四諦十二行法轮时，阿若憍陳如，於诸法中，遠尘离垢，得法眼净。时虛空中，八萬那由他诸天，亦离尘垢，得法眼净。尔时地神，见於如来，在其境界，而转法轮，心大欢喜。高声唱言：『如来於此，转妙法轮。』虛空天神，既闻此言，又生踊躍，展转唱声，乃至阿迦膩吒天，诸天闻已，欣悅无量，高声唱言：『如来今日於婆罗㮈國鹿野苑中仙人住处，转大法轮。一切世間，天、人、魔、梵、沙門、婆罗門，所不能转。』尔时大地，十八相动；天龍八部，於虛空中，作众伎樂，天鼓自鳴；燒众名香，散诸妙花，宝幢幡盖，歌唄讚歎。世界之中，自然大明。阿若憍陳如，於弟子中，以始悟故，为第一弟子。时彼摩诃那摩等四人，闻佛转法轮已，阿若憍陳如，独悟道跡，心自念言：『世尊若更为我说法，我等亦当復悟道跡。』作此念已，瞻仰尊顏，目不暫捨。

「尔时世尊，知四人念，即便重为广说四諦。于时四人，於诸法中，亦离尘垢，得法眼净。时彼五人，见道跡已，顶礼佛足。而白佛言：『世尊！我等五人，已见道跡，已證道跡，我等今者欲於佛法出家修道，唯願世尊，慈愍聽許。』於时世尊，喚彼五人：『善来比丘！』须发自落，袈裟著身，即成沙門。尔时世尊，问彼五人：『汝等比丘，知色、受、想、行、識为是常为无常耶？为是苦为非苦耶？为是空为非空耶？为有我为无我耶？』时五比丘，闻佛说是五阴法已，漏尽意解，成阿罗汉果。即便答言：『世尊！色、受、想、行、識，實是无常、苦、空、无我。』於是世間，始有六阿罗汉，佛阿罗汉，是为佛宝；四諦法轮，是为法宝；五阿罗汉，是为僧宝；如是世間三宝具足，为诸天人，第一福田。