过去现在因果经卷第四

过去现在因果经

过去现在因果经卷第四

「尔时有長者子，名曰耶舍，聰明利根，極大巨富，閻浮提中，最为第一。服天冠瓔珞，著无價宝屐，其於中夜，与诸妓女，相娛樂已，各還寢息。忽从眠觉，见诸[＊]妓女，或有伏臥；或有仰眠；頭发蓬亂，涎唾流出；樂器服玩，顛倒縱橫；既见是已，生厭离心，而自念言：『我今在此災怪之內，於不净中，妄生净想。』作是念时，以天力故，空中光明，門自然開，尋光而去，趣鹿野苑。路由恒河，高声唱言：『苦哉！怪哉！』佛言：『耶舍！汝便可来，我此今有离苦之法。』耶舍闻已，所著宝屐，價直閻浮提，即便脫之，渡於恒河，往詣佛所。见三十二相，八十种好，顏容挺特，威德具足，心大欢喜，踊躍无量，五体投地，顶礼佛足：『唯願世尊，救濟於我。』佛言：『善哉！善男子！諦聽，善思念之。』如来即便隨順其根，而为说法：『耶舍！色、受、想、行、識，无常、苦、空、无我，汝知之不？』是时耶舍，闻说此語，即於诸法，遠尘离垢，得法眼净。於是如来，重说四諦，漏尽意解，心得自在，成阿罗汉果。即答佛言：『世尊！色受想行識，實是无常、苦、空、无我。』尔时如来，猶见耶舍，著严身具，即说偈言：

「『虽復处居家，服宝严身具；善攝诸情根，厭离於五欲；若能如此者，是为真出家。虽身在曠野，服食於麤澁；意猶貪五欲，是为非出家。一切造善惡，皆从心想生，是故真出家，皆以心为本。』

「尔时耶舍，既闻如来说此偈已，心自念言：『世尊所以说此偈者，正当以我猶著七宝，我今宜当脫如此服。』即便礼佛，而白佛言：『唯願世尊，聽我出家。』佛言：『善来比丘！』须发自落，袈裟著身，即成沙門。

「尔时耶舍父，既至天曉，求覓耶舍，不知所在，心大懊恼；悲号涕泣，缘路推尋，到恒河側，见其子屐，心自思惟：『我子正当从此道去。』即尋其跡，至於佛所。尔时世尊，知其为子故来至此，若使即得见耶舍者，必生大苦，或能命終，便以神力，隱耶舍身。其父即便前到佛所，頭面礼足，退坐一面。於是如来，即隨其根，而为说法：『善男子！色、受、想、行、識，无常、苦、空、无我，汝知之不？』时耶舍父，闻说此言，即於诸法，遠尘离垢，得法眼净，而答佛言：『世尊！色、受、想、行、識，實是无常、苦、空、无我。』尔时如来，既已知其见於道跡，恩愛漸薄，而问之言：『汝何因缘，而来至此？』其即答言：『我有一子，名曰耶舍，昨夜之中，忽失所在，今旦推求，见其宝屐在恒河側，追尋足跡，故来至此。』尔时世尊，攝其神力，其父即便得见耶舍，心大欢喜，語耶舍言：『善哉！善哉！汝为此事，真實快也，既能自度，又能度他。汝今在此，故令我来得见道跡。』即於佛前，受三自归。於是閻浮提中，唯此長者，为优婆塞，最初獲得供養三宝。

「尔时又有耶舍朋類五十長者子，闻佛出世，又闻耶舍於佛法中出家修道，各自念言：『世間今者有无上尊，長者子耶舍，聰慧辯了，才藝兼人，乃能捨其豪族，棄五欲樂，毀形守志，而为沙門。我等今者復何顧戀不出家耶？』作是念已，共詣佛所。未至之間，遙见如来，相好殊特，光明赫奕，心大欢喜，舉体清涼，敬情转至。即前佛所，合掌圍繞，頭面礼足。诸長者子，宿殖德本，聰達易悟，如来即便隨其所應，而为说法：『善男子！色、受、想、行、識，无常、苦、空、无我，汝知之不？』说此語已，时诸長者子，於诸法中，遠尘离垢，得法眼净，即答佛言：『世尊！色、受、想、行、識，實是无常、苦、空、无我。唯願世尊，聽我出家。』佛言：『善来比丘！』须发自落，袈裟著身，即成沙門。尔时世尊，又为广说四諦。时五十比丘，漏尽意解，得阿罗汉果。尔时始有五十六阿罗汉。是时如来，告诸比丘：『汝等所作已辦，堪为世間作上福田，宜各遊方教化，以慈悲心，度诸众生；我今亦当独往摩竭提國，王舍城中，度诸人民。』诸比丘言：『善哉！世尊！』尔时比丘，頭面礼足，各持衣鉢，辭別而去。

「尔时世尊，即便思惟：『我今應度何等众生，而能广利一切人天？唯有优樓頻螺迦葉兄弟三人，在摩竭提國，學於仙道；國王臣民，皆悉归信，又其聰明，利根易悟；然其我慢，亦难摧伏，我今当往而度脫之。』思惟是已，即发波罗㮈趣摩竭提國，日將昏暮，往优樓頻螺迦葉住处。于时迦葉，忽见如来相好庄严，心大欢喜，而作是言：『年少沙門，从何所来？』佛即答言：『我从波罗㮈國，当詣摩竭提國，日既晚暮，欲寄一宿。』迦葉又言：『寄宿止者，甚不相違，但诸房舍，悉弟子住；唯有石室，極为潔净，我事火具，皆在其中。此寂靜处，可得相容。然有惡龍，居在其內，恐相害耳！』佛又答言：『虽有惡龍，但以见借。』迦葉又言：『其性兇暴，必当相害，非是有惜。』佛又答言：『但以见借，必无辱也。』迦葉又言：『若能住者，便住隨意。』佛言：『善哉！』即於其夕，而入石室，結加趺坐，而入三昧。

「尔时惡龍，毒心转盛，舉体烟出。世尊即入火光三昧，龍见是已，火焰衝天，焚燒石室，迦葉弟子，先见此火，而還白師：『彼年少沙門，聰明端严，今为龍火之所燒害。』迦葉驚起，见彼龍火，心懷悲傷；即勅弟子，以水澆之，水不能滅，火更熾盛，石室融尽。尔时世尊，身心不动，容顏怡然，降彼惡龍，使无復毒，授三归依，置於鉢中。至天明已，迦葉師徒，俱往佛所：『年少沙門，龍火猛烈，將无为此之所傷耶？沙門借室，我昨所以不相与者，正为此耳。』佛言：『我內清净，終不为彼外災所害，彼毒龍者，今在鉢中。』即便舉鉢，以示迦葉。迦葉師徒，见於沙門，处火不燒，降伏惡龍，置於鉢中，歎未曾有。語弟子言：『年少沙門，虽復神通，然故不如我道真也。』尔时世尊，語迦葉言：『我今方欲停止此处。』迦葉答言：『善哉！隨意。』

「是时如来，於第二夜，坐一樹下。时四天王，夜来佛所，而共聽法；各放光明，照踰日月。迦葉夜起，遙见天光在如来側，語弟子言：『年少沙門，亦事於火。』至明日曉，往詣佛所，问言：『沙門，汝事火耶？』佛言：『不也。有四天王，夜来聽法，是其光耳。』於是迦葉，語弟子言：『年少沙門，有大神德，然故不如我道真也。』至第三夜，释提桓因，来下聽法，放大光明，如日初昇。迦葉弟子，遙见天光在如来側，而白師言：『年少沙門，定事火也。』至於明旦，往詣佛所，问沙門言：『汝定事火。』佛言：『不也。释提桓因，来下聽法，是其光耳。』于时迦葉，語弟子言：『年少沙門，神德虽盛，然故不如我道真也。』至第四夜，大梵天王，来下聽法；放大光明，如日正中。迦葉夜起，见有光明在如来側，沙門必定事於火也。明日问佛：『汝定事火。』佛言：『不也。大梵天王，夜来聽法，是其光耳。』於是迦葉，心自念言：『年少沙門，虽復神妙，然故不如我道真也。』

「尔时迦葉五百弟子，各事三火，於晨朝时，俱欲然火，火不肯燃；皆向迦葉，具说此事。迦葉闻已，心自思惟：『此必当是沙門所为。』即与弟子，来詣佛所，而白佛言：『我诸弟子，各事三火，旦欲燃之，而火不燃。』佛即答言：『汝可還去，火当自然。』迦葉便還，见火已燃，心自念言：『年少沙門，虽復神妙，然故不如我道真也。』诸弟子众，供養火畢，而欲滅之，不能令滅；即向迦葉，具说此事。迦葉闻已，心自思惟：『此亦当是沙門所为。』即与弟子，来至佛所，而白佛言：『我诸弟子，朝欲滅火，而火不滅。』佛即答言：『汝可還去，火自当滅。』迦葉便归，见火已滅，心自念言：『年少沙門，虽復神妙，然故不如我道真也。』

「尔时迦葉，自事三火，晨朝欲燃，火不肯然；即自思惟：『此必復是沙門所为。』即往佛所，而白佛言：『我朝燃火，而不肯燃。』佛即答言：『汝可還去，火自当燃。』迦葉便归，见火已燃，心自念言：『年少沙門，虽復神妙，然故不如我道真也。』於时迦葉，供養火畢，而欲滅之，不能令滅，心自思惟：『此必当是沙門所为。』即往佛所，而白佛言：『我朝燃火，今欲滅之，而不肯滅。』佛即答言：『汝可還去，火自当滅。』迦葉便归，见火已滅，心自念言：『年少沙門，虽復神妙，然故不如我道真也。』◎

◎「尔时迦葉诸弟子众，晨朝破薪，斧不肯舉；即向迦葉，具说此事。迦葉闻已，心自思惟：『此必復是沙門所为。』即与弟子，来至佛所，而白佛言：『我诸弟子，朝欲破薪，斧不肯舉。』佛即答言：『汝可還去，斧自当舉。』迦葉便归，见诸弟子，斧皆得舉，而自念言：『年少沙門，虽復神妙，然故不如我道真也。』迦葉弟子，即得舉斧，復不肯下，還向迦葉，具说此事。迦葉闻已，心自思惟：『此亦当是沙門所为。』即与弟子，往至佛所，而白佛言：『我诸弟子，旦欲破薪，斧既得舉，復不肯下。』佛即答言：『汝可還去，当令斧下。』迦葉既归，见诸弟子，斧皆得下，心自念言：『年少沙門，虽復神妙，然故不如我道真也。』

「尔时迦葉，於晨朝时，自欲破薪，斧不得舉，心自思惟：『此亦当是沙門所为。』即詣佛所，而白佛言：『我旦破薪，斧不肯舉。』佛即答言：『汝可還去，斧自当舉。』迦葉既還，斧即得舉，心自念言：『年少沙門，虽復神妙，然故不如我道真也。』迦葉斧既舉已，又不肯下，心自思惟：『此亦当是沙門所为。』即詣佛所，而白佛言：『我斧已舉，復不肯下。』佛即答言：『汝可還去，斧自当下。』迦葉即归，斧即得下，心自念言：『年少沙門，虽復神妙，然故不如我道真也。』

「尔时迦葉，即白佛言：『年少沙門，可止於此共修梵行，房舍衣食，我当相給。』于时世尊，默然許之。迦葉知佛許已，還其所住，即勅日日辦好飲食，并施床座。至明食时，自行请佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄尔之間，世尊即便至閻浮洲，取閻浮果，滿鉢持来。迦葉未至，佛已先到。迦葉後来，见佛已坐，即便问言：『年少沙門，从何道来？而先至此。』佛以鉢中閻浮果，以示迦葉，而語之言：『汝今識此鉢中果不？』迦葉答言：『不識此果。』佛言：『从此南行，数萬踰阇那，彼有一洲，其上有樹，名曰閻浮；缘有此樹，故言閻浮提。我此鉢中，是彼果也。於一念頃，取此果来，極为香美，汝可噉之。』於是迦葉，心自思惟：『彼道去此，極为長遠，而此沙門，乃能俄尔，已得往還。神通變化，殊自迅疾，然故不如我道真也。』迦葉即便下种种食；佛即呪願：

「『婆罗門法中，奉事火为最；一切众流中，大海为其最；於诸星宿中，月光为其最；一切光明中，日照为其最；於诸福田中，佛福田为最；若欲求大果，当供佛福田。』

「佛食已畢，還归所住，洗鉢漱口，坐於樹下。明日食时，復往请佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄尔之間，世尊即便至弗婆提，取菴摩罗果，滿鉢持来。迦葉未至，佛已先到。迦葉後来，见佛已坐，即便问言：『年少沙門，从何道来，而先至此？』佛以鉢中菴摩罗果，以示迦葉，而語之言：『汝今識此鉢中果不？』迦葉答言：『不識此果。』佛言：『从此東行，数萬踰阇那，到弗婆提，取此果来，名菴摩罗。極为香美，汝可食之。』迦葉闻已。心自念言：『彼道去此，極为長遠，而此沙門，乃能俄尔，以得往還。覩其神力，所未曾有，然故不如我道真也。』迦葉即便下种种食；佛即呪願：

「『婆罗門法中，奉事火为最；一切众流中，大海为其最；於诸星宿中，月光为其最；一切光明中，日照为其最；於诸福田中，佛福田为最；若欲求大果，当供佛福田。』

「佛食已畢，還归所止，洗鉢漱口，坐於樹下。明日食时，復往请佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄尔之間，世尊即便至瞿陀尼，取呵梨勒果，滿鉢持来。迦葉未至，佛已先到。迦葉後来，见佛已坐，即便问言：『年少沙門，从何道来，而先至此？』佛以鉢中呵梨勒果，以示迦葉，而語之言：『汝今識此鉢中果不？』迦葉答言：『不識此果。』佛言：『从此西行，数萬踰阇那，到瞿陀尼，取此果来，名呵梨勒。極为香美，汝可食之。』迦葉闻已，心自念言：『彼道去此，極为長遠，而此沙門，乃能俄尔，已得往還。覩其神通，所未曾有，然故不如我道真也。』迦葉即便下种种食；佛即呪願：

「『婆罗門法中，奉事火为最；一切众流中，大海为其最；於诸星宿中，月光为其最；一切光明中，日照为其最；於诸福田中，佛福田为最；若欲求大果，当供佛福田。』

「佛食已畢，還归所止，洗鉢漱口，坐於樹下。明日食时，復往请佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄尔之間，世尊即便至欝单越，取自然粳米飯，滿鉢持来。迦葉未至，佛已先到。迦葉後来，见佛已坐，即便问言：『年少沙門，从何道来，而先至此？』佛以鉢中粳米飯，以示迦葉。而語之言：『汝今識此鉢中飯不？』迦葉答言：『不識此飯。』佛言：『从此北行，数萬踰阇那，到欝单越，取此自然粳米飯来。極为香美，汝可食之。』迦葉闻已。心自念言：『彼道去此，極为長遠，而此沙門，乃能俄尔，已得往還。虽復神通难可測量，然故不如我道真也。』迦葉即便下种种食；佛即呪願：

「『婆罗門法中，奉事火为最；一切众流中，大海为其最；於诸星宿中，月光为其最；一切光明中，日照为其最；於诸福田中，佛福田为最；若欲求大果，当供佛福田。』

「佛食已畢，却归所止，洗鉢漱口，坐於樹下。明日食时，復往请佛。佛言：『善哉！』即共俱行，既到其舍，下种种食；佛即呪願：

「『婆罗門法中，奉事火为最；一切众流中，大海为其最；於诸星宿中，月光为其最；一切光明中，日照为其最；於诸福田中，佛福田为最；若欲求大果，当供佛福田。』

「尔时世尊，呪願已畢，即便取食；独還樹下，食竟，心念須水。释提桓因，即知佛意，如大壯士屈伸臂頃，从天来下，到於佛前，頭面礼足；即便以手指地成池，其水清净，具八功德，如来即便得而用之。澡漱既畢，为释提桓因，说种种法。释提桓因，既闻法已，欢喜踊躍；忽然不现，還归天宮。是时迦葉，於中食後，林間经行。心自念言：『年少沙門，今日受食，還归樹下，我当往彼而看視之。』即詣佛所，忽见樹側有一大池，泉水澄净，具八功德，怪而问佛：『此中云何忽有此池？』佛即答言：『旦受汝供，還归此处；食訖須水，澡漱洗鉢。释提桓因，知我此意，从天上来，以手指地，而成此池。』尔时迦葉，既见池水，復闻佛言，心自思惟：『年少沙門，有大威德，乃能如此感致天瑞，然故不如我道真也。』

「尔时世尊，別於他日，林間经行，见糞秽中有诸弊帛，即便拾取，欲浣濯之；心念須石，释提桓因，即知佛意，如大壯士屈伸臂頃，往香山上，取四方石，安置樹間，即白佛言：『可就石上浣濯衣也。』佛復心念：『今應須水。』释提桓因，又往香山，取大石槽，盛清净水，置方石所。释提桓因，所为事畢，忽然不现，還归天宮。

「尔时世尊，浣濯已竟，還坐樹下。是时迦葉，来至佛所；忽见樹間，有四方石，及大石槽。即自思惟：『此中云何有此二物？』心懷驚怪，而往问佛：『年少沙門，汝此樹間，有四方石，及大石槽，从何而来？』於是世尊，即答之言：『我向经行，见地弊帛取欲浣之，心念須此；释提桓因，知我此意，即往香山，而取之来。』迦葉闻已，歎未曾有，而自念言：『年少沙門，虽有如是大威神力能感诸天，然故不如我道真也。』

「尔时世尊，又於他日，入指地池，而自洗浴。洗浴訖已，心念欲出，无所攀持。池上有樹，名迦罗迦，枝葉蔚映，臨於池上。樹神即便按此樹枝，令佛攀出，還坐樹下。于时迦葉，来至佛所，忽然见樹曲枝垂蔭，怪而问佛：『此樹何故曲枝垂蔭？』佛即答言：『我於向者，入池洗浴，出无所攀，樹神致感，为我曲之。』於是迦葉，见樹曲枝，又闻佛言，歎未曾有，而自心念：『年少沙門，乃有如此大威德力，能感樹神，然故不如我道真也。』

「尔时迦葉，心自念言：『明日摩竭提王，及诸臣民，婆罗門長者居士等，当来就我作七日会。年少沙門，若来在此；國王臣民，婆罗門長者居士等，见其相好及以神通威德力者，必当捨我而奉事之。願此沙門，於七日中，不来我所。』佛知其意，即便往詣北欝单越，七日七夜，停彼不现。过七日已，集会畢訖，國王辭去。迦葉心念：『年少沙門，近於七日，不来我所。善哉！快哉！我今既有集会餘饌，欲以供之，其若来者，善得时宜。』於是世尊，即知其意；从欝单越，譬如壯士屈神臂頃，来到其前。于时迦葉，忽见如来，心大驚喜，即问佛言：『汝近七日，遊行何处，而不相见？』佛即答言：『摩竭提王，及诸臣民，婆罗門長者居士，於七日中，就汝集会。汝近心念，不欲见我，是故我往北欝单越，以避汝耳。汝今心念欲令我来，所以今者，故来詣汝。』迦葉闻佛说此言已，心驚毛竪，而作此念：『年少沙門，乃知我意，甚为奇特，然故不如我道真也。』

「尔时世尊，又於他日，心自思惟：『优樓頻螺迦葉，根缘漸熟，今者正是調伏其时。』思惟是已，即趣尼連禅河。既到河側，是时魔王，来詣佛所，而白佛言：『世尊今者宜般涅槃，善逝今者宜般涅槃。何以故？所應度者，皆悉解脫，今者正是般涅槃时。』如是三请。世尊尔时，答魔王言：『我今未是般涅槃时。所以者何？我四部众：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，未具足故。所應度者，皆未究竟；诸外道众，悉未降伏。』尔时如来，亦復三答。魔王闻已，心懷愁恼，即還天宮。

「世尊即便入尼連禅河，以神通力，令水兩開。佛所行处，步步尘起，使兩面水皆悉涌起。迦葉遙见，謂佛沒溺，即与弟子，乘船而来。既至河側，见佛行处，皆悉尘起，歎其希有，而自念言：『年少沙門，虽有如此神通之力，然故不如我道真也。』是时迦葉，即问佛言：『年少沙門，欲上船不？』佛言：『甚善！』于时世尊，即以神力，貫船底入，結加趺坐。迦葉见佛从船底入，而无穿漏，歎其希有，心自念言：『年少沙門，乃有如是自在神力，然故不如我得真阿罗汉也。』佛即語言：『迦葉！汝非阿罗汉，亦復非是阿罗汉向。汝今何故起大我慢？』迦葉闻说如此語时，心懷愧懼，身毛皆竪，而自念言：『年少沙門，善知我心。』即白佛言：『如是沙門！如是大仙！善知我心；唯願大仙，攝受於我。』佛即答言：『汝既年耆，百二十歲，又復多有弟子眷屬，又为國王臣民所敬。若欲決定入我法者，先与弟子，熟共論詳。』迦葉答言：『善哉！善哉！如大仙勅。然我內心，非不決定，为当還与弟子論耳。』作此語已，即還本处，集诸弟子，而語之言：『年少沙門，住此以来，见其种种神通變化，極为奇特，智慧深遠，性又安庠。我今便欲归依其法，汝等云何？』弟子答言：『我等所知，皆尊者恩；年少沙門，既为尊者之所归信，豈当有虛。我等亦见有诸奇異，尊者若欲必受其法，我等亦願隨从归依。』于时迦葉，闻诸弟子作是言已，即便相与俱詣佛所，而白佛言：『我及弟子今定归依；唯願大仙，时攝我等。』佛言：『善来比丘！』须发自落，袈裟著身，即成沙門。尔时世尊，即隨所應，广说四諦。于时迦葉，闻说法已，遠尘离垢，得法眼净，乃至漸漸成阿罗汉。

「尔时迦葉，五百弟子，既见其師已为沙門，心生願樂，亦欲出家，即白佛言：『我等大師，已为大仙之所攝受，今成沙門；我等亦樂隨大師學，唯願大仙，聽我出家。』佛言：『善来比丘。』须发自落，袈裟著身，即成沙門。於是世尊，即为转於四諦法轮。时五百弟子，遠尘离垢，得法眼净，成須陀洹果；漸漸修行，乃至亦得阿罗汉果。尔时迦葉，及五百弟子，以其事火种种之具，悉皆捐棄尼連禅河。師徒相与，隨佛而去。

「尔时迦葉二弟，一名那提迦葉，二名伽耶迦葉，各有二百五十弟子，在尼連禅河側，居兄下流。忽见其兄并及弟子，所事火具，悉逐流来。心大驚愕，而自念言：『我兄今者有何不祥，事火之具，今隨水流，將非惡人之所害耶？』是时二弟，奔競相就，而共議言：『我兄今者若復不为惡人所害，诸物何缘，从水而来？苦哉！怪哉！我等宜速共至兄所。』即便相与，泝流而上，至兄住处，空寂无人。心大悲绝，不知其兄及诸弟子之所在。四向推尋，遇见舊人，而问之言：『我仙圣兄，及诸弟子不知所在。汝见之不？』舊人答言：『汝仙圣兄，与诸弟子，棄事火具，皆悉往於瞿曇之所，出家學道。』

「是时二弟，闻此語已，心大懊恼，怪未曾有。又自念言：『云何棄於阿罗汉道，而復更求他餘法耶？』即便馳往至其兄所。到已见兄并及眷屬，剃除须发身披袈裟，即便跪拜，而问兄言：『兄本既是大阿罗汉，聰明智慧无与等者，名闻十方，莫不宗仰。何故於今自捨此道，還从人學？此非小事。』尔时迦葉，答其弟言：『我见世尊，成就大慈大悲，有三事奇特：一者、神通變化；二者、慧心清徹，決定成就一切种智；三者、善知人根，隨順攝受。以此事故，於佛法中，出家修道。我今虽復國王臣民，所见宗敬，世論機辯，无能折者，然非永绝生死之法；唯有如来所可演说，能尽生死。即值如是大圣之尊，而不自勵，師彼高胜，則是无心，亦为无眼。』二弟白言：『若如兄語，決定是成一切种智。我所知得皆是兄力，兄今既已从佛出家，我等亦願隨順兄學。』即各語其诸弟子言：『我今欲同大兄，於佛法中，出家學道。汝意云何？』时诸弟子，即答師言：『我等所以得有知见，皆大師恩。大師若欲於佛法中而出家者，亦願隨从。』

「於是那提迦葉、伽耶迦葉，各与二百五十弟子，至於佛所，頭面礼足，而白佛言：『世尊唯願，慈哀濟度我等。』佛言：『善来比丘。』须发自落，袈裟著身，即成沙門。时那提迦葉、伽耶迦葉，又白佛言：『我诸弟子，今皆欲於佛法出家，唯願世尊，垂愍聽許。』佛即答言：『善哉！善哉！』尔时世尊便呼：『善来比丘。』须发自落，袈裟著身，即成沙門。尔时世尊，即为那提迦葉、伽耶迦葉，及诸弟子，现大神變；又應其心，而为说法，語言：『比丘！当知世間皆为貪欲、瞋恚、愚癡猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火既能绝棄，除此外惑。今三毒火，尚猶在身，宜速滅之。』时诸比丘，闻佛此語，於诸法中，遠尘离垢，得法眼净。世尊又为广说四諦，皆悉得於阿罗汉果。

「尔时世尊，心自念言：『頻毘娑罗王，往昔於我，有約誓言：「道若成者，願先见度。」今日时至，宜應往彼滿其本願。』作此念已，即与迦葉兄弟及千比丘眷屬圍遶，往王舍城，詣頻毘娑罗王所。尔时頻毘娑罗王，昔以聚落，給优樓頻螺迦葉者。既见迦葉及其弟子，悉为沙門，即還啟王，说如此事。王与诸臣，既闻此語，心大驚怪，默然无声。时外人民，闻此語已。各相謂言：『优樓頻螺迦葉，智慧深遠，无与等者。年又耆老，已得阿罗汉，云何反为瞿曇弟子？終无此理，乃可说言，沙門瞿曇为弟子耳。』尔时世尊，漸近王舍城，住於杖林。时优樓頻螺迦葉，即便遣其常所使人，白頻毘娑罗王言：『我今於佛法中，出家修道。今隨从佛，来至杖林。大王宜先礼拜供養。』王闻来信说此言已，方決定知优樓頻螺迦葉，为佛弟子，即勅严駕，与诸大臣，婆罗門，及人民众，往詣佛所。至杖林外，王即下輿，除却儀飾，步至佛前。

「尔时空中有天，而語王言：『如来今者在此林中，是诸天人最上福田，大王宜應恭敬供養。又應宣示國中人民，皆悉令其供養如来。』时王既闻彼天語已，心大欢喜，倍增踊躍。便進林中，遙见如来，相好庄严；又见优樓頻螺迦葉，兄弟三人，并其弟子，前後圍繞。如盛滿月处众星中，步步踊悅，不能自胜，既至佛所，頭面礼足。而白佛言：『我是月种摩竭提王，名頻毘娑罗，世尊知不？』佛即答言：『善哉，大王！』於是頻毘娑罗王，却坐一面。时婆罗門，及以大臣，诸人民众，皆悉就座。

「尔时世尊，既见来众皆安坐已；即以梵音，慰问頻毘娑罗王言：『大王！四大常安隱不？統理民務，无乃勞耶？』王即答言：『蒙世尊恩，幸得安隱。』尔时頻毘娑罗王，及餘大學婆罗門長者居士，大臣人民，既见迦葉，为佛弟子，自相謂言：『嗚呼！如来有大神力，智慧深遠，不可思議，乃能伏於如此之人，以为弟子。』尔时復有诸餘人众，心自念言：『优樓頻螺迦葉，有大智慧，普为世人之所归信，云何当为沙門瞿曇，而作弟子？』心懷狐疑。

「尔时世尊，知彼心念，即語迦葉：『汝今宜應现诸神變。』于时迦葉，即昇虛空，身上出水，身下出火；身上出火，身下出水；或现大身，滿虛空中；或復现小；或分一身，为无量身；或现入地，還復踊出；於虛空中，行住坐臥。舉众见已，歎未曾有，悉皆称言：『第一大仙。』尔时迦葉，现此變已，即从空下，到於佛前，頭面礼足，而白佛言：『世尊實是天人之師，我今實是尊之弟子。』如是三说。佛即答言：『如是，如是！迦葉！汝於我法见何等利，棄捨火具，而出家耶？』於是迦葉，以偈答言：

「『我於昔日中，所事火功德，得生天人中，受於五欲樂。恒如是轮转，沒於生死海；我见此过患，所以棄捨之。又復事火福，得生天人中；增長貪恚癡，是故我遠离。又復事火福，为求將来生，既已有生故，必有老病死；已见如此事，是故棄火法。施会修苦行，及以事火福，虽得生梵天，此非究竟处；以是因缘故，所以棄事火。我见如来法，离生老病死，究竟解脫处，是故今出家。如来真解脫，为诸天人師，以是因缘故，归依大圣尊。如来大慈悲，现种种方便，及诸神通力，而以引导我；云何而復應，奉事於火法？』

「尔时頻毘娑罗王，及诸大众，闻优樓頻螺迦葉说此偈言，心大欢喜，於如来所，深生敬信，決定得知如来必成於一切种智，審知迦葉是佛弟子。尔时诸天，於虛空中，雨众天花，作妙伎樂，異口同音唱言：『善哉！优樓頻螺迦葉，快说此偈。』尔时世尊，知诸大众心意決定无復狐疑，又观其根皆已成熟即为说法：『大王当知！此五阴身以識为本。因於識故，而生意根。以意根故，而生於色。而此色法，生滅不住。大王！若能如是观者，則能於身，善知无常。如此观身，不取身相，則能离我及於我所。若能观色，离我我所，即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如此观者，是名为解。若人不能作斯观者，是名为縛。法本无我及以我所。以倒想故，橫計有我及以我所，无有實法。若能斷此倒惑想者，則是解脫。』

「尔时頻毘娑罗王，心自思惟：『若謂众生言有我者，而名为縛。一切众生，皆悉无我。既无有我，誰受果報？』尔时世尊，知彼心念，即語之言：『一切众生，所为善惡，及受果報，皆非我造，亦非我受。而今现有造作善惡受果報者，大王諦聽，当为王说。大王！但以情尘識合，於境生染，累想滋繁。以是缘故，馳流生死，备受苦報。若於境无染，息其累想，則得解脫。以情尘識三事因缘，共起善惡，及受果報，更无別我。譬如鑽火，因手转燧，得有火生。然彼火性，不从手生及以燧出，亦復不离手及燧鑽。彼情尘識，亦復如是。』

「时頻毘娑罗王，又自思惟：『若以情尘識和合故，而有善惡受果報者，便为常合，不應离绝；若不常合，是則为斷。』尔时世尊，知王心念，即便答言：『此情尘識，不常不斷。何以故？合故不斷，离故不常。譬如缘於地水因彼种子，而生芽葉。种子既謝，不得名常。生芽葉故，不得名斷。离於斷常故名中道。三事因缘，亦復如是。』尔时頻毘娑罗王，闻此法已，心開意解；於诸法中，遠尘离垢，得法眼净。八萬那由他婆罗門大臣人民，亦於诸法，遠尘离垢，得法眼净。九十六萬那由他诸天，又於诸法，遠尘离垢，得法眼净。

「时頻毘娑罗王，即从坐起，顶礼佛足，合掌白佛：『快哉！世尊！能捨转轮圣王之位，出家學道，成一切种智。我昔愚癡，欲留世尊臨治小國，今覩慈顏，又闻正法，方懷慙愧，追悔昔过。唯願世尊，以大慈悲，受我懺悔。我於昔日，白世尊言：「若得道时，願先度我。」今日始蒙宿願成遂。荷世尊恩，得履道跡。我从今日，供養世尊及比丘僧，当令四事不使有乏。唯願世尊，住於竹園，令摩竭提國，長夜獲安。』佛即答言：『善哉！大王！乃能捨於三不堅法，求三堅報；当令王願得滿足也。』时頻毘娑罗王，知佛受请住竹園已，顶礼佛足，辭退而去。

「王還城已，即勅诸臣，令於竹園，起诸堂舍。种种庄飾，極令严麗，懸繒幡盖，散花燒香。悉皆辦已，即便严駕，往至佛所，頭面礼足，而白佛言：『竹園僧伽蓝，修理已畢；唯願世尊，与比丘僧，哀愍我故，往住彼也。』尔时世尊，与诸比丘及无量诸天，前後圍繞，入王舍城。当於如来蹈門閫时，城中樂器，不鼓自鳴；門狹更广，門下更高；一切丘墟，皆悉平坦；臭秽尘垢，自然香净；聾者得聽，瘂者能言；盲者得視，狂者得正；拘癖疾病，普皆除愈；枯木发花，腐草榮秀；涸池增瀾，香風清靡；鳳雀孔翠，鳧鴈鴛鴦，異類众鳥，繽紛翔集，出和雅音；有如是等，种种祥瑞。既入城已，与頻毘娑罗王，俱往竹園。尔时诸天，滿虛空中；时王即便手執宝缾，盛以香水，於如来前，而作是言：『我今以此竹園奉上如来及比丘僧，唯願哀愍为我納受。』作此言已即便捨水。尔时世尊，默然受之，说偈呪願：

「『若人能布施，斷除於慳貪；若人能忍辱，永离於瞋恚；若人能造善，則遠於愚癡；能具此三行，速至般涅槃。若有貧窮人，无財可布施；见他修施时，而生隨喜心；隨喜之福報，与施等无異。』

「尔时婆罗門大臣，及餘人民，见王奉施如来僧伽蓝，皆悉踊躍，生隨喜心。尔时頻毘娑罗王，施僧伽蓝已，心大欢喜，頭面礼足，退還所住。閻浮提中，诸王见佛，頻毘娑罗王，最为其首。诸僧伽蓝，竹園僧伽蓝，最为其始。

「尔时世尊与诸比丘，住竹園僧伽蓝；于时王舍城中，有二婆罗門，聰明利根，有大智慧；於诸書論，无不通達，辯才論議，莫能摧伏。一姓拘栗，名优波室沙，母名舍利故，舉世喚为舍利弗。二姓目揵連，名目揵罗夜那。各有一百弟子，普为國人之所宗仰。二人互共以为親友，極相愛重，咸共誓言：『若先得闻诸妙法者，要相開悟，无得恡惜。』

「尔时阿捨婆耆比丘，著衣持鉢，入村乞食，善攝诸根，威儀庠序；路人见者，皆生恭敬。时舍利弗，忽於路次，逢见阿捨婆耆，善攝诸根，威儀庠序。彼舍利弗，善根既熟，见阿捨婆耆，心大欢喜，踊躍遍身，停步瞻視，不能暫捨。即便问言：『我意观汝，似新出家，而能如此，攝诸情根。欲有所问，唯願见答。汝今大師，其名何等？有所教誡，演说何法？』时阿捨婆耆，即便安庠，而答之言：『我之大師，得一切种智，是甘蔗种天人之師，相好智慧，及神通力，无与等者。我既年幼，學道日淺，豈能宣说如来妙法。然以所知，当为汝说。』即说偈言：

「『一切诸法本，因缘生无主；若能解此者，則得真實道。』

「时舍利弗，闻阿捨婆耆说此偈已，即於诸法，遠尘离垢，得法眼净。见道跡已，心大踊躍，身诸情根，皆悉悅預，而自念言：『一切众生，悉著於我，所以轮回，在於生死。若除我想，即於我所，亦皆得离。譬如日光，能破於闇，无我之想，亦復如是，悉能破於我见闇障。我从昔来，所可修學，皆为邪见。唯今所得，是正真道。』作此念已，礼阿捨婆耆足，還归所止。时阿捨婆耆，至前乞食，訖還竹園。时舍利弗，還至住处。

「时目揵罗夜那，善根已熟，见舍利弗，诸根寂定，威儀庠序，顏容怡悅，異於常日。即便问言：『我今观汝，诸根顏貌，与常有異，必当已得甘露妙法。我昔与汝共結誓言，若闻妙法，要相啟悟。汝有所得，願为我说。』时舍利弗，即便答言：『我今實已得甘露法。』目揵罗夜那闻已，欢喜无量，歎言：『善哉！时为我说。』舍利弗言：『我今出行逢一比丘，執持衣鉢，入村乞食，诸根寂靜，威儀庠序。我既见已，深生恭敬，既到其所，而问之言：「我意观汝，似新出家，而能如此，攝诸情根。欲有所问，唯願见答。汝今大師，其名何等？有所教誡，演说何法？」时阿捨婆耆，即便安庠，而见答言：「我之大師，得一切种智，是甘蔗种天人之師。相好智慧，及神通力，无与等者。我既年幼，學道日淺，豈能宣说如来妙法。然以所知，当为汝说。」即说偈言：

「『「一切诸法本，因缘生无主；若能解此者，即得真實道。」』

「尔时目揵罗夜那，闻舍利弗说此語已，即於诸法，遠尘离垢，得法眼净。尔时舍利弗，与目揵罗夜那，各於佛法，得甘露已，共相謂言：『我等已於佛法，各得利益，今者宜應共往佛所，求索出家。』作此語已，各喚弟子，而語之言：『我等今者已於佛法，得甘露味，唯有此法，是出世道。我今欲往求佛出家。汝等云何？』诸弟子等，答其師言：『我等今者有所知见，皆大師力。師若出家，我悉隨从。』於是二人，即將二百弟子，往詣竹園。既入門已，遙见如来，相好庄严，诸比丘众，前後圍繞，心大欢喜，踊躍遍身。

「尔时世尊，见舍利弗，及目揵罗夜那，与诸弟子，相隨来已，告诸比丘：『汝等当知，今此二人，將诸弟子，来至我所，欲求出家。一名舍利弗，一名目揵罗夜那；当於我法中，为上弟子。舍利弗者，於智慧中，最为第一。目揵罗夜那者，於神通中，復为无上。』至佛所已，頭面礼足，而白佛言：『我於佛法，已得道跡，樂欲出家，願时聽許。』尔时世尊，即便喚言：『善来比丘。』须发自落，袈裟著身，即成沙門。时彼二百弟子，既见其師成沙門已，俱白佛言：『我等亦欲隨師出家，唯願世尊，垂愍聽許。』於是世尊，即復喚言：『善来比丘。』须发自落，袈裟著身，即成沙門。尔时世尊，为舍利弗及目揵罗夜那，广说四諦，二人即得阿罗汉果。又復为彼二百弟子，广说四諦，即於诸法，遠尘离垢，得法眼净，乃至亦成阿罗汉果。尔时世尊，即与一千二百五十比丘，皆大阿罗汉，於摩竭提國，广利众生。诸比丘中多有人名目乾罗夜那，世尊故名此目揵罗夜那，为大目揵罗夜那。

「尔时偷罗厥叉國，有一婆罗門，名曰迦葉，有三十二相，聰明智慧，诵四毘陀经，一切書論，无不通達，極大巨富，善能布施。其婦端正，舉國无双。二人自然无有欲想，乃至亦不同宿一室。久於往昔，种善根故，不樂在家受五欲樂。日夜思惟，厭离世間，精勤求訪出家之法。如是推尋不能得已，即捨家事，入於山林，心念口言：『诸佛如来，出家修道，我今亦当隨佛出家。』即便脫去金縷織成珍宝之衣，價直百千兩金，而著壞色納衣，自剃须发。尔时诸天，於虛空中，既见迦葉自出家已。而語之言：『善男子！甘蔗种族，白净王子，其名萨婆悉達，出家學道，成一切种智，舉世号为释迦牟尼佛。今者与千二百五十阿罗汉，在王舍城竹園中住。』

「尔时迦葉，闻天語已，欢喜踊躍，身毛皆竪，即便往趣竹園僧伽蓝。尔时世尊，知其当来，而自思惟：『观其善根，宜往度之。』作此念已，即行逆之到子兜婆，而逢迦葉。时彼迦葉，既见相好威儀特尊，即便合掌，而作此言：『世尊實是一切种智，實是慈悲，濟众生者；實是一切所归依处。』即便五体投地，顶礼佛足，而白佛言：『世尊今者是我大師；我是弟子。』如是三说。佛即答言：『如是迦葉，我是汝師；汝是我弟子。』佛又語言：『迦葉当知，若人實非一切种智，而欲受汝为弟子者，頭則破裂，以为七分。』又復告言：『善哉迦葉！快哉迦葉！当知五受阴身是大苦聚。』于时迦葉，闻此言已，即便见諦，乃至得於阿罗汉果。尔时世尊，即与迦葉，俱還竹園。以此迦葉，有大威德，智慧聰明，是故名之为大迦葉。」

尔时世尊，告诸比丘：「普光如来，出興世时，善慧仙人，豈異人乎？即我身是。缘路所遇五百外道，所共論議，及隨喜者，今此会中优樓頻螺迦葉兄弟，及其眷屬千比丘是。时賣花女者，今耶輸陀罗是。善慧仙人，发布地时，傍有二人，掃佛前地，及二百人，隨喜助者，今此会中，舍利弗、大目揵罗夜那，并二百弟子比丘是。虛空诸天，见善慧仙人，以发布地，悉皆隨喜，而讚歎者，我初得道鹿野苑中，始转法轮，八萬天子，及頻毘娑罗王，所將眷屬、八萬那由他人，及九十六萬那由他天是。汝等当知，过去种因，经无量劫，終不磨滅。我於往昔，精勤修習一切善业，及发大願，心不退转故，於今者而得成就一切种智。汝等宜應勤修道行，无得懈怠。」

时诸比丘，闻佛所说，欢喜顶戴，作礼而退。