集古今佛道論衡序(唐龍朔元年於京師西明寺實錄)
集古今佛道論衡
No. 2104
集古今佛道論衡序(唐龍朔元年於京師西明寺實錄)
若夫无上佛觉。逈出樊籠超三界而独高。截四流而称圣。故使隄封所漸。區㝢統於大千。声教所覃。沐道霑於八部。所以金刚御座。峙閻浮之地心。至觉據焉。布英圣之良術。遂有天人受道龍鬼归心。挹酌不相之方。散释无明之患。然夫圣人所作起必因时。时有邪倒之夫。故即因而陶化。天竺盛於六諦。神州重於二篇。遂使儒道互先真偽交正。自非入證登位。何由分析殊途。致令九十六道競飾澆詞。六十二见各陳名理。在缘或異。大約斯归。莫不謂无想为泥洹指梵主为生本。故二十五諦。開計度之街衢。六大論師。立神我之真宰。居然設教亿載斯年。攝統尘蒙九土崇敬。考其術也。輕生而会其源。論其行也。封固而登其信。故有四韋陀論。推理極於冥初。二有天根。尋生窮於劫始。臆度玄遠冒罔生靈。致有赴水投巖坐熱臥棘。吸風露而曰仙。祖形体而号圣。守死長迷。莫知回觉。如来哀彼黔黎降靈赤澤。曜形丈六。金色駭於人天。敷揚四辯。慧解暢於幽显。能使魔王列陣。十軍碎於一言。梵主来儀。三轮摧於萬惑。於是鍱腹戴爐之輩。結舌伏於道場。敬日重火之徒。洗心仰於觉路。舍衛城側大偃邪鋒。堅固林中倾倒枯穴。能事既显獎務弘通。玉關揚正道之秋。金陵表乘權之瑞。清涼臺上圖以靈儀。显節園中陳茲圣景。度人立寺創广仁風。抑邪通正於斯啟轍。于斯时也。喋喋黔首无敢抗言。瑣瑣黃巾时褰異議。然其化被不及於龍勒。名位无踐於槐庭王。何達其上贤。斑馬隆其褒貶。安得与夫释門相抗。雷同混迹者哉。斯何故耶。良以博識既寡信保常迷。今則通观具瞻义必爽開前惑。且夫其流易曉。闞澤之對天分其理难。回。孫盛之談海截。然猶學未经遠情弊疎通邪辯逼真能无猜貳。孔丘之在東魯。尚啟虛盈。十商之據西河。猶參疑圣。自餘恒俗无足討論。今以天竺胥徒声华久隔。震旦張葛交論寔繁。故商確由来銓衡敘列。筆削蕪濫披圖藻鏡。總会聚之号曰佛道論衡。分为甲乙四卷。如有隱括。览者詳焉。
集古今佛道論衡卷甲
唐西明寺释氏
後汉明帝感夢金人騰兰入雒道士等请求角試事一
前魏时吳主崇重释門为佛立塔寺因问三教优劣事二
魏陳思王曹植辯道論附
晉孫盛老聃非大贤論附
晉孫盛老子疑问反訊附
元魏君臨释李双信致有興廢故述其由事三
宋太宗文皇帝朝会群臣論佛理治致太平事四
魏明帝登極召沙門道士對論敘佛道先後事五
梁高祖先事黃老後归信佛下勅捨奉老子事六
北齊高祖文宣皇帝下勅廢道教事七
後汉明帝感夢金人騰兰入雒诸道士等请求角試事一
汉法本內傳云。明帝永平三年。上夢神人金身丈六。項有日光飛在殿前。欣然悅之。明日问群臣。此何为神。有通人。傅毅曰。臣闻天竺有得道者。号曰佛也。飛行虛空身有日光。殆將其神乎。於是上悟。遣郎中蔡愔郎將秦景博士弟子王遵等一十八人。於大月支中天竺國。寫佛经四十二章藏在兰臺石室第十四間。又於洛阳城西雍門外为起佛寺。於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又將畫释迦立像。乃於南宮清涼臺及開阳城門上。圖佛儀像。时造寿陵。名曰显節。亦於其上作佛圖像。广如牟子所显。时有沙門迦攝摩騰竺法兰。位行难倫志存開化。承蔡愔使達天竺。请騰東行。不守區域。隨至洛阳曉喻物情。崇明信为本。帝问騰曰。法王出世。何以化不及此。騰曰。迦毘罗衛者。三千大千世界百亿日月之中心。三世诸佛皆在彼生。乃至天龍鬼神有願行者。皆生於彼。受佛正化。咸得悟道。餘处众生无缘感佛。佛不往也。佛虽不往。光明及处。或五百年。或一千年。或一千年外皆有圣人。傳佛声教而化导之。广说教义。帝信重之。暨永平十四年正月一日。五嶽诸山道士。朝正之次自相命曰。天子棄我道法遠求胡教。今因朝集可以表抗之。其表曰。五嶽十八山观太上三洞弟子褚善信等。死罪上言。臣闻太上无形无名无極无上虛无自然大道出於造化之前。上古同遵百王不易。今陛下道邁羲皇德过堯舜。竊承陛下棄本追末。求教西域。所事乃是胡神。所说不參华夏。願陛下恕臣等罪。聽与試驗。臣等诸山道士多有徹視遠聽博通经典。从元皇已来。太上群錄太虛符呪无不綜練達其涯極。或策使鬼神。或吞霞飲气。或入火不燒。或履水不溺。或白日昇天。或隱形不測。至於方術藥餌。无所不能。願得与其比挍。一則圣上意安。二則得辨真偽。三則大道有归。四則不亂华俗。臣等若比對不如。任聽重決。如其有胜乞除虛妄。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮。勅以今月十五日。可集白馬寺。道士等便置三壇。壇別開二十四門。南嶽道士褚善信。华嶽道士劉正念。恒嶽道士桓文度。岱嶽道士焦得心。嵩嶽道士呂惠通。霍山天目五臺白鹿等十八山道士祁文信等。都合六百九十人。各齎靈宝真文太上玉訣三元符錄等五百九十卷。置於西壇。茅成子許成子黃子老子等二十七家子書有百三十五卷。置於中壇。饌食奠祀百神。置於東壇。帝时御行殿在寺南門。以佛舍利经像。置於道西。十五日齋訖。道士等以柴荻和檀沈香为炬。遶子经而泣曰。臣等上啟太極大道元始天尊众仙百靈。今胡亂中夏。人主信邪。正教失蹤玄風墜緒。臣等敢置经壇上以火取驗。欲使開示群心得辨真偽。便縱火焚经。经从火化悉成灰燼。道士等相顧失色大生怖懼。將欲昇天隱形者无力可能。禁効鬼神者呼策不應。各懷愧恧。南嶽道士費叔才。自憾而死。太傅張衍語褚信曰。卿等所試无驗。即是虛妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。太上者靈宝天尊是也。造化之作謂之太素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴德之名无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信便默然。时佛舍利光明五色。直上空中旋環如盖。遍覆大众映蔽日光。摩騰法師踊身高飛。坐臥空中广现神變。于时天雨宝花在佛僧上。又闻天樂感动人情。大众感悅歎未曾有。皆繞法兰请说法要。兰乃出大梵音歎佛功德。亦令大众称揚三宝。说善惡诸法皆有果報。六道三乘诸相不一。又说出家功德其福最高。初立佛寺同梵福量。时有司空阳城侯劉峻与诸官人士庶等千餘人出家。及四嶽诸山道士呂惠通等六百二十八人出家。阴夫人王婕妤等与诸宮人婦女等二百三十人出家。至月末以来日日供設种种行施。法衣瓶器並出所司。便立十寺。七寺安僧在城邑外。三寺安尼在雒城內。汉興佛法自此始焉。初摩騰西来。將畫释迦立像。帝乃令圖出之。於陵園及洛門供養。
前魏时吳主崇重释門为佛立塔寺因问三教优劣事二
吳書云。孫權赤烏四年。有沙門康僧会者。是康居國大丞相之長子。神儀刚正遊化为任于时三國鼎峙各擅威衡。佛法北通未達南國。会欲道被未闻開教江表。初達建业營立茅茨設像行道。吳人初见。謂之妖異。有司奏闻。吳主问曰。佛有何神驗也。会曰。佛晦靈迹出餘千載。遺形舍利應现无方。吳主曰。若得舍利当为立塔。经三七日遂獲舍利五色曜天剖之逾堅燒之不然。光明出火作大蓮华炤曜宮殿。臣主驚嗟信情发起。因为造塔度人立寺。以其所住为佛陀里。教法創興。故遂名建初寺焉。尋下勅问尚書令闞澤曰。汉明已来。凡有幾年。佛教入汉既久。何缘始至江東。澤曰。自永平十年佛法初来。至今赤烏四年。則一百七十年矣。初永平十四年。五嶽道士与摩騰角力之时。道士不如。南嶽道士褚善信費叔才等。在会自憾而死。門徒弟子归葬南嶽。不預出家无人流布。後遭汉政凌遲兵戎不息。经今多載始得興行。又问曰。孔丘老子得与佛比對不。澤曰。臣闻魯孔君者英才誕秀圣德不群。世号素王制述经典。訓獎周道教化来葉。師儒之風澤潤今古。亦有逸民如許成子原阳子庄子老子等百家子書皆修身自翫放暢。山谷縱太其心。學归淡泊事乖人倫長幼之節。亦非安俗化物之風。至汉景帝。以黃子老子义体尤深。改子为经始立道學。勅令朝野悉諷诵焉。若將孔老二教遠方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老二教。法天制用不敢違天。诸佛設教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實非比對。吳主大悅。以澤为太子太傅(餘如晉宗炳明佛論广之)。
魏陳思王曹子建辯道論
夫神仙之書。道家之言。乃云傅说。上为辰尾宿歲星。降为東方朔。淮南王安誅於淮南。而謂之獲道輕舉。鉤弋死於云阳而謂之尸逝柩空。其为虛妄甚矣哉。中興篤論之士。有桓君山者。其所著述多善劉子駿甞问言。人誠能抑嗜慾闔耳目。可不衰竭乎。时庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹无情慾可忍无耳目可闔。然猶枯竭腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也。何者余前为王莽典樂大夫。樂記言。文帝得魏文侯樂人竇公年百八十兩目盲。帝奇而问之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能导引。不知寿得何力。君山論之曰。頗得省盲專一內視精不外鑒之助也。先难子駿以內視无益。退論竇公便以不鑒證之。吾未见其定論也。君山又曰。方士有董仲君者。有罪繫獄。佯死数日。目陷蟲出死而復生。然後竟死。生之必死君子所達。夫何喻乎。夫至神不过天地不能使蟄虫夏逝震雷冬发。时變則物动。气移而事應。彼仲君乃能藏其气屍其体爛其膚出其虫。无乃大怪乎。世有方士。至王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。阳城有郗儉。始能行气导引慈曉房中之術。儉善辟糓悉号三百歲。本所以集之於魏國者。誠恐斯人之徒接姦詭以欺众。行妖慝以惑人。故聚而禁之。甘始者老而有少容。自餘術士咸共归之。然始詞繁寡實。頗竊有怪言。若遭秦始皇汉武帝。則復徐福欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之说。仙人者黨猱猨之屬。与世人得道化为仙人乎。夫雉入海为蛤。燕入海为蜃。当徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投。神化体變乃更与黿鼈为群。豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而为虎逢其兄而噬之。若此者何貴於變化也。而頗为匹夫所罔。納虛妄之詞。信眩惑之说。隆礼以招弗臣。倾產以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。经年累稔終无一効。或歿於沙丘。或崩乎五柞。臨时虽復誅其身滅其族。紛然足为天下笑矣。然寿命長短骨体強劣各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯之謂歟。
陳思王曹植。字子建。魏武帝第四子也。初封東阿郡王。終後諡为陳思王也。幼含珪璋。十歲能屬文。下筆便成。初不改定。世間術藝无不畢善。邯鄲淳见而駭服。称为天人。植每读佛经。輒流連嗟翫。以为至道之宗極也。遂製转读七声昇降曲折之響。世之諷诵咸憲章焉。甞遊魚山。忽闻空中梵天之響。清颺哀婉其声动心。独聽良久。而侍御莫闻。植深感神理。彌悟法應。乃慕其声節。寫为梵唄撰文製音。傳为後式。梵声光显始於此焉。其所傳唄凡六契。见梁释僧祐法苑集。然統括道源。精搜仙錄。姦妄多奇。終归飾詐。故前論所委辯当明矣。
晉孫盛撰圣贤同軌老聃非大贤論
頃獲閑居。後申所詠。仰先哲之玄微。考大贤於靈衢。詳观風流究览行止。高下之辯殆可髣髴。夫大圣乘时。故迹浪於所因。大贤次微。故与大圣而舒卷。所因不同。故有揖让与干戈迹乖。次微道亞。故行藏之軌莫異。亦猶龍虎之从風云。形声之会影響。理固自然。非召之也。是故箕文同兆。元吉於虎兕之吻。顏孔俱否。逍遙於匡陳之間。唐堯則天。稷偰翼其化。湯武革命伊呂贊其功。由斯以言用合影響之論。惟我与尔之談。豈不信哉。何者大贤庶幾观象观象。知器。知器豫籠。豫籠吉凶。吉凶是以運形。斯同御治因應對接群方。終保元吉窮通滯礙。其揆一也。但欣圣樂易有待而亨。欽冥而不能冥。悅寂而不能寂。以此为优劣耳。至於中贤第三之人。去圣有間。故冥体之道未尽。自然運用自不得玄同。然希古存胜高想頓足。仰慕淳風專詠至虛。故有栖峙林壑。若巢許之倫者。言行抗轡如老彭之徒者。亦非故然理自然也。夫形躁好靜質柔愛刚。瀆所常習愒所希闻。世俗之常也。是以见偏抗之詞。不復尋因應之適。覩矯抂之論。不復悟过直之失耳。案老之作与圣教同者。是代大匠斲駢拇枝指之喻其詭乎。圣教者是遠救世之宜違明道若昧之义也。六经何常闕虛靜之訓謙冲之誨哉。孔子曰。述而不作。信而好古。竊比我於老彭。尋斯旨也。則老彭之道。以籠罩乎圣教之內矣。且指说二事而不非實言也。何以明之。圣人淵寂何不好哉。又三皇五帝已下。靡不制作。是故易象经墳爛然炳著。棟宇衣裳与时而興。安在述而不作乎。故易曰。圣人作而萬物覩。斯言之发。盖指说老彭之德有以髣髴類己形迹之处所耳。亦猶匿怨而於其人。左丘明恥之。丘亦恥之。豈若於吾言无所不说。相体之至也。且顏孔不以导養为事。而老彭養之。孔顏同乎斯人。而老彭異之。凡斯数者非不亞圣之迹。而又其書往往矛盾。粗列如左。大雅搢紳幸祛其弊盛。又不達老聃輕舉之旨。为欲著訓戎狄宣导殊域乎。若欲明宣导殊類。則左袵非玄化之所。孤逝非嘉遁之舉。诸夏凌遲敷訓所先。圣人之教自近及遠。未有輈張遐嶮如此之遊也。若懼禍避地。則圣門可隱。商朝魯邦有无如者矣。苟得其道則遊刃有餘觸地元吉。何違天心於戎貊。如不能然者。得无庶於朝隱而祈仙之徒乎。
昔裴逸民作崇有貴无二論。时談者。或以为不虛達胜之道者。或以为矯时流遁者。余以为尚无既失之矣。崇有亦未为得也。道之为物惟怳惟惚。因應无方惟變所適。值澄淳之时則司契垂拱。遇萬动之化則形体勃興。是以洞鑒虽同有无之教異陳。圣致虽一。而称謂之名殊目。唐虞不希結繩。湯武不擬揖让。夫豈異哉。时運故也。而伯阳以執古之道以御今之有。逸民欲執今之有以绝古之風。吾故以为。彼二子者不達圓化之道。各矜其一方者耳。
晉孫盛老子疑问反訊
道经云。故常无欲以观其妙。故常有欲以观其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄众妙之門。舊说及王弼解。妙謂始。徼謂終也。夫观始要終覩妙知著。達人之鑒也。既以欲澄神照其妙始。則自斯以已宜悉鎮之。何以復須有欲得其終乎。且有欲俱出妙門同謂之玄。若然以往復。何独貴於无欲乎。天下皆知美之为美斯惡已。皆知善之为善斯不善已。
盛以为夫美惡之名生乎美惡之實。道德淳美則有善名。頑嚚聾昧則有惡声。故易曰。惡不积不足以滅身。又曰。美在其中暢於四支而发於事业。又曰。韶尽美矣。未尽善也。然則大美大善。天下皆知之。何得云斯惡乎。若虛美非美为善非善。所美过美所善違中。若此皆世教所疾。圣王舊誡天下亦自知之。於斯談不尚贤使民不爭不貴。难得之貨使民不盜。常使民无知无欲。使知者不敢为。又曰。绝學无憂。唯之与阿相去幾何。善之与惡相去何若。又下章云。善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師不愛其資。虽智大迷盛以为民。苟无欲亦何所師於師哉。既相師資非學如何不善師善非尚贤如何貴愛既在則善惡不得不彰非相去何若之謂。又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚易知而天下莫能知。又曰。吾將以为教父原斯談也。未为绝學。所云绝者。堯孔之學耶。堯孔之學隨时設教。老氏之言一其所尚。隨时設教所以道通百代。一其所尚不得不滯於適變。此又闇蔽所未能通者也。
道冲而用之。又不盈和其光同其尘。盛以为老聃可謂知道非体道也。昔陶唐之莅天下也。无日解哉。則维昭任众師錫匹夫則馺然禅授。豈非冲而用之光尘同彼哉。伯阳則不然。既处濁位復遠遁西戎。行止則猖狂其迹。著書則矯誑其言。和光同尘固若是乎。余固以为知道体道則未也。道经云。三者不可致诘混然为一。繩繩兮不可名。復归於无物。无物之象。是謂惚恍。又下章云道之为物惟恍与惚。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮其中有物。此二章或言无物。或言有物。先有所不宜者也。
執古之道以御今之有。上章云。執者失之为者敗之。而復云執古之道以御今之有。或執或否。得无陷矛盾之論乎。绝圣棄智民利百倍。孫盛曰。夫有仁圣必有仁圣之迹。此而不崇則陶訓焉融。仁义不尚則孝慈道喪。老氏既云绝圣。而每章輒称圣人。既称圣人則迹焉能得绝。若所欲绝者。绝堯舜周孔之迹。則所称圣者为是何迹乎。即如其言。圣人有宜滅其迹者。有宜称其迹者。称滅不同吾誰適从。绝仁棄义民復孝慈。若如此談仁义不绝則不孝不慈矣。復云。居善地与善仁不審与善仁之仁。是向所云欲绝者非耶。如其是也。則不宜復称述矣。如其非也。則未詳二仁之义一仁宜绝一仁宜明。此又所未達也。若謂不圣之圣不仁之仁。則教所誅不假高唱矣。退至庄周云。圣人不死大盜不止。又曰。田常竊仁义以取齊國。夫天地陶鑄善惡兼育。各稟自然理不相關。梟鴆縱毒。不假學於鸞鳳。豺虎肆害。不借術於騏麟。此皆天質自然不須外物者也。何至凶頑之人。独当假仁义以濟其姦乎。若乃冒頓殺父鄭伯盜鄶。豈復先假孝道獲其終害乎。而庄李棓擊殺根毀駁正说。何異疾盜賊而銷鑄干戈。覩食噎而绝棄嘉穀乎。後之談者。虽曲为其义辯而释之。莫不艱屯於殺圣困躓於忘親也。知我者希則我貴矣。又上章云。圣人之在天下。百姓皆注其耳目。師資貴愛必彰萬物。如斯則知之者安得希哉。知希者何必貴哉。即己之身见貴九服何得背實抗言云貴由知希哉。斯盖欲抑动恒俗故发此过言耳。圣教則不然。中和其詞以理訓导。故曰。在家必闻。在邦必闻也。是闻必達也。不见善而无悶。潛龍之德。人不知而不慍。君子之道。众好之必察焉。众惡之必察焉。既不以知多为显。亦不以知少为貴。誨誘綽綽理中自然。何与老聃之言。同日而語其优劣哉。礼者忠信之薄而亂之首。前識者道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄。处其實不处其华也。孫盛曰。老聃足知圣人礼樂。非玄胜之具不獲已而制作耳。而故毀之何哉。是故屏撥礼學以全其任。自然之論豈不知叔末。不復得返自然之道。直欲申已好之懷。然則不免情於所悅。非浪心救物者也。非惟不救乃獎其弊矣。或问。庄老所以故发此唱。盖与圣教相为表裏。其於陶物明訓其归一也。盛以为不然。夫圣人之道广大悉备矣。猶日月懸天。有何不照者哉。孔氏之言皆絞於六经矣。寧復有所愆之俟佐助於聃周乎。即庄周所謂日月出矣。而焦火不息者也。至於虛詠譎怪徼詭之言。尚拘滯於一方而橫称不经之奇詞也。王侯得一以为天下貞。貞正也。又下章云。孰知其極其无正。正復为奇善復为妖。尋此二章。或云。为天下正。或云无正。既云善人不善人師。而復云为妖天下之善一也。而或師或妖。天下之正道一也。而云正復为奇。斯反鄙见所未能通也。
集論者曰。盛字安國。有说云即東晉名士綽之後也。祖即魏名臣之子荊也。綽有显論。才學所推闻之前史盛为名父之子。仕晉为給事中祕書監散騎常侍。吳昌男少好墳典遊心史籍。常以为虽贤圣玄邈。得诸言表而仁愛自我陶染。庶物漸漬之功。莫过乎经史。是以仲尼因魯史記以著春秋。使百代之後仰高風以式瞻。孟軻孫卿並讚揚大化。暨乎史遷。亦記一代之成敗明鑒誡作来今遂歷心博綜撰考诸事疏著晉阳秋庶擬前贤以美道訓傳本并音合三十二卷。又命掌國史竭意经論。一时名作是称良史。未奏遂卒。子潛以晉太元十五年上之。詔曰得上故。祕書監所著書。省以慨然。遠模前典憲章在昔。亦一代之事。輒勅納之祕閣以貽于後。潛襲父爵參驃騎將軍諮議參軍。见於晉紀。盛凡著述备如別集。品評老氏中贤之流。故知为尹述書乃祖承有據。嵇子云。老子就涓子學九仙之術尋乎練餌。斯或有之。至於圣也則不云學。古語曰。生知之者上。學知者次。王何所位典達鴻猷。故斑固敘人九等之例。孔丘等为上上。類例皆是圣。李耳等为中上。類例皆是贤。圣有極圣亞圣。贤有大贤中贤。並以神機有利鈍。故智用有漸頓。盛敘老非大贤。圣其閑放自牧。不能兼濟於萬物。坐观周衰阳遁於西裔。而實死扶風葬槐里。非遁天之仙信矣。
元魏君臨释李双信致有廢興故述其由事三
魏太祖道武皇帝。託跋珪天興元年下詔曰。夫佛法之興。其来遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺跡信可依憑。可於京邑建飾容範脩整宮舍。令信向之徒有所居止。是歲始作五級佛圖耆阇崛山及須彌殿。加以飾繢別構講堂禅室。沙門座处莫不具焉。
魏世祖太武託跋燾即位。亦遵太祖太宗之业。虽有黃老不味其術。每引高德沙門与談玄理。於四月八日。輿诸佛像行於广衢。帝親御門樓。散花礼敬篤敬兼至。晚據有平城興敬李術为立道壇。司徒崔皓少習左道猜忌释門。既位居偽輔尤不信有佛。謂是虛誕。见读佛经奪而投井中。密欲加滅皓有才略太武信用國人以为摸揩燾所扶信道士寇謙之。与皓欵狎。遂奏拜謙位称天師。时有沙門玄高道王河西名高海右。神用莫測貴賤咸重。燾乃軍逼涼境徵高東還。既達平城大弘禅化。太子晃事高为師。形心尽礼。晃时被讒为父所疑。乃告高曰。空罗枉苦。何由可脫。高令作金光明齋懺七日懇誠。燾乃夢见其祖及父皆執劍列威曰。何故信讒枉疑太子。燾驚觉。大集群臣说神告夢。诸臣咸言。太子无过。實如皇靈降誥。燾於太子无復疑焉。盖高誠感之力也。因下書曰。朕承祖宗重光之緒。思闡鴻基。恢隆萬代。武功虽昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者城內安逸百姓富昌。宜定制度为萬世之法。夫阴阳有往復。四时有代序。授子任贤安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不易之令典也。可令皇太子副理萬機總統百揆。更舉贤良以备列職。擇人授任而黜陟之。其朝士庶民皆称臣於太子。于时崔寇先得寵於燾。恐晃篡政有奪威權。又譖云。太子前事實有謀心。但結高公道術。故令先帝降夢如此。物論事跡难明。若事不早除。必为巨害。燾納之。即勅收高。於太平五年九月十五日。縊於平城之隅。太子又幽殺之。即宋元嘉之二十二年也。尔夜門人莫知其死。忽有光明繞塔入房。其光声曰。吾其已逝。弟子等崩赴屍所。请告遺累。言畢高眼稍開。汗通香起。便坐謂曰。大法應化隨缘盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久復当如我耳。汝等死後法当更興。善自修心无令中悔。言已便臥而绝。崔皓於此縱以姦心。每与帝言恒加非毀。以佛法无益於政有傷民利。勸令廢之。後太武至長安入僧寺。见有弓盾。帝怒誅寺僧。皓因進说。尽殺沙門焚经毀像。勅留臺下四方僧寺有者。依長安法除之。道士寇謙不从其毀。苦与皓爭皓拒之。謙謂皓曰。卿从今年受戮滅門矣。燾惑其言。以太平七年遂普滅佛法。分軍四出燒掠寺舍統內僧尼无少長坑之。其竄逸者捕獲梟斬。有沙門慧始。甚有神異。昔赫連昌破長安始被白刃而体不傷。五十餘年未嘗寢臥。跣行泥塗初不污足而色逾鮮白。世号白足和上。死十餘年身相如在。初入深山習行兰若。太平之末方知滅法。慧始闻之。乃於元会之日杖錫宮門。有司奏云。有一道人。足白於面。云欲入见屬依軍法斬而不傷。遂至殿庭。燾大怒。自以所佩劍斫之。体无餘異。时北園養虎。勅以始飴之。虎皆潛伏終不敢視。試以天師近檻。虎輒鳴吼。燾方知佛化高尊。黃老之所不及。即延始入殿。顶礼足下悔其𮘧咎。始为说法明辯因果。燾於是大生愧懼。遂感癘疾。通身发瘡痛苦难忍。群臣議曰。崔皓邪佞毀害佛僧。陛下所患必由於此。于时崔寇二人次发惡疾。燾推过由於彼。以太平十一年乃載皓於露車。官使十人於車上更尿其口。行数里。不堪困苦。又生埋出口而尿之。自古三公戮辱未之过此之甚。遂誅诸姻親門族都尽。宣下國中興復正法。俄而燾崩。孫濬襲位。大弘佛事。即高宗文成皇帝是也。见後魏書及十六國春秋高僧傳等。
宋太宗文皇帝集群臣論佛理治致太平事四
文帝即宋武第三子也。聰睿英博雅称令達。在位三十年。甞以暇日从容而顧问侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少来读经。不多比日。彌復无暇。三世因果未辨厝懷。而復不敢立異者。正以卿輩时秀率所敬信也。范泰謝靈運常言。六经典文本在濟俗为政必求。性靈真奧豈得不以佛理为指南耶。近见顏延之析達性論宗炳难白黑論。明佛法汪汪尤为名理。並足開獎人意。若使率土之濱皆淳此化。則朕坐致太平矣。夫復何事。尚之對曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非所敢当。至如前代群英。則不負明詔矣。中朝已遠。难復尽知。渡江已来。則王道周顗庾亮王濛謝尚郗超王坦王恭王謐郭文謝敷戴逵許詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪孫綽張玄殷顗等。或宰輔之冠盖。或人倫之羽儀。或置情天人之際。或抗跡煙霞之表。並稟志归依厝心归信。其間比對則兰护開潛深遁崇邃。皆亞迹黃中或不測之人也。慧遠法師甞云。释氏之化无所不可適。道固自教源。濟俗亦为要務。竊尋此说有契理奧。若使家家奉戒則罪息刑清。陛下所謂坐致太平。誠如圣旨。羊玄保進曰。此談盖天人之際。豈臣所宜預。竊恐秦楚論強兵之事。孫吳尽吞併之術。將无取於此也。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。夫礼隱逸則戰士怠。貴仁德則兵气衰。若以孫吳为志苟在吞噬。亦无取堯舜之道。豈惟释教而已哉。帝曰。释門有卿。亦由孔門之有季路。所謂惡言不入於耳也。自是文帝致意佛经。及见严观诸僧輒論道义。屢延僧殿会。帝躬御地筵同僧例飯。时有竺道生法師。秀出群品英义独拔。帝重之。甞述生頓悟义。沙門僧弼等皆設巨难。帝曰。若使逝者可興。豈为诸君所屈。时顏延之著离識論。帝命严法師辯其同異。往返終日。帝笑曰。公等今日无愧支許之談也(云云)见诸僧史傳。
魏明帝登極召沙門道士對論敘佛道先後事五
元魏君臨。凡一十七帝一百七十九年。興显佛教不可胜言。惟太武在位五六年中屏除佛法。自餘光显具彰魏史。略陳相状以成信重。獻文即位。興皇元年。於五級大寺太祖已下五帝鑄像。五躯各長一丈六尺。用金二十五萬斤。正光元年。明帝加朝服。大赦天下。请僧尼道士女官等殿前齋訖。侍中劉騰宣勅。请法師等与道士論議以释弟子疑網。时清道观道士姜斌与融觉寺法師曇謨最對論。
帝曰。佛与老子同时以不。姜斌曰。老子西入化胡。佛时以充侍者。明是同时。法師曰。何以知之斌曰。案老子開天经。是以得知法師曰。老子当周何王幾年而生。周何王幾年西入斌曰。当周定王即位三年乙卯之歲。於楚國陳郡苦縣厲鄉曲仁里。九月十四日夜子时生。至周簡王四年丁丑歲。事周为守藏吏。簡王十三年遷为太史。至敬王元年庚辰歲。年八十五。见周德凌遲遂与函關令尹喜西入化胡。斯足明矣法師曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日滅度。計入涅槃後经三百四十五年始到定王三年老子方生。生已年八十五。至敬王元年。凡经四百二十五年。始与尹喜西遁。據此年載懸殊。无乃謬乎斌曰。若佛生周昭王之时。出何文記法師曰。周書異記汉法本內傳。並有明文斌曰。孔子既是制法圣人。当时於佛逈无文記何耶法師曰。仁者識同管窺览不弘遠。案孔子有三备卜经。謂天地人也。佛之文言出在中备。仁者幸自披究不有此迷斌曰。孔子圣人。不言而識知。何假卜乎法師曰。惟佛是众圣之王。四生之首達一切含靈前後二際吉凶終始不假卜观。自餘小圣虽曉未然之理。必藉蓍龜以通靈卦也。
时侍中尚書令元乂宣
勅語。道士姜斌論无宗旨。宜下席。又问。開天经何处得来。是誰所说。即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等。就观取经帝令議之。太尉丹阳王蕭綜太傅李寔衛尉卿許伯桃吏部尚書邢欒散騎常侍溫子昇等一百七十人。读訖奏云。老子止著五千文。更无言说。臣等所議姜斌罪当惑众帝加斌極刑。时三藏法師菩提流支諫乃止。配徙馬邑。
梁高祖先事黃老後归信佛下勅捨奉老子事六
梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九年。虽亿兆務殷而卷不释手。內经外典罔不厝懷。皆为訓解数千餘卷。而儉約自節罗綺不衣。寢处虛閑晝夜无怠。致有布被莞蓆草屨葛巾。初臨大宝即备斯事。日惟一食永绝辛羶。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作帝乃躬運神筆下詔捨道文曰。
维天鑒三年四月八日。梁國皇帝兰陵蕭衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧。伏见经云。发菩提心者即是佛心。其餘诸善不得为喻。能使众生出三界之苦門。入无为之胜路。故如来漏尽智凝成觉。至道通機德圓最圣发慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞迹於天中。爍靈儀於像外。度群迷於慾海。引含識於涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句語绝百非。應迹娑婆王宮誕相。步三界而为尊。普大千而流照。但以機心淺薄好生厭怠遂。乃湛说圓常亦復潛輝鶴樹阇王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大圣法王誰能救接。在迹虽隱其道无虧。弟子经值迷荒耽事老子。歷葉相承染此邪法。習因善发棄迷知反。今捨舊醫归憑正觉。願使未来生世童男出家广弘经教。化度含識同共成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心离二乘念。正願诸佛證明菩萨攝受。弟子蕭衍和南。
于时帝与道俗二萬人。於重云殿重閣上。手書此文。发菩提心。至四月十一日。又勅。門下大经中说道有九十六种。惟佛一道是於正道。其餘九十五种名为邪道。朕捨邪外以事正內。诸佛如来。若有公卿能入此誓者。各可发菩提心。老子周公孔子等虽是如来弟子。而化迹既邪。止是世間之善。不能革凡成圣。其公卿百官侯王宗族。宜反偽就真捨邪入正。故经教成實論云。若事外道心重佛法心輕即是邪见。若心一等是无記性。不当善惡若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表裏俱净。垢秽惑累皆尽。信是信正不信邪。故言清信。佛弟子。其餘诸信皆是邪见。不得称清信也。門下速施行。
至四月十七日。侍中安前將軍丹阳尹邵陵王上啟云。臣綸闻。如来严相。巍巍架于有顶。微妙色身。蕩蕩显乎无際。假金轮而啟物。託銀粟以應凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七处八会。教化之义不窮。四諦五时。利益之方无尽。並氷清日盛霧豁云除。爝火翳光尘熱自靜。可謂入俗化於蒙底。出世冥此真如。使稠林邪徑之人景法門而无倦。渴愛聾瞽之士慕探賾而知回。道樹始於迦维。德音盛乎京洛。恒星不见周鑒娠徵。滿月圓姿汉感宵夢。五法用傳萬德方兆。华俗潛故競扇高風。資此三明。照迷途之失。憑茲七觉。拔長夜之苦。屬值皇帝菩萨應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂无礙辯以接黎庶。以本願力攝受众生。故能隨方逗藥示權因显。崇一乘之旨。广十地之基。是以萬邦回向俱稟正識。幽显靈祇皆蒙誘濟。人興等觉之願。物起菩提之心莫不翹勤归宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆护饒益橋梁津濟者。道既光被民亦化之。於是應真飛錫騰虛接影。破邪外道堅持正因。伽蓝精舍宝刹相望。講会傳经德音盈耳。臣昔未達理源稟承外道。如欲須甘果翻种苦栽。欲除渴乏反趣醎水。今啟迷方粗知归向。受菩萨大戒戒節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。謹啟。
至四月十八日。中書舍人臣任孝恭宣勅云。能改迷入正。可謂是宿植胜因。宜加勇猛也。
北齊高祖文宣皇帝下勅廢道教事七
昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代。祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受錄。遂妄加穿鑿。广制齋儀糜費極繁。意在王者遵奉。会梁祖啟運。下詔捨道。修靜不胜其憤。遂与門人及邊境亡命。叛入北齊。又倾散金玉贈诸貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之也。於天保六年九月。乃下勅召诸沙門与道士學達者十人。親自對校。于时道士祝诸沙門衣𭽽或飛或转。祝诸梁木或橫或竪。沙門曾不學方術。默无一對。士女擁閙貴賤移心。並以靜徒为胜也。诸道士等雀躍騰倚魚睨云汉。高談自矜誇衒道術仍又唱言曰。神通權設抑挫強禦。沙門现一我当现二。今薄示小術並辭退屈。事亦可见。帝命上統法師与靜角試。上曰。方術小伎俗儒恥之。況出家人也。虽然天命令拒。豈得无言。可令最下坐僧對之。即往尋覓有僧佛鐫一名曇显者。不知何人。遊行无定飲噉同俗。时有放言標悟宏遠。上統知其深量。私与之交。于时名僧盛集。显居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳可扶舉將来。於是合众皆憚而怯上統威權。不敢有諫。乃兩人扶显令上高座。便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所闻云。沙門现一我当现二。此言虛實。道士曰。有實。显即翹足而立云。我已现一。卿可现二。各无對之。显曰。向祝诸衣物飛颺者。我故開門試卿術耳。命取稠禅師衣𭽽祝之。诸道士一时奮发共祝。一无动搖。帝勅取衣。乃至十人牽舉不动。显乃令以衣置诸梁木。又令呪之。卒无一驗。道士等相顧无赖。猶以言辯自高。乃曰。佛家自号为內。內則小也。詔我道家为外。外則大也。显應声曰。若然則天子处內。定小百官矣。靜与其屬緘口无言。帝目驗臧否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊为本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祗崇。麴𮮂是味清虛焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁绝不復遵事。頒勅遠近咸使知闻。其道士归伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家。未发心者。可令染剃。尔日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺。令其投身飛逝。皆碎屍塗地。偽妄斯绝。致使齊境國无兩信。迄于隋初漸開其術。至今東川此宗微末。无足抗言矣。帝諱詳即元魏丞相王欢之第二子也。嫡兄澄。怠慢为奴所害詳襲其位。代为相國。魏將曆窮。詳築壇於南郊。筮遇大橫。大吉汉文之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收为禅文。魏帝署之。即受其禅。为大齊也。凡所行履不測其愚智。委政僕射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿诸州。冬夏供施行道不绝。时稠禅師问箴帝曰。檀越罗刹殆臨水自见。帝从之覩群罗刹在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂去官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝恒坐禅竟日不出。礼佛行繞其疾如風。受戒於昭玄大統法上。面掩地令上履发而授焉。先是帝在晉阳。使人騎駝勅曰。向寺取经函。使问所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高詳託駝来。便引见。一老僧拜之曰。高詳作天子何如。曰圣明。曰尔来何为。曰。取经函。僧曰。詳在寺嬾读经令北行東頭与之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有捨身癡人。不解語。忽謂帝曰。我去尔後来。是夜癡人死。帝尋崩於晉阳焉。
著作王邵曰。释氏非管窺所及。率尔妄言之引列子述商。太宰问孔子圣人事。又云。黃帝夢遊华胥氏之國。在佛神遊而已。此之所言。
髣髴於佛石符姚世经译遂广盖欲柔伏人心。故多寓言以方便。不知是何神變浩蕩之甚乎。其说人身善惡世事因缘。以慈悲喜捨常樂我净。書辯至精明如日月。非正觉孰能證之。凡在順首莫不归命。達人則慎其身口修其慧定。平等解脫究竟菩提。及僻者为之不能通理。徒務費竭財力功利烦濁。猶六经皆有所失。未之深也已矣。事事如此。依齊書錄之。
集古今佛道論衡卷甲