唐西明寺释氏

集古今佛道論衡

集古今佛道論衡卷丙

[＊]唐西明寺释氏

大唐高祖问僧形服利益事一

高祖幸國學統集三教问道是佛師事二

道士李仲卿著論毀佛琳師抗辯事三

大宗勅道先佛後僧等上諫事四

皇大子集三教學者詳論事五

辛中舍著齊物論净琳二師抗释事六

大宗问琳師辯正論信毀交報事七

大宗幸弘福寺手製願文并敘佛道後先八

大宗勅道士三皇经不足開化令焚除事九

大宗詔奘師翻道经为梵文与道士辯覈事十

大唐高祖问僧形服有何利益琳師奉對事一

皇唐啟運诸教並興。然於佛法彌隆信重。捨京舊第置興圣寺。自餘会昌胜业慈悲證果集仙等寺架築相尋。至於道观无間於俗。武德四年有大史令傅奕者。先是黃巾。深忌緇服。既见國家別敬彌用疚心。乃上廢佛法事十有一條云。佛经訛誕言妖事隱。損國破家未闻益世。请胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放归桑梓則家國昌大。李孔之教行焉。

武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔问僧曰。棄父母之须发。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜请动妙適有濟法寺沙門襄阳释法琳。憤激傅詞側聽機候。承有斯问。即陳對曰。琳闻至道绝言。豈九流能辯。法身无像。非十翼所詮。但四趣茫茫飄淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣为之興世。至仁所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。於是天竺王种辭恩愛而出家。東夏貴遊厭榮华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄须发美容。變俗以会其道。故去君臣华服。虽形闕奉親而內懷其孝。礼乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福霑幽显豈拘小違。上智之人。依佛語故为益。下凡之類。虧圣教故为損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而傅氏所奏在司既不施行。奕乃多寫表状。公然遠近流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談席上。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻而无力。于时達量道俗动毫成論者非一。各疎佛理曲陳邪正。琳閱众辭多引经教。琳因謂众人曰。此引皆是奕之所廢。豈得引廢證成。虽曰破邪終归邪破。琳情契玄機独觉千載。器局天授博悟生知。覩作者之不工。信乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。庄周云。六合之內。圣人論而不議。六合之外。圣人存而不論。老子云。域中有四大而道居其一。案前汉藝文志所紀众書。一萬三千二百六十九卷。莫不功在近益。意在敬事君父。俱未暢遠途。止在移風易俗。遂使三世因果。理涉旦而猶昏。命報五乘。义经丘而未曉。斯乃六合之寰塊。三才之俗謨。詎免四流浩瀚。为烦恼之波。六趣諠譁。造尘勞之路者也。原夫實相窈冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。所以见生忍土。誕圣王宮。示金色之身。吐玉毫之相。行則金蓮捧足。坐則宝座承躯。出則天主导前。入則梵王从後。声闻菩萨。儼若朝儀。八部萬神。森然輔衛。演涅槃則地现六动。说般若則天雨四花。百福庄严。状滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映宝山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故号佛为法王也。豈与衰周李耳比德爭衡。末代孔丘輒相聯類。非所言也。文有二十餘紙。自琳論出冠绝群篇。家藏一本心口成诵。並流略之菁华。史書之藻鏡。茂譽於是乎沸騰。蒙俗由之而開悟。琳有功矣。琳以論卷初出意在榮達。所知上之化下風靡之言則易。乃上啟。儲貳親王及公卿侯伯並文理弘被庶績咸嘉其博詣焉。故奕奏状因之遂寢。得使释門重敞。琳又其功。東宮庶子虞世南。詳所上論为之序。胤光價之顧又重由来。琳姓陳氏。頴川太丘之後。遠祖移於襄阳。故又为縣人焉。少出家住荊州青溪山玉泉寺。博通內外。以文學见知。大业初元入關視聽以槐里老宗張葛承繼言多誕謬有阻素風不胜其妄。親事观閱。史云。老氏西之流沙。庄云。老氏死於槐里。二说紛糺名實乖咎。故西窮砂塞。绝李氏之蹤。中至槐城。有古墳之驗。追訪耆舊莫識其源。然樓观道宗乃尹喜之宅。延老过之非柱下居处。今观西尹長樂者村中魁岸。即尹令之後。事佛不事道也。余往问焉。唱言。我祖結草为樓於上观望。故曰樓观。本非老君之所宅也。今東观中廟者即尹先君之宗廟也。自古至今子孫承紹。不往流砂昭穆斯在。但以时逢寬政不事糺懲。任彼黃巾高仰。尹李致有符圖。章醮代代繁广道德宏旨。豈其然乎。莫不厚生存利非老厥宗。琳慨其謬妄方欲窮討根源。若非共住久处无由得成。探賾則戴冠服褐。从其靜館为述道德。通说庄黃。昔在荊楚曾经陶練。义在玄微蘊括情抱。秦川道學麟角罕逢。自餘章句梗概而已。致使九仙九府之錄。三元三洞之儀。黃庭黃書之祕。天文天岡之術。服气練尸飛丹糇液。莫不说如指掌。寫送无遺。於是高会館宇把臂朋从。藏篋並開奇方畢吐。琳本期既暢。窮力搜求。乃见乾竺古皇老君之師奉僧位高显。道士之所推。敬佛之文如云。重法之科霧結。並具抄略用擬不虞。後乃返迹。舊徒如常綜业及。

皇運初興。傅令陳表仲卿進喜踳駁佛僧。著論形於见闻。興言在於貶退。琳遂依而抗拒引道敬我佛乘。劉李違師背教妄作冒罔凡圣。及。

太宗览論。試以显驗之刑。琳對以正理極言上帝一无所问。移於益部僧寺。行至百牢關。因疾而卒。时年六十有九。凡所著論。集三十餘卷。然於释李交論偏意敷弘。固使文據卓明終始包富。後贤引用不假傍求。斯即季代护法之開士也。当时同代相侮。逝後惜之。自餘玼瑣未足言議。其對晤重沓。如後广之。此但敘其風素耳。

高祖幸國學統集三教问僧道是佛師事第二

武德八年歲居協洽。駕幸國學礼陳释奠。堂列三座擬敘三宗。时胜光寺慧乘法師隋煬所珍。道俗敦敬众所樂推。以为导首。於时五都才學三教通人。榮貴宰伯臺省咸集。天子下詔曰。老教孔教此土元基。释教後興宜崇客礼。今可老先次孔末後释宗。当时相顧莫敢酬抗。乘虽登座情慮不安。太宗时为秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾回。頻降中使云。一无所慮。師但广述佛宗先敷帝德。既最末陳唱冠徹前通。乃命宗曰。上天下地其貴在人。榮位缘业必宗佛圣。今將敘大致須具礼儀。並合掌虔跪表師資有。據声告纔止。

皇儲以下爰逮群僚。各下席䠒跪。竚聆清辯乘前開帝德云。

陛下。巍巍堂堂众圣中王。如星中之月。言多不載。次述释宗。後以二难双徵兩教。先问道云。先生广位道宗高邁宇宙。向释道德云。上卷明道。下卷明德。未知此道更有大此道者。为更无大於道者。

答曰。天上天下唯道至極。最大更无大於道者难曰。道是至極最大更无大於道者。亦可道是至極之法。更无法於道者。答曰。道是至極之法。更无法於道者难曰。老经自云。人法地。地法天。天法道。道法自然。何意自違本宗。乃云更无法於道者。若道是至極之法。遂更有法於道者。何意道法最大。不得更有大於道者答曰。道只是自然。自然即是道。所以更无別法能法於道者难曰。道法自然。自然即是道。亦得自然還法道不答曰。道法自然。自然不法道难曰。道法自然。自然不法道。亦可道法自然。自然不即道答曰。道法自然。自然即是道。所以不相法难曰。道法自然。自然即是道。亦可地法於天。天即是地。然地法於天。天不即地。故知道法自然。自然不即道。若自然即是道。天應即是地。

於是仲卿在座周慞神府抽解无地忸𧹞无答。当时榮貴唱言。道士遭难不通。遂使玄梯广布义網高張。可謂躡響風飛應機河瀉。於时天子回光驚美其辯。舒顏解頤而笑。皇儲懿戚左右重臣並同歎重。黃巾之黨結舌无報。博士祭酒張侯愕視束体轅門。慧日所以更明。法云於茲還布。尋於座中下詔问乘。道士潘誕奏云。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之師父。佛乃道之弟子故。佛经云。求於无上正真之道。又云。体解大道发无上意。外國語云阿耨菩提。晉音翻之无上大道。若以此驗。道大佛小。於事可知。乘答略云。震旦之与天竺。猶環海之比麟洲。聃乃周末始生。佛是周初前出。計其相去二十許王。論年所经三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬王时道乎。鉤虛驗實足可知也。仲卿向敘道者。謂太上大道先天地生。欝勃洞虛之中。煒燁玉清之上是佛之師。不言周时之老聃也。且五帝之前未闻有道。三王之季始有聃名。汉景以来方興道學。窮今計古道者为誰。案七籍九流经國之典。宗師周易五運相生。既闢兩儀阴阳是判。故曰一阴一阳之謂道。阴阳不測之謂神。天地於事可明。阴阳在生有驗。此理数然也。不云有道先天地生。道既莫从。何能生佛。故車胤云。在己为德。及物为道。王充殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成者也。王充論衡。立身之謂德。成名之謂道。道德也者为若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足苦詞。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素发手把玉璋。別号天尊居大罗之上。独名大道治玉京之中。山海之所未詳。经史之所不載。大罗同烏有之说。玉京本亡是之談。言畢下座。乘尔时独據詞鋒。舉朝矚目。致使異宗无何而退。可謂一席揚扇。足为萬代舟航。可尚可師立功立事。是知近假叨幸之力。遠庇护念之恩。道藉人弘。惟乘有矣。乘姓劉氏。彭城人也。有陳氏之时早经師訓聽成實論大涅槃经。声論之美光华江表。及隋降陳國望逸朝廷。煬帝昔在晉蕃南鎮淮海。立四道場追徵四遠。有名释李率来府供。乘以學优见舉。召入王庭。言論酬對殊有風采。然其儀相魁岸眉目高朗。貌体时事不在思量。鋪詞摛藻俊逸終古。自㝢內推舉。声辯之最无越南朝。良以吳楚之文騷经陳其翹楚典午南據才學涌於波瀾。故得遊談玄路天下称焉。乘於斯伍声價尤甚。所以慧日道場义門法將。盱衡而對雒伯。電舌而卷群英。乘於僧位灼灼高出。煬帝初在春坊。因从京邑談講。徒侶互显英雄。論难之华道俗同許。及成雒邑召往東都。厚供重賜月望相接。及往西平旦末遼海襄平无不預从戎麾對晤詞旨。京師西南建兩禅宇。內獲舍利擬瘞寺塔終憂所重特詔此行。粵自東都西至京室。威儀福瑞聽逸郊闉。及帝往江都留乘洛邑。常事恒业不擁素風。皇泰初元彌崇敬重內置道場晨宵覲接。開明建始鄭重相仍。齋講繼軫法轮不绝。及武德四年蕩定東夏。入偽诸州例留一寺洛阳舊都僧徒極盛。簡取名胜配住同华。兩州仍舉胜達者五人天策別供。乘以德高众望。又处其員。在京住胜光寺。以胜光寺主僧珍法師即隋煬國師智者顗禅師之弟子也。以行解有声。追住慧日。舊曾同寺同气相求。珍亦文帝素交。特隆恒准。所以秦國福供並入胜光。乘達帝城弘道无倦。福智二严与时俱积。胜光北院。宝塔高华堂宇綺飾像設严麗。乃至畫繢瓌奇冠绝區域。皆乘目准心計巧類神功不可思也。每有盛集必事先驅。勇注若河倾。名貌如摛錦。能使智人倾心清耳。竚聆逸辯不觉晷度形疲。自餘昏漠但闻寫送輕快莫知筌緒。然为人慈育。以濟度为心。言问所流。惟存贊悅不及过。斯亦季代之辯士也。年將八十終於胜光。帝深悼惜。賻贈榮显。

道士李仲卿等造論毀佛法琳法師著辯正論以抗事第三

武德九年。清虛观道士李仲卿劉進喜。猜忌佛法恒加訕謗。与傅奕唇齿結構誅剪释宗。卿著十異九迷論。喜显正論。仍託傅氏上闻天聽。孟春下勅。京立三寺僧限千人。餘並放還桑梓。有才用者八品处分。严勅行下无敢抗言。五众哀号四俗驚歎。不久震方出帝氛祲廓清太宗素襲啟闻薄究宗領。登即大赦一切休寧。僧還本寺佛日還朗。沙門法琳前造破邪論道俗具瞻道士新論猶未筆削。乃因劉李二論造辯正論以擬之。一帙八卷。綸綜終古立信当今。绝後光前布露惟遠。頴川陳子良。才術縱橫声振寰宇。为之注解并序由来。文多不載。

太宗下勅道先佛後僧等上諫事第四

貞观十一年駕巡洛邑。黃巾先有与僧論者。闻之於上。乃下詔云。老君垂範义在清虛。释迦貽訓則理存因果。求其教也。汲引之迹殊途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之興肇於遂古。源出无名之始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能经邦致治反樸還淳。至如佛教之興基於西域。逮於後汉方被中土。神變之理多方。報應之缘匪一。洎於近世崇信滋深。人冀当年之福。家懼来生之禍。由是滯俗者闻玄宗而大笑。好異者望真諦而爭归。始波涌於閭里。終風靡於朝庭。遂使殊俗之典欝为众妙之先。诸华之教翻居一乘之後。流遯忘返於茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦赖无为之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後齋供行立。至於称謂道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。暢於九有貽诸萬葉。时京邑僧徒各陳極諫有司不納。沙門智實後生俊頴內外兼明。携诸夙老隨駕。陳表。乃至關口。其表略云。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌侵蒲柳。方值圣明之君。竊闻父有諍子君有諍臣。某等虽預出家。仍在臣子之例。有犯无隱敢不陳之。伏见詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風形於前典頒告天下无德而称。令道士等在僧之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治家。所佩服章亦无改異。不立館寺不領門人处柱下以全真。隱龍德而養性。智者见之謂之智愚者见之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著冠服並是黃巾之餘。本非老君之裔。行三張之秽術。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。从汉魏已来。常以鬼道化於浮俗。妄託老君之後。實是左道之苗。若位在僧尼之上。誠恐真偽同流有損國化。如不陳奏何以表臣子之情。謹錄道经及汉魏诸史佛先道後之事。如別所陳。伏願天慈曲垂聽览。中書侍郎岑文本宣勅語。僧等此事久以行訖。不伏者与杖。诸大德等咸是暮年形疲道路飲气而旋。智實勇身先出云。不伏此理。萬刃之下甘心伏罪。遂杖之放還。實少出家住京師總持寺。沙彌时殊有高烈有精神。善談論有声遠近通攝論俱舍。自受具已後严策形心。衣鉢自隨净瓶常執。不入市不乘騎。每有胜集无不論难。鏗鈜高調声气堅正。屬武德初薛舉東逼。乃選翹勇僧千人入於戎幕。有僧法雅。躬为募頭。京師鼎沸僧徒无計。實於众中太哭云。雅是魔賊撮而敺之。以事達太上。乃令還俗。因周行講肆不染俗風。貞观初元雅有事。故下勅。令實出家住於本寺。及尊黃老令在僧前。實携京邑大德法常慧净法琳等十餘人。隨頓上表以死上请。不許之。實曰。深知明詔已下不可转也。萬載之後知僧中之有人焉。後染疾。清齋如初。有勸非时食者。實曰。余见死者多矣。臨終之时多陷戒律。豈不以重身輕圣。何名師資乎。乃閉口不食。有问後事。答曰。如彎弓箭下可選地耶。任後量处省事为要。言已卒寺。春秋三十餘矣。

皇太子集三教學者詳論事第五

貞观十二年皇太子集诸官臣及三教學士於弘文殿。開明佛法。紀國寺慧净法師預斯嘉会。有令召净開法华经。奉旨登座。如常序胤。道士蔡晃講道論好独秀时英。下令遣与抗論。晃即整容。问曰。经称序品第一。未審序第何分。净曰。如来入定徵瑞放光现奇动地雨花假近開遠。为破二之洪基作明一之由漸。故为序也。第者为居。一者为始。序最居先。故称第一。晃曰。第者第也。为弟則不得称一。言一則不得称弟。兩字矛盾。何以会通。净曰。向不云乎。第者为居。一者为始。先生既不領前宗。而謬陳後难。便是自难何成难人。晃曰。言不領者。请为重释。净啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一闻千解。然則蛇奴再闻不悟。身子一唱千領。此非授道不明但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇。何以可領。净曰。菩萨说法声震十方。道士在坐如迷如醉。豈直形骸聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干说法何由可闻。净曰。天宮严衛理绝獸蹤。道士魂迷謂人为畜。有國子祭酒孔頴達者。心存道黨潛扇斯玷曰。承闻佛家无諍。法師何以構斯。净啟令曰。如来存日已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以难破我。即是不平。何謂平乎。佛为通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦尔。以净之諍破。彼之諍。彼得无諍即净无諍也。於时皇儲語祭酒曰。君既勦说真为道黨。净啟常闻君子不黨。其知祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐欢躍。今日不徒法樂以至於斯。净頻入宮闈抗論无擬。殿下目屬其神銳也。尋下令曰。紀國寺慧净法師。名称高遠行业著闻。綱紀伽蓝必有弘益。请为普光寺主。仍知本寺上坐事。復下書与普光及以净所广述寺綱住持惟人在寄等事也。净本趙郡房氏。即隋國子博士徽遠之猶子也。家代儒宗流略固其常習。而精爽清舉卓明文雄。機論標放乘时搆采。少出家遊學三河不專師傳。於大小乘探賾沈隱。開皇末曆观化帝京。优柔教义亟发光问。大业之紀声唱转高。預有才人无不臨造。或決疑豫或示新文。讎校古今商搉儒墨。问之不已。乃为敘述。古来詩人雅什虽多罕登百二。群髦重其慧悟服其品藻。遂勸纘詩英华。自梁高齊宣已下逮于皇運。为編十卷。吳王文學劉孝孫序之。并俱舍毘曇大乘庄严論等。咸为著疏。各三十卷。法华已下行用诸要亦纘疏述令成诵之。并注经集論不能委述。貞观嗣宝宰伯咸欽僕射玄齡尤所敬重。每有胜集引诸寮寀預聽法筵。日下当时以为榮观之極也。然能事匪一學罕兼通。净之陳迹可謂玄儒並騖。所以吹爇易发。光华莫不由此。年逾縱心風疾交集。然猶憑几談寫敘對时贤。余曾问其疾苦。答云。净甞疾甚。无計可投。承闻病是著因。固当捨著。遂召五众一切都捨。夜觉有間。晚又重发。依前都捨。疾間亦然。今則七十有餘。生事極矣。安有为命而捨財乎。念念死計无情財事。昔人年至百歲。猶不体命行无常净今悟之。任时而已。然其恕己謙光接誘道俗迎送礼遇不爽恒倫。至於同法論难知窮。引通不咎前失人代。即目闻见自多故不曲尽。其宗轄其道化履歷。具见續高僧傳。

太子中舍辛諝齊物論并净琳二法師抗拒事兩首第六

太子中舍辛諝。學該文史誕傲自矜。心在道術輕弄佛法。染翰著論詳略释宗。时有對者。諝必碎之於地。謂僧中之无人也。慧净法師不胜其侮。乃裁論以擬之曰。披览高論博究精微。旨贍文华驚心眩目。辯超炙輠理跨聯環。幽难勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固难与對。輕持不敏寧酬客难。来論云。一音演说各隨類解。蠕动众生皆有佛性。然則佛陀之与大觉。語从俗異。智慧之与般若。义本玄同。習智觉若非胜因。念佛慧豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。深固幽遠理涉嫌疑。今当为子略陳梗概。若乃问同答異。文郁郁於孔書。名一义乖。理明明於释典。若名同不許义異。則问一不得答殊。此例既昇彼並自沒。如有未喻更为提撕。夫以住无所住。萬善所以兼修。为无不为。一音所以齊應。豈止绝圣棄智抱一守雌。冷然独善义无兼濟。較言优劣其可倫乎。二宗既辯百难斯滯。論云。必彼此名言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠如来旨。亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可齊於九萬。榮枯同管。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方时雨。寧有分同明潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其寿夭。庭楹亂其橫竪。施厲混其妍媸。斯由相待不足相奪可忘庄生所以绝其有封。謂未始无物。斯則以余分別攻子分別。子亡分別即余亡分別矣。君子劇談幸无虛論。一言易失駟馬难追。斯文誠矣。深可慎哉。論云。诸行无常觸類缘起。復心有待資气涉求。然則我净受於熏修。慧定成於繕剋。答曰。无常者故吾去也。缘起者新吾来也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾来矣。吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成净。美惡更代。非繕剋而难功。是則生滅破於斷常。因果显乎中观。斯寔庄释玄同東西理会。而吾子去彼取此。得无謬乎。論曰。續鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪答曰。夫自然者報分也。熏修者业理也。報分已定。二鳥无羨於短長。业理資缘。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑沈冥难曉。幽求之土淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏罗縠。圣贤固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道籍以受业家門朋从是寄。希能擇善敢進蒭蕘。如或鏗然願詳金牒。於是辛氏顶受斯文頓裂邪網有李遠问舍人者。曾读斯論意所未詳。便以示沙門法琳。请广其义類。琳乃答曰。蒙示辛氏与净法師齊物論。大約兩问。詞旨宏贍理致幽绝。既開义府特曜文鋒。舉佛性平等之談。引群生各解之说。陳彼此之兩难。辯玄同之一问。非夫契彼寰中。孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者尋上皇朝徹。始流先觉之名。法王應物。爰標佛陀之号。智慧者盖分別之小術。般若者乃无知之大宗。分別缘起。所以強称先觉。无知性寂。於是假謂佛陀。分別既於外有数。无知則於內无心。於外有数。分別之见不亡。於內无心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨嶽。踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。庄生云。吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎。所以小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特闻。非众人之所逮也。況三世之理不差。二諦之門可驗。是以圣立因果。凡夫有得圣之期。道称自然。學者无成道之圣。从微至著。憑繕剋而方妍。乘因趣果。籍熏修而始见。彼既知而故问。余亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪由是同归。四智广覃。真如以之自显。自显也者惟微惟彰。同归也者孰来孰去。盖知隨业受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲无擇於飛化。不存待与无待。明即待之非待矣。请試論之。昔闞澤有言。孔老法天诸天法佛。洪範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將孔老以匹圣尊。可謂子貢贤於仲尼。跛鼈陵於駿驥。欲观渤澥更保涓流。何異蔽目而視毛端。却行以求郢路。非所應也。非所應也。且王导周顗宰輔之冠盖。王濛謝尚人倫之羽儀。次則郄超王謐劉璆謝客等。並江左英彥七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性靈真要可以持身濟俗者。莫过於释氏之教。及宋文帝与何尚之王玄保等。亦有此談。如宇內並遵斯要。吾当坐致太平矣。尚之又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜绝。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才高文华理切。秦懸一字蜀掛千金。何以当茲奇麗也。不量管见輕陳鄙俚。敢此有酬以麻續組耳。李舍人得琳重释。渙然神解重疑頓消。仍以斯論广於視聽。故得二文双显。各其志乎。

太宗文皇帝问沙門法琳交報显應事第七

貞观十四年。先有黃巾西华观秦世英者。挾方術以自媚。因程器於儲兩。素嫉释宗。阴上法琳所造之論云。此辯正但欲謗訕皇宗罪当誷上太宗闻之。便下勅沙汰僧尼貌減年齿。使御史韋悰。將軍于伯亿并寺省州縣官人日別鴻臚檢閱情状。见有众僧宜依遺教。仍追訪琳身據法推勘。琳扼腕奮发追徵未及。即詣公庭輕生答對不懼性命乃縶之縲紲。下詔问曰。周之宗盟異姓为後。尊祖重親寔由先古。何为追逐其短。首鼠兩端。广引形似之言。备陳不遜之喻。爬毀我祖禰。謗讟我先人。如此要君罪有不恕。琳答曰。文王大圣周公大贤。追遠慎終昊天靡答。孝悌之至通於神明。虽有宗周义不爭長。何者皇天无親竟由輔德。古人黨理而不黨親。不自我先不自我後。虽親有罪必罰。虽疎有功必賞。賞罰理当。故天下和平。老子習訓道宗德教。加於百姓恕己謙光。仁風刑于四海。又云。吾師名佛。佛者觉一切人也。乾竺古皇西昇逝矣。討尋老教始末可追日授中经示誨弟子言。吾師者善入泥洹綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所述謗滅老氏之師世莫能知。所以著茲辯正論有八卷。略對道士六十餘條。並陳史籍前言實非謗毀家國。自後二十餘列。具状奏闻勅云。汝所著辯正論。信毀交報篇曰。有念观音臨刃不傷。且赦七日令尔念之。試及刑期能无傷不。琳外纏桎梏內迫刑期。氷炭交懷惟祈显應。恰至限滿忽神思彯勇。橫逸胸懷頓亡死畏立待追對。須臾勅至云。今赦期已滿。即事加刑。有何所念。念有靈不。琳答曰。自隋季擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師相伐各擅兵威。臣佞君荒不为正治。遏绝王路固執一隅。自皇王弔伐載清海陸。斯寔观音之力。咸資勢至之功。比德連衡道齊上圣。救橫死於帝庭。免淫刑於都市。琳於七日已来。不念观音惟念陛下。又勅治書侍御韋悰问琳。有詔令念观音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承观音圣鑒尘形六道。上天下地皆为師範。然唐光宅四海九夷奉職八表刑清。君圣臣贤不为枉濫。今陛下子育恒品如经即是观音。既其靈鑒相符。所以惟念陛下。且琳所著辯正論。爰与書史符同。一句參差任从斧鉞陛下若順忠順正。琳則不損一毛陛下若刑濫无辜。琳則有伏屍之痛。以状奏闻。遂不加罪。下勅。徙於益部僧寺。於时朝庭上下知英構扇御史韋悰審英飾詐疑阳庶俗。乃奏彈曰。竊以大道欝興。沖虛之迹斯闡。玄風既播。无为之教寔隆。未有身預黃冠志同凡素者也。道士秦英頗學醫方薄閑呪禁。親戚寄命羸疾投身。姦婬其妻禽獸不若。情違正教心類豺狼。逞貪競之懷。恣邪秽之行。家藏妻子門有姬童。乘肥衣輕出入衢路。揚眉奮袂无憚憲章。健羨未忘观繳在慮。斯原不殄至教式虧。请寘严科以懲婬侈。有勅。追入大理。竟以狂狷被誅。公私同知賊惡。怪其死晚。可謂賊夫人之子。於斯见矣。

文帝幸弘福寺立願重施敘佛道先後事第八

貞观十五年五月十四日。太宗文帝躬幸弘福寺。於时僧众並出虞候遠闢勅召大德五人。在寺內堂中坐訖。具敘立寺所由。意存。

太穆皇后。哀淚橫流僧並垂泣。乃手製願文曰。皇帝菩萨戒弟子稽首和南十方诸佛菩萨圣僧天龍大众。若夫至理凝寂道绝名言。大慈方便隨機攝誘。濟苦海以智舟。朗重昏以慧日。開曉度脫不可思議。弟子夙罹𮘧亹早嬰偏罰。追惟撫育之恩。每念慈顏之遠。泣血崩心永无逮及。号天躄地何所厝身。歲月不居炎涼亟改。荼毒之痛在乎茲日。敬養已绝萬恨不追。冤酷之深百身何贖。惟以丹誠归依三宝。謹於弘福道場奉施齋供。并施净財以充檀捨。用其功德奉为先靈。願心悟无生神遷妙喜。策紺馬以入香城。躡金階而昇宝殿。遊玩法樂逍遙净土。永蔭法云常喰甘露。疾證菩提早登正觉。六道四生並同斯願帝謂僧曰。比以老君是朕先宗。尊祖重親有生之本。故令在前。師等大應悢悢。寺主道懿奉對陛下。尊重祖宗使天下成式。僧等荷國重恩安心行道詔旨行下咸大欢喜。豈敢悢悢帝曰。朕以先宗在前可即大於佛也。自有國已来。何处別造道观。凡有功德並归寺家。國內戰場之始。无不一心归命於佛。今天下大定。戰場之地並置佛寺。乃至本宅先妣唯置佛寺。朕敬有处所以尽命归依。師等宜悉朕懷。彼道士者止是師習先宗。故位在前。今李家據國李老在前。若释家治化則释門居上。可不平也。僧等起謝帝曰坐。是弟子意耳。不述不知。天时大熱。房宇窄狹。若为居住今有施物可造後房。使僧等寬展行道。餘言多不載。事訖還宮。

太宗下勅以道士三皇经不足傳授令焚除事第九

貞观二十二年十月。有吉州上表云。有事天尊者行三皇齋法。依檢其经。乃云。欲为。

天子欲为皇后者可读此经。據此言及國家檢田。令云。道士通三皇经者給地三十畝。檢公式令诸有令式不便者奏闻此三皇经文言有異具錄以闻。有勅令。百官議定。依追道士張惠元问有此言不。惠元答云。此处三皇经並无此言。不知遠州何因有此。然为之一字声有平去。若平声读之。誠如所奏。若去声读之。此乃为國於理无妨。臣等以为惠元所说不乖勸善。然此经中天文大字符圖等不入。篆籀请除餘者请留。吏部楊纂等議云。依識三皇经。今与老子道德经义類不同。並不可留。以惑於後勅旨。其三皇经並收取焚之。其道士通道德经者給地三十畝。仍著令。於时省司下诸州收三皇经。並聚於尚書礼部廳前于尚書。試以火爇一时灰燼。昔宋时鮑靜初造三皇被誅。今仍宗尚改三皇为三洞。妄立天文大字惑誤昏俗。其詐显然。迷者不觉。今遇大唐圣帝。体其偽妄。故此焚除。近如大业末年。京師五通观道士輔慧詳。三年不言。改涅槃经为長安经。將欲入山巖中。於时條制不許出城門。候见其內著黃衣。又獲新经執送留守。及至勘校改经事實。尚書衛文昇以状奏闻。於金光門外戮之。耳目生靈所共同委。其觉者如此。不觉者有之。然彼輒尔制经寫於藏篋。无人檢勘。誰辯偽真。且所造者。文义淺俗濫引佛经。读者无味不足观採。至如南华幽求。固是命家之作。不可及也。

文帝詔令奘法師翻老子为梵文事第十

貞观二十一年。西域使李义表還奏。称東天竺童子王所未有佛法外道崇盛。臣已告云。支那大國未有佛教已前舊有得道圣人说经在俗流布。但此文不来。若得闻者必当信奉。彼王言。卿還本國。译为梵言。我欲见之。必道越此徒傳通不晚登。即下。

勅。令玄奘法師与诸道士對共译出。於时道士蔡晃成英二人李宗之望。自餘鋒頴三十餘人。並集五通观。日別參議。詳覈道德。奘乃句句披析。窮其义類得其旨理。方为译之。诸道士等並引用佛经中百等論。以通玄極。奘曰。佛教道教理致天乖。安用佛理通明道义。如是言議往還累日窮勘。出語濩落的據无从。或诵四諦四果。或诵无得无待。名声云涌實質俱虛。奘曰。诸先生何事遊言无可尋究。向说四諦四果道经不明。何因喪本虛談老子。且據四諦一門。門有多义义理难曉。作論辯之。佛教如是不可陷倫。向问四諦但答其名。諦別广义尋问莫識。如何以此欲相抗乎。道经明道但是一义。又无別論用以通辯。不得引佛义宗用解老子斯理定也。晃遂归情曰。自昔相傳祖承佛义。所以维摩三論晃素學宗致令吐言命旨无非斯理。且道义玄通洗情为本。在文虽異厥趣攸同。故引解之理例无爽。如僧肇著論。盛引老庄。成诵在心由来不怪。佛言似道如何不思。奘曰。佛教初開深经尚擁。老談玄理微附虛懷。尽照落筌滯而未解。故肇論序致聯類喻之。非謂比擬便同涯極。令佛经正論繁富人謀各有司南兩不諧会。然老之道德文止五千。无論解之。但有群注。自餘千卷事杂符圖。盖張葛之胥附。非老君之气叶。又道德兩卷詞旨沈深。汉景重之誠不虛。及至如何晏王弼严遵鍾会顧欢蕭繹盧景裕韋处玄之流数十餘家。注解老经。指归非一。皆推步俗理莫引佛言。如何棄置舊蹤越津释府。將非探賾过度同夫混沌之竅耶。於是诸徒无言以對。遂即染翰綴文。厥初云道此乃人言。梵云末伽。可以翻度。诸道士等一时舉袂曰。道翻未伽失於古译。昔称菩提。此謂为道。未闻末伽以为道也。奘曰。今翻道德。奉勅不輕。須覈方言。乃名傳旨。菩提言觉末伽言道。唐梵音义確尔难乖。豈得浪翻冐罔天聽。道士成英曰。佛陀言觉。菩提言道。由来盛談道俗同委。今翻末伽。何得非妄。奘曰。傳闻濫真良談匪惑。未達梵言。故存恒習。佛陀天音。唐言觉者。菩提天語。人言为觉。此則人法兩異。声采全乖。末伽为道。通國齊解。如不见信謂是妄談。请以此語问彼西人。足所行道彼名何物。非末伽者。余是罪人。非唯惘上。当时亦乃取笑天下。自此众鋒一时潛退。便译尽文。河上序胤闕而不出。成英曰。老经幽祕闻必具儀。非夫序胤何以開悟。请为翻度惠彼邊戎。奘曰。观老存身存國之文。文詞具矣。叩齿咽液之序。序實驚人。同巫覡之婬哇。等禽獸之淺術。將恐西闻異國有愧鄉邦。英等不愜其情。以事陳诸朝宰中書馬周曰西域有道如李庄不。答彼土尚道。九十六家。並厭形骸为桎梏。指神我为圣本。莫不淪滯。情有致使不拔我根。故其陶練精靈不能出俗。上極非想終墜无間。至如順俗四大之術。冥初六諦之宗。東夏老庄所未言也。若翻老序彼必以为笑林。奘告忠誠。如何不相体悉。当时中書門下同僚咸然此述。遂不翻之。奘姓陳氏。頴川人也。後葉居於兩河。以慧解馳名。周行嶽瀆承梵學富誓願博求。以貞观初入關住庄严寺。學梵書語。不久並通。上表西行。有司不許。因遂間行遠詣天竺。三年方達。所在王臣高胜无不重之。经十餘年备獲经論旋於京邑。天子降礼賜以优言。貞观末年敬重尤甚。常处內禁行往畢隨。永徽已来不爽前敬。常以翻译而为命家。今在北山玉华宮寺。領徒翻经勤注不绝。然其高行不可具陳。別有大傳。广文如後。◎