唐西明寺释氏

集古今佛道論衡

集古今佛道論衡卷乙

[＊]唐西明寺释氏

周高祖登朝論屏佛法安法師上論事

周祖平齊集論毀法遠法師抗詔事

周祖東巡滅法已久任道林请興佛事

周天元皇帝納王明广表開佛法事

隋高祖下詔述絳州天火焚老君像事

隋兩帝事宗佛理稟受归戒事

周高祖武皇帝將滅佛法有安法師上論事第一

周武初信於佛。後以讖云黑衣当王。遂重於道法躬受符錄。玄冠黃褐內常服禦。心忌释門志欲誅殄。而患信佛者多未敢專制。有道士張賓。譎詐罔上私達其策。潛集李宗排棄释氏。又与前僧衛元嵩唇齿相副。共相爼醢。帝納其言。欲親覘经过貶量佛失。召僧入內七宵行道。时既密知。各加懇到。帝亦同僧七夕不寐。为僧讚唄并诸法事。既无过犯。无何而止。天和四年歲在己丑三月十五日。勅召有德众僧名儒道士文武百官二千餘人昇正殿。帝御坐。量述三教优劣廢立。众議紛紜情见乖咎。不定而散。至其月二十日依前集論是非更广莫簡帝心索然又散。至四月初。又依前集令極言陳理。又勅司隷大夫甄鸞。詳佛道二教定其深淺。鸞乃上笑道論三卷。用笑三洞之名。及笑经称三十六部。文極據明事多揚搉。至五月十日。帝大集群臣詳鸞上論。以为傷蠧道士。即於殿庭焚之。有安法師。慧解洞達內外淹通。时号释宗众標僧傑。帝所信重。常侍對揚僉議攸同三教齊立惟安抗辯。教止二焉。言出难尋著文易显。乃撰二教論一十二篇。初归宗显本篇。略云。夫萬化本於无生。三才兆於无始。然則无生无始物之性也。有化有生人之聚也。聚虽一体而形神兩異。散虽質別而心数弗忘。故救形之教教称为外。濟神之教教称为內。是以智論有內外兩徑。仁王辯內外兩論。方等明內外兩律。百論言內外二道。若通論內外則該被华戎。若局命此方則可云儒释。释教为內。儒教为外。道无別教宗結儒流。备彰前典非为誕謬。詳览載籍尋討根源。教惟有二。何得有三。何者昔玄古樸素。墳典之誥未弘。淳風稍离。丘索之文乃著。故包論七典統括九流。咸为軍國之謨。並是修身之術。若派而別之則應为九教。今總而合之則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其籍也。並皇家之一書。何欲於一化之內合九流爭川。大道之世使小成競辯。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。言佛教者。窮理尽性之格言。出世入真之正轍。論其文則部分十二。語其旨則四种悉檀。理妙域中。固非名号所及。化擅像表。又非情智所尋。至於遣累落筌陶神尽照。近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之昇沈。敻期出世而理无不周。迩及王化而事无不尽。能博能要不質不文。自非天下之至慮。孰能与斯教哉。虽復儒道千家農墨百氏。取捨驅馳未及其度者也。夫厚生情篤。身患之誡遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。並是域內之至談。非踰方之巨唱也。何者推色尽於極微。老氏之所未辯。究心窮於生滅。宣尼又所未言。可謂瞻之似尽。而察之未極者也。经曰。分別色心有无量相。非诸声闻缘觉所知。況凡夫識想。安得齊於佛圣乎。经云。无以日光等彼螢火。斯喻極也。若夫以齊而齊不齊。未曰齊也。余闻善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續鳧截鶴於焉始等。此盖狷夫之野議。豈達士之貞观乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。请广其類。上至天子下至庶人。莫不資色心以成躯。稟阴阳而化体。不可以色心是等而便混以智愚。阴阳义齊則使同之於貴賤。此之不可至理皎然。虽強齊之其义安在。餘文多不載。又曰。史記云。李老西邁止及流沙。化胡西昇等经不足窮究。汉末三張方行其道惑亂天下。备见史書。故李膺蜀記云。張陵避病瘧於丘社中。得呪鬼術書遂解鬼法。後为大蛇所噏。弟子等妄述昇天。其子衡。衡子魯。還習其道自号三師。陵为天師。衡为係師。魯为嗣師。咸以鬼道以化愚俗。後汉書云。張魯初为督义司馬。遂掩殺汉中太守蘇固。斷绝斜谷。殺汉使者。專據汉中三十餘載。戴黃巾。服黃布。造作符書。以惑百姓。受其道者出米五斗。世号米賊初来學者名为鬼卒。後云祭酒。各領部众夷俗信向。朝廷不能討。遂就拜魯为鎮夷中郎將。通其貢獻。至獻帝二十年。曹操征而破之初汉末鬼言。黃衣当王。於是張角張魯等始服黃衣。曹氏受命以黃代赤。故年号黃初。黃巾之賊至是始平。元魏寇謙稍稍還服。今大道之世。風化宜同小巫。巾色宜改復古。且老子大贤绝棄貴尚。又是朝臣。服色寧異。古有專经之學而无服象之殊。黃巾布衣出自張氏。夫圣贤作訓弘裕溫柔。鬼神严厲动为寒暑。老子誡味祭酒咸飲。張制鬼服黃衣則齊。真偽皎然急緩可见。故略引張氏数條妄作。用懲未闻。

一初言禁经止價者。玄光論云。道家诸经。制杂凡意教迹邪險。是故不经。但得金帛便与其经。貧者造之至死不覩。貪利无慈逆莫过此。又其方術秽濁不清。乃有扣齿为天鼓。咽涶为醴泉。馬屎为靈薪。老鼠为芝藥。資此求道焉能得乎。

二或妄称真道者。蜀記云。張陵入鵠鳴山。自称天師。汉嘉平末为蟒所噏。子衡奔出。假設權方用表靈化。生糜鵠足置石崖顶。到光和元。年遣使告曰正月七日天師昇玄。都米民山。獠遂因妄傳販死利生逆莫过此之甚三或合气释罪者。妄造黃書呪癩无端。乃云開命門拕真人三五七九天罗地網。士女溷亂不異禽獸。用銷災禍。其可然乎。

四或挾道作亂者。黃巾鬼道毒流汉室。孫恩求仙禍延皇晉。破國害俗惑亂天下。五千道德全不許之。

五或章書伐德者。遷達七祖乞免擔沙。橫費紙筆奏章太上。又云。戊辰之日。上必不達。不達太上則生民抂死。嗚呼哀哉。

六或畏鬼帶符者。符云。左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停暉。擬鬼千里血。若受黃赤章。即是靈仙訣。

七或制約輸課者。蜀記云。受其道者輸米肉布絹器物紙筆薦蓆五綵。後生邪濁增立米民。

八或解除墓門者。左道餘气也。墓門解除。春秋二分祭竈祀社。冬夏兩至祠祀同俗。先受治[＊]錄兵符社契。皆言軍將吏兵都无教誡之义。

九或妄度苦厄者。立塗炭齋事起張魯。驢輾泥中黃土塗面。摘頭懸櫛埏埴使熟。至义熙初。道士王公旗省去打拍。吳陸修靜猶泥额反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚。

十或夢中作罪者。夢见先亡。輒云變怪。召鬼神兵吏奏章斷之。

十一或輕作凶佞者。造黃神越章用持殺鬼。又造赤章用持殺人。趣悅世情不計殃罪。阴謀懷嫉凶邪之甚。

斯並三張之鬼法。非老子之本懷。頃世濫行罕有觉者。論成上之。帝览安論。以问臣下。僚宰尋挍莫敢排斥。当时廢立遂寢。誠所推焉。乃经六載。至建德三年歲在甲午五月十七日。遂普滅佛道二宗。別置通道观簡释李有名者百二十員。並著衣冠名为通道观學士。时有蜀地新州願果寺僧勐法師。不遠千里躬詣魏闕。虽面陳至理邪正未分。而帝滅毀之。情已決。乃著論十有八條难道本宗。又以三科释其前執。其詞略云。勐以世之濫述老子尹喜西度化胡出家。老子为说经誡。令尹喜作佛教化胡人又称鬼谷仙生撰南山四皓注。未善尋者莫不信从以为口實。異哉此傳。君子尚不可罔。況貶大圣者乎。今具陳此说。非直人世差錯假託名字。亦乃言不及义翻辱老子意者。胜人達士不出此言。將是无識異道誇競佛法。假託鬼谷四皓之名附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊闻傳而不習。夫子不許妄作者。凶老君所誡。此之巨患增長三塗。宜應糺正救其此失。然教有內外用生疑假。人有贤圣多迷本迹。故班固汉書品人九等。孔丘之徒为上上類例皆是圣。李耳之儔为中上類例皆是贤。何晏王弼云。老未及圣。此則贤圣自分。优劣路显。故魏文之博悟也。

黃初三年。下勅告豫州刺史。老聃贤人未宜先孔子。不知魯郡为孔子立廟成未。汉桓帝不師圣法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之興。由桓武皇帝以老子贤人不毀其屋。朕亦以此亭当路行来者輒往瞻視。而樓屋倾頓儻能壓人。故令修整。昨过視之。殊未整頓。恐小人謂此为神妄往禱祀犯常禁。宜宣告吏民咸使知闻。據斯以言呈露久矣。愚惑者多致有前弊。故著論焉。虽復上闻終不见納。有猛法師者。气調橫挺。抗言帝旨。詞頗激切。众恐禍及其身。帝通容之情无愧恧。次有藹法師者。年德榮盛道俗所归。闻之歎曰。朱紫杂糅狂哲交侵至矣。可使五众流离四生倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧无酬德。又为佛之弟子。豈可见此淪湑坐此形骸晏然自靜徑来上表。引见登殿。舉手而言曰。来意有二。所謂報三宝慈恩。酬檀越厚德。援引卓明从旦至午。交言支任抗對如流。梗詞厲色鏗然无撓。帝虽納其言。情決已定遲疑不言。藹又進曰。释李邪正即可事求。不烦圣慮索鑊煮兩宗門人不害者立可见矣。帝怯其言。乃令引出。时宜州沙門道积者。次又出諫。不用其言。遂与同志七人。於彌勒像前不食礼懺。经於七日一时同逝。藹入南山錫谷。自剖身肉布於石上。引腸掛樹捧心而卒。有人尋之。於崖上见捨身偈云。

願捨此身已速令身自在法身自在已自在诸趣中隨有利益处护法救众生又復业應尽有为法皆然三界皆无常时来不自在他殺及自死終归如是处智者所不樂业尽於今日

周武平齊大集僧徒问以興廢慧遠法師抗詔事第二

周武帝以齊承光二年春。東平高氏召前修大德並赴殿集。帝昇御座。序廢立义云。朕受天命寧一區宇。世弘三教其風逾遠。考定至理多愆陶化。今並廢之。然其六经儒教久弘政術。礼义忠孝於世有宜。故須存立。且自真佛无像遙敬表心。佛经广歎崇建圖塔壯麗修造致福極多。此實无情何能恩惠。愚人嚮信倾竭珍財徒为引費。故須除蕩。故凡是经象皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。勃逆之甚國法不容。並退還家用崇孝始。朕意如此。诸大德謂理何如。于时沙門大統等五百餘人。咸以王威震赫訣諫难从。關內以除义非孤立。众各默然。下勅催答。並相顧无色。俛首垂淚。有慧遠法師。声名光價。乃自惟曰。佛法之寄四众是依。豈以杜言謂能通理。遂出對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛无像。誠如天旨。但耳目生靈赖经闻佛藉像表真。今若廢之无以興敬。帝曰。虛空真佛咸自知之。未假经像。遠曰。汉明已前经像未至。此土含生何故不知虛空真佛。帝时无答。遠曰。若不藉经教自知有法者。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。当时诸人何为但識其母不識其父同於禽獸。帝又无答。遠曰。若以形像无情事之无福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情。而妄相尊事。帝不答此难。乃云佛经外國之法。此國不須廢而不用七廟上代所立。朕亦不以为是將同廢之。遠曰。若以外國之经非此用者。仲尼所说出自魯國。秦晉之地亦應廢而不行。又以七廟为非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五经无用。前存儒教其义安在。若尔則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之与秦晉封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛经。七廟之难帝无以通。遠曰。若以秦魯同遵一化经教通行者。震旦之与天竺國界虽殊。莫不同在閻浮四海之內轮王一化。何不同遵佛经而今独廢。帝又无答。遠曰。詔云。退僧還家崇孝養者。孔经亦云。立身行道以显父母。即是孝行。何必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疎未成至孝。遠曰。若如圣旨。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不见父母。帝曰。朕亦依番上下得归侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬夏隨缘修道春秋归家侍養。故目連乞食餉母。如来擔棺臨葬。此理大通不可独廢。帝又无答。遠抗声曰。陛下今恃王力自在破滅三宝是邪见人。阿鼻地獄不簡貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄诸苦。遠曰。陛下以邪法化人现种苦业。当共陛下同趣阿鼻。何处有樂可得。帝理屈言前所圖意盛更无所答。但云。僧等且還。有司錄取論僧姓字。帝已行虐三年。關隴佛法誅除略尽。既克齊境還准毀之。尔时魏齊東川佛法崇盛见成寺廟出四十千。並賜王公充为第宅。五众释門減三百萬。皆復軍民還归編戶。融刮佛像焚燒经教。三宝福財簿錄入官。登即賞賜分散蕩尽。帝以为得志於天下也。未盈一年。癘气內蒸身瘡外发。惡相已显无悔可銷。遂隱於云阳宮。纔经七日尋尔倾崩。天元嗣曆。於東西二京立陟岵寺置菩萨僧。用開佛化不久帝崩。國運移革。至隋高祖方始大通。如後所显。近见大唐吏部尚書唐臨冥報記云。外祖隋左僕射齊公。親见文帝。问死者還活人云。初死见周武帝云。为我相闻。大隋天子。昔与我共食。倉庫玉帛。亦我儲之。我今为滅佛法極受大苦。可为我作功德也。文帝出勅普及天下人出一錢。为之追福焉。

周高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上表请開法事第三

周建德六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。內史宇文昂上士李德林收上書人表。于时任道林以表上之。上士览表曰。君二教也。圣主機辯特难酬答。可思審之。對曰。上主鋒辯名流十方。林亦早闻正以闻辯故来得辯无爽云云。乃引入上階御座西立。詔曰。卿既上事助匡治政。朕甚嘉尚。可條別自申勿广詞費。林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝备納之。又曰。林原誓弘佛道。向且專論俗政。似欲諂附君人。其實无心护法。自释氏弘訓權應无方。智力高奇广宣正法。救茲五濁拔彼三有。人中天上六道四生莫不归依回向受其開悟。自汉至今踰五百載。王公卿士遵奉傳通及。至大周頓令廢绝。陛下治襲前王化承後帝。何容偏於佛教。独不師古。如其非善先贤久滅。如言有益陛下可行。廢佛之义臣所未曉詔曰。佛生西域寄傳東夏。原其風教殊乖中國。汉魏晉世似有若无。五胡亂治風化方盛。朕非五胡心无敬事。既非正教所以廢之。奏曰。佛教東傳时过七代。劉淵篡晉元非中夏。以非正朔称为五胡。其汉魏晉世佛化已弘。宋趙符燕久習崇盛。陛下恥同五胡盛修佛法。请如汉魏不绝其宗詔曰。佛义虽广朕亦甞览。言多虛大語好浮奢。罪到憙推过去。无福則指未来。事者无徵行之多惑。論其勸善未殊古礼。研其斷惡何異俗律。昔甞为廢所以暫學。決知非益。所以除之奏曰。理深語大非近情所測。时遠事高寧小機欲辯。豈以一世之局见而拒久遠之通議。封迷忽悟不亦过乎。是以佛理極於法界。教体通於內外。談行自他俱益。辯果常樂无为。樹德恩隆天地。授道广利无邊。见奇則神通自在。布化則萬國同归。救度則怨親等濟。慈愛則有識无傷。戒除外惡定止心非。慧照古今智窮萬物。若家家行此則民无不治。國國修之則兵戈无用。今离不行何处求益因重奏曰。臣闻孝者至天之道。順者極地之養。所以通神明光四海。百行之本孰先此孝。昔世大道將倾魏室崩壞。太祖奮威補天夷难。創啟王业。陛下因斯鴻緒遂登皇極。君臨四海德加天下。追惟莫大終身无報。何有信己心智執固自解。倚恃爪牙任縱王力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事靈像。休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且父母床几尚不敢損虧。況父之親事輒能輕壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於法。豈信一时之慮。招萬世之譏。愚臣冐死特为不可詔曰。孝道之义寧非至極。若專守執惟利一身。是使大智權方反常合道。湯武伐主仁智不非。尾生守信禍至身滅。事若有益假違要行。儻非合理虽順必剪。不可护己一名令四海懷惑。外乖太祖。內潤黔元。令沙門還俗省侍父母成天下之孝。各各自活不恼他人。使率土獲利捨戎从夏六合同一。即是揚名萬代以显太祖。即孝之終也。何得言非奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔太祖康日高鑒萬理智括千途。必佛法損化即尋除蕩。寧肯积年奉敬興遍天下。又佛法存日損处是何。自破已来成何利潤。若實无益寧非不孝詔曰。法興有时道亦难准。制由上行王者作則縱有小利尚須休廢。況佛无益。理不可容。何者敬事。无徵招感无効。自救无聊何能益國。自廢已来民役稍希。租調年增兵師日盛。東平齊國西定妖戎。國安民樂。豈非有益。若事有益。太祖存日屢甞討齊。何不见獲。朕壞佛法。若是違害亦可亡身。既平東夏。明知有益廢之合理义无更興。

奏曰。自國立政惟貴於道。制化養民寧高於德。止见道消國喪未有兵強祚久。是以虐紂恃众禍倾帝业。周武脩德福集皇基。夫差驕戰遂至滅身。勾踐以道危而更安。以此論之。何關壞佛退僧。方平東夏直是毀佛当此託定之时。偶然斯会妄謂壞法有益。若尔湯伐有夏。文王滅崇。武王誅紂。秦并天下。赤汉滅項。此等诸君豈由壞佛。自後交論譏毀人法。或以抗礼君親。或謂妄称佛性。或譏辯析色心。或重见作非业。或指身本阴阳。林皆隨难消解。帝終搆难重疊。三番五番窮理尽性。林則无疑不遣。有难斯通。帝曰。卿言业不乖理凡有入圣之期。性非业外道有通凡之趣。此則道无不在凡圣該通是則教无孔释。虛崇如是之言。形通道俗。徒加剔翦之飾。是知帝王即是如来。宜停丈六。王公即是菩萨。省事文殊。耆年可为上座。不用賓頭。仁惠真为檀度。豈假棄國。和平第一精僧。寧勞布萨。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約實是少欲。无假頭陀。蔬食至好長齋。豈烦斷穀。放任妙同无我。何藉解空。忘功全通大乘。寧希波若。文武直是二智。不观空有。權謀徑成巧便。豈待變化。加官真为授記。无謝證果。爵祿交獲天堂。何待上界。罰戮见感地獄。不指泥犁。以民为子可謂大慈。四海为家即同法界。治政以理何異救物。安樂百姓寧殊拔苦。剪罰殘害理是降魔。君臨天下真成得道。汪汪何殊净土。濟濟豈謝迦维。卿懷異见妄生偏執。即事而言何处非道奏曰。伏承圣旨。义博言。深融道混俗移專散執。乃令觸处乘真有情俱道。物我咸適千徒齊一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一則无二可融。若理恒外內則自可常別。若一而非一。則半是半非。二而无二。則乍道乍俗。是則緇俗錯亂儒释失序。外內交杂上下參倫。何直遠沈清化。亦是近惑民俗。是以阴阳同气生殺恒殊。天地齊形高卑常異。不可以其俱形而使地动天靜。或者见其並气而令阴生阳殺。即事永无此理。虛言难可成用。所以形齊气一可得言同。生殺高卑义无不別。故使同而不同一而不一。道俗之理有齊无与无为自別。又若王名虽一凡圣天殊。形事微同寬狹全異。是故儒释与。无始俱興。道俗共天地同化。若欲泯之为一正可以道廢俗。如其俱益於世。兩理幽显齊明。今則興一廢一。真成不可詔曰卿言道俗天殊全乖內外亦可。道應自道无預於俗。释應自释莫依儒王。道若惟道道何所利。佛若独佛化有何功。故道俗相資儒释更显。卿不因朕言卿欲何論。是以內外抑討廢興彼此。今國法不行王法所斷。廢興在数常理无違。义无常興廢有何咎奏曰。仰承圣旨。如披云覩日。伏聽勅訓實如圣说。道不自道非俗不显。佛不自佛惟王能興。是以释教東傳时经五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神由物感。佛之盛毀功归圣旨。道有興廢义无恒久。法有隱显理难常在。比来已廢义无即行。休斷既久興期次及。興廢更迭理自應機。並从世運不亦宜乎詔曰。帝王之法。善決取捨明斷去就。審鑒同異妙察非常。朕於释教以潛思於府內。挍量於今古。驗之以行事。算之以得失。理非常而不要。文高奇而无用。非无端而棄廢。何愛憎於儒释奏曰。弘法之本必留心於達人。通化之首要存志於正道。勿见忤己以惡者。懷之以疎隔容己以美者。欢心以親近。是則自惑於所见。自亂於所闻。不可数闻有謗正之言。遂便信納从唱而和。乘生是非。尋討愆短。日懷憎薄。是則以偽移真众声惑志。故令当疎者更進之。当親者更遠之。遂使談論偏駁取捨專非。斯乃害真之禍患。喪德之妖累。於是帝不答。乃更開異途以发論端。问曰。朕闻君子舉厝必合於礼。明哲动止要應於機。比頻賜卿食。言不飲酒食肉。且酒是和神之藥。肉为充肌之膳。古今同味。卿何独鄙。若身居喪服礼制不食。即如今賜自可得食。可食不食豈非过耶奏曰。貪財憙色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情从道前贤所歎。抑慾崇德往哲同嗟。況肉由殺命酒能亂神。不食是理寧可为非詔曰。肉由害命斷之且然。酒不損生。何为頓制。若使无損計罪无过言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不尔。酒何偏斷奏曰。結戒隨事得罪據心。肉体因害。食之即罪。酒性非損。过由弊神。餘处生过。过生由酒。斷酒即除。所以遮制。不同非謂酒体是罪詔曰。罪有遮性。酒体生罪。今有耐酒之人。能飲不醉又不弊神。亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲无过不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。

奏曰。制过防非。本为生善戒。是止惡身口无違缘中。止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪酒外違遮教缘中生犯仍名有罪。以乖不飲猶非持戒詔曰。大士懷道要由妙解。至人高達貴其不執。融心与法性齊寬。肆意共虛空同量。萬物无不是善惡何有非道。是則居酒臥肉之中寧能有罪帶婦懷兒而遊。豈言生过。故使太子取婦得道。周陀以捨妻沈淪。净名以处俗高達。身子以出家愚執。是故善者未可成善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之奇殊乖大道奏曰。龍虎以鱗牙为能。猨鳥以超翔为才。君子以解行为道。贤哲以真實成德。故使內外称奇緇素高尚。若惟解而无行。同沙井之非潤。專虛而不實。似空云而无雨。是以匠萬物者以繩墨为正。御天下者以法理为本。故能善防邪萌防察姦宄。故使一行之失痛於割肌。一言之善重於千金。若使心根妙解則居惡为善。神智虛明处罪成福。亦可移臣賤質居天重任。回圣極尊处臣卑下。是則君臣杂亂上下倒錯。即事不可。古今未有。何異詞談忠孝身恒叛逆。語論慈捨形常殺盜。口閑百技觸事无能。言通萬里足不出戶。斯皆情切事奢虛高无用。是以才有大而无用。理有小而必通。執此为道誠难取信詔曰。執情者未可論道。小智者难与談真。是以井坎之魚。寧知東海深广。燕雀籬翔。詎羨鵬鳳之遊。斯皆固小以違大趣。守文以害通途。若以我我於物。无物而非我。以物物於我。无我而非物。我既不異於物。物復焉異於我。我物兩忘自他齊一。虛心者是物无不同。遺功者无事而不可奏曰。仰承圣旨。名义深博宗原浩污。究察莫由。事等窺天誰測其广。又同測海寧識其深。若以小小於大。无大而不小。以大大於小。无小而非大。大无不大則秋毫非小。小小无不小則太山非大大。故使大大非大小。小小非小大。是則小大異於同。大小同於異。无大小之異同。何小大之同異。方知非異可異同寧有同可同異。无同可同異非異同。无異可異同无同異。是故无同而同非同。无異而異非異。何同異而可異同。非異同而可同異。帝遂不答。於是君臣寂然不言。良久詔乃问曰。卿何寂寞。乃欲散有归无。勿以談不適懷遂息清辯奏曰。古人当言而懼发言而憂。是以古有不言之君。世傳忘功之士。所以息言表知非为不適。詔曰。至人无为未曾不为。知者不言未曾不言。亦有鸚鵡言而无用。鳳皇不言成軌。木有无任得存。雁有不鳴致死。卿今取捨若为自適。又曰。士有一言而知人有目擊而道存。亦有覩色審情。復有聽言辯德。朕与卿言为日既久。其間旨趣寧不略委。卿可为朕記錄在所申陳。令诸世人知朕意焉。是則助朕何愧忠誠林以佛法淪陷冒死申请。帝情較執不遂所論。辯論虽明終非本意。承長安廢教後。別立通道观。其所學者惟是老庄。好設虛談通申三教。冀因义勢證明释部。乃表鄴城义學沙門十人並聰敏高明者。请預通道观。上览表即曰。卿入通道观大好學无不有至論補已大为利益。仍設食訖曰。卿可裝束入關众人前。却至五月一日。至長安延寿殿奉见。二十四日帝往云阳宮。至六月一日帝崩。天元登祚在同州。至九月十三日。長宗伯岐公奏訖。帝允許之曰。佛理弘大道極幽微。興施有則法須研究。如此累奏恐有稽違。奏曰。臣本申事止为興法。数啟慇懃。惟願早行。今圣上允可議曹奏決。上下含弘定无異趣。一日頒行天下称慶。臣何敢言。至大成元年正月十五日。詔曰。弘建玄風三宝尊重。特宜脩敬法化弘广理可归。崇其舊沙門中德行清高者七人。在正武殿西安置行道。二月二十六日改元大象。又勅。佛法弘大千古共崇。豈有沈隱捨而不行。自今以後王公已下并及黎庶。並宜修事。知朕意焉。即於其日殿严尊像具修虔敬。于时佛道二众。各詮一大德。令昇法座勸揚妙典。遂人懷无畏互吐微言。佛理汪汪沖深莫測。道宗漂泊清淺可知。挫銳席中王公嗟賞。至四月二十八日。下詔曰。佛义幽深神奇弘大。必广開化儀通其修行。崇奉之徒依经自檢。遵道之人勿須剪发毀形以乖大道。宜可存须发严服以進高趣。令選舊沙門中懿德貞潔學业沖博名實灼然声望可嘉者一百二十人。在陟岵寺为國行道。擬欲供給資須四事无乏。其民間禅诵一无有礙。惟京師及洛阳各立一寺。自餘州郡猶未通許。周大象元年五月二十八日。任道林法師在同州衛道虎宅修述其事。呈上。內史沛公宇文译親览。小內史臨经公宇文弘披读。常礼上士託跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆。高祖諱邕。即西魏丞相宇文黑泰之第三子也。泰以魏氏廢帝三年薨。世子洛阳公觉嗣位。受魏禅号大周。其年被廢。立弟寧都公毓。三年崩。諡明帝。立弟魯國公。即高祖是也。改号保定。尽五年改元天和。尽六年改元建德。至三年滅佛法。六年平齊。江淮巴蜀中原一統。帝以为得政於天下也。改号宣政。五月便崩。初帝深信佛宗曾无有二。流俗讖緯。黑衣当王。以僧緇服彌所纏懷。所以太祖入關。便改衣幡悉为皂色。用厭不祥。乃至齊高竊忌释种將戮。稠師以通觉故所以免害。遂使周祖相从嫉之。危身事迫信用讒佞。終是信非徹到。故受斯言。不思禍國滅身。勇意而行誅剪。三宝摧碎宝命銷亡。所以統御既窮当年便殞。子贇襲位。改元大成。二十六日禅位子衍。改元大象。贇号天元。明年五月天元又崩。後年正月改元大定。於二月內國禅有隋。改号開皇。率改皂服普同黃色。是知讖緯虛誕。光武已著前規卜射难期。虞氏加其潤色。汉末謠言。黃衣当王。張角張魯並變服以應之。黃初黃武又改元以附之。斯術归不亡。又见周隋交禅以事徵驗終归於空。若夫興廢之道曆数有期。因亡故昌亡亦为貴。故经云。难遭想滅。大圣为之碎身。隨機得度。净土由来不毀。周武行事不亦宜乎。道林法師。俗姓任氏。高齊之时在相州。鄴下有名大德。周氏東平誅除释种。当时高祖召僧共評廢立。上統等五百餘人无敢陳抗。惠遠法師崛赴抗詔。帝无以答。遂以威滅。道林法師初以他行後乃申表。武帝含弘召至御座。對面交論二十餘日。前後七十餘番。帝極覈徵竟不能屈。既理有所归。乃付議曹量其可否。会帝昇遐。天元嗣位。至大象元年八月二十九日議哀。九月內奏时深加面許。明年正月遂詔頒行。於是佛法如前广通。

又大象元年二月內鄴城故。趙武帝白馬寺佛圖澄孫弟子王明广。上衛元嵩破佛法事。表達天元皇帝至四月八日。內史上大夫宇文译宣嵩勅旨。佛教興来多曆年代。論其至理實自难明。但以世代澆浮不依佛教。致使清净之法變成濁秽。太祖武皇帝所以廢。而不存正为如此。朕今情存至道思弘善法方欲簡擇練行恭修此理令形服不改德行仍存。敬設道場欲行善法。王公已下並宜知委。餘如前说。

隋文帝詔为絳州天火焚老君像事

門下。夫妙觉垂慈。等群生於一子。玄門亭毒。總萬物而为母。故泥洹大教化彼耆城。无为真道被斯神國。豈徒足相之净土。不容真人之胜哉。曲沃東南土名烏谷。有靈宮一所。道佛同座。碑記湮滅。莫識修起所由。年代參差。不知營造遠近。忽有異風揚礫。如飛長者之盖。頹云掩地。似狎司空之兵。驟雨闌干翻伊倒洛。電女掣鞭。天帶流金之色。雷童挽軸。地有崩山之響。礔礰老君身首各去。而佛靈相儼然无損。黃鶴已高青牛遂遠。未識金丹安能不惑者焉。主者施行。

集論者云。夫邪正糺紛在智猶惑。幽明路绝显驗斯形。自皇觉照臨。滿於空有之域。靈瑞感應。充於凡圣之心。自赤澤降神青丘化及威德之清昏識。神光之燭幽都。无不喪膽求師款懷请道。所以掃六師于舍衛。梵王倾誠。偃十陣於伽耶。魔天稽首。安得与夫區區老叟黃巾奉而抗衡。瑣瑣尹生黔首則而齊化。故使周昭宅生已後。唐文教迹以前。未闻释尊儀相靈祇之所輕毀。至於李老形像頻被欺陵。曲沃同座而別焚。彭門僧拜而道偃。斯徒众矣。略舉知之。頑俗多迷疑阳自結。終非果敢。故抱遲惟。余以近歲通訪古蹤。行至鄠西地名樓观。古樹摧𭣍院宇曾重。中有宗圣观。观南有尹先生別廟。周訪道士。云此是老君之本地也。尹喜闻道。故置廟以处之。其观地逼南山。近坡有一土臺。叢樹森疎。云是老君之墓也。訪问周歷暮宿观西尹邨尹長樂家。因问氏族。長樂年虽遲暮。惠解清明言晤徵擊。诸道怯其过往。自云。是尹令之餘胤也。東邊樓观。此乃先君尹令之故宅也。先君志重丘園情敦稼穡。地广苗厚通观莫因。遂結草为樓以用观望。故云樓观也。本非老君之宅。先君承老君西遁將往流沙。道左邀攜逆旅相待。老君遂之此宅。周眺久之。東南高崗即先君之古臺也。当时亦与李老共登此臺。祖宗相承墳墓峙列。不闻先君与李老西邁。此乃出自道書。非關古史。又云。昔闻李老生陳郡苦縣。長亦東川。老方入秦死於槐里。未闻正说。西化流沙虽史遷浪言非为定指。庄蒙所及斯途有归。自餘云云不可尋檢。余又往始平之西二十餘里。渭水之北槐里古城基趾尚存。中有一冢。訊问耆舊。斯冢是誰。皆莫知其由。案縣圖经但述古城。亦不測其年代。冢跡今遠。訪问流沙即燉煌鳴沙之地是也。彼有流沙之地而无伯阳之風。檢道化胡西昇经等。聃往化胡。胡人不受。乃令尹喜为佛化胡。胡人方服。今窮其浮辯較其宗匠。自天竺已北诸外國者乃称胡國。人皆奉佛未承喜化。還祖天竺释迦如来。若此搜求聃行不遠槐里死矣。秦失弔之頗。为實錄。自餘虛引未足称之。故隋尚書令楚國公楊素。行经樓观。见壁畫尹喜化胡之像。素告诸道士曰。承闻老君化胡。胡人不受。令喜變身作佛。胡人方受。是則佛能化胡。胡人奉佛。道不能化。云何言老子化胡。深思此言也。故列时缘露布惟遠。後進未广。安能博詣。想有識者。顧此懷诸。

隋兩帝重佛宗法俱受归戒事

案隋著作王邵述隋祖起居注云。帝以後魏大統七年六月十三日。生于同州般若尼寺。于时赤光照室流溢戶外。紫气滿庭状如樓閣。色染人衣。內外驚異。帝母以时炎熱就而扇之。寒甚幾绝困不能啼。有神尼者。名曰智仙。河東劉氏女也。少出家有戒行和上失之恐墮井乃在佛屋儼然坐定。时年七歲。遂以禅观为业。及帝誕日无因而至。語太祖曰。兒天佛所祐勿憂也。尼遂名帝为那罗延。言如金刚不可壞也。又曰。兒来处異倫俗家秽杂。自为養之。太祖乃割宅为寺以兒委尼。不敢召问。後皇妣来抱。忽化为龍。驚遑墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下。及年七歲。告帝曰。兒当大貴从東國来。佛法当滅由兒興之。尼沈靜寡言。时道吉凶莫不符驗。初在寺養。帝年至十三。方始還家。及周滅二教尼隱皇家。帝後果自山東入为天子。重興佛法皆如尼言。及登位後每顧群臣追念阿阇梨以为口實。又云。我興由佛法。而好食麻豆。前身似从道人中来。由小时在寺。至今樂闻鍾声。乃命史官为尼作傳。帝昔龍潛所经四十五州。及登極後。皆悉同时起大興國寺。仁寿元年帝及后宮同感舍利並放光明。砧槌試之宛然无損。遂前後置塔诸州百有餘所。皆置銘勒隱于地府。咸发神瑞充仞目前。具如王邵所撰感應傳。所以周祖竊忌黑衣当王。便摧滅佛法。莫識隋祖元養佛家。王者不死何由可識。事过方委知圣詐狂。自古皆尔。备诸闻见。然帝信重佛宗情注无已。每日登殿。坐列七僧转经问法。乃至大漸至於道观羈縻而已。崇建功德佛門隆盛。时既非遙故略其敘。于时曇延法師。是称僧傑。昇於正殿而授帝菩萨戒焉。事如別显。及大业嗣曆彌隆前政。昔居晉府盛集英髦。慧日法云道場興号。玉清金洞玄壇著名。四海搜揚總归晉邸。四事供給三业依憑。礼以家僧不屬州省。迄于終曆徵訪莫窮。而情慕佛宗崇奉誡約。天台智顗。定門幽祕神用罕加。请为國師尊加智者。言令所及无不允从。及其即世廢朝追感。就山造寺广度众僧。下書憂问慇懃委曲。遺錫糧粒并诸法衣。欲使徒众行道如師在日。故每至忌晨必預先設供。門人歲至面敘昔缘。情款莫二。自有帝王於師珍敬无以加也。至於李老符錄曾无預懷。致使交論興言绝於徵召。故无所編次云。