唐西明寺释氏

集古今佛道論衡

集古今佛道論衡卷丁

[＊]唐西明寺释氏

今上召佛道二宗入內詳述名理事一條

上以西明寺成召僧道士入內論义事一條

上以冬雪未降內立齋祀召佛道二宗論义事一條

上幸東都召西京僧道士等於彼論义一條

上在東都令洛邑僧靜泰与道士李榮對論一條

上在西京蓬萊宮令僧靈辯与道士對論一條

又在司成宣范义頵宅难庄易义一條

◎永徽嗣曆屢发深衷。降意佛宗徵延論道。览前王之逸典。追贤達之行事。宋魏兩朝咸興談述。周隋接運俱暢論衡。然則晉氏南遷以释宗为令族。魏朝北有齊緇黃而等駕。由是江表談玄規猷。自隔關河語極淄澠一亂。所以屢有揚激教义殊途。虽事拒轮終归陷網。云泥路绝声采罕追。人代致混論辯鞱陷。顧斯陳迹不无懷悼。致有黃巾被責緘默。当时後出論場昌言我胜。未登席者隨言信之。輒以所闻敘斯實錄。事連宸極。故绝浮詞。◎

◎今上召佛道二宗入內詳述名理事第一

显慶三年四月下勅。追僧道士各七人入內論义。时会隱法師竪五蘊义。神泰法師立九斷知义。道士黃𩔦李榮黃寿等次第論义。並以莫識名体。茫如夢海。虽事往返牢落无归。次下勅。遣道士竪义。李榮立道生萬物义。大慈恩寺僧慧立登論座。先敘云皇帝皇后神功圣德。遠夷順化宇內肅清。豈直掩映軒羲。亦乃牢籠周汉云云。又嘆仰佛化戡濟黎元。文多不載。便问榮云。先生云。道生萬物。未知此道为是有知为是无知。答曰。道经云。人法地。地法天。天法道。既为天地之法。豈曰无知。难曰。向敘道为萬物之母。今度萬物不由道生。何者若使道是有知則惟生於善。何故亦生於惡。據此善惡昇沈。叢杂總生則无知矣。如不通悟。请广其類。至如人君之中開闢之时。何不早生今日圣主子育黔黎与之榮樂。乃先誕共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘酷群生。授以塗炭。人臣之中何不惟生稷偰夔龍之輩。而復生飛廉惡来靳尚新王之侶。諛諂其君令邦國危亂哉。羽族之中何不惟生鸞鳳善鳥。而復生梟鷲惡鳥乎。毛群之中何不惟生騏驥騮馬。而復生豺狼豪蝟乎。草木之中何不惟生松柏梓桂蕙蓀兰菊。而復生樠櫪樗棘葶艾蒺茨乎。既而混生萬物不蠲善惡。則道是无知不能生物。何得云天地取法而为萬物皆之宗始乎。據我如来大圣窮理尽性之教也。天地萬物是众生业力所感。善业多者。則瑠璃为地黃金界道。瓊枝蔭陌玉葉垂空。甘露充糧綺衣为座。惡业多者。則沙壤为土瓦礫为衢。稗飯充虛麻衣被体。泥行雨宿霜穫暑耘。日夜驅馳以供公府。皆自业自作。无人使之。吾子心愚不識。橫言道生。道實不生。一何可愍。李榮得此一徵愕然不知何對立。时乘機拂弄。榮亦杜口默然。於是𧹞然下座。次道士黃寿登座。竪老子名义。会隱法師將事整容。与其抗論。立唯論难之体褒貶为先。恐难道名有所觸誤。即奏云。黃寿身預黃冠。不知忌諱。城狐社鼠徒事依憑國家。遠承龍德之後。陛下即李老君之孫。豈有對人之孫。公談祖禰之名字。至如五千文。內大有好义。不能標列而说圣人之名。計罪論刑黃寿死有餘。及於是蒙勅云。是更竪別义。寿因此挫銳。流汗失圖。虽事言對次序乖越。遞相擊論遂至逼瞑。僧等见將燭来便起辭退勅曰。向来观師等兩家論义。宗旨未甚分明立。遂奏云。向来兩家議論。宗旨不明。誠如圣旨。何者众僧竪义。道士不識其源。既恥无言遂鏜闒漫語。至如僧竪五蘊义。黃賾以蔭名来难。且蔭以覆盖为宗。蘊以积聚为义。如色有十一聚。在色名之下。識有八种聚。在一名之下。舉統以收称为蘊义。若以蔭名来难。义理全乖。又神泰竪九斷知义。道士生来未闻此名。虽上論座不知发问之处。无以遮羞遂浪作餘語。真可謂欲適南越而總轡北冥。馬足虽行朔方終非趣越之步。李榮浪語亦復如是。由是宗旨不明。尘黷圣聽。过在道士。然佛法大宗因缘为义。故論云。未曾有一法不从因缘生。且如眼见殿柱須具五缘。一識心不亂。二眼根不壞。三藉以光明。四有境现前。五中間无障。必具此缘方得见柱。若使羲光已沒龍燭未明。縱有朱楹何由可见。又如禾子穀子阳和之月。遇水土人功則能生芽。夏盛甕裏冬委地中。缘不具故畢竟不生。人亦如是。內則业惑为因。外則父母为缘。身方得生。父母乖各終不得生。如是禽魚鳥獸萬物皆尔。从因缘生。故经云。深入缘起斷诸邪见。有无二邊无復餘習。以佛智慧窮法實相。是故号佛为无等觉。为天人師。外道之輩則不如是。皆悉邪網覆心倒針刺眼。或言。诸法自然而生。即是此方老庄之义。或言。诸法从自在天生。韋紐天生。冥性生。或言无因。或言宿作。此並西方異道之計也。皆不知法本不識因缘。信意放言詿誤蒙俗。致使天人惑其飾詐。又對圣上说三性义。一遍計性。二依他起性。三圓成實性。外道所立遍計性收。事等空花由来非有。广解三性言多不具。自上起来经过食頃僧及道士陪侍臣僚佐兩行立聽时既夜久息言奉辭勅云好去。各還宿所经停少时。勅使告云。語師等因缘义大好。何不早論。于时三藏已下莫不欣慶。斯則无勞廟略碎蕩高旗。不藉軍威堅城屠陷。见之今日矣。于时以道士不識蘊蔭斷知等义。莫允帝情。散席之後承內給事王君德云勅語。道士等何不學。佛经因斯以言释李宗人學业优劣辯給通塞實錄如前。貧富之懷亦具瞻矣。

上以西明寺成功德圓滿佛僧創入榮泰所期又召僧道士入內殿躬御論場观其义理事第二

显慶二年六月十二日。西明寺成道俗云合幢盖严华。明晨良日將欲入寺。簫鼓振地香华亂空。自北城之達南寺。十餘里中街衢闐𨶮。至十三日清旦帝御安福門上。群公僚佐备列于下。內出繡像長旛高广驚於視聽。从於大街㳂路南往。並皆御览事訖方還。尋即下勅。追僧道士各七人入上幸百福殿。內官引僧在東道士在西。俱时上殿。

帝曰。佛道二教同归一善。然則梵境虛寂为於无为。玄門深奧德於不德。師等栖誠碧落學照古今。志契宝坊业光空有。可共談名理以相啟沃。慧立奉對。

陛下。睿性自天欽明纂曆。九功包於虞夏。七德冠於嬴劉。遂使天平地成遐安邇肅。既而㝢內无事垂慮玄門。爰詔緇黃考覈名理。但僧道士等輕生多幸濫沐恩光。遂得屢入金門頻昇玉砌。所恐闻见寡狹詞韻庸疎。虛烦聽览不足观採。伏增悚汗。降勅云好。師等依位坐。又勅云。師可一人上座開題。时清都观道士張惠元奏云。周之宗盟異姓为後陛下宗承柱下。今日竪义。道士不得不先。又夷夏不同客主位別。望请道士於先上座帝沈默久之。立遂奏曰。竊尋诸佛如来德高众圣道冠人天。为三千大千之独尊。作百亿四洲之慈父。引迷拯溺惟佛一人。此地未出娑婆即是释迦之兆域。[＊]惠元何得濫言客主妄定华夷。伏惟陛下。屈初地之尊。光臨贍部。受佛付囑。显揚圣化。爇慈燈於暗室。浮慧舸於苦流。書云。皇天无親。惟德是輔。盖此之謂歟。[＊]惠元邪说未可为依。勅云好。更遣上仍僧为先。尔时会隱法師昇座。竪四无畏义。道士七人各陳論难。无足敘之事在別傳次道士李榮開六洞义。擬佛法六通为言。立昇論席。问榮六洞名数。答訖。徵云。夫言洞者。豈不於物通達无擁义耶。答云是。难曰。若使於物通達无擁名洞未委。老君於物得洞以不。答云是。老君上圣何得非洞。徵曰。若使老君於物通洞者。何故道经云。天下大患莫若有身。使我无身吾何患也。據此則老君於身尚礙。何能洞於萬物。榮云。師緩莫过相陵轢。榮在蜀日。已闻師名。不謂今在天庭得親談論。共師俱是出家人。莫苦相非駁。立報曰。观先生此語似索孤息。古人云。黃尘之下不許借矟。乍可出外別敘暄涼。此席終須定其邪正。向云与立同是出家。檢形討事焉可同耶。先生鬢发不剪褌袴未除。手把桃符腰懸赤袋。巡門厭鬼歷巷摩兒。本不異淫祀邪巫。豈得同我清虛释子。李榮大怒云。汝若以翦发为好。何不剔眉。立曰何为剔眉。榮曰。一种毛故。立曰。一种是毛剔发亦剔眉。卿亦一种是毛。何为角发不角髭。榮遂杜默无對。立調曰。昔平津困於十难。李榮死於一言論德立謝古人論功无慚往哲。於即避席主上解頤大笑。次後诸僧与論。时熱坐久恐勞主上且辭。勅云好。遂散還寺。观三藏玄奘在西明寺度僧。不在論席。十四日平旦。

勅使報奘。云七僧入內与道士論議。五人論大胜。豳州師最好。兩人虽未論議。亦應例是胜也。立姓趙氏。其先伯益孫造。父有功於周穆王。封於趙城。遂因氏焉。趙衰趙盾即其遠祖。隨宦東西。故为北地之新平人也。祖礼周太中大夫平東將軍上柱國龍門侯。父毅隨祕書郎司隷刺史崇儒好道。撰文帝起居注二十五卷。大业略記三卷。並藏祕閣。董狐直筆公有之矣。立即司隷第三子也。幼鍾荼毒。有叔照法師。擕接慈育。年十五。貞观三年出家。住豳州昭仁寺。擁以公貫无由遠學。生知特達不染俗流。志仰前良謀猷慧解。迺假借经史內外披尋。自強不息。通鏡今古。一坐北荒二十餘載。声榮藉甚曜逸京皋。慈恩译经通訪巖穴。以文辯騰譽致此徵延。永徽元年舉以申省依追參译。既染芝兰芬郁逾美。自到帝京頻登閨輦。潔齊行道率先總至。所以导達功业咸立之能。光暉論道咸立之力。前後重錫备显僧倫。既非教元略而不述。然其声辯包富寫送云行。事逾宿構盖难与競。遂使挫拉強禦倾倒帝前顧问此何人斯。答曰。其本幽州僧也。所以帝偏眄睞允副遺尘頻。告奘云。幽州師大好。斯言有旨。至七月內勅鴻臚卿韋慶儉補充西明寺都维那。性不習諠詣闕辭退。所司抑之不为通表。因理僧務不墜彝倫。

帝以冬旱內立齋祀召佛道二宗論議事第三

显慶三年冬十一月。上以冬雪未零憂勞在慮。思弘法雨雩祈雪降。爰構福場故能靜处中禁广严法座。下勅召大慈恩寺沙門义褒。東明观道士張[＊]惠元等入內。於別中殿講道論始于斯时也。內外宮禁咸集法筵。释李搜揚選窮翹楚。即斯榮观終古无之。天子親问褒所来。邑於座具答。时道士李榮先昇高座。立本際义勅褒云。承師能論义。请昇高座共談名理。便即登座。问云。既义標本際。为道本於際名为本際。为際本道名为本際。答云。互得進。难云。道本於際。際为道本。亦可際本於道。道为際元。答云。何往不通。並曰。若使道將本際互得相通。返亦可自然与道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又並曰。若使道法於自然。自然不法道。亦可道本於本際。本際不本道。於是道士著难恐墜厥宗。但存緘默不能加報。褒即覆結难云。汝道本於本際。遂得道際互相本。亦可道法於自然。何为道自不得互相法。榮得重並既不領难。又不解結。便浪嘲云。法師喚我为先生。汝則便成我弟子。褒應声挫云。今對圣言論。申明邪正用簡帝心。芻蕘之嘲尘黷天聽。义須棄置誠不可也。虽然无言不酬古有遺誥。聊以相答。我以事佛为師。我为佛之弟子。汝既称为先生。汝應先道而生。我为弟子。佛是我師。汝若先道而生。汝則應为道祖道士当时忸怩无對。麈尾垂頓声气俱下。褒因調曰。麈尾已萎鹿巾將折。語声既䎡义鋒亦摧。李榮无對逡巡下席。尋即有勅。令褒依法登座。便辭让曰。义褒江表庸僧山中朽蘀。天光遠被漏影林泉。輕枉絲綸親臨御览。然則佛法僧宝无上福田。梯蹬樂山津梁苦海。法身常住迹示興亡。像教住持取資帝力。伏惟陛下道邁軒羲德隆堯舜。遊刃萬機弘显三宝皇后懋續宮闈皇太子声高啟頌。今为膏雨不降瑞雪未零。憂勞黎庶設齋祈福。紫庭之內建立胜幢。黃屋之中安施法座。欲使道風常扇佛日連輝。爰詔緇黃各陳名理。玉堦闡玉京之教。金闕揚金口之言。以斯景福庄严圣御。伏願皇帝。金轮永转玉鏡恒明。等敬北辰慶隆南嶽皇后心明七耀体洞二儀。垂訓六宮母儀萬國皇太子凝神望苑作睿春坊。布彩前星披圖下武。义褒海隅遺隱忽廁嵩华。以有怯之心登无畏之座。用木訥之口释解頤之談云云。然則圣旨斯臨課虛立义。今示义目厥号摩诃般若波罗蜜义。此乃大乘之象駕。方等之龍津。菩萨大師如来智母。摩诃大也。般若慧也。波罗蜜者到彼岸也。夫玄府不足尽其深华。故寄大以目之。水鏡未可喻其澄朗。假慧以明之。造尽不可得其崖極。借度以称之云云。道士張[＊]惠元问曰。音是胡音。字是唐字。翻胡为唐。此有何益。答曰。字是唐字。音是梵音。译梵为唐。彼此俱益又难曰。胡音何能益人答曰。佛出天竺。梵音为正教。流中夏利见甚多。云何无益彼進无难返唱不通。褒体之曰。道士年耄今復发狂。答义若此。頓不思量張曰。我那忽狂。褒調曰。子心不狂那出狂語。退亦佳矣。抒軸何为。張遂復座。姚道士次論义曰。般若非愚智。何以翻为智。答曰。为欲破愚癡。歎美称为智張責云。何者是愚癡而將智来破答曰。愚人是道士將智以破之張曰。我那忽是愚。答曰。般若非愚智。破愚嘆为智。道士若亡愚。我智藥亦遣。如是覆却数番。張遂飲气吞声周慞失守。无难坐默。褒因總調云。張生則逃狂无所姚道。又避愚无地。狂愚既退。李可進關榮因问曰。义標般若波罗蜜。斯乃非彼非此。何以言到彼岸。答曰。般若非彼此。歎美为度彼李曰。非彼非此歎度彼岸。亦應非彼非此歎到此岸。答曰。虽彼此兩亡歎彼令离此李曰。歎彼不歎此。亦應非此不非彼答曰。歎彼令离此。此离彼亦亡李榮更无难。乃嘲曰。僧頭似彈丸。解义亦團欒。褒接声曰。今一彈彈黃雀已射兩鵄鴞。彈彈黃雀足射射鵄鴞腰。于时李既发機被彈。張元乃拔箭助之。褒又調曰。李不自拔。張狂助亡姚生一愚。那不见助。姚即发言云云。褒合調曰。兩人助一人。三愚成一智。昔闻今始见。斯言无有从于时天子欣然。內宮諠合李榮俛首不已。便云。作如此解义。何須遠从吳地来。褒云。三吳胜地本出英贤。橫目苟身舊无人物云云。言訖下座。当斯时也。独御黃老无敢抗言。可謂振論鼓於王庭。不異提婆之日。灑法音於帝掖。何殊身子之秋。事罷相从還栖公館。褒謂诸道士曰。駟不及舌明言非易。天下清論何有窮涯。等星曜之在天。類河山之鎮地。須便引用未待鄙言。何有面對天顏輕为謔論。脫付法推罪当不敬赖。圣上慈弘恕其不逮不敬之罪。終难可逃。道士等大慚。張元曰。不須述也。褒曰。往不可咎来猶可追。请广义方統詳名理。豈非释李高軌不墜風流。胜負兩亡情理双遣者也。筆者詳略褒之义道可曰。脫頴当时准的萬代。碎黃巾於黃屋。不藉汉師。列帝網於帝前。无勞秦陣。是以云梯嬰帶。徒闻姚主之談。吞併合从。成祖宋君之美信矣。

上幸東都又召西京僧道士等往論事第四

显慶五年車駕東都归心佛道宗尚义理。非因談敘无由释会。下勅。追大慈恩寺僧义褒。西明寺僧[＊]惠立等。各侍者二人。東赴洛邑登即郵傳。依往至合壁宮奉见。敘論义旨不爽经通。下勅。停東都净土寺。褒即於彼講大品三論。声华崇盛光價逾隆。褒姓薛氏。常州晉陵人。盖齊相孟甞君之後。大吳名臣綜瑩之胤也。而天体高邈履性清明。少染緇衣長遊聽采。初在蘇州明法師所。服勤教义具美清涼。大品华严開明巖穴。又往縉云山婺州曠法師所。经于多載。备问幽求。会体素誠爽拔玄致。於是周流禹穴三十餘年。傳经述論學侶奔从。每惟大乘至教元在渭阴播蕩淳源乃流楊越。嗟乎高軌中原失蹤。後住東阳金华山法幢寺。弘道不倦終日坐忘。思契伊心長懷卒歲。会慈恩申请㝢內搜揚京邑髦彥承風仰德以名闻奏。下勅徵延。既達京師幽憂頓蕩三藏玄奘不以形隔致猜。共敘大綱护法为務。请所學经論通講十遍。顧謂門徒。並往聽之。时在慈恩創開宏理。有空双遣藥病齊亡。于时執有毘曇存空成實。分河飲水之客。別部说戒之徒。人我鏗然欻然驚視。皆謂空见外道。或曰。空花道人。遂即負气衝天。莫不承風摧轍喪魂破膽失路迷归。褒乃誨以謗法之𮘧。示以信首之路。責以三關則周慞无計。导以五过則負罪彌天。辯給之口引用飛流。能使答對无前。翔集云雨自戾止日下光问德音。宰輔倾城道胜嗟賞。中興大法斯人在斯。纔有一月即蒙勅召。中禁明道躬閱清言。如前略述。不爽华望。晚巡洛下重復徵延。声榮藉甚彌隆今古。不意法柱忽崩仁舟淪沒。因疾卒於洛邑。幽明結慘道俗悲涼。下詔流问。并給賻贈。令葬鄉邑。自餘道胜未獲其文。隨得編之。恐有遺逸故耳。

今上在東都有洛邑僧靜泰勅對道士李榮敘道事第五

显慶五年八月十八日勅召僧靜泰道士李榮在洛宮中帝问僧曰。老子化胡经述化胡事。其事如何。可备詳其由緒。靜泰奏言。詳夫皇王盛事其跡不同。或闢明堂以待贤。或臨衢室而问下。或賦清文於柏殿。或延雅論於蓬山。並驅名教之場。未踐真玄之肆。豈若我皇德靜兩儀道清八表。巖廊多暇二教融襟。控方外之轮。高昇慧日。理域中之躅。暢引玄風。爰詔緇黃對揚賓主。但靜泰編學謏闻。雕氷鑄木肅承旒宁斧鉞交襟圣旨问道士化胡经云。老子化胡为佛。此事如何。靜泰奏言。老子二篇庄生內外。或以虛无为主。或以自然为宗。固与佛教有殊。然是一家恬素。降茲以外制自下愚。靈宝創起。張陵吳时始盛。上清肇端。葛氏齊代方行。亦有鮑靜。謬作三皇被誅。具明晉史。大唐貞观之際。下詔普焚此化胡经者。泰據晉代杂錄及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮与沙門帛祖對論每屈。浮遂取汉書西域傳。擬为化胡经。搜神記幽明錄等。亦云。王浮造偽之过。道士李榮云。靜泰无知浪为援引。榮據化胡经云。老子化胡为佛。又老子序云。西適流沙。此即化胡之事显矣。靜泰奏言。李榮重引化胡。靜泰前已指偽。縱令此经實錄。由須归佛大師化胡经中。老子云。我師释迦文。善入於泥洹。又榮引老子经序。竟无西邁流沙之論。但云。尹喜謂老子曰。將隱乎據。榮對詔不實。请付严科。又庄子云。老聃死秦失弔之。又西京杂記云。老子葬於槐里。此並典誥良證。又道士诸经唯有庄老。餘皆偽誑。偷竊佛教安置縱橫。首尾蹈機進退惟咎。假令榮经改无归佛之語。陛下祕閣亦有道经。请對三观學士以定是非。即源真謬。李榮云。道人亦浪译经。據白馬將经唯有四十二章。餘者並是道人偽作。近亦有玄奘。浪翻经論。靜泰奏言。李榮苟事往来。莫知史籍據。騰兰初至此地大译诸经。其後支迦樓之徒。康僧会之輩。曇摩提之屬。鳩摩罗之流。翻译皆有年月。詳诸國史。亦有俗士聶承遠謝靈運等。皆翻译。备詳群錄。豈比汝之偽经。或云。朱鳥咮銜。或道青烏吻噬。終散失於龍汉。卒改易於赤明。並涉憑虛未闻崇有。又榮所云。近有玄奘亦浪翻经。竊謂不可據。玄奘久遊五印妙尽梵言。考之風雅理无倫奪。又玄奘所译契我圣朝。藻二帝之天文。煥兩皇之宸照。无知祭酒輒事毀譽。案榮之罪已合萬死。李榮奏云。老释二教並是圣言。非榮靜泰即能陳述。靜泰奏言。榮自不能。泰即能矣。李榮重云。榮據道劫经云。道生於佛。佛還小道化胡之事。斷亦不虛。靜泰奏言。道士語称檀越。已竊僧言。经引劫文還偷梵語。蹶角受化尚戴黃巾。既漸佛風不披緇服。食我桑椹不见好音。人之无良胡不遄死。劫是梵語豈是道言。邊境有人其名竊矣。李榮云。大道空同。何佛何道。靜泰奏言。李榮体中无物。固是空同。李榮自云。可无糞屎耶。靜泰奏言圣人之側。帝者之前。用鄙俚为樞機。將委巷为雅論。古人请尚方馬劍。今时可拂彼驢頭。刑於可刑。仁固仁矣。李榮云。我庄子曰。道在糞屎。靜泰曰。汝道在糞屎。此據縱下而言。汝道本清虛。何不據極上而说。又責榮云。汝面對宸極而云。我庄子耶。李榮曰。汝经中亦云。如是我闻。阿难亦復称我。我亦何妨。靜泰曰。经云。如是我闻結集之語。又阿难无我。假言我我。汝我未除。不得我我。又阿难称我。以對後人。尔今称我。親承严扆此而不類何以逃辜。李榮辭窮。遂嘲云。靜泰語莫慞惶。我未发汝剩揚。靜泰云。李榮烏黮。何異蛣𧏙。先師米賊。汝亦不良。李榮遂云。汝頭似瓠蘆等語云。靜泰奏言。此對旒冕宜應雅論。幸許劇談。敢欲間作。亦请嘲李榮頭圣旨便曰。可令連脚嘲。泰曰。李榮道士。额前垂发已比羊頭。口上生须還同鹿尾。纔堪按酒未足論文。更事相嘲一何孟浪。泰又奏言。向承圣旨。令連脚嘲。便曰。李榮腰長。即貌而述。屢申駝項亟蹙蛇腰。舉手乍奮驢蹄。动脚时搖鶴膝。李榮頻被嘲急不觉云。靜泰不長不短。靜泰奏云。靜泰加之一分則太長李榮云。向共相嘲。便诵洛神之賦。靜泰云。此關宋玉之語。未涉陳王之詞。义屈言窮周慞迷妄。李榮是蜀郡詞人。泰是洛阳才子。榮云。賈生已死才子何關。靜泰奏云。严楊不嗣江汉靈衰。榮为蜀郡詞人。一何自枉李榮无詞。又转語云。箇是靈衰那得靈輝。靜泰云。夷歌嬥曲自謂成章。鳥韻左言用閑音賞。李榮又转語云。何意喚我为李王。因言。大唐天子。故是李王。靜泰云。汝此語为自屬耶为屬帝耶。如其自屬。尔是何人。如其屬帝。言王非帝李榮云。我经云。域中有四大王居一焉。言王何过。靜泰云。管子曰。明一者皇。察道者帝。通德者王。汝言域中有四大者。汝教自淺。汝復不閑。以帝为王。汝过之極。李榮既急不觉直云。靜泰言是。靜泰奏言。李榮既称泰是。伏乞宸鑒李榮又转語云。大道老君皇帝所尚。何物綠精胡子剃发小兒。起自西戎而亂東夏。靜泰云。如来出现彼处为天中。我皇御㝢此間为地正。佛法有囑委以皇王。有感必通何論彼此。若限以华裔。恐子自弊於杜郵。老是楚人。未知何地。又榮向云。綠精胡子。自是葱嶺已東李仲卿之鄙辭。亦无關於佛事。虽然无言不酬。请商略汝家之秽法。无知鬼卒可笑顛狂。或灰獄圍身。或牛糞塗体。或背擎水器。或脊負楊枝。或解发却拘，或交繩反繫。以廁溷而为神主。將井竈而作靈師。自臣奴僕之辭。又引頑愚之称。醮祭多陳酒脯。求恩唯索金銀。礼天曹而请福。拜北斗而祈寿。淫祀之黨充斥未亡。衒惑之徒罝罔綱紀。加又扣頭搏頰銜板纏緋。三點九閟之方。丹門玉柱之術。既无慚於父子。寧有愧於弟兄。並是汝天師之法。豈非汝之教耶。李榮不觉云是。靜泰云。李榮既屢云泰是。如何不伏重乞宸鑒李榮又奏云。靜泰所言榮疑宿構。请共嘲燭。即是臨機之能。靜泰奏言。泰虽无德言若成诵。又語李榮云。汝欲嘲燭汝宿構耶。燭与李榮无情。是同燭明胜汝。李榮奏言。道之与佛非榮泰等之所言。委时又请休。靜泰奏言。李榮知难而退。重乞天鑒。夜久更闌恐疲圣旨。帝令休榮遂走下基云去也。于时靜泰脚痹未行。少選停立。泰自奏言。靜泰先患風痹帝令人扶之。榮於堦下云。靜泰已死。兩人扶侍。泰云。帝者之前理須戰慄。辭而復語一何失敬也。明日帝令給事王君德責李榮曰。汝比共長安僧等論激連環不绝。何意共僧靜泰論义。四度无答。李榮事急報云。若不如此恐陛下不樂。由是失厝。令還梓州。形色摧恧声譽頓折。道士之望唯指於榮。既其對論失言。舉宗落采泰本洛阳人。素有遠識之量。虽略通玄理而以才辯见知上幸東都多營法祀。晝览萬機夜通論道。礼诵餘暇偏重义宗。道士李榮老宗魁首。恃其管见親預徵延。屢遭勍敵仍參胜席。故泰为众樂推登鋒奮擊挫拉若摧枯。潛声如舌結面陳。泰是斯即心伏魂飛。況對天顏褒貶足称畫一。此則千載之龜鏡也。初以言辯见知。具问才術。東臺侍郎上官儀云。又能賦詩上令作之。應命便上帝重之。欲令观國登庸。问欲還俗不。須何等官。泰答。夙昔素心常懷出俗。遠同法王之棄俗。近喻巢許之解網。俗榮非其所慕。伏願不虧发趾之心上大幸之。便。

勅所司。東都敬愛寺大德未臨可以泰居之。其所須侍者任取多少。诸餘大德例止一人泰。別勅垂顧。使將五人入寺。尔後頻登榮观。事多不錄。

大慈恩寺沙門靈辯与道士對論第六

龍朔二年十二月八日。於蓬萊宮碧宇殿。靈辯奉詔開净名经題目。问曰。难思之道。唯凡不測圣亦不知。答凡圣俱不思难。至理玄微。凡流容可不測。圣心懸鑒。妙智寧得不知。答。法性虛融道无不遍。物理平等何法可思难。山芥无容入之义。於凡故是难思。大小有苞含之理。在圣寧非不測答。难思之道物无不遍。何必山芥有納。凡圣分思不思。难。凡智圣智不分思不思。凡力圣力不分納不納。答。凡圣跡殊。容有納不納。凡圣本一。不分思不思难。凡圣本无二。不分思不思。凡圣跡有殊。應有議不議。答。本跡虽殊不思議一也难。此是圣者本跡殊。何預凡夫事。答。一切众生即涅槃相。难思之道詎簡圣凡。难。难思无有二。可使凡圣本无別。难思既不殊。凡圣跡寧兩。答。不二处说二。二亦何所二。难。亦可不思处说思。处说思何得圣人亦不思。答。不二处说二无二不二若存二可使不思处说思不思得有思不二处说二无二不存二无思处说思不立思不思难。此乃何止不立思。亦不存不思。何得经首称不思。答。绝思慮故言不思。非謂有不思。故华严经云。如是不思。議不可得深入不思議思非思寂滅。

三年四月十四日於蓬萊宮月陂北亭。与道士姚义玄等五人。西明寺僧子立等四人講論。其日晚勅放道人道士各還观寺別勅留僧靈辯及道士二人。至十五日乃放還。初十四日。道士方惠長開老经題。靈辯问曰。向陳道德唯止老教。亦在儒宗。答。道经独有儒教所无难。孝经曰。有至德要道。易云。一阴一阳謂之道。此則已显於儒家。豈独明於老氏。答。自然之道为本。餘者为末。难。自然之道不攝在阴阳。老氏可为本。阴阳亦苞於自然。周易豈为末。答。元气已来大道为本。萬物皆从道生。道为萬法祖难曰。道为物祖不異前言。老易同归若为遣难。惠長不能答。因嘲之曰。昔列子纔遇季咸。怳然心醉。黃冠暫逢緇服。不觉魂迷上大笑。令更难。靈辯奏曰。向者纔申短略黃巾以成瓦解。今若更憑神算赤舌將必氷銷。

上又笑。重问曰。向云。道为物祖能生萬象。以何为体。答。大道无形难。有形可有。道无形應无道。答虽復无形何妨有道。难。无形得有法亦可有形。是无法有形不是无。无形不有道。答。大道生萬物。萬法即是道。何得言无道。难。象若非是道。可使象外別有道。道能生於象。既指象为道。象外即无道。无道说誰生。答。大道虽无形。无形之道能生於萬法。难。子外见有母。知母能生子。象外不见道。誰知汝道生。又前言。道能生萬法。萬法即是道。亦可如母能生子。子應即是母。又前言。道为萬法祖。自違彼经教。老子云。无名天地始。有名萬物母。母祖語虽殊。根本是一义。道既是无名。寧得为物祖。惠長總領前語不得。因嘲之曰。既非得意何为杜默。已倒穀皮答吞米賊又难曰。道无有形。指象为道。形亦可道无有祖。指象为物祖。答。道为物祖象非物祖难。道別有形不得。象即道形。答。大道无形难。大道非祖答。道本无名。強为立名为物之祖。那得非祖。难。道本无名。強为立名。亦可道本非祖強为物祖答。然。难。道本非是祖。非祖強说祖。亦可大道无有形无形強说形又难。离象无別道。象未生时有道生。亦可离眼无別目。未有目时有眼见答。道是玄微。眼为麁法。二义不同。安得为類难。象是質礙。道本虛无。有无性乖。若为同体。惠長又无答。辯奏曰。靈辯忝預玄門實懷慈忍。虽逢死雀不願重彈上大笑称善五月十六日。於蓬萊宮。又与道士論难。其道士對答不相領。当无可記錄。至六月十二日。於蓬萊宮蓬萊殿論义。靈辯与道士李榮同奉见。上謂榮曰。襄阳道人有精神。好交言无令墮其圍中。榮奏曰。孔子尚畏後生。況榮不如前哲。辯奏曰。靈辯誠为後生。李榮故当是老(以榮住在蜀中故有此譏)上大笑曰。榮已被逼。榮開昇玄经題曰。道玄不可以言象詮辯问曰。玄理本寂思慮情智不可度量。妙道既绝言詞。若为得啟題目答。玄虽不可说。亦可以言说。虽復有言说。此说无所说难。玄若可言詮。即当云可詮。如實不可詮。当云不可詮。何得向云不可詮。今復言可詮。榮領难不得。辯謂榮曰。求魚兔者必藉於筌蹄。尋玄旨者要資於言象。在言既其寋。棘於理信亦迷朦。又更为述前难答曰。玄道實绝言。假言以詮玄。玄道或有说。玄道或无说。微妙至道中无说无不说辯曰。此是中論龍樹菩萨偈。偈云。诸佛或说我。或说於无我。诸法實相中。无我无非我。安得影茲正偈为彼邪言。竊菩萨之詞作監齋之語。榮曰。佛道何殊西域名为涅槃止是此处死滅辯曰。螢光日光不可一。邪法正法安得齊。西域名涅槃唐翻为滅者。此乃玄寂之妙境。恬澹之虛宗。绝患累於後身。證无为於極地。詎得以生死變謝而相擬乎。子闻涅槃亦是滅生死亦是滅。兩滅即是齊。烏鵲亦有声。鸞鳳亦有声。二声應可一。二鳥俱出声。清雅猶来別。二法虽同滅。冥寂本不均。因呵曰。足下若不情昏菽麥目闇玄黃。何为以至人涅槃。同庶類生死上大笑曰。向者道士標章。今乃翻是道人竪义。令难问。玄理是可詮。可使以言詮。玄理体是不可詮。如何得言詮。答。曉悟物情假以言詮。玄亦可詮难。玄体不可詮。假言以詮玄。玄遂可詮者。空刺不可拔。強以手来拔。空刺應可拔。反问。空是玄不。反答。非是玄。反难。是玄可並玄非玄。若为得並玄。正难空既不並。玄空体非是玄。言既可詮玄可並玄非玄。若为得並玄。正难空既不並玄空体非是玄。言既可詮玄言應得是玄。言虽不是玄言亦可詮玄。空虽不是玄何妨空並玄。答。玄是微妙。如何以空来並难。玄是微妙。如何以言来詮又汝玄理不可詮。玄理亦可詮。空虽不可並。空亦應可並。空体不可並。非並不得並。玄体不可詮。非詮不得詮。榮不能答。直抗声曰。明王有道致使番僧入貢辯曰。日磾生於塞外。为忠臣於汉朝。道陵長自蜀中。作米賊於魏日。榮默然不答。又謂之曰。得嘲急解。何事踟蹰。榮曰。既得玄旨。所以杜默。辯曰。魚目不類明珠。結舌何關杜口。上大笑。令更难难曰。玄理幽深至人可測。道士庸昧若为得知。答。玄虽幽奧。至人深知凡則淺知。难。道士學玄理。至人能深知。道士得淺知。道士學仙法。仙人能高飛。道士應下飛。仙飛有高下。道士高下俱不飛。玄理有淺深。道士淺深俱不測。榮不能答辯嘲之曰。老子兩卷本末研尋。庄生七篇何曾披读。頭戴死穀皮。欲似鈍啄木。榮未及對。又嘲曰。闻君来蜀道。蜀道信为难。何不乘鳧遊帝里。翻被枷項入長安(勅追榮入京日著枷)榮曰。死灰其慮槁木其形。行忘坐忘著枷何妨辯曰。行忘坐忘終身是忘。亦可行枷坐枷終身著枷。仍嘲之曰。槁木猶應重。死灰方未然。既逢田甲尿。仍遭酷吏懸。榮未答。又嘲曰。柱枷異支策。擎枷非椐梧。閉口臨枷柄。真似濫吹竽。榮恚曰。天子知有榮。乃与榮枷著。如汝道人之流主上何曾記錄辯曰。天子今年知有榮。来年亦應知有榮。今年既与榮枷著。来年亦与榮枷著。圣恩方復未已。著枷豈有了时。又謂曰。詳刑抵罗天子未必皆知。道士著枷圣人何曾記識又謂曰。李榮著枷圣人必不承意。儻若因枷被識。亦猶以醜见知。榮慚怒勵声曰。道門英秀蜀郡李榮。何物小僧敢欲相輕辯曰。李榮李榮。先乏雄情爽气。何勞瞋目勵声。仍嘲曰。區區蜀地老。竊号道門英。已摧頭上角。何用口中鳴。榮不能酬。但曰。道人何所知。努力加飡飯辯曰。众僧本来齋潔。故当飡飯進蔬。道士唯重醮祭。應須酌醴焚魚。榮曰。天宮清净何意論魚辯曰。向已同齋何为語飯(当論时在中後)榮曰。蠢尔荊蠻詎堪为敵辯曰。周德未被。往日暫有荊蠻。皇澤遠覃。今时猶见蜀㺐榮曰。心裏若无烏泥。袈裟何为得黑辯曰。心中既有柴棘。頭上遂裹木皮。末席辯嘲榮曰道士当諦聽。沙門贈子言。鴻鶴已高逝。燕雀徒自喧。已前杂嘲甚多。不能尽記。每嘲上皆垂恩欣笑。

茅齋中与國學博士范贇談論序

昔毘城長者遊談里巷之中。今皇邑先生迂駕蓬門之內。以今況古。夫何異哉。范先生洞曉儒宗兼精李释。未甞不覈玄微於道肆。談空理於法筵。小僧往遊江左。遐想風流。適至關中。彌欽道德。尚未披敘。邂逅相逢。深適鄙懷。是所願也。既而光阴易失嘉会难留。豈可使慧遠仲堪独論象繫。道林玄度自解逍遙。请各據宗塗標牓題目。以申考擊共敘幽微云尔。

范曰。庄子之書頗曾披攬。其間旨趣待问当酬。问曰。七篇繁广一问无由得窮。请更別舉章門以申往復范曰。齊物之理。今古以为难。法師可依此义以開宗轍问曰。今古若难。誠如所論。命開宗轍未敢輒当。聊復竭愚試陳短句。秋毫太山儒墨咸称大小。庄生以为不尔。豈非孟浪之談范曰。俗滯情於是非。庄生遂忘於大小。难曰。但忘俗见之情。應不齊彼山毫之質范曰。意在忘情难曰。不須齊質范曰。不論齊質情詎得忘难曰。秋毫既无陵霄之峯。太山未有入尘之細。逼令均等。其可得乎范曰。毫有入尘之細。不羨陵霄之峯。山有陵霄之峯。不鄙入尘之細。各冥自性。故说为齊难曰。物虽各冥。其極大小之体不无。庄周虽貴捐情。不觉飜迷物理。至如空虛本无質。象不可論有差殊。山毫既有形容。安得談其均等范曰。談其齊等本貴忘情。若欲均形豈非为蛇畫足难曰。前言形均始可情喪未是悟他。今持畫足过人翻为自因。更並曰。山大毫小。庄書遂可齊其大小。天尊地卑。周易應可混其尊卑。庄生安得齊其大小范曰。二教所詮由来是別。均齊之理本自不同。难易本是別不得同。山毫本不齊。不齊應说異。異物既不異。不異得说異。別物應可同。何得说不同。靈辯姓安氏。襄阳人也。其先西域古族。晉中朝时。徙居長安白鹿原。永嘉末又南遷。因家于襄阳。宿殖德本累修净业。家遞士農門傳貞素。靈辯載江汉之英靈。胤荊衡之秀气。幼而聰慧早能言理。年十五出家。聽習三論。大乘诸经究極幽微。尤長白黑。天骨峻爽風韻凄清。眉目口鼻之間自然虛肅。常若秋崕含霽霜松引颷。每至辯波騰迅詞芒灑落。又如河箭飛流月弦揚彩。永徽年中暫遊東都。声馳天闕。尋奉勅住大慈恩寺。仍被追入內論义。前後与道士李榮等亟经往復。靈辯肅對宸严縱敷雄辯。神气高邁精彩抑揚。望敵摧鋒前无強陣。嘲戲間发滑稽餘裕頻解圣頤。每延优獎。然素懷謙挹加復謹慎。溫枝绝訪时莫能知。同侶所傳百不存一。昔次卿宏論唯闻重席之賞。充宗小辯纔傳折角之謠。尚想連環沈吟千祀。略題梗概为之記云。但恨言唯應物理非独詣。尋微之延猶有餘功。

集古今佛道論衡卷丁

集古今佛道論衡卷丁續附

唐西明寺释氏

唐麟德元年於京師西明寺撰述

维唐龍朔元年春三月。西华观道士朝散大夫郭行真敬造。真惟。佛道称圣。咸作化於含元。宝乘靈宝。俱開津於有識。然則承俗訓。一風軌於醮章。佛垂法網。是舟師於形有。自非統括经誥。孰能輕舉。謹竭誠心。敬傳经像。用資景福通祇无邊。啟深信之根前。喻即真之正业。可不然歟。

维唐龍朔元年京師西华观道士朝散大夫郭行真永所惟。释尊弘化慈誘遍於人天。李老垂則述作開於赤縣。故使在身在國不免生死之流。离恼离著超於空有之域。所以回心归向。奉敬无遺。造佛書经。晨昏礼謁。当願善无不在常。志篤於真乘。道无不通。故莫滯於凡識。統诸来學。幸顧斯言金銅佛五躯。十一面观音像二躯。并诸大乘经。

维唐龍朔元年。京師西华观道士朝散大夫郭行真。自惟。昭告于十方先觉无極大圣。能仁化主慈氏法王。行真稟自凡庸隷斯观伍。形虽草化心造彌勒柱下周之史臣道不振於明后。佛乃天人師。敬德化總於无邊。豈有事天之夫章醮之士。琴碁不释。酒脯未遺。禹步而抗於豐隆。叩齿而排於列缺。誠所不取也。今改操回信欽仰佛宗。敬造经像。恩程心用。伏願啟斯厚夜大敞明离。裂久却之障纏。解无始之流縛。生生弘反本之业。代代出解脫之津。預有同流景仰斯在金銅佛像五躯。十一面观音像二躯。并诸大乘经。

维唐龍朔元年。京師西华观道士朝散大夫郭行真所造。仰惟诸佛大圣神通。遍於十方。柱下仁風流扇光於五岳。梁魏已上未闻道有儀形。周齊已下弘誘開於氓俗。是則擬佛陶化。終詐飾於昏蒙。達见通微。畢曉鏡於明識。所以闻义遷善。奉造靈儀并诸经誥。当使上弘下施。開遂古之濛泉。福始罪終。显窮生之厚障。伏願恩隆慈施。不隔於邪林。方便善巧。无滯於幽谷。並使解明七觉慧发三明。拔见幢而偃疑山。裂愛網而陳宝駕。悠哉同侶可不勉哉。

维唐龍朔元年。京師西华观道士朝散大夫郭行真所造。夫以阴阳結搆。凡俗之所依持。空有驅除。惟圣於焉体鏡。排三有而超挺。闻乎五藏之经。在一得而守雌。见於二篇之作。是則尊天敬地。无忽於有为。解縛离恼寔開於惑性。由斯比德事等云泥。敢用倾誠敬崇流施。寫经造像无替暄涼。用此福因津通有識。咸超见網早越迷林。敬造金銅佛像五躯。

十一面观音檀像兩躯。诸大乘经相續寫。

维唐龍朔元年。京師西华观道士朝散大夫郭行真所造。自惟生在微伍。忽廁朝斑。弘之以厚礼。敬之以宗匠。斯之榮问。誠有其由。真虽隷处黃冠。心存玄化。討尋邪誥。佛为道父。後學迷生。妄存比競。擬人以倫。固难齊准。且佛为法王。道称柱史。佛垂金色相。開四八之奇。道见白頭鼻。流双柱之異。声光不闻於恒俗。大罗乃烏有之言。神通未化於物情。玉京本亡是之说。是用归心至觉经像。留情傳於避壤。遠流未悟。当使一乘一道。常作化於大同。九天九有。共陶津於極教。

维唐龍朔元年。京師西华观道士朝散大夫郭行真。尋道德二篇。不存於毀佛。脩多三藏莫述於李宗。後學奔競。亞迹於法王前。修奉法志。隆於羽化。是用丹誠奉述。元討於仙经。栖心正則。豈存於服气。三錄三元。缘情而妄立。丹書玉檢。逐物而興言。秦汉由此而致譏。欒徐寄茲而取喪。是用𠗦心委志。敬寫流通。庶有见闻咸存此意。

维唐龍朔元年。京師西华观道士朝散大夫郭行真所造。自惟佛经詞义。逈拔於人天。道書本末。影像於西域。何以知然。至如元阳一经。響法华诸典。西升众卷。類方俗詠歌。文义不可大观。情事全非所錄。況復朱門玉柱之液靈薪。秽士俗之情高。蕪老君之雅識。還依正繕寫。不濫染於元阳。如本奉持。豈有淪於教义。伏願圣慈无礙垂降迷蹤。永作道於後昆。畢如流於夢海。

金銅佛像伍躯十一面观音菩萨二躯诸大乘经

维唐龍朔元年。京師西华观道士朝散大夫郭行真所造。真以道本无形。形之於周魏。佛惟有像。像布於人天。故柱下之容。未足光於視聽。能仁之相。可謂超出幽明。故使石像浮江经生火聚。群儒奉之。如在書傳記而不渝。是使致敬彌勤奉持难绝。用斯上善通被下元。割见網於此生。獲正果於来際。貽诸末葉通斯致焉。

维唐龍朔元年。西华观道士朝散大夫郭行真造。真以。道惟元气。非形像之照臨。佛称大觉統景仰之尋則。佛称道父。僧曰上賓。圣教明文无容隱匿。所以敬寫经像傳奉未闻。開萬古之槃根。樹百王之逸軌。欲使一乘令駕。總邪正之登臨。九天奉識。該幽明而翊化。

维唐龍朔元年。京師西华观道士朝散大夫郭行真所造。惟夫。一國朝宗一人称圣。一土陶化一佛称觉。故使唐虞殷夏五運推遷。过现未来三際循復。代代異材。豈惟一老。劫劫開濟。是称多佛。无識敘称。已形葛洪之誚。有情通議。早见周顒之说。是以李聃葬於槐里。秦失哭而不迷。馬遷演於流沙。尹喜變而垂迹。未若释氏大圣。湜封周於環海。教义弘明。誠濟会於真俗。遂投誠欽仰奉尊归戒。造像書经。式表虔敬。当使幽明叶讚心用之道。日隆现未。智開冥津之尊。將曉永垂弘範貽則英贤。

维唐龍朔元年。西华观道士朝散大夫郭行真敬造。盖以。老氏之教不出流沙。释君之宗化行環海。即日而敘。广陿可知。窮神体圣。居然非惑。二篇之志言。未绝於俗尘。三藏之经理。自詣於真極。所以归依正觉承受至乘。造佛書经。流通士俗。願反本之道。控精爽於天衢。回向之門畢權衡於地軸。是使天師受道。恒礼佛於鶴鳴。隱居立敬。常拜释於茅嶺。自餘未悟事等効尤詳覈昇玄无宜氷執。

龍朔元年。西华观道士朝散大夫郭行真所造。真夙知希向。早預法流。形虽黃老心染緇释。经像福本。每事经營。用資景业。通被存沒。必願罪終福始。惑尽智明。逮及黎元咸資敬仰。

维唐龍朔元年。西华观道士朝散大夫郭行真所造。夫为道日損。义有存於克念。學无常師。理必資於遷善。至於道德五千言。不涉於章醮靈宝三洞事。有微於方術。黃書赤符。莫通於物議。玄霜絳雪。或陷於烏有。未若佛宗至極。坦八正之通津。妙法窮真。靜八倒之迷藪。所以百王奉化。寺塔遍於大千。萬代承風。僧徒充於天下。行真不惟鄙俚。奉佩遺筌。造像書经流通兆庶。当願早倾三漏。早见三身。早騰三界。早御三有。通被高識。通斯意焉。

维唐龍朔元年。京師西华观道士朝散大夫郭行真所造。真闻。道本虛通。义非搉結。靈智洞照。須知大归。自古同門英秀。咸尚佛宗。叔代暗識诸生。雷奔輕侮。是不遵往哲。不读金科。遂生此见。未曰通敏。至如張族三師。相从拜佛。陶寇兩傑。攝敬释宗。詳于梁魏之書。备例蜀川之紀。豈非擇木而处。得至身而達性。知幾其神。悟佛性之非朽。故辯泉具。造像書经。敬勒願言陳于卷末。庶同悟士尘斯道哉。

维唐龍朔元年。京師西华观道士朝散大夫郭行真所造。夫以。一實之道。理越於天仙。大觉之言。义該於空有。至如。陳思辨道。乃涉方士之科。何晏敘甜。未在圣門之列。然則道有小大之別。圣亦昇沈之儀。老君柱史之員。立教非为其主。释乃法王之位。訓範統於幽明。故二篇述作。显於山之論。兩諦大造。程於周氏之宗。所以㳂古至今罕能詳覈。余承正則。义取真乘。造佛書经无替心曲。用茲上善通被識情。願解大道发无上意。

集古今佛道論衡卷丁

集古今佛道論衡四卷重校序

按此一部四卷之書。其第四卷。國本与宋本則同。唯八紙耳。丹本大多至三十四紙。非唯多小不同。文义亦不相涉。又前第三卷。國本与宋本則同。丹本始終逈異者何耶。今進退撿校。宋本錯亂失第三卷。妄引第四卷为第三卷。於第四卷。則傍引道士郭行真捨道归佛之文。十餘段凡八紙。補为一卷。國本依宋故同錯耳。今詳此一部撰集之体。始自汉明帝。終至唐高宗。歷紀帝代佛道論衡。而國本宋本之第三卷。凡七條事。即唐高宗时事也。今於第四卷八紙後。所連寫十條之事。是高祖大宗时事也。然則先後倒錯。勢必不然。理須正之。今依丹本。以高祖大宗时十事。为第三卷。高宗时七事为第四卷。而正焉。其郭行真捨道归佛之文。并附于尾云。守其序。