金刚般若经序

金刚般若疏

No. 1699 [cf. No. 235]

金刚般若经序

胡吉藏法師撰

金刚般若波罗蜜经者，斯乃是三观之虛明、一實之淵致，昔仙人苑內未燿此摩尼、今長者園中方灑茲甘露，良由小志先開，故早馳羊鹿；大心始发，方駕此白牛。斯乃正教之供範、萨埵明訓，非云非雨，德潤四生；非日非月，照明三界；統萬行，若滄海之納众流；蕩紛異，若冬霜之凋百草。若具存梵本，應云跋阇罗般若波罗蜜修多罗，此土翻译金刚智慧彼岸到。经明无累不摧，称曰金刚；无境不照，目为般若；永勉彼此，名波罗蜜。经者，訓法、常也。

金刚般若疏卷第一

胡吉藏法師撰

问：佛以种种因缘说摩诃般若，今有何等义故演说是经？答：摩诃般若广为菩萨说菩萨行，此经为诸大人略说大法。如经云「佛告須菩提：此经为发大乘者说，为最上乘者说」故。问曰：云何为诸大人略说大法？答曰：佛法无量，略说因果則總攝一切因者，所謂菩萨真實大願、真實大行。言大願者，如经菩萨住般若心中，欲遍度一切众生，令入无餘涅槃，而實无所度。言大行者，如经菩萨不住於法而行布施等一切诸行，而无所行。若不以般若心发願，則願不成願；若不以般若心修行，則行不成行。是故菩萨欲修願行，要須般若，是名因义。所言果者，菩萨以行无所得因，故得无所得果，无所得果即是如来實相法身。如经不可以诸相得见如来，若见诸相非相，則见如来无为法身。今欲为诸大人说此因果，故说是经。復次，为现在未来一切众生真實分別利益功德，故说此经。如经云佛滅度後後五百歲，般若中能生一念净信，外为诸佛护念，內得无邊功德胜捨大千珍宝，亦胜捨恒沙身命。復次，为欲说第一义悉檀，故说是经。第一义悉檀者，所謂诸法實相，滅一切戲論、过一切言語，亦无所过、亦无所滅。譬如火炎，四不可觸，的无所依止。如经「不可取、不可说」，謂不可取，心行斷；不可说，言語滅，即是第一义悉檀。復次，以大悲心受请说法，故说是经。如《法华》云「於三七日中，思惟如是事：众生诸根鈍，著樂癡所盲，我寧不说法，疾入於涅槃。尔时，梵王稽首勸请：众生根性为上中下，願開甘露門，为演说法。」是以如来便趣鹿苑说乎四諦，乃至祇園演於般若。问曰：昔鹿苑说四諦，可为梵王；今祇園演於般若，何闕受请？答曰：梵王所请，非止小法；如来受请，本为大事。大事者，所謂般若波罗蜜是。復次，佛欲集诸法藥、癒难癒病，故说是经。所以者何？一切众生有二种病：一者、身病，謂老病死；二者、心病，謂貪瞋癡。自有生死已来，不得般若藥故，无人能治此病。佛以般若金刚摧破二病，故说是经。復次，欲增诸菩萨念佛三昧，故说此经。一切众生虽欲念佛，不識如来，多墮邪观。如经以色见我，音声求我，則墮邪道，不能见法身。法身者，以正法为身，故秤法身。故《华严经》云「正法性遠离，一切言語道，一切趣非趣，悉皆寂滅相。」正法性者，則是實相，斯经盛明實相，即是盛明法身，故观身實相，观佛亦然，为斯观者，名为正观；異斯观者，名为邪观。復次，欲显示中道，拔二邊见，故说是经。如经发三菩提心者，於法不说斷滅相。菩提心者，即是道心。道謂正道，发正道心，豈墮斷常？若墮斷常，即发斷常心，是則不名发正道心。今欲令诸菩萨发正道心、斷常观息，故说此经。復次，欲说異法門、異念处故，故说此经。昔说善門不善門、記門无記門、常无常、苦樂等念处，今欲说非善門非不善門、非記門非无記門、非常非无常念处。如经「法尚應捨，何況非法。」復次，欲转众生深重鄣，故说此经；下云：應墮惡道，以受持经故，三惡道消滅，当得三菩提。如是种种因缘，竝是依经文及影龍樹《大論》故，说般若因缘。问曰：为何等位人说是经耶？答曰：有人言：般若是高位所行，我等凡夫豈預斯事？故望岸自绝。今謂不然，此人乃是无礙法中自作障礙，可不悲乎？若言般若必在高位，高位之人本自不墮惡道，何俟習行方得离耶？今经言：欲不墮惡道，不生卑賤家，欲世世人天净土受樂，乃至究竟大般涅槃，須學般若。此意乃明應墮惡道者，行般若故不墮。故从薄地凡夫已上，乃至十地已還，皆須學般若也。復次，有婆藪盤豆弟子、金刚仙論師菩提流支之所傳述，亦说般若缘起。所以说般若者，为斷众生十种障故。言十种障者：一、无物相障；二、有物相障；三、非有似有相障；四、謗相障；五、一有相障；六、異有相障；七、實有相障；八、異異相障；九、如名义相障；十、如义名相障。此之十障，障於般若。八部般若，一一部中皆對十障。所言无物相障者，众生久劫已来，著我我所，多滯有病，是以如来说一切法皆畢竟空。但稟教之徒闻畢竟空，便起邪见，謂无因果，則失二諦。此之斷见，障於般若。为此障故，佛说斯经。如经「菩萨不住一切法行於布施等一切诸行」，故以萬行为因、法身为果，所以虽畢竟空，而因果无失也。所言有物相障者，前是斷见，今是常见。稟教之徒既闻菩萨行因得果，便謂因是能感、果能酬有，能行之人、所行之行，是則无见虽泯，有念還生，故名为障。为是障故，说般若治之。如经：若菩萨有我相、人相，則非菩萨，见有法相非法相，亦非菩萨。虽復行施，三事恒空，因果宛然，而未曾感應，類如空中种樹，亦同空裏織罗，豈得闻有便起常见？所言非有似有相障者，稟教之徒闻上菩萨不著有无，而便生異见：若使有无皆不可得，何得有萬用不同？故如六尘異對、四大互反，以有萬用，故知不无。问曰：云何名为非有似有？答曰：譬如阳炎，非有似有。众生所见萬用之有，此所见有，非有似有，故秤为障。云何治之？還以喻破。譬喻如阳炎，虽復似有，而實非有；所见之有，亦本自非有。如经：一合相者，則不可说。但凡夫之人貪著其事，下夢、幻、泡、影亦是破之。言謗相障者，或者闻上第二有物相障，法体是空，次闻第三萬法用空，便謂生死、涅槃、众生、佛性一切皆空，作此空见，便謗佛性。所以者何？今辨空者，生死虛妄，可得是空；佛性非妄，是故不空。是以经言：空者，二十五有；不空者，大般涅槃。此经下文云：亦非无相。非无相者，正明佛性非是无性相。问曰：《涅槃》可明佛性，《般若》何有此说？答曰：《涅槃》明佛性，《般若》未明佛性，此是诃梨門人作如此说。今婆藪弟子明般若、佛性，乃是眼目異名，是故般若亦明佛性。次第五第六、一有相障異有相障者，此即一異相對。斯之一異，通內外兩計、备一切诸法，如僧佉計一，世師計異，尼乾子計亦一亦異，若提子計非一非異，斯之四執皆障般若。又如學佛教之徒，或言二諦一体異体，或言相續假故一、實法滅故为異。如此定執，亦障般若。云何治之？如下文说：如来说一合相，則非一合相。亦應云如来说異散相，則非異散相。但凡夫貪著见一合相，亦凡夫貪著见異散相故，诸佛菩萨檢此一異究竟无从，名破一異。第七第八、實有相障異異相障者，此之兩障，執教執相以为一双。言教執者，上来六章事竝皆空破除，惑者便云：如其无者，佛何故说？以佛说故，則知不无。由如色法，如其是无，不應说色；以说色故，則知非无。以執佛说，言法實有，故名为障。云何治之？如下文说：菩萨不應住色生心，不應住声香味觸法生心。若有六尘，云何不住？以不住故，則知无六。如来虽说有六，但假名字，云何執於假名，便言實有異異相障者？惑者云：若诸法但有假名、无實体者，云何诸法各各有相？如见鵠知池，见烟知火，名为標相。颈細唇麁底平腹大是缾体相，角夅垂壺是为牛体相。既有此诸相，不應但有假名。作此執者，即名为障。云何治之？如经云：离一切相，即名诸佛。若實有相，云何可离？以其离故，則知无相。第九如名义相障、第十如义名相障。所言如名义相障者，惑者云：若诸法无有相者，云何有名？以有名故，則知有相。如以火名召火，則得火来，不得水至。以水名召水，則得水来，不亦得火至。故知有名以表於法，則法体不无。作此謂者，即秤为障。然此第九与第七障不同者，第七則執於佛教以生迷著，今則直尋相名言有物体，所以为異。云何治之？如下经云：说微尘，則非微尘，如聚微尘則成細色，如聚細色乃至成於世界。虽有世界之名而實无其体，乃至虽有微尘之名而實无其体。既无其体，焉得有名？如肇公云「名无得物之功，物无應名之實」。名无得物之功則非名，物无應名之實則非物。非名非物，名物安在？第十、如义名相障者，惑者言：若诸法无体，云何众生受用萬法？既其受用則有萬法之体，以有萬法之体則有萬法之名。以体證名，故秤为障。云何治之？如下经说：一切有为法，如夢幻泡影。內心外境悉无所有，云何言有法体、以体證名耶？问曰：此之十障，般若治之，今为当用此释？为当不用？答曰：若必言有惑是能障、解是能滅，還是生滅观义，即是障也，便須破之。若言般若为能破、障为所破，为见故破？不见故破？为独故破？为伴故破？如此檢責，即不见惑之可滅、解之可生，此即非解非惑、无生无滅。如此事了悟，始名般若也。

第二、重明般若多少。问曰：般若波罗蜜凡有幾种？答曰：备探南北，遍撿经論，部数不同。第一、有二种，出《大智論》。第四十一及九十九卷云：般若有二种，一、共声闻说；二、但为十地诸大菩萨说，下位之所不闻。今诸部般若多是共声闻说也。第二、有三种。三种者，《释論》第六十七卷云：般若部云般若部儻有多有少，有上中下，謂《光讚》、《放光》、《道行》也。舊云《光讚》有五百卷，此土零落，唯有十卷；或分为十二卷，有三十七品，即是上品。次《放光》为中品，《道行》为下品也。《放光》有二十卷，是古大品，道安法師所講者；今新定本有二十七卷，或为二十四卷，對小品为大品，於前三部實應是中品也。《道行》即是小品，有十卷；即有新定本，有七卷。《释論》七十九卷云：般若义乃无邊，卷数有限，謂小品、《放光》、《光讚》。既前列餘二同前，而以小品名代道行也。故知《道行》即是小品也。第三、明四种般若者，長安叡法師《小品．序》云「斯经正文，凡有四种，多則十萬偈，少則六百偈。此之大品，猶是外國中品耳。隨宜之言，復何足計其多少？」虽習四名而不列数。有人云：当以《金刚》足前三部以为四也。然《金刚》止有三百許偈，叡公云「少則六百偈」，故知未必用《金刚》足之。次明五时般若者，出《仁王经》。初云：释迦入大寂定，众相謂言：「大觉世尊前已为我等大众，二十九年说摩诃般若波罗蜜、金刚般若、天王问波若、光讚波若；今復放光，斯作何事？」既列四种於前，第五最後说《仁王护國般若》。又《大悲比丘尼本願经》末記、或在《仁王》末記云五时波若者，是佛三十年中通化三乘人也。第一、佛在王舍城说大品般若，小品从中出。第二、佛在舍衛祇洹精舍，说《金刚波若》，本有八卷，淮南零落，唯有〈格量功德〉一品別为一卷，存其本名，亦云金刚。第三、佛在祇洹说《天王问波若》，大本不来汉地，此土唯有《須真天子问波若》七卷、《法才王子问波若》三卷、《四天王问波若》一卷，竝出其中。第四、佛在王舍城说《光讚般若》，《成具》、《道行》、《广净》此三部从《光讚》中出。第五、佛在王舍城说护國波若。次流支三藏云：波若應有八部。第一部有十萬偈、第二部有二萬五千偈，此之二部猶在外國；第三部有二萬二千偈，即是大品；第四部有八千偈，即是小品；第五部有四千偈、第六部有二千五百偈，此之二部亦未傳汉地；第七部有六百偈，即是《文殊師利波若》；第八部三百偈，即是此《金刚波若》。又言有《光讚》、《大空》、《道行》等，流支三藏云：此皆十萬偈，波若中一品，非是別部。今以《释論》驗之，不同流支所说。《释論》云「波若部儻有多有少，有、上中、下」，云何言《光讚》、《道行》非是別部耶？又《大論》第百卷云「如此中波若，或有二萬二千偈，大波若有十萬偈，诸龍天宮有千亿萬偈，以其寿命長遠、念力堅強故，堪闻多说。人中寿命短促、憶識力弱，止有少許文字。」若尔，豈局在五时、限现於八部耶？

第三、辨開合。问：餘经曾无再说，何故波若诸部无量？答：佛经无量来汉地者，盖不足言，但今唯见波若多部，未见餘经多耳。而今且論波若多部者，众生入道，要由波若。所以者何？一切凡夫未得道者，皆由有所依著。波若正破众生有所依著，故说无依著之法。波若是真實懺悔，故诸大乘经辨真實懺悔皆依般若。如《普贤经》云「一切业障海，皆从妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。」《大涅槃》亦云「若闻无作无受，王之重罪必得除滅。」问：诸经各说无所得法、各滅重罪，云何独言诸经滅罪皆依波若？答：诸大乘经虽竝是无依无得；但波若多作无依无得之说，正破众生依得之病，餘经不尔。至如《涅槃》正明常无常，《法华》明会三归一之法，《华严》广明菩萨因果德行，不正辨无依无得。为是义故，众经说得道之与滅罪，要須波若，是以般若有多部不同。取其大要，众生常有依得之病，是以如来常说无依得法。如《二夜经》云「佛从得道夜訖至泥洹夜，常说波若。」五时之与八部，何足为多？问：般若五时为五部，华严八会何故不为八部？八会既合为一部，五时何不合为一部？答：通而为論，皆得相類。今不尔者，华严八会，此义則前後相成，如前说十信、十住、十行、十回向、十地及大小相海，此即淺深次第，因果相成，故得合为一部。五时般若非是淺深次第、前後相成，故各開五部。

第四、重明二经前後。问：《摩诃般若》、《金刚般若》何者前说？答云：開善法師、会稽基法師、姑蘇华山顏法師、大領師等，皆云：如《仁王》所列，前说《摩诃》，次说《金刚》。更以兩义證之：一者、《大智論》云「前未说菩萨行，今始欲为彌勒等说菩萨行，故说波若。」若前已说《金刚波若》，則是已说菩萨行，不應言未说也。二者、《金刚波若经》初云「善护念诸菩萨，善付屬诸菩萨」，未说《摩诃般若》則未有菩萨，云何付屬护念耶？今说《摩诃》竟，方有菩萨，故後说《金刚般若》始得明护念付屬菩萨也。次有人言：前说《金刚》，後说《大品》。何以知之？有三义、三文往證。三义：一、金刚是破相之名，十二年中名有相教，受字之徒生分別相，封執难祛。佛初開此经，明无相深理，破彼相著心，故假金刚，強喻空解。二者、说此经止集千二百五十比丘等，不广集天人菩萨，正为將明甚深空理、化著相众生，欲令親近弟子在前悟解，因此得使傳教义成，使声闻助佛揚化。菩萨理中近佛、事迹更遠，又欲令菩萨转教声闻望岸而退，故前为常隨佛者说於此经。三者、形小故有大。前说此经甚略，未广明菩萨萬行，名为小；後演《放光般若》，此始復广明无相、解萬行差別，名为摩诃般若。以此义往推，故知《金刚般若》是第一时说，《摩诃般若》次在第二。次文證亦有三：一者、此经下文「須菩提问佛云：頗有众生得闻如是言说章句，生實信不？」若尔，前已说《大品》，无量众生得信悟解，转教说法。善吉於大品教門曾无此疑；今至此经方復致问，在义难解。二者、善吉領解云：「我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。」若尔，前佛说《大品》，豈不能说经转教，那得言不闻深经？若闻而未悟，豈能转教？三者、善吉答佛「不應以三十二相见如来」。若尔，前已闻《大品》，云何執色相是佛？若生此執，非謂解空。故知直執昔日相教，故謂色身为佛。而開善舉兩义为證，今須释之：一者、《大智論》云「说摩诃已前，未明菩萨行」者，此是未广明菩萨行耳，非不已略说《金刚》。二者、云未说《大品》故未有菩萨善付屬者，此事不然。今明佛初成道以三乘度人，豈无菩萨？付屬彌勒，即是其人。以文义往推，故知前说《金刚波若》也。今明此之二释未可專判，隨宜之言復何可定？其前後或可一时具说多部，或可一部具经多时，至《大品》中更当委释。

第五、辨经宗。问：此经以何为宗？答：释者不同。有人言：以无相境为宗。所以者何？明此经正遣蕩萬相，明无相理，故以无相之理为此经宗。有人言：此经以智慧为宗，自有二说：一说云慧有二种，一者、因中智慧；二者、果中智慧。今正以因中智慧为此经宗，凡有四文为證：一者、《大品》初云「欲得一切种智，当學般若。」此意言：欲得佛地智慧，当習因中智慧。二者、〈勸學品〉通勸三乘學般若。此经未说二乘作佛，而勸令學般若，證般若但在因中，非是果也。三者、《释論》初云「为彌勒等说菩萨行，故说般若」，故知是般若因中之行，至果則转名萬德。四者、《释論》四十九卷云「因中名般若，菩萨成佛时转名一切种智」，故般若不屬佛，但屬菩萨。又云「般若成佛时，转名萨般若」，佛智窮堅極利，即是金刚萨波若。今既说波若，故知但明十地无漏，所以是因中般若为宗。有人言：从初地以上，終乎佛果皆平等，悉为经体。此則因之与果竝为经宗，即開善舊用。因慧中復有二说。有人言：但取无相實慧以为经宗。故《胜鬘经》云「金刚喻者，是第一义智」。有人言：實智、方便智悉为经宗。故《大品》二周之说，具明二慧。有人言：境之与智，合为经宗。故瑤法師云「語经宗極，則以實相为宗；明圣心，則以妙智为主。」是故境智合为经宗。问：如斯等说，何者是實？答：有人言：皆有道理，悉是佛語故。有人言：如此诸说竝悉失般若意。又有人言：唯我一解是，餘释尽非。如庄严云：因名金刚，果非金刚，以因中斷惑、果地不斷。開善云：因果俱金刚，因果俱斷惑，故云佛智斷、佛菩提智斷。今明般若无一定相，如大火炎，四邊不可觸，豈得各定執？今当一一責之。若言境是波若，而今般若於汝正是智慧，云何辨於般若不以般若为宗，遂取非般若为宗。次責问：若以智慧为宗者，《大智論》云「般若深重，智慧輕薄」。今既说深重般若，何故不取深重般若为宗，而取輕薄智慧为宗？次问：若取因中智慧以为般若，是亦不然。所以者何？经中有种种说，或云因名般若、果称萨般若，或因果悉称般若，如《大经》三德之中有般若德，故知般若亦是果名，不應偏執。次问：若言始从初地，終至佛果，通取因果为宗者，是亦不然。《释論》云「有人言：漏、无漏慧皆是般若。有人言：但无漏慧是般若。」龍樹无的取捨，何因缘故而汝偏執？又问：若言般若通因果者，何故《释論》但云是因？斯則得通，復失其別。次責：若言境智合为宗者，亦應境智合为般若。於汝义中，智是正般若、境是相从般若，亦應智是正宗、境是相从宗，此与前说更復何異？次问：若言七家皆是者，此不識得失耳。如愚癡盲人，不知道路通与不通，皆言是道，故復为失也。次问：若言庄严为是、開善为非者，開善亦以開善为是、庄严为非，此亦一是非、彼亦一是非，竟誰是耶？如《大品》云「是见實，餘妄語耳。」问：山門解释与他，为同为異？答：若求由来众解若得，可问与今义同異；求竟不可得，將誰同異耶？能如此不同不異、不自不他，无依无得、一无所住，即是般若之玄宗也。作上解，有所依住，皆非般若宗也。今明般若无有定相，隨缘善巧，义无不通。而正般若未曾境与不境、智与不智，乃至因与不因、果与不果，方便隨缘，在因名因、在果名果，在境名境、在智名智，故果因境智必得名悉得。如肇師云「原夫能境智因果者，豈境智因果之所能？良以非境非智，能境能智；非因非果，能因能果等耳。」而今就文为論，一往方言般若非因非果，正以因果为宗。问：以何义知因果为宗？答：经及論文竝作此说。经云：发菩提心住般若，乃至无住相布施。如此大願大行，即是因义。次得如来无为法身，即是果义。論文至信者章中云「说因果深义，於彼惡世时，不空必有實」，故知明因辨果事已究竟，然後方明信受，故知因果为此经正宗耳。

第六、辨经名，更開五句(一、解佛说；二、释金刚；三、解般若；四、释波罗蜜；五、明经)。经曰金刚般若波罗蜜，释曰：经題有二种，一者具足、二者不具足。具足應言「佛说金刚般若」，不具足但云「金刚般若」。问曰：餘经何因缘故不題佛说？答：一切诸经佛口自说，皆悉應題为佛说也。而不題者，存略故。问曰：何故此经題为佛说耶？答曰：《大智論》云「有五种人说：一者佛口自说，二者弟子说，三者诸天说，四者仙人说，五化人说。」今此经是佛口自说，非餘人说，是故題佛说也。问曰：餘经亦是佛口自说，非餘人说，何故不云佛自说？答曰：已如前说，理實應題，以存略故。復次如《大品》等经命須菩提说，非佛自说，是故不得題为佛说，但云摩诃波若，波若具兼師弟子二说。此经不尔，虽對須菩提而佛自说，非命说也。復次以理言之，應題佛说。所以者何？诸外道六師等輩亦皆说经，今恐墮邪见，欲簡異六師，故題佛说，使人信受法也。復次道不孤運、必由人弘，法虽佛師，要由佛说，法乃得弘。以是义故，題能说之人、所说之法，則於义具足也。

二、释金刚。问曰：金刚为是譬名、为是法名？答曰：有人言：金刚是譬，如世間中金刚宝堅而且利，譬於波若体堅用利。今謂不然。所以者何？汝於法譬生二见，故謂金刚但譬而非法、波若但法而非譬，則譬礙於法，不得以譬为法；法礙於譬，不得以法为譬。復次若言借世金刚喻般若者，亦應借世智慧以譬般若。若言般若自有智慧，非世間智慧，亦應自有金刚，非世間金刚也。復次若言金刚是譬喻者，摩诃之名亦應是譬喻。若言般若广大体是摩诃，亦應般若堅利体是金刚。问：汝今何故作如此难？答：波若名为真實之法，无所依止，不可言大、不可言小，不可言法、不可言譬，过一切語言、滅一切观行。今非小大，歎美为大；非金刚非不金刚，歎美为金刚。非小非大，寄大以宣之；大既是法，非金刚非不金刚，寄金刚以宣之，金刚亦得是法。借金刚以目之，金刚既是譬；寄大以目之，大亦是譬。故以譬言之，一切皆是譬；以法言之，一切皆是法。復次金刚是譬，般若是法，金刚是喻，非喻为喻，所喻之理非理为理。非理为理，虽理而事；非喻为喻，虽事而理。虽理而事，故知非理；虽事而理，故知非事。是以般若未曾理事，但无名相中假名相说，故金刚为事，般若为理。此是不二二义，为众生故，假名相说二，豈定二耶？问：云何是金刚耶？答曰：《大智論》云「外國名越阇，此言金刚」，又《华严经》云「斫家罗，此翻金刚圍山」，又舊相傳直云「跋阇罗」，真諦三藏云「跋阇罗侈(臺履反)迦(居伽反)」。问曰：舊翻跋阇罗为金刚，出何处文？答：《贤愚经》第二卷，波斯匿王醜女，名跋阇罗，晉言金刚。问曰：汝以金刚喻般若者，此有何义？答曰：如世間宝，金刚第一；出世間宝，般若第一。復次如金刚宝，一切世人不能秤價；般若法宝所有所生功德，一切世人不能秤量。復次如金刚宝，若置山顶及在平地，直过无礙，到金刚際，同性乃住。般若金刚亦復如是，置福山顶，若罪平地直过无礙，到诸法實相，非罪非福、非有非无，同性乃住。復次如世金刚宝照徹清净，故罗什云：方寸金刚照数十里，物皆映现。般若亦尔，照實相水，明了清净。復次如金刚宝，除那罗延，一切众生不能執持；般若亦尔，除信悟无依无得大力观人，若樂小法及著见众生，不能信持。如经说「为发大乘者说、为发最上乘者说」，若樂小法者及著诸见，不能信持。復次譬如丈夫食小金刚，終身不銷；波若亦尔，若能了悟不可朽滅，必得作佛。復次若有众生得金刚宝，遠离一切貧窮困苦，受诸安樂；若得般若，离生死苦，得大涅槃。復次如金刚宝所在之处，能銷惡鬼及诸蠱毒；般若亦尔，所在之处，天魔外道惡鬼不能得其便。復次如金刚宝，悉摧破一切诸物，而是金刚无有折損；般若亦尔，悉能摧破一切烦恼而无折損。復次金刚，一切诸物不能摧破；般若亦尔，一切論者及诸烦恼不能摧破。復次如金刚宝，若在日中，色則不定；般若亦尔，在大众中亦復不定，或说名因、或说名果，在小心人中則名为小、在大心人中則名为大，在境名境、在智名智，而是般若无一定相，故偈云「般若是一法，佛说种种名，隨诸众生力，为之立異字。」復次如金刚宝，虽有如此种种胜用，未嘗有心，自言我胜；般若亦尔，虽有无量种种功德，而未当有心，是故般若不可思議。问：金刚出何处？答：《毘婆沙》云「如从鑛出金，从金出金刚」，故知金中之精名金刚。问：金刚与天如意珠，云何同異？答：《大智論》云「帝释手執金刚与修罗斗，碎落閻浮提，變成如意珠」，《毘婆沙》云「金刚能破頗梨山及如意珠」，故知異也。復次，此明般若与金刚同，而是般若超绝金刚，非可譬喻。金刚是世間物；般若非世間。金刚失之則憂之、得之則喜；得般若者无憂无喜。金刚是无知之物；般若无知、无所不知，无量功德，今略说而已。復次，有人言：声闻法中，从假名空終至罗汉，通名金刚；菩萨法中，从三十心終至佛慧，通名金刚。若別而为論，从初地以去終至佛慧，始名真金刚。所以者何？而三十心人但是學妄、未得真妄，但是伏惑、未能斷惑，相由入体，所以未得秤真金刚也，亦得相从名金刚。初地以去得於真妄解，正能斷惑，相不入体，是真金刚。舊以窮學之心喻金刚者，約開善义，伏惑既周，又无明元品之惑此最难伏，唯是窮學之心而能伏之，故至佛果起佛智斷之。以是义故，窮學之心名曰金刚。復次，有人言：窮學之心正能斷惑，故名金刚。如此等说竝言有惑之可斷、有解之能斷，以是义故名有所得。有所得故不能斷惑、无有金刚。如经中说：有所得者，不从一地至一地。復次，汝言未斷惑时有惑无解，斷惑之时有解无惑。此則惑是本有而今无、解是本无而今有，是生滅观。如经中说诸法本有今无，又言「若诸法前有後无，诸佛菩萨則有罪过。」今所明者，知惑本不有、今亦不无，解本不无、今亦不有，是故诸法不有不无、不生不滅，非縛非解、无观无缘，乃名般若。问曰：若如是者，云何经言「一念相應慧，斷烦恼及習」？答：若见有生滅，則不能斷；以了诸法不解不惑、非斷不斷，故烦恼斷也。问：金刚但喻般若，亦喻餘法？答：借金刚种种喻，《大经》以喻法身云金刚身，又喻三昧云金刚三昧，此喻定为金刚也；今喻智慧名金刚也。问：金刚是天上宝，是人中宝耶？答：人天具有，如转轮王金轮，是金刚宝故，所擬皆碎。帝释執金刚与修罗斗，即是天上宝也。

第三、释般若。般若是外國語，《释論》有二文：一者、「般若，秦言智慧」，開善用之。次文云「般若深重，智慧輕薄，不可以輕薄智慧秤量深重般若」。庄严法師云：般若名含五义，智慧但是一條，非正翻译。但解智慧，经論不同。《净名经》分二字解之：知众生心念，如應说法，起於智业；不取不捨，入一相門，起於慧业。舊释此文云：智是有解，慧是空解，亦智是化他，慧是自行。《大品》云：道慧、道种慧，一切智、一切种智。此則智慧名通空有也。又因名慧、果秤智，如因名道慧、道种慧，果秤一切智、一切种智。又智名通因果，如三智义，声闻一切智、菩萨道种智、佛一切种智。又慧名通因果，《法华》云「诸佛平等大慧」也。《成論》文合解智慧兩字云真慧名智，又云慧名智人。又云慧义，经中说解脫智是慧义，故智猶慧也。又《大智論》亦有二文：「般若者，秦言慧也」，又云「秦言智慧」也。问：经論何故言語或出或沒、乍合乍開，不分明一途示人，合分明得解耶？答：圣人非不能一途分明示人，而今有出沒言者，此有深意。以众生本来有取著之心，以是因缘繫屬於魔，生死不绝，若轮常转，不悟中道佛性，正观般若。今若復作一途實说，則更增其依著之心，所以不定出沒，动其生死根識，令逈悟正法，故不定之说为益深矣。若學者定執经論一文以成一家之义者，皆是繫屬魔人耳。又众生非一國土、一根性、一善知識，是故诸佛种种说法也。问：已知般若名，云何是般若体？答：地論人说，有二种般若：一、真修般若，即第八識；二、缘修般若，即第七識。成論師言：缘真諦心，忘懷绝相。以此解心为般若体。阿毘曇師云：缘四諦理，无漏慧相是般若体。此三解即世盛行，具須破洗，至《大品玄》中广明。但即世多诵此经，今輒言其要句，冀參玄君子，領其指外。问：今以何为般若？答：若行人了悟顛倒，豁然悟解，假名般若。问：此豁然悟解，豈非心耶？答：此解悟非心非离心。问：云何非心非离心？答：既言心悟解，豈离心耶？此悟心畢竟不起有心无心，豈即心耶？问：若言心悟，還是即心；若言悟此心，不得心有无，便是离心。答：猶言即离，還是不悟。如其得悟，竟有何即离？问：既不即离，應不迷悟。答：迷故言其即离，悟故了无即离。既不即离，竟復何有迷悟耶？可取其意，勿著其言也。

第四、释波罗蜜。波罗蜜，此云彼岸到。外國風俗法凡作一事究竟，名波罗蜜。今悟道之人虽復积功累劫，若不得般若，为行不成；若悟般若，萬行周畢，故名波罗蜜。问：既有彼岸，云何为此岸及中流耶？答：圣人直假名说彼岸，令其因此悟入，何必須作此岸、彼岸、中流耶？《大经》云「虽无此岸，而有彼岸」，即其事也。必須作者，《大智論》云「有无见为此岸，破有无见智慧为彼岸，檀为中流。」

第五、释经。经有三种，或文为经、或理为经、或文理合为经。地論師云：三十心前人文为经；三十心，文理合为经；初地已去，用理为经。今明文理因缘，故为经，因文悟道故。以能表之，文为经也。

第七、辨傳译。问：《大悲比丘尼本願经》末記云：金刚般若本有八卷，今唯有〈格量功德〉一品。此事云何？答：义不應尔。所以者何？此一卷经具有三人翻译：一者、罗什法師弘始四年，於逍遙園正翻一卷。若有八卷，何不翻译之？二者、流支三藏於此土重復翻译，经之与論合有三卷，而经長有信者一章，論解释始終事义既畢，初則明经缘起归敬之义，末則表隨喜讚歎功德。若有八卷，何因缘故止解一品？三者、真諦三藏於嶺南重翻此经，文小意广，不云有八卷。又且此经序、正、流通三分具足，何得止言一品？问：《大悲比丘尼本願经》末記又云：初说大品，小品出其中；後说光讚，道行出其中。此事云何？答：是亦不然。道行由是小品之異名。《大智論》前列光讚、放光、道行，後復列云小品、放光、光讚，故知小品即道行之異称也。叡公《小品．序》云「此经三十章，貫之以道，故称道行。」当知道行由是小品。

第八、明應驗。问：诵持般若，有何驗益？答：此经流行汉地二百餘年，诵者得益，不可称記。昔在山僧诵之，空中彈指，異香滿室。又開善法師诵得延寿七年。又朱仕衡行，以大品投火，火为之滅，而经不燒。广益无量，不可具述。

第九、释章段。此经文約理玄释者，鮮得其意，致使科段烟尘紛秽，遂令般若日月翳而不明。今粗列众師以示其得失。原夫大圣屬缘吐教，意令表筌悟實，其旨則不在文字，希得意之徒領其要归其所寄也。自北土相承，流支三藏具開经作十二分释：一者、序分；二者、护念付屬分；三者、住分；四者、修行分；五者、法身非有为分；六者、信者分；七者、格量分；八者、显性分；九者、利益分；十者、斷疑分；十一者、不住道分；十二者、流通分。夫大圣说法，必有由致，故有序分。將说大法，必为诸菩萨，已悟之徒則須加被，未悟之者付屬已悟，故有第二护念付屬。既护念付屬，令其住般若中，故有第三住分。虽得住立，更進修诸行，故次有第四修行分也。以修无得之因，故得无为之果，故次明法身非有为分。说此因果，必有信受之人，故次須明信者分。信持則功德无邊，故須明格量分。持说之人所以功德无邊，必由佛性，若不識於佛性，則无此功德，故有显性分也。以依佛性所修功德利益无窮，故須明利益分也。上来一周说法，利根已悟，中下未了，更復生疑，故有第十斷疑分。疑心既除，則无所依住，故有第十一不住道分。此之大法，非止益现在，亦利益未来，故有第十二流通分也。然分虽十二，不出因果，統其始末，凡有四周：护念付屬至修行分，此則明因法身非有为分，斯則辨果益，是一周明因果也。次从信者分至于格量，此則为因，感得显性之果，此則次周明因果也。既明佛性，依性之修行即因义，有因故得果，即利益分，謂三周明因果也。斷疑为因，不住道为果，則四周明因果也。然此之解释盛行北地，世代相承，多歷年序，而稟學之徒莫不承信。余鑽仰累年載，意謂不然。今请问之，此十二分为出般若经文？为是婆藪論释？今所观经論悉无斯意，盖是人情自穿鑿耳。渾沌之絞絡，良弊於此也。问：作此分文，有何过失，而汝非之？答：其妨甚多，不可具載。今略題数过，以示其通塞也。一者、作此分文，則不識经之通別。所以者何？至如序分則通序一经，如护念付屬等十分，此是正说中之別段。云何取经之通文，以例正说之別段？斯則失之大矣。又且汝云：从大千珍宝至捨恒沙身命，名格量分。此則未識经始終，故有斯謬耳。所以者何？此中格量凡舉內外兩施，外施則有三千之与恒沙。內施之中亦有二种：一者、直捨恒沙身施；二者、次舉日三时捨恒沙身施。此方尽格量之極。汝何故但取前三种为格量分，而不取三时捨身为格量分？是以为失。又且論云「从法身非有为分已来，竝是斷疑」，汝云何独取須菩提重问已去为斷疑分？又且此经有兩周之说，经論竝作斯判，汝何故取前周之说以開多分、取後周之说合为一分？抑大为小，患之甚也。又流通實是大章，還依小段之例，亦所不可。其間碎分章句，爰至異言語目，於经論竝秽，至文当具显之。復有人言：十二分開之，既其难解，取其易见，裁为六章。六章者：一、序分；二、护念付屬分；三、住分；四、修行分；五、斷疑分；六、流通分。此之分別，盖是學之劣者，过還同前，而患復更甚。所以者何？若言後同是斷疑分，就斷疑中不復更開，附前亦是同非斷疑，不斷疑中亦應不開。不斷疑中有种种义，既開多分，斷疑之中何因缘故取为分？若尔，塗行乞食應是一分。若使塗行乞食既屬序分而不開者，护念、付屬屬正说亦應不開。又元前解之与後释，都不識論文之大体。所以者何？論主直是释其难文，略其易句，云何後人见論解释，便取为科段？復有人注金刚般若開三門：从如是我闻至願樂欲闻是因缘門，謂具此因缘故得说般若。从佛告應如是降伏至见诸相非相，明般若体門。从白佛頗有众生下，明功德門。然此解释，义亦不尽。流通復屬何門？又復後周重说，又屬何門？有人言：開为三段：一者、序说；二者、正说；三者、流通说。大圣说法，必有由漸，故有序说；序说既竟，正宗宜開，故有正说；非唯近益当时，亦乃遠被来葉，故有流通说。今謂三说開经，於理无妨，但開善之流，不識三说起尽，故復为失。所以者何？至如序文取善吉之问，为歎请序；如来之答始屬正经，此事为謬。然一切经，若问若答，皆悉是正，云何以问为序、以答为正？《大涅槃经》时会獻供为序，純陀请受问难即以为正；此经塗行乞食以之为序，善吉发问即應是正。大品亦然，如来广现神變以之为序，告舍利弗即以为正。斯事易明，不應濫也。又且三说无定，虽序说不妨有正，虽正说不妨有序，流通亦尔。何者？以序於正，故名为序；以正於序，故名为正。正说悟道，既得是正；序说悟道，亦得是正。今但約一往方言，故開三不同耳。就此三中，各開二段。序有二者：一、通序；二者、別序。正文有二：第一周、广说；第二周、略说。流通有二：一、序佛说经究竟；二者、明时众欢喜奉行。序中二段，凡有四双：一者、通；二者、別。通以同为义，众经六事悉同，故名通序。別以異为义，众经各異，或父母送書、或長者獻盖、或天雨四华、或塗行乞食，故名別序。次双證信序、发起序者，安此六事，令人生信，故名證信序。塗行乞食，发起正经，名发起序。次双遺教序与现前序，明如来將入泥曰，阿难心沒憂海，不能自喻。阿泥樓馳云：「汝是持佛法藏人，所應问者，須及时问。」於是阿难作於四问，最後问云：「一切经初置何等語？」佛言：「一切经初当安如是我闻。」遺言令安此六事，故名遺教序。现说经时，即有乞食等事，名现前序。次双经前序、经後序。说经竟後方有如是六事，名经後序。说经之前，有乞食之事，名经前序。问曰：佛何因缘故，一切经初令安六事？答曰：为證信故。《大智論》云「说时、方、人，令人生信故。」復次，一切外道皆以吉法貫在经初，故《百論》云「诸師作经簡，初皆说吉。」今欲簡異外道故，故貫以六事。问曰：若安六事異外道者，外道亦言安此六事，何以簡耶？答曰：明此是般若六事，故以證信、簡異外道。般若信者，此是无依无得之信，故《大品》云「不信一切法，名为信般若。」一切法不生，故名为般若生；不信一切法，故名信般若也。

第十、正释文。「如是我闻」。通序有六事如是者：第一、明所闻之法。问曰：佛是一切智人，无師自悟，不从他闻，何故言如是我闻？若言如是我闻，即从他闻，非一切智人也。答曰：已如前释，此非佛自称如是我闻，乃是勅於侍者令称我闻。復次，此是阿难等大弟子，自称如是我闻，如集法藏中说：阿难登高座，大迦葉问曰：「何处最初说法？」阿难合掌向涅槃方，答大迦葉云：「如是我闻，佛初在鹿苑，为五比丘说法。」是故非佛自称。真諦三藏述婆藪释云「阿难將诵出法藏，登无畏座，變身如佛，三十二相、八十种好。是时，大众生三种疑：一、謂释迦虽復前滅，今還重出，为我说法；二、謂释迦已滅，此是他方佛来；三、謂释迦虽滅，阿难既为佛弟子，今遂成佛，代於佛处。为有此三疑，是以阿难即便释疑，云：『如是我闻』，明如来如是已滅，我从佛邊闻，非上三事也。」

言「如是」者，释此一句有二十餘師，今略而不述。一者、依龍樹所解，云「如是者，佛法大海，信为能入，智为能度。如是者，即是信也。以信故言此事如是，若不信則言此事不如是。今要由信得入佛法，是故经初建言如是。」般若信者，明般若无依、无得、无戲論，畢竟清净、真實可信，故因此信得入般若也。次婆藪盤豆释云如是者，謂決定义。略明二种：一、教如是；二、理如是。教如是者，凡有数义：一者、如佛教度量，故云如是。所以者何？三世诸佛或广说法、或处中说、或略说法。今阿难傳正法，還如佛广略，不增不減，故云如是。二者、如是诸佛次第而说。所以者何？一切说法，凡有六事：一者、发起；二、略標宗；三、广解释；四、难；五、通；六、流通付屬阿难。今且次第诵持佛語，故云如是。三者、如经名字，故云如是。傳持佛经，須識经名。若不識经名，云何知义？所以者何？经之名題，總攝一经，如《大品》章虽九十，總名摩诃般若，以摩诃之名，攝九十章义。为是事故，須識经名。阿难如名诵持，故云如是。四者、因缘如是，三世诸佛说经因缘，略具四义：一者、根本有一切智，方能说经；二者、有大悲心，然後说法；三者、为報正法恩故，然後说法；四者、決定證信，有四：一知说经有时、二知说经处所、三知能说之人即是如来、四知有聽经之众。如是时、处、聽众、说者，如我所说，實可信受，故云如是。理如是者，言理是有，則名有见；言理是无，名为邪见；亦有亦无，是名相違见；非有非无，名愚癡见。所明之理，若墮此四中，即不名如是。今离此四謗，无所依止，故名如是。

「我闻」者，此第二、明能闻之人。我者，所以阿难自称我者，一、欲證親从佛邊闻故，非是傳闻。所以者何？我今親从如来闻，是故称我。二者、欲显阿难过去世願行成就，是故称我。阿难无量劫来修習多闻，本願力故得陀罗尼，一经於耳永无漏失，曾不再问，譬如寫水置之異器。故《法华》云「我与阿难於空王佛所同时发心，而我好精進，遂致作佛。阿难常樂多闻，故持我法藏。」又如经云「释迦本昔为迦葉佛作沙彌，師日日限诵经千言，兼为師乞食，恐诵经不上，一心憂懼。阿难于时为長者，在路见之憂色，便问所以，故具答上事。長者仍語沙彌：『日日給食，令得安心诵经，莫復憂恼。』長者发願言：『若沙彌成佛，我当为法藏第一弟子。』」以显宿願滿足，故称为我。三者、以自在故，所以称我。如《大经》云「阿难具足多闻智慧。一切众生不能一时具領佛語；設能具領，无陀罗尼力，不能憶而不忘；虽有憶而不忘，亦不能具三慧。」於闻法中不能自在，不名为我。我者，是自在义。今阿难能一时具領佛語，亦能永持不忘。四者、具足发生三慧，於闻法中而得自在，是故称我。问曰：佛法无我，何故称我？答：《中論》云「诸法實相中，非我非无我，欲引导众生，故假名说我。」是故无过。「闻」者，所以称闻，亦具数义：一者、欲显所闻人德。阿难所闻，不从外道，及佛弟子、仙人、化人及诸天闻，今所闻者从一切智人邊闻。二者、欲显所闻法最胜。明佛法名句味巧妙，义理深净。若外道法，但有語言，无有實义；若闻佛法，名为正闻。三者、所显理最胜。佛法正道圓滿具足，无有顛倒，如理而说，名为正说；如理而闻，名为正闻。四者、行最胜，故名正闻。依正教修行，即是行中最胜，故名为正闻。五者、修行得正果，故为正闻。正果者，所謂大般涅槃。问：为用神闻？为用識闻？为用根闻？为和合闻？若用神闻，何故神用耳闻，不用眼闻？若用識闻，亦如是难。若用根闻，无有識时，空根應闻；若一一不能闻者，和合亦不能闻。以如是义，悉无有闻。答曰：今言闻者，是因缘闻。因缘闻者，是不闻闻，闻而无所闻。是以经云「其说法者，无说无示；其聽法者，无闻无得。」如来说无所说，阿难闻无所闻，如此说聽，乃可相成。

「一时」者，此第三、明说教之时。如转轮王出世，是宝物可得之时；如如来出世，法宝可得之时，故云一时。二者、一切狂聾众生闻如来说，得醒悟时，故云一时。又有正師时、有正教时、有正學时，故云一时。具此三时，众生得道。《中观論》云「真法及说者，聽者难得故」。若具此三种，則生死有邊；若不具此三种，則生死无邊。又众生若未下信种时，不名一时。今说般若，是下信种时；若已下信种时，是正观增長时；若正观已增長时，是善根成就时，故云一时。又阿难一时能具足領於佛说，故云一时。又是逗一时根缘，故云一时。所以者何？诸佛说法广略不同，今所以略说波若者，此是逗一时根缘故尔。又須知是般若一时。般若一时者，不时假言时，不一假言一。

「佛」者，此第四標说教之主。上来虽表三事，然邪正未分；第四、標佛，方显明得失。所以者何？虽言我闻一时，未知从誰邊闻，是故今云从佛邊闻，非餘人也。然論云：婆伽婆者，能斷烦恼，有大功德，故名婆伽婆。「住」者，有二种：一者、外住；二者、內住。言外住者，凡有四种：一、王化处住，謂释迦住在娑婆；二者、異俗住，謂住在一切僧伽蓝內；三、威儀住，謂行、住、坐、臥悉名为住；四、未捨寿分住，謂如来未入涅槃。內住有四：一者、天住，住施戒等；二、梵住，住四无量心；三者、圣住，住空、无相、无願；四者、佛住，住诸法實相中。此是般若无住无不住，为众生故，假名为住。

「舍衛國」者，此是第五、明住处。处有二种：一者、通处；二者、別处。舍衛國即是通处，祇洹精舍即是別处也。问：佛何因缘故，多住王舍城及舍衛國？答：佛前受頻婆娑罗王请，故住王舍城；次受須達多请，故住舍衛國。復次，欲報法身恩故，住王舍城；为報生身恩故，住舍衛國。所以者何？佛在王舍城摩伽陀國得道，是故为報法身恩故，住王舍城。问：佛生中天竺迦毘罗衛國，今舍衛國是東天竺國，今云何言为報生身恩故，住舍衛城？答：佛上祖本在東天竺舍衛國住，末来中天竺迦毘罗城。今从本立名，故云報生身恩故，住舍衛國也。復次，王舍城及舍衛國多人物故，佛欲於多人处教化众生。如经说舍衛國凡有九亿家，如《贤愚经》说有十八亿人。復次，此二國生多智慧人及六師輩，是故佛多住此城。问：何故名舍婆提？答：有北土論師云：昔劫初有仙人兄弟二人，弟名舍婆，此云幼小；兄称阿婆提，此云不可害。二人住此处求道，因以名之。弟略去婆、兄略去阿，二名双取，故云舍婆提。真諦三藏云「彼國正音，應云奢罗摩死底，此云好名闻國。昔有仙人，有好名闻，在此中住，从仙人作名，故云好名闻國也。」又云「此國具足有四义：一、多宝；二、此中人多受五欲樂；三、有诸法德，此國中人多行施戒，謂之法德；四、未来得解脫果，明此國中人未来多生人天中及得解脫果。有此四义，遠闻餘國，故云好名闻國也。」从来舊翻为闻物國，此土多出好物，遠闻诸國，故名闻物國。《十二由经》云「无物不有，胜於餘处」也。问：佛住舍衛，凡得幾年？答：经云「住舍衛國得二十五年，有九亿家，三亿家见佛不闻法，三亿家亦闻法亦见佛，三亿家不见佛不闻法。」真諦三藏云「住舍衛始終得七年，住王舍城得四年。」今未詳也。问：王城舍衛前住何处？答云：佛前住王舍城，後来舍衛也。言「祇樹給孤独園」者，此第二、名为別处。问：何因缘故，起立此祇園精舍？答：如《十二由经》、《涅槃经》、《贤愚》等经广说。如《贤愚》第九卷云「舍衛國主波斯匿王有一大臣，名曰須達，其人居家巨富，財宝无限，好喜布施，燕濟貧窮及诸孤老。时人因为其立号，名为給孤独。尔时，長者生七男兒，年竝長大，为其娉娶，次第至六。餘有第七兒，端正殊異，偏心愛念，当为娶妻，欲得極妙姿容端正有相之女，为兒求之。即語诸婆罗門言：『誰有好女，相貌备足，当为我行求之。』诸婆罗門便为推覓，展转到王舍城中，有一大臣，名曰护珍，財富无量，信敬三宝。时，婆罗門到其家从乞食，彼國法施人物时，要令童女持物布施。护珍長者时有一女，儀容端正，顏色殊妙，持食出施婆罗門。婆罗門见之，心大欢喜：『我所覓者，正当是尔！』即问女言：『頗有人来求索汝未？』女答言：『未有。』更问言：『女子！汝父在不？』女答云：『在。』婆罗門語言：『可令出外，我欲见之，与共談語。』时女入內，白其父言：『外有客来，欲得相见。』其父便出。时婆罗門问訊起居安和善否？㬈涼既竟，謂長者言：『舍衛國王有一大臣，字曰須達，为國輔相。識不？』答言：『未见其人，但闻其名。』報言：『知不？是人於彼舍衛國第一富貴，汝於此間富貴亦最第一。須達有兒端正殊妙，卓犖多奇，欲取君子女，可尔不？』答言：『可尔！』时，婆罗門未得自還，仍值估客来舍衛國，即便因之寄書，逆報須達，具陳其事。須達得書欢喜，即詣波斯匿王，求请小許时，为兒娶婦。王即聽之。於是大載珍宝趣王舍城，於其路次，拯濟貧乏。至王舍城，到护珍家，为兒求妻护珍。長者欢喜迎達，安置敷具，暮宿其舍；內則搔擾，辦具飲食。須達念言：『今此長者，設何供具？欲作何等？將非欲请國王太子、長者大臣及以婚姻者乎？』便问之曰：『長者今暮躳自執營如是事務施設供具，为欲请國王、太子、大臣者乎？』答言：『不也。』又问：『欲設婚姻親戚会耶？』答言：『不也！』又问：『將何所作？』答言：『明日欲请佛及比丘僧。』於时，須達闻佛僧名，肅然毛竪，如其所得，心情悅豫。重问曰：『云何名佛？願解其义。』長者答言：『汝不闻耶？净飯王子厥名曰悉達，其生之日，天降瑞應，天神侍衛，即行七步，唱言：「天上天下！唯我为尊！」』須達闻说如是等好事，欢喜踊躍，感念信敬，於今夜即欲见佛。於是，天为之明，便尔而去。中夜出門见天祠，即为作礼，忽忘念佛心，於是曉還，更闇，自念言：『今夜闇，若我往者，要为惡鬼猛狩之所见害，且還入城，待曉当去。』尔时，即有天空中见其欲悔，便下語言：『居士莫悔！我是汝昔善知識蜜肩婆罗門，因闻法故，得生天中。汝往见佛，得无量利益。正使今日得百車珍宝，乃至一四天下滿中珍宝，不如舉足至世尊所，所得利益过百千倍。汝去，莫悔！』須達闻天说如此語，益增敬念。於是在闇還得明曉，便尔尋路往至世尊所。佛知尔时須達来，便出外经行。是时，須達遙见世尊猶如金山，相好威容，严然昺著覩之心悅，不知礼法，直问世尊：『不審瞿曇起居何如？』世尊即时令就坐。是时，首陀会天遙见須達虽覩世尊，而不知礼足，诸天即化作四人行列而来到世尊所，執佛足作礼，長跪问訊，右繞三匝，却住一面。是时，須達见其如此，乃为愕然，而自念言：『恭敬之法，事應如是。』即起离坐礼敬，问訊起居，右繞三匝，却住一面。尔时，世尊即为说法：四諦微妙，苦空无常。既其闻法欢喜，即證須陀洹果。於是白佛：『唯願如来垂慈，臨倾舍衛大城中众生，除邪就正！』世尊告曰：『出家之法，与俗有別，住止处所，應当有異。彼无精舍，云何得去？』是时，須達白佛言：『世尊！弟子能起，願见聽許。』世尊默然。須達辭往，因白佛言：『還至本國，当造精舍。不知揩法，唯願世尊使一弟子共往勅示。』世尊思惟：『舍衛城內婆罗門信邪倒见，餘人往者，必不能辦。唯舍利弗是婆罗門种，少小聰明，神通兼备，去必有益。』即便命之，共須達往。於是還到舍衛國，共舍利弗案行诸地，何处平博堪起精舍。悉皆周遍，无叶意处，唯王太子祇陀有園，其地平正，其樹欝茂，不近不遠，正得处所。时舍利弗告須達云：『今此園地，宜起精舍。若遠作者，乞食难得；近則憒鬧，妨廢行道。』須達欢喜，到太子所，向太子言：『我今欲为如来起立精舍，唯太子園地可以宜用，願欲買之。』太子笑曰：『我何所乏？此園茂盛，当用遊戲，云何欲買耶？』須達於是慇懃不已，太子聊復戲云：『卿若能以黃金布地，令間无空地，便当相与。』須達於是恭諾載金布地隨價。太子云：『我向戲言，何得便買？』須達白言：『太子之法，不應戲言；而作妄語，非謂儲君，无堪紹繼。』即共太子往詣斷事人所。时首陀会天当为佛起精舍，恐诸斷事大臣偏为太子，則便化作一人为斷事者，語太子言：『夫太子者，不應妄語而有戲笑。既已許賣，不宜中悔。』遂斷園与須達。須達欢喜，便得勅使人以象馬負金，布八十頃，須臾欲滿，唯殘有少地。須達思惟：『当出何藏金足？不多不少当得滿足。』祇陀问言：『嫌高買臺。』答曰：『自念必何金藏可足，当滿之。』祇陀念言：『佛必有大德，乃使斯人輕財乃尔。』即語云：『齊是可止！勿更出金。園屬卿，樹屬我，我自为佛造立門樓。』須達欢喜，即便归家，当施功作。六師闻之，即往白王：『長者須達買太子園，欲为瞿曇造立精舍，聽我与彼捔試道術，其若得胜，便聽起立。』王即召長者问之：『今六師云：「卿買祇陀園，为瞿曇起立精舍？彼求共沙門弟子捔其道術，彼若得胜者，乃得起造；如其不能，不得起造。」』長者归家，著垢膩衣，愁恼不樂。身子明日著衣持鉢至長者家，见其不樂，即问曰：『何故尔耶？』長者答曰：『起立精舍，恐不得成，是故愁耳。』身子曰：『有何事故？』答曰：『今诸六師詣王求捔道術，尊者得胜，乃聽起立。若不如彼，即不聽也。然六師輩等出家来久，素學伎術无能及者，未知尊者能与彼捔道術以不？』身子答言：『正使六師之徒滿三千世界、众如竹林，不能动吾一毛。欲捔術，但恣聽之。』長者欢喜，更著新衣，往白王言：『六師欲捔，恣隨其意。』王即告六師，宣語國人：『却後七日，当於城外六師与沙門共捔道術。』國中十八亿人。时彼國法擊鼓集众，若擊銅鼓，十二亿人集；若打銀鼓，十四亿人集；若振金鼓，一切皆集。七日既滿，打鼓一切皆集，六師众有三亿人。是时，人民悉为王及六師敷坐。尔时，長者为身子施坐，时身子在一樹下寂然入定，遊诸禅門，通達无礙，作念云：『此会中大众習邪来久，憍慢自高。此之群生，当以何德而降伏之？』思惟是已，即立誓言：『若我无数劫中慈孝父母、沙門、婆罗門者，今我入众，令一切人为我作礼。』时六師众已集，而身子独未来，便白王言：『瞿曇弟子自知无術，怖畏不来。』王告長者：『汝師今在何許？』須達即至身子所，白言：『大众已集，願来詣会。』时，身子从禅定起，整衣安詳而趣，如師子王，往詣大众。是时，大众及诸六師见其形容，忽然起立，如風靡草，不觉为礼。时身子便昇須達所敷之坐。六師众中有一弟子，名勞度差，善知幻術，於大众前呪作大樹，蔭覆於众，众咸謂言：『是勞度差作。』时舍利弗便以神力，作毘嵐風，吹拔樹根，倒著於地，碎若微尘。众言：『舍利弗胜！』勞度差復呪作一池，四邊布七宝，水中生於蓮华。众人言：『勞度差所作。』舍利弗作一六牙白象，牙上有华，华上有玉女，其象徐行蹈池、含水蹹华。众人皆言：『舍利弗胜！』勞度差復作一山，七宝庄严，华菓茂盛。众人言：『勞度差所作。』舍利弗又作金刚力士，以金刚杵打之，即便碎破。众皆云：『舍利弗胜！』勞度差復作一龍，有十頭，於虛空中，雨种种宝，電雷振地。众人皆言：『是勞度差作。』舍利弗作一金翅鳥王，即擘裂食之。众人皆言：『舍利弗胜！』勞度差復作一牛王，身体肥大，峯角銳地，奔突来前。时舍利弗化作師子王，即便擊裂食之。众人皆言：『舍利弗胜！』勞度差復變身作一夜叉鬼，形体長大，頭上火然，目赤如血，口四牙、目出火，驚懼奔走。时舍利弗復化作毘沙門王，夜叉恐怖，即欲退走，四面火起，无有去处，唯舍利弗邊清涼无火，即便屈伏顶礼，火即還滅。众人咸言：『舍利弗胜！勞度差不如。』尔时，舍利弗身昇虛空，现十八變及八自在。时会见其神力，咸懷欢喜。舍利弗即为说法，隨其福行，各得道迹。六師弟子三亿人，於舍利弗所出家學道。捔伎術竟，四众各還所止。長者共身子還，圖精舍地，手自投繩一頭，舍利弗欣然含笑。長者问：『尊人何笑？』答云：『始欲经地，六天宮已成。』即借道眼，長者悉见。長者即问舍利弗：『六欲天何处最胜？』舍利弗云：『第四天中少欲知足，恒有一生補处菩萨来生其中。』須達言：『我正当生第四天中。』長者出斯言已，餘五宮悉滅，唯第四天宮湛然不變也。又更投繩，时舍利弗慘然憂色，則问：『尊人何故憂色？』答曰：『汝见此地中蟻子不？』答曰：『已见。』舍利弗言：『汝於过去毘波尸佛时，亦於此地为彼佛起精舍，而此蟻子在此中生，乃至今日，凡九十一劫受一种身，不得解脫。生死長遠，唯福是要，不可不勤。』是故身子慘傷，長者悲愍也。長者起精舍，用妙栴檀为香泥別房，住止千二百人，凡一百二十处，打揵槌施設，欲往请佛。復思惟：『上有國王，應当令知。若不啟白，儻有瞋恨。』往白波斯匿王：『我为佛已起精舍，願大王遣使请佛。』时王闻已，遣使詣王舍城，请佛及僧，願臨覆舍衛國。尔时，世尊与四部众前後圍繞，放光动地，至舍衛國。漸近城邊，一切大众持诸供具，迎待世尊。到已，放大光明，以指案，三千世界皆悉震动，伎樂不鼓自鳴，一切聾盲拘癖皆得具足。一切人民覩佛欢喜，十八亿人民竝聚佛所。世尊尔时隨病为说法藥，各得道迹。」須達造精舍因缘事如是。言「祇陀」者，真諦三藏云「外國應云鳩摩罗祇陀，此云童真太子。又云祇陀者，此云戰胜。昔有兵賊，欲破舍衛，波斯匿王遂拒破賊。宮人啟云：『生於太子。』因以立名，故名戰胜。」須達多者，此云善与，父母无兒，就神乞之，夢中得兒，故名善与。彼土曾十二年中不雨，而須達巨富，賑濟貧乏，故名給孤独長者。今言「祇樹給孤独園」者，此是君臣兩舉，通別二名。祇陀是君名，給孤独即是臣称；樹是其別所，園即是通处。又祇樹是門处，故前明；園是精舍，故後舉。又祇陀是本称，給孤是末名。真諦三藏云「須達为过去第四鳩留村馱佛已於此地起精舍，尔时此地广四十里，佛及人寿四萬歲。須達尔时名毘沙長者，以金板布地，宝衣覆之，供養佛也。第五俱那含牟尼佛时，人及佛寿三萬歲。尔时須達名大家主長者，以銀布地，滿中乳牛之子，以为供養。尔时地广三十里。第六迦葉佛寿及人三萬歲，須達尔时名大番悉長者，以七宝布地，地广二十里，以为供養。第七释迦佛及人寿百歲，地广十里，以金布地，此处供養。彌勒出世，地還广四十里，以七宝布地以为供養。佛及人寿八萬歲，須達尔时名儴佉王。儴佉王，此云螺王，其色白如螺也。出家得成罗汉。又須知此处是般若处、般若依果，其猶彌勒樓館，亦如法尚香城也。

金刚波若经义疏卷第一終