金刚般若疏卷第四

金刚般若疏

金刚般若疏卷第四

胡吉藏法師撰

「尔时須菩提闻说是经」下，第二、領解释疑。文为二：初領解，次释疑。領解中为二：初、領解；第二、佛述成。初領解为四：第一、自領解；第二、明他領解；三、明自領解为易；四、明他領解为难。初領解又二：第一、经家序其悟解相貌；第二、正明領解。初序其相貌者，有四：一、標領解人；二、明所領解法；三、正明領解；第四、領解相貌。问：得解應欢喜，云何乃悲泣耶？答：領解相貌不同，凡有三句：一者、得解欢喜，如《法华》身子踊躍欢喜；二者、得解悲泣，如此文；三、得解亦欢喜亦悲泣，如善集王悲喜交集，喜則欣今悟、悲則慨昔迷，悲喜双兼二事也。「希有世尊」下，第二、明得解。「我从昔来所得慧眼未曾得闻」者，古来释经前後不同。一家云：此经在《大品》初说，以此文为證，既云未曾闻般若，故知在前。第二師云：此经在《大品》後说。既在《大品》後，何得善吉云昔来未曾得闻耶？彼释云：前於《大品》中虽善吉已悟，而中下根人未悟，今同其未悟，故云未曾得闻；中下根人於今得悟，故同其得悟，故言今始得闻耳。此事已如前明，今更開一意：上外施格量竟，如来自称歎经，勸物受持；今內施格量竟，善吉自称歎经，勸物受持，是故師弟互文勸缘信悟耳。「若復有人得闻是经」下，第二、陳他得解。「則生實相」者，他云世諦生、真諦不生，即问：實相即是真諦，既生實相，何不生真諦耶？彼释云：生實相之慧耳。實相不可生，但慧从境作名，称为實慧，境从慧作名，故生慧言生境耳。今明二諦俱生不生，如义中释，斯文即證也。但一師有观发中、中发观义，此明生實相即是观发中，正观明了則實相现前，故名生實相。此約迷悟为論，於迷者不现前名實相不生，悟者现前名为生實相。令生實相既尔，佛性等例然，至論實相未曾生不生也。「是實相者則非實相」者，他還以二諦释此文如常彈，今依論释簡成實相义，「是實相」者，独佛法大乘有此實相，故云實相。「即非實相」者，天魔外道无實相，故言非實相。「是名實相」者，論经長有一句云「實相實相」，此句簡二乘實相有二种：一、大乘實相；二、小乘實相。今明是大乘實相、非二乘實相，故云實相實相。前句簡外實相，此句簡內實相。所以二簡者，以独佛法有實相，及独大乘有實相生實相之慧，方是希有耳。「世尊我今得闻」下，第三、述自悟为易。所以易者：一者、明过去久殖三多；二者、现在者值佛，內因外缘具足，故信受为易也。又就迹中为論，須菩提是大阿罗汉，如《大品》云「般若甚深，誰能信解？答云：正见成就人，漏尽阿罗汉能信。」今須菩提既是罗汉，所以信解不难也。若就本为論，須菩提內祕菩萨行，或可是往古如来示同众迷，所以悟解为易。「若当来世」下，第四、陳他悟为难。所以难者，良由生在末世後五百歲故也。叡法師云：「前五百歲得道者多，不得道者少；後五百歲不得道者多，得道者少。前五百歲信无生者多，不信者少；後五百歲不信者多、信者为少。是以前五百年名正法，後五百年名像法。」能於像法中信，所以为难也。又明此时众生不久殖三多、不久值佛，无內因外缘，能於中生信，是故为难。「何以故」下，此释信为难意也。若言有人能信、般若所信，則是人法之见，不名为信也，此信亦不难也。明若不见我是能信，即是人空，即是无有人见；不见般若是所信，即是法空，即是无法见。「所以者何？我相即是非相」者，所以不取我等相者，非有我相，是故不取我相，以實无我故无所取耳，故云我相即是非相也。又道理若實有我人之相則不可离，以道理實无我人之相，但众生妄謂为有，故我相可离耳，故云我相即是非相也。《大品》云「众生所著，若有一毫末之可有，則不可离，以所著处无如毛发許有可离也。」他云所謂之我见是无耳，能謂之心是有，此不无也。如所謂阳炎是无，能謂之心是有。今明能謂之心，如所謂不異也。若依論释者，此明人、法兩空。前云无我人相，此是人空；今云我相即是非相，此則明法空。问：若言此明法空，應云法相即是非法相，何云我相即是非相耶？答：无我有二种：一者、人无我；二、法无我。今法无我也。「何以故？离一切诸相則名诸佛」者，此重释无相所以也。若有诸相，佛應见之；以离一切诸相名为诸佛故，則知诸法无此相也。问：佛何故离一切相耶？答：有一切相則是有所得，无一切相則是无所得。有所得故，是生死凡夫；无所得名为涅槃，名为诸佛也。「佛告須菩提」下，第二、佛述成。前領解有四章，今但述第四、陳他悟难。明无始以来習有所得久，昔日又稟小乘有所得教，忽闻般若无人无法，多生怖畏；是故今明能不怖畏，此則为难。所言「不驚不怖」者，一往怛愕謂之为驚，內心怯弱名之为畏，一向深惡前事称之为怖也。「如来说第一波罗蜜」者，他云般若是六度中第一，故言第一則非第一者，真諦遣第一也。「是名第一」者，世諦假名说第一也。依論解，此般若一经胜餘修多罗，故名此经为第一波罗蜜。「非第一波罗蜜」者，餘修多罗非第一。「是名第一」，還結此经为第一也。所以有此文来者，是近遠二义：近者成上希有之言，以此经第一故，信此经方是希有耳。此经若非第一，信之不足称为希有也。遠成上者，上来所明內外二施不及持经四句者，由此经是诸经中之第一法也。「須菩提！忍辱」下，第二、释疑念也。问：何因缘故，次般若明忍辱耶？依六度数，前後並非次第，今有何次第生此文耶？答：開善解云：三門说般若，前就体、名，二門说竟，今次第三功用門说，明般若功用无窮，能生诸佛，能示世間能斷烦恼。又攝用、导用、忘用诸用非一，今此明忘懷忍辱之用者，以得此用故，則逢苦不憂、值樂不喜，其功最要，故偏明之。又解云：忍与般若俱是慧，与慧同体，故共明也。今明无方之意，不妨此义；若依論意，释疑故来。众所以疑者，遠从前捨身命格量生上云捨身施不及持经四句。所以不及者，为捨身是有所得顛倒苦因，還得有所得苦果，故不及持经。众即疑：佛昔来种种苦行，亦應是顛倒之因，應得顛倒之果，不得菩提也。故今释云：佛昔行苦行，此是无生忍心，虽復捨身而不苦恼，非但无苦而還更有樂。故論偈云「苦樂有慈悲，如是苦行果」，以修无所得忍故得菩提也，故云「如来说忍辱波罗蜜」也。「非忍辱」者，非是有得捨身忍辱也。又非忍辱者，此无所得忍不可称量也。故論云「彼忍辱岸难量」也。「何以故？我於尔时无我相」者，此二义故来：一者、反释无瞋义，若有我相則應生瞋；以无我相故，令誰瞋耶？復瞋者誰耶？二者、明无忍义，即是不忍不瞋为忍波罗蜜。若有能忍之人則應生瞋，今尚不见能忍之人，何由有他起瞋之者？此是跨節释也。「歌利王」者，引事證因缘。歌利王即是陳如本身，昔曾害仙人，仙人发願：「汝今无罪害我，我得道时要前度汝。」如出《毘婆娑》文。「是故須菩提！菩萨應离一切相」下，所以有此文者，为成前忍辱义。新发意菩萨既闻歷世修忍得於菩提，彼既见有身心或生退转，如身子六十劫行菩萨行，後因捨眼遂退成声闻。故今勸云：欲不退菩提心者，應离一切相发三菩提心也。问：从上来三处明不住，何異？释云：初不住为成檀度义，勸行无得施也。次不住为成净土因义，若心有住則心有秽，心秽故則土秽；以心无所住故心净，心净故土净也。今明不住为成菩提心，勸不住发心。若心有住則乖正道，豈是道心耶？菩提是正道，今发道心，故名菩提心耳。「若心有住則为非住」者，若心有住則是住顛倒，則为非住不住般若也。如《大经》「不住一切法，即是住般若，不信一切法，是名信般若。」生义亦尔。「是故佛说菩萨心不應住」下，前明勸无住发菩提心，今勸无住修菩萨行，如善財之言也。问：经初已明发心修行，今何得更说？答：前明建广大等四心名发心，就不住义以明修行；今此中通就不住，即明发心之与修行。故前离明，今是合辨也。但舉布施者，布施居六度之初，又檀义攝六也。如論偈云云。「須菩提！菩萨为利益一切众生」者，前既明无住发心、无住修行，人便謂既无所住，何故发心？何故修行耶？即释曰：为利众生故，发心修行也。又无住修行方能利众生耳，有所住修行不能自利利人也。「如来说一切诸相」下，此为成上修行及为众生。既言修行，便有行可修，既言利益众生，有众生可利，便是人法见耳。故今明如来说一切相則非一切相，故虽修萬行，无行可修；虽利众生，實无众生可利。又引佛誠言，勸菩萨如说修行。佛说众生与法皆不可得，菩萨亦須如此而學也。「須菩提！如来是真語者」下，此文来有近遠。遠意成前內外二施格量义。何者？前明虽捨內外二施，終不及持经四句。人闻此生疑：诸法實相绝言，云何名字文句能表實相，而受持四句頓有如此福耶？故今释云：實相虽绝言，言是无言因，因言故得表无言，故受持此言功德无量。问：此乃释言能表道，云何是释五語文耶？答：以言必能表道故佛言是實，由能表道故受持福多。近意者，上引佛说一切诸相則是非相，说一切众生則非众生，勸菩萨如说而行，今重释所以須信佛说者，良由佛語不虛故也。「真語者」，依真諦说也。「實語者」，依世諦说也。所以舉二語者，为如来常依二諦说法故也。「如語者」，如十方三世诸佛依二諦说法，此上同诸佛也。「不誑語者」，佛不誑众生，如《大经》言「何缘当誑如子想者令墮地獄」也。「不異語者」，为释疑故来。人疑：若不誑众生，何得一佛作种种異说，初三後一乃至今常昔无常耶？故释云：虽有诸说，为成一道，所以不異。如经云「智者終不謂我二語，我於是人亦不二語。」《法华》云「虽说种种乘，皆为一乘也。」次依論释，唯有四語，故偈云「實智及小乘，说摩诃衍法，記於三世事，是名四种語。」實智即真語，謂说佛菩提也；及小乘说四諦即實語。说摩诃衍法为菩提，即是如語也。記三世事，合後二为不異語也。此四語含小大、理事、因果，真語是果也，如語是因；此二是大，實語为小；記三世是事也，三語是理。「須菩提！如来所得法」者，有此文来者，上来至此，凡有三文引佛語勸信：初引如来说一切相則非相，说一切众生則非众生，此勸菩萨捨人法见，令信无所住教。次引五語證佛語不虛，勸菩萨信佛说无所住教也。今第三引佛所證得法，復勸信无所住教，以佛親依无所住教證得菩提，故菩萨須信无所住教門也。論经長有一句，謂「如来所得法，如来所说法」，如来所得法，释已如向也。「如来所说无實无虛」者，上来三过勸信語，但恐鈍根守語而住，故今明佛語非實非虛，以正道绝言，若守言則失道，故言則非實，非不因言表道，故言則非虛，指月之譬即其事也。斯乃貫一化之意，豈一章经耶？「須菩提！如人入闇」下，依流支十二分，前格量分竟，今是显性分。今三种彈之：一者、显性分经論无文，故所以不用。二者、若就布施以明得失判显性分者，前明忍辱修行亦應是分也。三者、內外格量中各有二格，今內格中止一章竟，餘有一格量在，何得合取後格量为显性分耶？今明二意故有此文来：一者、近生上来至此，凡有三处勸修不住、捨於住义，未知住有何失、不住有何得，勸修不住捨於住耶？故今最後释其得失。心有所得則如外无光明、內有黑暗，故不见正道；心无所住，如外有光明、內有眼目，能见正道。为此得失，故有上来三勸也。依无住之教，如外有光明，得无所住观解，如內有眼目，如此之人见正道也。有住之失，反此可知也。依論生起云「真如一切处，一切时常有」，何故众生有得如、有不得如耶？論師云：真如即是佛性，一切凡圣众生皆有佛性，何故圣见、凡不见耶？即用经文释之。如虽常有一色，若外有光明，內有眼目則见，无此內外則不见也。虽常有真如佛性，心无所住則见，有所住則不见也。显性之言，事在斯也。今明作此意，亦於义无失。《大智論》云「或名如，或名實相、法性、涅槃。」但約众生悟迷，故有得不得；至論佛性、涅槃，未曾得失隱显也。问：依論乃明见如不见如，似无次第，便是孤生此文。答：此文即接前布施得失生，故有住布施則不见如，无住布施則便见如，故非无次第也。但講論者不见其近，便謂孤生为显性分耳。講经師虽见其近文兩施之得失，不得见其因施得失，遠明皆有佛性，为有方便、无方便，故有见不见異也。若取近遠兩义，則经論皆成也。「須菩提！若当来世」下，有此一章来者，還成上捨失从得之义也。菩萨若捨失从得者，要須受持读诵般若故也。问：信受門已明若生一念净信，則为佛智见、得无量功德竟，今何故重说为佛智见、得无量功德耶？答：此般若经有三門明功德：一、自信門；二、自受持读诵，復为他说門；三、但自受持读诵門也。初明一念信为佛智见、得无量功德，是自信門明功德也。从三千七宝施至恒沙身命施，此明自行化他門明功德也。今此章明受持读诵自行門功德，故非重说也。此三門攝一切般若经明功德也。「初日分」下，第二、三时捨身格量功德也，为二：初、明格量；第二、称歎勸修。格量中为二：初、正舉捨身；第二、格量也。異上捨身者，有二义：一者、施多，謂日三时捨身，此日初分、日中分、日後分，非是三日为三分也。二者、时節久，謂无量千萬亿劫常行捨身事也。次格量般若，直明信心不逆其福已胜，況自受持读诵、为他说耶？此則格量转高、般若之福转重也。又此文所以来者，上信受門中直明信心为佛知见、得无量功德，猶未格量信心功德少多；今欲格量信心功德少多，故有此文来也。问：何故須格量信心功德耶？答：既三門明功德，則三門明格量。上已三处格量自行化他功德門竟，謂三千布施、恒沙布施、捨身布施皆自行化他門，猶未格量信心門，故今明之也。问：何故格量自信門功德多上自行化他功德耶？答：格量自信門功德尚多，自行化他則不可量，故今文云「信心不逆，其福胜彼，何況受持读诵为他说」耶？故此文来有其深旨，欲講诵者当依此意也。「須菩提！以要言之」下，第二、称歎勸修。開文为四：第一、歎法；第二、歎人；第三、重歎法；第四、重歎人。今初歎法。前格量竟，既称歎；今格量竟，亦称歎也。「如来为发大乘者说」下，第二、歎人。问：大乘与最上乘何異？答：通論不異，此种种歎耳。別者，大包含广博义最上高绝取，超出二乘义，广博等即是得义，出二乘即是离义。又大是其始义，據淺行之人，最上是其終义，據深行人也。「如来悉知是人」者，问：前已二处明知见竟，今復明者，有何異耶？解云：初知见自信功德，次知见自受持读诵功德，今知见受持復为人说得功德，故三知见異也。「若樂小法者」，此明舉失显得，歎此中舉二人。「樂小法者」，此是小乘。「著我见」者，此是外道。此二人不能聽受。小乘之人所以不能聽受者，以是有所得故不信无得。又此经明如来法身常住，小乘人謂佛无常、畢竟滅，故不信。故《大智論》云「五百歲五百部闻大乘法说畢竟空，如刀傷心。」叡法師《喻疑論》云「外國三十六國皆小乘學，不信大乘。」问：小乘亦明空，大乘亦明空，小乘人何意不信大耶？答：《大論》云「空有二种：一者、但空；二者、不但空。小乘唯得但空，不得不但空。」此经明不但空，故不信空也。又小乘人但得生空，不得法空。《大智論》云「佛滅後分为二分：一、信众生空，不信法空；二、俱信二空。」今此经具明二空，故小乘人不信也。外道著我见不信，則易知也。「須菩提在在处处」下，第三、重歎法。问：此歎法与初何異？答：初直歎经法，今歎法所在之处，故異也。问：上已歎经在处則处貴，猶如塔廟竟，今何故復歎如塔耶？答：前略歎，今广歎。前直云如塔廟，故是略；今云种种供養，故是广。前略歎人，今广歎人；前略歎处，今广歎处也。又前歎经所在处則处貴也；今歎非但经所在处处貴，即持此经人行住坐臥之处皆如塔廟，皆應恭敬供養。如《法华》云「持法华经人所在方面，皆應为作礼」也。論意作此释，勿不信也。「復次，須菩提！若善男子、善女人受持此经，若为人輕賤」下，此是第四重歎人。问：今歎人与前何異？答：上就得門歎，今就离門歎。何以知之？前文云持经得无邊功德；今言持经离於惡道，此即是金刚能摧诸患难。次意释疑故来，自上以来竝明持经之人无邊功德；今那见持经之人有诸障礙，所謂疾病、遭官橫、得打罵不如意事耶？为释此疑，故明此人先世罪业應墮八难，以持经力故现世輕受也。「我念过去」下，第三、舉释迦往因格量。前內外兩施具舉现世也；今明往因，此就过去世格量现在世。前就所化功德格量，今就能化功德格量，如此格量方尽格量之極也。问：何意舉能化所化功德格量皆不及持经耶？答：此終是有所得功德，不及持经。问：何以得知皆是舉有所得功德格量耶？答：经論皆有證，論释初三千施云「二能趣菩提，福不趣菩提」。所言二者，即是自能受持、復为他说，此二能趣菩提也。施福是有漏，有所得不能趣菩提也。经證者，此取然燈佛前，尔前是有所得，故未得无生，故知取有所得施也。又一意所以舉释迦往因格量者，三門明功德，上来已格量兩門功德竟，未格量自受持读诵功德；今歎格自受持读诵功德，故有此文也。问：格自受持读诵，何故功德转重耶？答：自受持读诵其福尚重，具自行化他豈可称量耶？此是显功德之重，故格自行。講诵者須細看经，不尔不觉也。问：三門明功德格量三門何異耶？答云：自行化他門，則功德即格量，从三千至恒沙身命是也。自信門、自受持門，此二門前明功德後格量，故文有開合之異也。问：三門明功德何異耶？答：即是三品。但生信心为下品，受持读诵不为他说为中品，次受持復为他说为上品。又前是自行，後一具自他也。

「須菩提！善男子善女人」下，大章第二。前第一、明格量；今明格量所不能格量，会不格量所及。若其更格則人不信，故云不思議也。「尔时須菩提白佛」下，二周说法中，此是第二。依論師十二分，此是第十斷疑。今所不用，何故尔耶？論云「从如来非有为分下，皆是斷生疑」，何得言此中始是斷疑？復有人言：上来始答住问、降伏心问，今次答菩提心问。今明前具答四问竟，云何於此始答菩提心问耶？又前答後答无異，云何前非答菩提心，今始是答耶？其人见近不见遠也。次有人言：前明因空，今明果空。彼謂修行等是因，前辨修行空故是因，空菩提是果；今云實无菩提可得故是果空。此亦不然。上已具说因果深义竟，何得上言因空此亦是果空？今明此是第二周说。何以知耶？以前後四问皆同、佛答亦同，故知是二周说也。问：二周说何異？答：前广说，今略说。前为前会众说，後为後会众说。故《大智論》解无生品云「问曰：前已说般若竟，今何得更说？答云：前为前来众说，後为後来众说也。如清涼池前来者飲竟而去，後来者更飲也。」问：《大经》云「为後来众生以偈頌说」，今何故不作偈耶？答：说法多体，不可一勢。自有前会長行後来者偈，自有二俱偈、二俱長行，如《大智論》说，即是證也。问：今何故不作偈耶？答：诸般若多不作偈，以偈安字有限，於深义不能曲尽也。次明還是一会而有二周说。初周为利根人说，鈍根未悟，更为後周说也。问：前说後说无異，云何前说为利根人，後说为鈍根人耶？答：大意乃同，其中转易形勢，故鈍根闻之仍得了悟。如一种义作此語说之不解，更作異門释之則悟。猶如一米作一种食不能食，更作異食則能食也。虽是近事，斯乃圣人制作之大体也。「般若是一法，佛说种种名，隨诸众生力，为之立異字。」即其證也。次意：前周尽缘，後周尽观。前周尽缘者，正教菩萨无所得发心，破有所得发心，乃至无所得修行，破有所得修行，故是尽缘也。今此章明无有发菩提心人，亦无有修行人，故是尽观也。論云「於內心修行，存我为菩萨，此即障於心，違於不住道。」斯经論之作，豈空称哉？尽缘故无缘，尽观故无观，无缘无观，不知何以目之，歎美強名正观；正观即是般若，即是金刚也。又前周正明观行，後周除观主。故《大智論》释習應品云「问曰：前已明生法二空，今何故復辨生空？答：前为破生法二病，明生法二空，今为破观空人也。」若无論经有十五章，有論经凡有十六章，有長信受一章经也。问：前周说既開三門：一、般若体門；二、信受門；三、功德門。今後周为後会，亦得如此以不？答：依論经亦得如此。初即般若体門，信受即第二門，三千世界須彌山七宝聚去是功德門也。今观形勢小異於上，故不開三門，但依十五章鉤鎖相生，故释疑解难以为次第也。初章为二：前问、次答。若約後会为論，則问意同前。昔来未依般若，不成发心修行，故今请问发心修行之义也。若約空观为論，則前问成发心修行，後问请佛泯发心泯修行故也。问：前为成发心修行，後泯发心修行，將不相違耶？答：終为成一意耳。由泯发心，乃成发心耳；若见有发心，不成发心耳。故前来成发心即是泯发心，今泯发心即是发心也。佛答中为二：初、牒问，明发心即是缘尽义。从何以故實无发心者，明尽观也。问：佛答与上何異？答：上但尽缘，今缘观俱尽，即是異也。又上是广答，具答四问；今是略答，但答发心。发心既尔，三问例然，为显後周是略说故也。又意初发心尚缘观俱息，況復修行等猶存有所得耶？「於意云何？如来於然燈佛所」下，第二章来者，論生起云「若无发心菩萨，今那得有受記菩萨耶？既有受記之人，必有发心之者，以受記是果、发心是因，何容有果而无因耶？」此終是歷破有所得我人见耳。前已破发心人见，今破受記人见也。就文有八菩提，開为二：初五菩提，引昔时了悟无受記菩萨以释疑；次有三菩提，引现在佛果得菩提以释疑。初中为三：一、佛问；二、須菩提答；三、佛述成。初、二如文。第三、佛述释中有三菩提句，開为四意：一、直述理實无相，故无所得也；二、从「若有法」下，此是反释，若有所得則不得記也。三、「以實无有法」下，順释，以无所得故乃得記耳。「何以故」下，第四、释无所得故得記之义也。言何以故无所得乃得記耶？释云：如来者即诸法如义，以体如故名如来，亦体如故名得記，如中豈有法可得耶？若有得則不体如，不体如不名如来，亦不得受記也。「若有人言」下，第二、引现在得果时以释疑也。疑云：无得受記之菩萨，今寧有得菩提之佛耶？以實有佛果得菩提，則實有菩萨得受記及发心也。此終是歷法破有所得我人见耳。故经云「菩提心见、受記见、佛见、菩提见、斷见、常见等，猶是一例义耳。」「實无佛得菩提」者，初发菩提心及受記时，尚了悟无所得，況至佛时猶有我人得菩提耶？如来所得三菩提无實无虛者，上破有见，今破无见也。明佛得三菩提，无所得为得，何故不得耶？肇師云「玄道在乎绝域，不得以得之」，即其义也。「无實无虛」者，前各彈有无见，此双結非有非无也。无有有得之得故言无實，非无无得之得故言非虛，論意尔也。「是故如来说一切法皆是佛法」者，此成上非實非无义，虛非有耳。以体一切诸法如故名为如来，故一切法如即是如来，故云一切皆是佛法也。「即非一切法」者，一切顛倒之法，此非如来所證，故云則非一切法也。以一切如是如来故非无，一切顛倒非如来故非有，故成上非有无也。此猶是《大经》有所无无所有义耳。以无所有名大涅槃，故是如来也。有所无是顛倒生死，故非如来也。「是名一切法」者，還結一切诸法如也。问：上兩句已足，何用下更結耶？答：初句直明一切法是如来；次下兩句簡其有无，初句明无一切顛倒，次句明有一切法如也。问：上明然燈佛，与今何異？答：上为成不可取不可说义来也，今为成菩萨无义故来也。又上是略明义，此下八菩提是广明义也。依論释佛答中，論偈云「以後时受記，然燈行非上」，論師释云「有四时然燈、四时受記，謂習种、性种、道种及初地。前然燈是習种时也，今此是性种、道种二时然燈。此中但是名字受記，未得真无生記，故云无有法得菩提。若此时已得真无生記者，後一然燈不更与受記也。」今謂此释无所出，論直云「以後时受記，然燈行非上」，此言自难解，亦无四时受記、四时然燈也。又設有此义，於文义相皆不順，故於今无取也。

「譬如人身長大」下，第三章经論无生起观。此文舉山王譬法身，成上菩提非有非无义耳。法身无一切患故非有，具一切功德故非无，然菩提既非有无，故法身亦非有无也。文有二：初、佛舉大身为问，如文；次、「須菩提答云：如来说人身長大」者，論云「佛以真如为身，二义故名大：一者、遍一切处；二者、具一切功德。」问：法身云何遍一切处耶？答：《华严》云「无尽平等妙法界，皆悉充滿如来身。」如来身未曾大小、遍与不遍，为众生歎美为大耳。「即非大身」者，无一切患累故也。論云「遠离烦恼障及智障」，故云非身也。「是名大身」者，具一切功德也。初句直明大身耳，次句无患累故非有，次句明有众德故非无也。问：与上明山王何異？答：前为前会，後为後会。又上为成无取说义来，今为成菩提非有无义来也。上明報佛，今明法身佛也。上，惑者謂初得佛时言有菩提可取，故是報佛，今直明法身体非有无，故是法身也。

「菩萨亦如是」下，此第四章经来者，論生起云「若上来明无发心菩萨、受記菩萨，又无诸佛得无上菩提；若因果皆不可得者，众生亦不應入涅槃，亦无净佛土事，菩萨何故欲成就众生令入涅槃、修净土行耶？此終是有所得心歷法生疑故。」歷法破未竟，故生此章。「菩萨亦如是」者，此是成就众生菩萨、净佛土菩萨也，亦如上发心受記菩萨不可得，故云亦如是也。是亦上求菩提法身有无不可得故，求菩萨有无亦不可得，故云亦如是也。此中三句经：一、破成就众生菩萨；二、破净佛土菩萨；三、結正菩萨之义。问：上已二处明滅度众生，与今何異？答：经初且明滅度众生，为答菩提心故来；次第二周初答泯菩提心故来，今为破成就众生菩萨义故来也。问：上已明净土，与今何異？答：上为成无取无说之义，今为明无净土之菩萨，故異也。「若菩萨通達无我法」者，此第三句結正菩萨之名。此文意有近有遠。近者从第二周初已来，云无发菩提心菩萨、无受記菩萨，乃至今明无成就众生、净佛土菩萨。人闻生疑：若尔，應都无菩萨也。故释云：由了悟无菩萨故始是菩萨耳，见有菩萨則非菩萨也。遠即貫於一经，此经始終皆明无菩萨破我人之见。若能了悟无菩萨，方是菩萨；见有菩萨，见有則是凡夫我见，非菩萨也。问：了悟无菩萨者，此是知无有我；二乘亦悟无我，何故不名菩萨？答：論云「悟二种无我，故名菩萨。声闻但悟人无我，故不名菩萨也。」又菩萨知我无我不二，故名菩萨；二乘见我无我異，是二见之人，非菩萨也。

「五眼」下，第五章经。文来有二：一者、近生，還从上四章生。前来四章竝不见菩萨，时会即疑：若如来云无所见者，則應无眼；若有眼，何故不见？故舉五眼答：今言不见者，非无眼故不见，五眼见宛然而无所见。如《净名》阿那律章云「有佛世尊得真天眼，常见诸法不以二相。」《大品》復云「我五眼尚不见诸法，況凡夫无目而言得菩提耶？」二者、遠生，经初已来皆明无得无见，故有今文。又上破有见故云无见，今破无见故有见，未曾见不见也。五眼义別須释，今且示数意。然五眼具得，約五人有五，謂：人有肉眼、天有天眼、二乘见四諦有慧眼、菩萨照三乘根性说三乘法有法眼、佛有佛眼。次約二人：因人四眼、果人一眼。因人四眼，如《仁王经》歎菩萨得四眼；五通果人一眼，即佛有佛眼也。次明一人具足五眼，即是佛。问：何故具足五眼？答：此是无差別差別用。舉障內境約佛智故名肉眼，舉障外境目佛智故名天眼，約二慧境名慧眼。《无量寿经》言「慧眼见真境，见真境名慧眼」。《大品．往生品》中云「慧眼无法不见」，又云「而无所见」。《大智論》言「具總相慧、別相慧名眼」，故知慧眼具二慧也。法眼可知，四眼不了，佛眼具了故名佛眼；亦见佛性故名佛眼也。「須菩提！恒河中有沙」者，此章为成五眼。依論師生起，明五眼既少而境多，何得以少眼知多境？境既多，眼亦應多，而今眼少何能尽知多境？为此疑故，今明眼虽少而能遍知一切境也。論既无文，今明亦復无妨也。但知前既辨五眼，今出所照之境也。问：前舉恒河、今明恒河，何異耶？答：前为成格量四句偈，故舉恒河；今为五眼所照境，故舉恒河也。问：境既多，何独云知心？答：有二意：一者、广略，前明能照之眼广，故具明五眼；今辨所照之境略，故止言心也。二者、心无形觸最难知，今舉其难知尚知，易可明也。「如来说诸心」者，明如来见一切众生心唯在顛倒中行也。「則为非心」，不在正观中行也。「是名为心」者，結顛倒心也。三世心来者，释成顛倒心义。何故名顛倒心耶？以三世求心不可得，而众生见有心，此是无而謂有，故名顛倒也。「須菩提！滿三千世界七宝」者，文来为释疑。上言佛知众生心皆顛倒，則顛倒心所作布施等众行皆是顛倒。若尔，應无佛因；既无佛因，應无佛果。故释此疑，明无所得心布施等則是佛因，既有佛因則有佛果。问曰：何由有不顛倒？为从顛倒得不顛倒、为从不顛倒得不顛倒？二俱有过。若从顛倒生不顛倒，則倒为不倒因；若从不顛倒生不顛倒，則不顛倒便无因。答。《大品．三慧品》佛答此问，「不从有得生无得，不从无得生无得，得无得平等故是无所得」，即其事也。问：前已明三千世界七宝，与今何異？答：前七宝为格四句偈，今七宝为成佛因也。「若福德有實」，此便释疑。疑云：上亦三千七宝，今亦尔，何故是佛因耶？故释云：若福德有實，此明有得福德。「以福德无故」，此明无得福德，故是佛因也。

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身」下，第六章经。上来至此三处明色身，何異？答：初为明相好身異法身，相好身有三相，法身无三相也。次文为成兩因优劣义，二身兩果既优劣，二身兩因亦應优劣，成格量经义故来。今文为破二身一異见故来，上兩处明二身異，尋語之流即云有相好身与法身異，如从来本迹異、三佛異义，故此章经破一異见。論有二偈，上半云「法身畢竟体，非彼相好身」，此即破其二身一见，明相好身有相好、法身无相好，二身有異，何得一耶？次偈上半云「不离於法身，此二非不佛」，此破異见，何处离相好有別法身耶？故云此二非不佛也。问：二身定一定異、非一非異耶？答：诸法无有定相，而具有三句。昔日明相好身亦生滅、五分法身亦生滅，故二身同生滅則是一义。次此经上来兩处開二身之異，相好身有生滅、法身无为无生滅，此是異义。今此一章双破一異，故佛具有三种方便。问：昔何故说一方便，乃至今何故说不一不異？答：昔为破常见故，明佛二身皆生滅无常，故二身是一，小乘人便作一解，故经初開二身生不生異，时会便云小乘二身是一、大乘二身是異，故今具破一異。得意者，三俱会道利物；不達者，皆是顛倒戲論也。破二身一異见既尔，破法身有色无色亦然。論云「此亦无亦有法身绝相，不可言有相好；离相好无別法身，不可言法身无相好也。」所言「具足色身」者，唯佛一人尽形相之美，故言具足；餘人乃至轮王，相不明了，故不具足也。「如来说具足即非具足」者，破一见，明色身非法身，何得为一？「是名具足」，此破異见，何处离相好別有法身也？「可以诸相见不」下，意与前同，但身總相別相为異耳。

「於意云何？如来有所说法不」下，此第七章来者，此破法身有说法疑。疑云：若具足色身非法身者，云何言如来有所说法耶？故佛破云：「須菩提！汝勿言如来法身有所说。若言如来法身有所说，則謗法身，法身非色故，法身非说也。」何以故说此一句破法身无说疑？若言法身不说、相好身说，此亦不然。上明不可离相好身別有法身，便謂法身无相好，亦不可离相好身说別有法身说，而謂法身无说。问：何以知经文如此？答：論偈云「如佛法亦然」，故舉佛例法也。「无法可说是名说法」者，此更破疑人闻法身有说，便言有法可说。故今释云：虽復说法，无法可说，假名说法耳。論次此章後長有信受一章经。问：上信、今信何異？答：上明信，信因果深义；今明信，信上如来虽说无所说也。问：何等人能信此法耶？答：論偈云「非众生众生，非圣非不圣。」此人非凡夫众生，故言非众生；而是圣体众生，故言众生也。非众生故非圣，是圣体众生故非不圣也。问：若言凡夫不信不可为凡，圣人能信不須为圣，今说此经竟为何人耶？答：观此論意，具足顛倒有所得凡夫不能了，此是習无所得观众生則能信。此众生望有所得人，故非众生；未具足了悟，故非不众生也。

「於意云何」下，第八章经論生起，从上第二章经生。上第二章经云佛无菩提可得者，今云何有階級位行耶？如謂从十信至十住，从十住至十行，从十行至十回向、十地等，既有進行階級，則佛果應有所得也。近文生者，相好論身业，无所说辨口业，今得菩提明意业。佛既无所说，應无所得；今實有所得，應實有所说也。问：初周中已明佛无所说、无得菩提，与今何異？答：前後兩会利鈍兩缘，此二义通貫十五章也。但今文与上有開合之別及来意不同。来意不同，上明释迦是化佛，破實说之疑；今明不可言法身有说、不可言无说，破法身有说、法身无说之义疑。上明无得菩提，破實得之疑；今明无得，破舉因行階級證果實得疑也。又上云如来有所说耶？有菩提可得耶？此得说合論。今則開得说为二章经：前章经明无所说，此章明无所得也。文三：初、佛牒疑情反问善吉，次、善吉奉答明佛无少法得菩提。若有一豪之得則不得道，以畢竟无得尔乃得道耳。以得果實无一法可得，行因實无一行可行，无所得故始得果，无所行故乃是行因也。次佛述四义释无上菩提，初即述以无所得故名无上也。二、以体悟法界平等义，故名无上菩提。以无我无人故得菩提者，第三义，彼菩提体无二种我，名无上也。上之二义就得門释无上菩提；今就离門释，謂菩提体有我人則非无上，以体无有我人故名无上菩提也。「修一切善法」者，上三門就果释无上，此第四义就因門释无上，以有无上方便修一切众行滿足，故是无上；餘菩萨修因行不滿，故非无上也。「如来说善法則非善法」者，簡上修善法义，今明是无所得善法耳。得非是有所善法，故云「則非善法」。「是名善法」者，還結取无所得善法也。

「三千世界須彌七宝」下，此第九章。问：前周已舉內外兩施明格量竟，今何故更说？答：上已明前後说为兩会之众，不應问也。又上来明般若体門及信受門竟，今说经是功德門也。又依論生起，从上修一切善法得菩提文生。若言修善法得菩提者，受持此经章句不得菩提。何以故？萨婆多等诸部人云名字句是无記法故也。为破此疑，故重舉也，明名字句虽是无記，能表實相，故受持四句功德无邊。又汝法中言是无記，我法中明此是般若名字句，豈是无記？故受持四句胜大千广施也。问：等是破无疑，何故不舉恒沙七宝及舉恒沙身命耶？答：三千宝是最初格，故舉初章耳。又为後会人須漸次格，不得頓格超说恒沙。又今三千財与上为異，上但明三千財不及持经四句，今明百分不及一等也。依論，经有四种胜：一者云百分不及一乃至百千分不及一，此是数胜，持经福不可数也。二者、歌罗分不及一，此是力用胜，明经力用胜七宝施力用；三者、优婆尼沙陀分不及一，此云不相似数胜，此是数中微細之数，乃至持经少許福德数，无有与此数相似，故云数胜。四者、因果胜，此经因果胜餘因果也。「須菩提！於意云何」下，第十章经来者，論云「从上菩提无高下生，无高則诸佛不高，佛非能度。若无有下，則众生非下，不下度众生。而佛是能度故佛为高，众生是所度故众生为下，不應无高下也。」又从上为他说四句生者，时会既闻为他说四句功德无邊，便謂有众生可为，故今破之也。前文止於疑念，次「何以故」，释止疑念所以，明實无众生可度，汝不應念佛度众生也。「若有众生如来度者」，此是反释，若见有众生可度，佛則有取我之过也。以众生见众生、众生名众生，不能自度，何能度众生？佛亦见众生，佛亦名众生，不能自度，何能度众生？佛若见众生，佛能度众生，众生亦见众生，众生應能度佛。有如是大过故，佛不應见有众生也。「如来说有我者，則非有我」，又释疑，疑云：若无众生可度，佛口中何故自称我耶？如云我本行菩萨道等，故知有我。答云：如来隨俗说有我耳，實无有我可说。而凡夫之人以为有我者，更疑：若无我者，何故世間皆云我来我去、我生我死等耶？即释云：此是凡夫人於无我中橫計有我耳，故云凡夫以为有我也。「凡夫者，如来说非凡夫」，論经具足云「須菩提！凡夫生者，如来说非生，是名毛道凡夫生。」所以有此語来者，上既云凡夫之人以为有我，故今释凡夫义也。所以言凡夫生如来说非生者，以不生圣观故名非生，生凡夫顛倒心故是名凡夫生也。问：論经何故云毛道凡夫耶？答：愚癡不解一毛端圣法故也。数人別有凡夫法、凡夫性，凡夫性是非色非心不相應行无記法也。凡夫法通五阴、通三性也。成論义无別凡夫性法，但无无漏圣法，故名凡夫法耳。

「可以三十二相观如来不」下，此第十一章经。上已三章来各有其义，今復来者，上第三章中虽破如来法身有相无相一異等见，但耳眼之徒多言三十二相是佛，即更復生疑：以修三十二相业等故得三十二相身，有三十二相身即有法身，故知法身應有相好。为破此疑，故有此章来。又初周兩过明相好，後周亦兩过明相好，二会之信亦不可失。又近接前章總明正法平等无有高下；次章明无众生可度，释无下义。今了三十二相非佛，释无高义。此一章经凡五句：一、佛牒疑情问；二、須菩提同迷答；三、佛舉轮王竝破；四、須菩提悟解；五、佛说偈呵之。问：《观佛三昧经》云「若观佛色声皆滅重罪」，今云何见色闻声行邪道耶？答：若得般若方便用，见色闻声亦是佛，非色声亦是佛，乃至非非色声亦是佛。若不得般若方便，用五句皆非佛。故观般若偈云「若人见般若，是則得解脫；若不见般若，是亦得解脫。若人见般若，是則为繫縛；若不见般若，亦为繫縛也。」

「汝若作是念」下，第十二章经来者，論生起云「若言不以色相好见法身者，則修相好业不得菩提。若尔，應无福德之因、福德之果。为破此疑故，明汝勿言无福因及福果。」佛有二种庄严：福因得相好果，此是福庄严；修智慧因得智慧果，是慧庄严。如来具有福慧二庄严，何故无相好果耶？汝若作是念，发菩提心，说诸法斷滅。又疑：菩萨得无生忍、出世間智慧，尔时捨肉身、受法身，則應无復福德因福德果。为破此疑故，明菩萨得无生忍，得妙智慧妙福德，豈失福德因果墮斷滅中耶？问：此中云发菩提心，何故释云得无生忍耶？答：初得无生忍，亦名初发心也。又此中明从初发心不習斷滅观，亦不起常观，後心皆尔，故初後不二，如云「发心、畢竟二不別」也。前明佛果非有相非无相，今明因非斷非常，可謂因果皆是正观、皆离斷常。问：若尔，因果何異？答：明晦不同，故開因果耳。「以滿恒河沙世界七宝布施」者，问：上已恒沙格竟，何故重说？答：前周从三千至恒沙，後周亦尔，兩会之义不失也。又来意異，前为格量持经四句，今为格量菩萨无我忍也。此是人法无我，故名无我忍也。「不受福德」者，不受有所得福德故此菩萨胜前菩萨，前菩萨受有得福德故不及後菩萨也。次、问答料簡不受之义。问：菩萨既作福德，云何不貪著耶？答：菩萨以无受心作故不生貪心，多非作福德，然復不貪也。

「若有人言：如来若来若去」下，第十三章来者，論生起云「菩萨既不受福德，則不受世間人王。天王云何往来六道利益众生耶？故今释云：菩萨虽不受世間果，而化身往来六道，作人王天王利益众生，法身常住則无有去来。勿见化身去来利物，便言法身亦有去来；勿见法身无去来，謂生身亦无去来。」此中正明化身有去来，破法身有去来疑，故云「若言如来法身有去来者，不解法身之义也。」问：若化身有来去、法身无来去，還是从来义耳。答：此是不二二义，故開二身无去来。去来是化身，去来无去来是法身，皆是为物作此名字耳。至論正般若，未曾二不二、去来不去来也。

「須菩提！以三千世界碎为微尘」下，第十四章经。前已明微尘，今復明，何異？释：有同有異。有同者，同取为譬喻，異者来意各別。前舉有微尘譬有所得布施，成格量优劣义故来。明有得布施，此是尘染因，還得尘染果，故不及持经四句。今舉微尘喻，破十方佛法身一異之疑，如世界碎末为尘，不可言一处住，以其各散故；亦非異处，既无聚云何散耶？十方佛法身不可一处住、不可異处住，以不可一处住，非是混成一法身；不可異处住，故不可各各有法身。故論偈云「於是法界处，非一亦不異。」此破由来兩解，或言十方佛混成一法身，或言各各有法身义也。问：何故舉微尘喻破法身一異疑耶？答：如微尘散滅故不可说一異处，如是十方佛烦恼尽故不可说法身一異处住，故論偈云「微尘碎为末，示现烦恼尽」也。问：何因缘故，破法身一異疑耶？答：上明化身有来去、法身无有来去。法身无来去，故时会生疑：十方佛法身同为无来去，为成一法身同处住？为各各有法身異处住耶？又上来广破二身一異之见，令識正果；今破微尘世界聚散之见，令識依果，故令了悟不依不正畢竟空义，故有此文来也。此中前牒彼疑，而頓舉三千世界微尘者，欲明十方一切佛法身同異义也。答云甚多者，十方诸佛多也。「说微尘」者，舉微尘为喻也。假名微尘无所有，故云「非微尘」也。「是名微尘」者，還結正假名义也。「世界一合相」者，若微尘、世界相對，微尘喻十方法身不一，世界喻十方法身不異。但論意用微尘通喻不一異，世界偏喻不一也。问：前微尘通喻不一異，何故舉世界別喻不一耶？答：人闻十方法身皆无来去大小，應是一也。以多有一疑，故偏破一也。一合相者，合众尘成世界也。一合相不可说者，圣人了合无所合，如〈破合品〉「是法不自合，異法亦不合。合法及合时，合者亦皆无。」故无有合。但凡夫见有世界，故起貪著心，言有世界耳。「若人言佛说我见」者，此文近接前生，明凡夫貪著其事生也。凡夫貪著由於我见，我见既无，貪著何由有耶？又遠释一经，上来处处歎无我无人，但凡夫顛倒起我见人见耳。时会便疑：佛说凡夫起我见，故知有我见可起；若无我见，佛不應说凡夫起我见。此是一疑也。又二乘人云：先有我见故斷我见，故得无我智，是名得道。此是二疑。破初疑云：若人言说我见，便有我见可说者，則不解佛所说义。佛欲明我见是无故说我见耳，非说我见便有我见可说也。故《中論》最後偈云「一切诸法空，世間常等见，何处於何时？誰起是诸见？」故非但正见不可得，邪见亦不可得，故知道門未曾邪正。此经將竟。上破昔有所得正见不可得，今破其邪见亦无得，显正般若未曾邪正也。即是答二乘人，亦不得言先有我见，斷我见故得无我智。今乃明我本来畢竟不可得，何所斷故言无我耶？「應如是知」者，上明我见本来不可得，今明法见亦本来不可得，故舉我列法，故云應如是知、见、信解，不生法相也。「所言法相者，則非法相」者，亦如我义。佛说我既非我，说法相亦非法相也。问：如是知、见、信解，何異耶？答：論偈云「二智及三昧，知是世諦智」，见是第一义諦智。信解者，是二智所依三昧，依三昧故发生二智也。问：何故明二智？答：菩萨了人法空，具足二智也。又始行菩萨未得无生，了悟淺名世諦智。深行菩萨得无生忍，了悟二空，名第一义諦智。三昧通是二人智所依也。

「若人以滿无量」下，此第十五章经。上「如来者无所从来」，總明二身；微尘譬喻，別料簡法身。今此一章经，別料簡化身。疑云：化佛既有去来，供養化佛、持化佛所说，何如真佛耶？故今明若能於化佛所发心受持化佛四句偈者，功德胜无量阿僧祇世界七宝施。「云何为人演说」，释为他说义，明上来数勸为人说法。今经之欲竟，示说法之方，当如如而说。下「如」字則是如法性之如，勸行者当如法性如而说，勿生心动念也。下偈即明说法之辭，亦如十喻之说，故居士经云「说法者无说无示，譬如幻士为幻人说法。」什法師云「十喻以喻空，空必持此喻。借言以会意，意尽无会处，既得出長罗，住此无所住」也。若依論经明之，经曰「云何为人演说」而不名说，是名为说。此释化佛说法义。化佛说法，不自称是化；若自称是化，則众生不生信敬，故言不名为说。是名为说者，直化佛说法也。一切有为法偈来者，更释疑。疑云：诸佛常为众生说法，何故復入涅槃？故明诸佛如来不住涅槃、不住有为，以诸佛为利众生化身说法，故不住涅槃；观有为如夢幻，故不住世間也。論经广有九喻，云「一切有为法，如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、云」。一者、如星，日未出有用，日出則无用。未有正观日出，則妄心有用；正观日出，則妄想不可得。第二、翳喻，如眼有翳，故见空有毛轮，故可得翳；慧眼故无六尘，妄见六尘也。第三、如燈，還喻能见識法，如有油、炷、器，三法合故有燈，根、尘及貪受故有識生。燈和合有无所有法，亦和合有无所有，燈念念滅，識亦尔也。第四、如幻喻，如幻師作种种物而无實；众生业幻故，见种种國土亦无實也。第五、露喻，露少时住，身亦尔。第六泡喻，如天雨渧成泡，小兒謂之即为珠，心生貪著；众生三受亦尔，从根尘識生，亦不實也。第七、夢喻过去法，如昨夜夢见有，了悟則无也。八者、如電喻，纔现即滅，现在法亦尔。第九、云喻，空中净，忽然云生，即时便滅；未来法亦尔，忽然而起，即时散滅也。委曲須講释，今略示耳。

第三、流通，如文意云云。

金刚般若经义疏卷第四畢