欽錄
楞伽阿跋多罗宝经註解
No. 1789 [cf. No. 670]
欽錄
洪武十一年七月初十日，天界善世禅寺住持(宗泐)、演福教寺住持(如玘)，持奉新註《楞伽经》，同考功監令李永等官，於西华樓進呈御览。当日欽奉圣旨：這经好生註得停当，可即刊板印行，教天下众僧每講習。欽此。
進新註楞伽经序
(臣)闻：法運之興，虽曰在人，亦必有其时焉。有其人而无其时、有其时而无其人，虽欲興之，其可得哉？是故必有聰明圣智之君、当天下又安之时，以興之也。至若《楞伽》一经，我大觉世尊说之於二千年之前，而今上皇帝行之於二千年之後，豈非有其人而有其时乎？不然，何此经東流中國千有餘載，前代帝王未曾有如我圣天子之留神注意，究其旨趣，勅僧徒咸隷習之，有如此之盛也。然吾佛之所以说此经者，盖欲除众生之妄心，俾归於真正之道。而皇上之心，欲天下後世之人皆捨妄归真、去惡从善，以躋乎仁寿之域，其有契於佛之心乎！且此经之要，不出五法、三自性、八識、二无我，而該乎真妄修性、圣凡因果，皆不外乎一心。能究此心者，則畏惡而遷善、捨妄而归真，得至自觉正智之地。不能究此心者，則縱情肆欲，流而忘返，至于失其忠孝，敗俗亂常，甘蹈刑辟，如履水火。此吾佛所以興大悲心而拔濟之，亦猶帝王之仁育黎庶若保赤子者也。
(臣)僧(宗泐、如玘)昨於內廷欽承圣諭，以为《心经》、《金刚》、《楞伽》三经，實治心法門，遣情离著，具在是矣，尔輩可不勉乎？(臣)等受命以来，夙夜兢惕，懼无以上副宸衷，於是竭誠殫慮，註释《心经》、《金刚》二典，已於洪武十一年正月二十八日奏準行世。而《楞伽》以今七月初十日始克註成，謹熏沐繕寫，拜手稽首，詣闕進呈。重念(臣)等才識庸陋，學術空疎，固不敢叨於註释之列。然承雨露之餘澤，依日月之清光，庶幾少裨流通之萬一云尔。
洪武十一年七月日序
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第一(上)
宋求那跋多罗奉詔译
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如玘)奉詔同註
此经凡四译，今存者三：其一則鎦宋求那跋多罗译成四卷，曰《楞伽阿跋多罗宝经》；其二則元魏菩提流支译成十卷，曰《入楞伽经》；其三則唐實叉难陀与復礼等译成七卷，曰《大乘入楞伽经》。若論所译文之难易，則唐之七卷文易义显，始末具备。今释从宋译四卷者，以此本首行於世，習诵者众，況達磨大師授二祖心法时，指《楞伽》四卷可以印心，而張方平嘗書此本，蘇子瞻为序其事，是知歷代多从此本也。然文辭簡古，至於句读有不可读，乃取七卷中文义显者释之，仍採古註善者併註之。
此经以法喻为名，第一义心为体，了妄显性为宗，斥小辯邪为用，方等大乘为教相。法喻为名者，楞伽是城名，华言不可往，其城在南海摩罗山顶，无神通者不可往，佛於此处说法即佛境界，以处表法也。阿跋多罗者，华言无上，亦云入。宝者，至貴之物，以喻此经尊貴，故云法喻为名也。经者，貫也，謂貫通诸义也。第一义心为体者，即如来藏自性清净第一义心也。了妄显性为宗者，謂達妄显真，离性執也。斥小辯邪为用者，謂破小乘之偏執，摧外道之邪见也。方等大乘为教相者，謂经通三乘，义从圓頓也。此之五章皆经中所詮之旨，今預取而释首題者，欲令學者知一经之大意也。
一切佛語心品
佛語心者，即诸佛所说心法也。然经中所说法門，大約有四：謂五法、三自性、八識、二无我，而独言心者，盖此四种法門是一经之綱目、究心之精要。如《入楞伽》云：「五法自性等众妙法門，是一切诸佛菩萨入自心境，离所行相，称真實义，诸佛教心也。」
如是我闻：一时，佛住南海濱楞伽山顶，种种宝华以为庄严。与大比丘僧及大菩萨众俱，从彼种种異佛刹来，是诸菩萨摩诃萨无量三昧自在之力神通遊戲。大慧菩萨摩诃萨而为上首，一切诸佛手灌其顶，自心现境界善解其义，种种众生、种种心色、无量度門隨類普现，於五法、自性、識、二种无我究竟通達。
此通序分也。如是者，指所闻之法，亦信順之辭。我闻者，阿难从佛闻持是法也。一时者，教主徒众嘉会之时也。佛者，觉也，謂觉道既成，乘機说法，导利群生也。住南海濱楞伽山顶者，说法之处也。宝华庄严者，是其处胜也。大比丘菩萨众者，列同闻之众也。从彼異佛刹来者，舉遠知近以显众多也。无量三昧等者，讚菩萨之德也。自大慧下，別讚大慧之德。诸佛手灌其顶者，明其位居等觉，当授佛位，故为灌顶。自心现境界者，一切善惡境界皆由自心发现，大慧善解，其智超胜也。种种众生心色者，謂一切有情五蘊种种不同，大慧以无量度門而普應之，則法門深广也。五法者，曰名、曰相、曰妄想、曰正智、曰如如也；三自性者，曰妄想、曰缘起、曰成也；識即八識也；二无我者，即人无我、法无我也。已上诸法大慧皆能究竟通達，为众作发起之人，此佛所以深讚之也。
尔时，大慧菩萨与摩帝菩萨俱遊一切诸佛刹土，承佛神力，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬以偈讚佛：
此下別序分也。摩帝，华言慧也。自偏袒至恭敬，天竺之敬儀也。
「世間离生滅，猶如虛空华，智不得有无，而興大悲心。一切法如幻，遠离於心識，智不得有无，而興大悲心。遠离於斷常，世間恒如夢，智不得有无，而興大悲心。」
一切世間众生背觉合尘，流转生死，而起妄想心識，復計斷、常二见，无由出离。如来以妙智观察，了達生滅等一切诸法如空华、如幻、如夢，不有不无，故興大悲心而度脫之，使其皆得遠离也。
「知人法无我，烦恼及尔焰，常清净无相，而興大悲心。」
此离惑、智二障。烦恼，惑障也；尔焰乃梵語，智障也。智本破惑，惑即人法二執。无我者，无此二執也。若於智生著，智亦成障。如来了知人法惑智本空，故云「常清净无相」。众生在迷受苦，故起悲心而拔濟之。
「一切无涅槃，无有涅槃佛，无有佛涅槃。遠离觉所觉，若有若无有，是二悉俱离。」
一切者，一切众生也。涅槃者，不生不滅之理也。佛与众生同具此理，尚无生死可斷，焉有涅槃可證？故云「一切无涅槃」。然非證而證，證此涅槃，是則佛为能證之人，涅槃是所證之法，离法无人，故云「无有涅槃佛」；离人无法，故云「无有佛涅槃」。《入楞伽》云：「佛不住涅槃，涅槃不住佛。」辭異而义同也。觉即佛、所觉即涅槃。人法俱泯，故云「遠离觉所觉」。然人法俱泯，是亡有而未亡无，故云「若有若无有，是二悉俱离」也。
「牟尼寂靜观，是則遠离生，是名为不取，今世後世净。」
牟尼是梵語，华言寂默，佛之名也。此言人能如是观佛寂靜之体从遠离而生，是則於佛不生取著，故今世後世皆得清净。《入楞伽》云：「若见於牟尼，寂靜遠离生，是人今後世，离著无所取。」辭义尤显。已上诸偈讚佛，皆言离著者，盖讚佛生善。若不离著，生善不深故也。
尔时，大慧菩萨偈讚佛已，自说姓名：
「我名为大慧，通達於大乘，今以百八义，仰諮尊中上。」
此下正宗分也。大慧自言是大乘機，为众发起。
世間解之士，闻彼所说偈，观察一切众，告诸佛子言：「汝等诸佛子，今皆恣所问，我当为汝说，自觉之境界。」
世間解者，如来十号之一也。大慧所问百八义，皆如来親證之法，故云「自觉之境界」。
尔时，大慧菩萨摩诃萨承佛所聽，顶礼佛足，合掌恭敬以偈问曰：
宝臣註《入楞伽》云：「此後诸偈问百八句义，或一句为一问、或二句为一问、或三句为一问，乃至十句为一问，或一句为兩问。然此百八句，正问五法、三自性、八識、二无我，度众生對治法門。」是故大慧舉上与摩帝遊诸佛刹所见之事，故下问山海日月等，即五法中名相妄想；下问诸禅解脫等，即五法中正智如如也。
「云何净其念？」
问净其妄念，而生正念。
「云何念增長？」
问增净念。
「云何见癡惑？」
问起见惑。
「云何惑增長？」
问增長见惑。
「何故刹土化相及诸外道？」
问如来於刹土中示现身相，化众生及诸外道。
「云何无受次？」
《入楞伽》云：「及无影次第」，謂问无相法中因何有次第。
「何故名无受？」
承上问，若有次第，何名无相法？无受，即无相义。
「何故名佛子？」
问菩萨何名佛子。
「解脫至何所？」
问行人既得解脫，復能往至何所。
「誰縛誰解脫？」
问迷时誰縛，悟时誰解。
「何等禅境界？」
问诸禅定以何为境界。
「云何有三乘？惟願为解说。」
问何故有声闻、缘觉、菩萨三乘。
「缘起何所生？云何作所作？」
问善惡缘起及所作业果。
「云何俱異说？」
问外道邪见何有俱異之说。
「云何为增長？」
《入楞伽》云：「云何诸有起」，謂起三有也。
「云何无色定？」
问无色界四空定。
「及与滅正受？」
问滅尽定之正受。
「云何为想滅？何因从定觉？」
问受想心滅为定，何得从定起觉。
「云何所作生？進去及持身？」
问从定起用，凡所作为，是身去住得大自在。
「云何现分別？」
问现身说法，分別诸法种相差別。
「云何生诸地？」
问得悟入诸地位，《入楞伽》云：「云何入诸地？」
「破三有者誰？何处身云何？」
问能破诸有，出三界，是何佛子。《入楞伽》云：「云何有佛子，而能破三有？」
「往生何所至？」
问既破三有，往生何处。
「云何最胜子？」
问弟子之中誰为第一。
「何因得神通，及自在三昧？」
问神通三昧修何行而得。
「云何三昧心？最胜为我说。」
问三昧之心何者为胜。
「云何名为藏？」
问第八藏識。
「云何意及識？」
问意根及诸識。
「云何生与滅？云何见已還？」
问意識起见生滅，已還亦滅也。《入楞伽》云：「云何起诸见？云何退诸见？」
「云何为种性、非种及心量？」
问三乘差別种性，外道非种及不定种心量。
「云何建立相，及与非我义？」
问有相及无我相。
「云何无众生？云何世俗说？」
问真无俗有。
「云何为斷见，及常见不生？」
问斷常二见。
「云何佛、外道，其相不相違？」
问邪正无背。
「云何当来世，种种诸異部？」
问佛滅後，弟子所宗经部各異。
「云何空何因？云何刹那壞？」
问诸法性空，刹那念滅。刹那，極微細念也。
「云何胎藏生？」
问托胎受生。
「云何世不动？」
问世相遷流，性何不动。
「何因如幻夢，及揵闼婆城，世間熱时焰，及与水月光？」
问此五喻，喻世間生滅相皆无實义。揵闼婆，梵語也，此云尋香城。
「何因说觉支，及与菩提分？」
问七觉支及八正道。
「云何國土亂？」
问所依國土何因亂壞。
「云何作有见？」
问诸法无体，何作有见？有即三有。《入楞伽》云：「何故见诸有？」
「云何不生滅，世如虛空华？」
问世相如空华，何故言不生不滅。《入楞伽》云：「云何如空华？不生亦不滅？」
「云何觉世間？云何说离字？」
问众生云何觉知世法，云何离文字相。
「离妄想者誰？云何虛空譬？」
问誰知诸法如虛空，离妄想分別。《入楞伽》云：「云何如虛空？云何离分別？」
「如實有幾种？」
问真如有幾。
「幾波罗蜜心？」
诸度心有幾。
「何因度诸地？誰至无所受？」
问誰能超越十地，至於佛地。无所受，即佛境界。
「何等二无我？」
问誰能空人、法二執惑障。
「云何尔焰净？」
问誰能净智障。
「诸智有幾种？」
问诸正智。
「幾戒众生性？」
问众生性殊，禁戒有幾。
「誰生诸宝性，摩尼真珠等？」
问诸宝物何从而生。
「誰生诸語言，众生种种性？」
问众生語言差別种性不同，何因而起。
「明处及伎術，誰之所显示？」
问五明法及伎術。五明者，一曰內論，謂一切佛法；二曰外論，有四种，曰因、曰声、曰醫方、曰工巧。此五各能生智，故云明处。
「伽陀有幾种，長頌及短句？」
伽陀，梵語也，此云孤起，亦曰諷诵，与重頌不同。问孤起頌及長行重頌。
「成为有幾种？」
问经中理趣。《入楞伽》云：「道理幾不同？」
「云何名为論？」
问释经之論。《入楞伽》云：「解释幾差別？」
「云何生飲食，及生诸愛欲？」
问飲食誰作，愛欲何起。
「云何名为王？转轮及小王，云何守护國？」
问大小诸王及守國土之法。
「诸天有幾种？云何名为地、星宿及日月？」
问欲界名相。
「解脫修行者，是各有幾种？」
问學、无學人。解脫是无學，修行是學。
「弟子有幾种？云何阿阇黎？」
问師、弟子。阿阇黎，此云教師。
「佛復有幾种？復有幾种生？」
问佛三身及本生事。本生，謂宿世所行事。《入楞伽》云：「如来有幾种？本生事亦然。」
「魔及诸異學，彼各有幾种？」
问众魔及诸外道。魔，梵語魔罗，此云能害，謂能害善法。
「自性及与心，彼復各幾种？」
问性与心幾种差別。
「云何施設量？惟願最胜说。」
问心量妄想施設。最胜者，称佛也。
「云何空風云？」
问欲界无情名相。
「云何念聰明？」
问欲界有情心念云何能生智慧。
「云何为林樹？云何为蔓草？云何象馬鹿？云何而捕取？」
问草木之生誰使之然，象鹿誰使之生，又復誰能捕取。
「何因而卑陋？」
问卑陋賤人何业所致。
「云何六節攝？」
问一年云何分六節。西域以兩月为一節，一年分为六節。
「云何一闡提？」
一闡提是梵語，此云極惡，又云信不具。
「男、女及不男，斯皆云何生？」
问世間若男若女及五种不男之人，何因而生。
「云何修行退？云何修行生？」
问修行之人因何退墮，因何精進而生。
「禅師以何法？建立何等人？」
问修禅定者用何法示人入道。
「众生生诸趣，何相何像類？」
问六道生趣形像。
「云何为財富？何因致財富？」
问世間財富何因而致。
「云何为释种？何因有释种？云何甘蔗种？无上尊願说。」
问释迦种族及甘蔗种。《本行经》云：「大茅草王得成王仙，被獵師所射，滴血於地，生二甘蔗，日炙而開，出一男一女，男名善生，即甘蔗王，释种乃其裔也。」
「云何長苦仙？彼云何教授？」
问苦行仙人意求長生，受教於誰。
「如来云何於，一切时刹现，种种名色類，最胜子圍繞？」
问佛现身尘刹，隨類不同，众所圍繞，何因如是耶？
「云何不食肉？云何制斷肉？食肉诸种類？何因故食肉？」
问食肉及斷食肉因缘。
「云何日月形？須彌及蓮华，師子胜相刹，側住覆世界，如因陀罗網。」
此问世界形相。須彌者，妙高山也，統一四天下，一日月所繞。蓮华者，华藏世界也。師子世界於诸刹土最胜。世界如器，有側有覆、有仰有橫。因陀罗網即帝網，網有千珠，珠光交映，喻世界重重无尽。
「或悉诸珍宝，箜篌細腰鼓，状种种诸华，或离日月光，如是等无量。」
此亦问世界形相不同，或诸宝所成，或状如箜篌、如鼓、如华，或无日月所照，何因而致。
「云何为化佛？云何報生佛？云何如如佛？云何智慧佛？」
问佛身名不同者何。化佛，應身也，謂千百亿化身。報生佛，他報身也，謂他機所见。如如佛，法身也，謂体性如如不異。智慧佛，自報身也，謂自己修因感果，以始觉之智合於本觉，故曰智慧。
「云何於欲界，不成等正觉？何故色究竟，离欲得菩提？」
问盧舍那報身佛不於欲界得道，而於色究竟处得道者何耶。
「善逝般涅槃，誰当持正法？」
问佛滅後傳持正法者誰。
「天師住久如，正法幾时住？」
问佛住世及滅後，正法所住时分長短。天師，即天人師也。
「悉檀及与见，各復有幾种？」
问所化機缘及与见解。悉檀者，遍施也，有四种：一、世界悉檀，世界者，次第也，謂闻说法次第得欢喜益；二、對治悉檀，謂闻法修行，對破宿障，得滅惡益；三、为人悉檀，謂因闻法故，得生善益；四、第一义悉檀，謂因闻法故，得悟理益。
「毘尼比丘分，云何何因缘？」
毘尼者，律也。问因事制律，及持律之僧。《入楞伽》云：「何故立毘尼，及以诸比丘？」
「彼诸最胜子，缘觉及声闻，何因百變易？云何百无受？」
问二乘生处。變易者，謂變易生死，居方便土，因移果易也。无受者，謂入无餘涅槃，不受後有也。
「云何世俗通？云何出世間？云何为七地？惟願为演说。」
问世間五通，得出世六通，及住第七地中。第七名已辦也。
「僧伽有幾种？云何为壞僧？」
问三乘僧及破戒僧。梵語僧伽，此云众，亦名和合。
「云何醫方論？是復何因缘？」
问世間及出世間醫方诸論为誰而说。《入楞伽》云：「云何为众生，广说醫方論？」
「何故大牟尼，唱说如是言：『迦葉、拘留孫、拘那含是我？』」
问何故如来说过去佛即是我耶。义见第三卷经文，四等中释出。
「何故说斷常，及与我无我？何不一切时，演说真實义？而復为众生，分別说心量？」
问如来何不但说大乘，而广说诸法耶。
「何因男女林，诃梨、阿摩勒？」
问世間果木，男女林木也。诃梨、阿摩勒，二果名，皆西域所有。
「雞罗及鐵圍，金刚等诸山，无量宝庄严，仙闼婆充滿。」
问此诸山及众宝庄严，仙人樂神充滿者何。乾闼婆，天帝之樂神也。此下是世尊領大慧所问亦释也。
无上世間解，闻彼所说偈，大乘诸度門，诸佛心第一。「善哉善哉问，大慧善諦聽，我今当次第，如汝所问说。」
《入楞伽》云：「尔时，世尊闻其所謂大乘微妙诸佛之心最上法門，即告之曰：『善哉！大慧，諦聽諦聽，如汝所问，当次第说。即说頌曰：』」
「生及与不生，涅槃空刹那，趣至无自性。」
此释大慧所问有为生法、无为不生法，涅槃、虛空、刹那流转等法，皆妄想所现，初无自性。
「佛诸波罗蜜，佛子与声闻、缘觉、诸外道，及与无色行，如是种种事。」
領上所问人及所行法。无色行，外道所行法也。
「須彌、巨海、山，洲渚、刹土地。」
領上國土中无情名相。
「星宿及日月，外道天修罗。解脫自在通，力禅三摩提，滅及如意足，觉支及道品。」
領上所问诸法名相也。三摩提，即三昧。滅即无受。如意足，即欲、念、進、慧四如意足也。觉支，即念、擇、進、喜、輕安、定、捨，七觉支也。道品，總言即三十七道品也。
「诸禅定无量，诸阴身往来。正受滅尽定，三昧起心说，心意及与識，无我法有五，自性想所想，及与现二见。」
诸禅定，世出世間大小禅定也。诸阴身，六道生死身也。正受即三昧。滅尽定者，受想心滅，身證此定。三昧起心说者，从定而起，運心说法也。自心意及二见者，總領五法、三自性、八識、二无我也。
「乘及诸种性，金、銀、摩尼等，一闡提、大种，荒亂及一佛，智、尔焰得向，众生有无有。」
乘即三乘。一闡提，见前註。大种，即四大种。荒亂，即國土亂。一佛，即前迦葉等是我。得向，猶魔得便义。有无有，即空有。
「象馬诸禽獸，云何而捕取？譬因成悉檀，及与作所作。」
譬即譬喻。因成即相應。悉檀即四悉檀，如上註。作所作，即能作所作之业也。
「叢林迷惑通，心量不现有，诸地不相至，百變百无受。醫方工巧論，伎術诸明处。」
名相並如前註。此上皆領大慧所问。
「诸山須彌地，巨海日月量，下中上众生，身各幾微尘？」
自此至毛孔眉毛幾，皆佛反诘大慧所问。不周量者，度数也。上中下众生，總十界而言也。身幾尘，謂身量長短輕重也。
「一一刹幾尘？弓弓数有幾？肘步拘樓舍，半由延由延。」
刹即刹土，謂大千世界为一刹土。二尺为一肘，四肘为一弓，五百弓为一拘樓舍，十拘樓舍为一由延，由延即由旬也。
「兔毫窓尘蟣，羊毛𪍿麥尘。」
古註云：「七微尘成一窓尘，七窓尘成一兔毛頭尘，七兔毛頭尘成一羊毛頭尘，七羊毛頭尘成一牛毛頭尘，七牛毛頭尘成一蟣，七蟣成一虱，七虱成一芥，七芥成一大麥。」𪍿即大麥也。
「鉢他幾𪍿麥？」
鉢他是半斗。
「阿罗𪍿麥幾？」
阿罗是一斗。
「独籠、那佉梨，」
独籠是一斛，那佉梨是十斛。
「勒叉及舉利，」
十萬为勒叉，一亿为舉利。
「乃至頻婆罗，是各有幾数？」
頻婆罗，一兆也。
「为有幾阿㝹，」
尘也。
「名舍梨沙婆？」
芥子也。
「幾舍梨沙婆，名为一赖提？」
草子也。
「幾赖提摩沙，」
豆也。
「幾摩沙陀那，」
銖也。
「復幾陀那罗，为迦梨沙那？」
兩也。
「幾迦梨沙那，为成一波罗？」
斤也。
「此等积聚相，幾波罗彌樓？」
彌樓，須彌山也，謂幾斤之尘，能成彌樓之山。《入楞伽》云「幾斤成須彌」者是矣。
「是等所應请，何須问餘事？声闻、辟支佛，佛及最胜子，身各有幾数？何故不问此？」
謂何不问佛及三乘身各幾尘。
「火焰幾阿㝹？風阿㝹復幾？」
言火、風二大各幾尘数。
「根根幾阿㝹？毛孔眉毛幾？」
根根，言六根。此下復領大慧所问。
「护財自在王，」
領何名为王。
「转轮圣帝王，云何王守护？」
領云何护國。
「云何为解脫？」
領解脫修行者，此復有幾种。
「广说及句说，如汝之所问。」
領伽陀有幾称長頌及短句。《入楞伽》云：「云何長行句？」
「众生种种欲，」
五欲也。
「种种诸飲食，」
領食肉不食肉。
「云何男女林，金刚堅固山？云何如幻夢？野鹿渴愛譬。云何山天仙？揵闼婆庄严。」
領无量宝庄严，仙闼婆充滿。
「解脫至何所？誰縛誰解脫？」
此二句領问，語同。
「云何禅境界？」
領何等禅境界。
「變化及外道。」
領刹土化相及诸外道。
「云何无因作？云何有因作？有因无因作，及非有无因。」
此四句領云何俱異说。
「云何现已滅？」
領见已還。
「云何净诸觉？云何诸觉转，及转诸所作？」
領云何净其念，云何念增長。
「云何斷诸想？云何三昧起？破三有者誰？何处为何身？」
領破三有及何处身。
「云何无众生，而说有吾我？云何世俗说？惟願广分別。」
此領无众生及世俗说。
「所问相云何，及所问非我？」
領建立相及非我义。
「云何为胎藏，及种种異身？」
領胎藏生及名色類。
「云何斷常见？」
領何故说斷常。
「云何心得定？」
領云何三昧。
「言说及诸智，」
領诸語言及诸智。
「戒种性佛子？」
領幾戒众生性。
「云何成及論？」
領成为幾种，何名为論。
「云何師弟子？」
領弟子幾种，及阿阇梨。
「种种诸众生，斯等復云何？」
領男女及不男。
「云何为飲食？聰明魔施設。」
領念聰明魔及幾种施設量。
「云何樹葛藤？」
領林樹蔓草。
「最胜子所问，云何种种刹？」
領云何日月形乃至如是等无量。
「仙人長苦行，云何为族姓？」
領释种乃至甘蔗种。
「从何師受學？」
領建立何等人。
「云何为醜陋？」
領云何卑陋。
「云何人修行？」
領修行進退。
「欲界何不觉？阿迦膩吒成。」
領欲界不成正觉，及色究竟天离欲得菩提。阿迦膩吒，即色究竟也。
「云何俗神通？」
領世俗通。
「云何为比丘？」
領毘尼比丘分。
「云何为化佛？云何为報佛？云何如如佛？平等智慧佛。」
領问佛身。
「云何为众僧？佛子如是问。」
領三乘僧。
「箜篌、腰鼓、华，刹土离光明。」
領问刹土形相。
「心地者有七。」
領云何为七地。七地乃已辦地，謂思惑已尽，慧心显著，故曰心地。
「所问皆如實，」
總結指大慧所问皆如實义。
「此及餘众多，佛子所應问。」
總結指大慧所失问。
「一一相相應，遠离诸见过。悉檀离言说，我今当显示，次第建立句。」
總結前生後，即總上问領皆契理离过，以四悉檀当作百八句显示建立。
「佛子善諦聽。」
戒令聽受。
「此上百八句，如诸佛所说。」
此百八句法，該五法、三自性、八識、二无我，诸佛所说之法无出于此。自此以下，結指诸句，一一令人破情遣著，故皆言非句。《入楞伽》云：「尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：『世尊！何者是一百八句？』佛言：『大慧！所謂生句、非生句』云云。
「不生句生句，常句无常句。」
合云生句非生句，此言不生句生句，語倒也。言众生於真如无生境上，妄起生法之见，本自非生，故云非生句。若計生法，此則有常，以无有生故，曰非常。
「相句无相句，住異句非住異句。」
計常則有相，非常則无相。因生有住，因住有異。住謂住於世間；異謂从少至老，其相變異。住異二句前无问辭，盖问虽略，答必詳悉也。
「刹那句非刹那句，自性句离自性句。」
离即非也。
「空句不空句，斷句不斷句，邊句非邊句，中句非中句。」
此二句无问。
「常句非常句，」
前云常句，言凡夫於住計常。此言常句，言外道計四大性常。
「缘句非缘句，因句非因句，烦恼句非烦恼句，愛句非愛句，方便句非方便句。」
此句无问。
「巧句非巧句，净句非净句，成句非成句，譬句非譬句，弟子句非弟子句，師句非師句，种性句非种性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句，願句非願句。」
此句无问。
「三轮句非三轮句。」
此句无问。三轮者，謂身轮现通、口轮说法、意轮鑒機。
「相句非相句，有品句非有品句，俱句非俱句，缘自圣智现法樂句非现法樂句。」
《入楞伽》云：「自證圣智句非自證圣智句，现法樂句非现法樂句。」
「刹土句非刹土句，阿㝹句非阿㝹句，水句非水句，弓句非弓句，實句非實句，数句非数句。」
数，微尘数也。
「数句非数句，」
数，上声。
「明句非明句，虛空句非虛空句，云句非云句，工巧伎術明处句非工巧伎術明处句，風句非風句，地句非地句，心句非心句，施設句非施設句，自性句非自性句，阴句非阴句，众生句非众生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，尔焰句非尔焰句，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句，幻句非幻句，夢句非夢句，焰句非焰句，像句非像句，轮句非轮句。」
《入楞伽》云：「火轮句。」
「揵闼婆句非揵闼婆句，天句非天句，飲食句非飲食句，婬欲句非婬欲句，见句非见句，波罗蜜句非波罗蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，諦句非諦句。」
牒上如實。
「果句非果句。」
此句无问。
「滅起句非滅起句。」
《入楞伽》云：「滅句非滅句，起句非起句。」
「治句非治句。」
《入楞伽》云：「醫方句非醫方句。」
「相句非相句。」
所答凡有三相：前則体相、次則標相、此則法相。
「支句非支句。」
《入楞伽》云「支分句。」謂支形分段。
「巧明处句非巧明处句，禅句非禅句，迷句非迷句，现句非现句，护句非护句，族句非族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句。」
此一句无问。
「宝句非宝句，記句非記句。」
此一句无问。
「一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句。」
此一句无问。
「事句非事句。」
此一句无问。
「身句非身句，觉句非觉句，动句非动句，根句非根句，有为句非有为句，无为句非无为句，因果句非因果句。」
此三句无问。
「色究竟句非色究竟句，節句非節句，叢樹葛藤句非叢樹葛藤句，杂句非杂句。」
此一句无问。
「说句非说句，毘尼句非毘尼句，比丘句非比丘句，处句非处句，字句非字句。大慧！是百八句，先佛所说，汝及诸菩萨摩诃萨應当修學。」
按今宋本正文，止得百单四句，於中加唐本四句方足。如「有品句非有品句」下，唐本作「有句非有句，无句非无句。」又「缘自圣智现法樂句非现法樂句」，唐本開作兩句。又「起滅句非起滅句」亦分作兩句。又「说句非说句」下，唐本更有「決定句非決定句。」總加四句。此一百八义，文有三段：始則大慧请问；中則如来領释，然所问所領皆无倫次，故不可以定数開合而論之；至後乃結指显示一百八句，句句遣著。然而不多不少，数至此者，盖表對百八烦恼，成百八法門也。其为法也，有事有理、有性有修、有真有妄、有迷有悟、有教有行、有因有果、有体有用、有即有离、有亡有照，一经大旨舉在是矣。此下別问別答。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！诸識有幾种生住滅？」佛告大慧：「诸識有二种生住滅，非思量所知。诸識有二种生，謂流注生及相生；有二种住，謂流注住及相住；有二种滅，謂流注滅及相滅。」
从此至尽文，別问答五法、三自性、八識、二无我也。首问诸識者，盖識即是心，心为萬法之本故也。據常途所立诸識，謂第九菴摩罗識，即真常净識，屬佛；第八阿黎耶識，即含藏識，屬菩萨；第七阿陀那識，即傳送識，屬二乘；第六分別事識，亦名波浪識，屬凡夫。或有译師不立第九者，謂第九即第八異名。今经所明诸識，不同常途，據後经文，謂如来藏名識藏，及意根、意識、眼等五識，共为八識。以此诸識約生滅門说，故问有幾种生住滅。佛答有二种生住滅，非思量所知者，真如妙性本无生滅，隨无明缘而起诸識，故有生住異滅。生謂因缘所生、住謂住止、異謂變異、滅謂滅尽，此不言異者，文略耳。然此诸識生滅之相唯佛智能明，故云非思量所知。言流注生住滅者，謂識蘊於內念念相續，如水流注未始暫停也。言相生住滅者，謂相显於外，根境相對，起生住滅也。
「大慧！诸識有三种相，謂转相、业相、真相。」
转相者，无始熏變，觉成不觉也。业相者，以不觉故动，則成业也。真相者，隨缘不變，体性真净也。依《起信論》云：「业相、转相、现相，乃从真起妄，妄动成业，因动故转，见有境界，次第发现也。」此不言现而言真者，盖言此識隨缘不變，故名真耳。
「大慧！略说有三种識，广说有八相。何等为三？謂真識、现識及分別事識。大慧！譬如明鏡持诸色像，现識处现亦復如是。」
诸識略说有三种者，真識即如来藏識；现識即如来藏所转，亦名識藏，名转而体不转；分別事識即意根、意識及五識身。此開藏識为二、合事識为一也。广说有八相者，據後经文，即合上真識、现識为一藏識，開上分別事識为七識，謂意根、意識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識也。然此诸識广略開合不同者，良以如来藏是善不善因，隨染净缘熏變不同。众生无始惡習所熏，唯逐染缘，故如来藏转名識藏，次第转生诸識，此全真成妄、全理成事也；若能隨於净缘，了達诸識皆即真智，如来藏无復转名，則即事而理、反妄归真矣。鏡喻现識者，以现識是能生诸法之本，造因招果，如鏡之照物，妍醜不差也。
「大慧！现識及分別事識，此二壞不壞相展转因。」
现識含藏善惡种子无失，故名不壞。事識以根對境，起憎愛心，念念生滅，故名为壞。然此二識虽壞不壞有異，而展转相因，非異非不異也。
「大慧！不思議熏及不思議變，是现識因。」
熏者，熏炙也。變者，转變也。言不思議熏者，全真成妄也。言不思議變者，全理成事也。真妄不一，事理体一，不熏而熏、不變而變，不可心思口議。如是熏變，成现識因。
「大慧！取种种尘及无始妄想熏，是分別事識因。」
种种尘者，六尘也。取者，六根取六尘而起愛见也。无始妄想熏者，无始以来起此愛见妄想，熏成事識，是为因也。
「大慧！若覆彼真識种种不實诸虛妄滅，則一切根識滅，是名相滅。」
覆者，反復也，謂若能返照真識，則一切愛见妄想自然消滅，能熏妄想既滅，則所熏根識亦泯，是为相滅。
「大慧！相續滅者，相續所因滅則相續滅，所从滅及所缘滅則相續滅。大慧！所以者何？是其所依故。依者，謂无始妄想熏；缘者，謂自心见等識境妄想。」
相續滅者，即流注滅也。識之相續是有因缘，因缘若滅則相續滅。因謂无始妄想，缘謂自心所见分別境界，无始妄想即根本无明也。
「大慧！譬如泥團、微尘，非異非不異，金、庄严具亦復如是。大慧！若泥團、微尘異者，非彼所成，而實彼成，是故不異；若不異者，則泥團、微尘應无分別。」
此喻明转識与藏識非異非不異，正显藏識真相不滅，以为一经之要，所謂佛語心者，其在是歟！泥團喻转識，微尘喻藏識，藏識是真，转識是妄。泥團因微尘而成，其体是一，故不可言異；泥團、微尘若定是一，則无所分別，故不可言非異。乃喻从真起妄，妄滅真显。金为庄严具，其喻亦然。然後合法。
「如是大慧！转識、藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，转識滅藏識亦應滅，而自真相實不滅。」
此明法非一異，謂诸转識与藏識若異者，彼无明風熏动之时，藏識之体應不隨缘，則墮常见；然藏識是善不善因，非不隨缘也。若不異者，转識滅时藏識亦應滅，則墮斷见；然藏識真相終不可滅，盖众生自性清净心因无明風动，心与无明俱无形相，不相捨离。而心非动性，若无明滅，相續則滅，而智性不壞也。
「是故大慧！非自真相識滅，但业相滅。若自真相識滅者，藏識則滅。大慧！藏識滅者，不異外道斷见論議。」
此明真妄滅不滅所以也。上言转識滅、藏識不滅，已显其非異非不異，猶恐大慧未達深意，故復告云「真相不滅，但业相滅。」盖真是不變之性，本离生滅；业是无明虛妄之相，故有生滅。既反妄归真，則妄滅而真不滅也。真若有滅，何異外道斷见論議？論議即戲論，謂外道不實言教也。
「大慧！彼诸外道作如是論，謂攝受境界滅，識流注亦滅。若識流注滅者，无始流注應斷。大慧！外道说流注生因，非眼、識、色、明集会而生，更有異因。大慧！彼因者，说言『若胜妙、若士夫、若自在、若时、若微尘。』」
外道之論不出斷常二见，所謂攝受境界滅，則識流注亦滅者，此計斷也。攝受境界者，謂心識所取之尘境也。內教謂流注滅者，盖言其相滅耳，而性未嘗滅也。外道言滅是为斷滅，豈知流注識性出於无始藏識也哉！彼又言流注生因非眼、識、色、明四缘和合而生，以为別有異因。異因者，若胜妙，即胜性，是生梵天之天主也。若士夫，亦名丈夫，即十六知见之一，神我之別名也。自在，謂大自在天也。及計时節、微尘等为能生者，外道所計生因皆此類也。
「復次大慧！有七种性自性，所謂集性自性、性自性、相性自性、大种性自性、因性自性、缘性自性、成性自性。」
此七种自性名义，或約妄释是凡非圣，恐非经意。如下文云：「此是三世如来性自性第一义心。」又曰：「凡夫无性自性，豈非性义是圣非凡耶？」故当約圣释。於七中，前六不出因果，謂集性自性即萬善聚集因也，由集因故，有性有相，性內而相外也。大种自性者，謂四大种果也，大种本通凡圣，今約圣報，所謂色常等。常謂真常，即法性五阴果，故有因有缘，因親而缘疎也。因果所成者，成成自性也，即後文第一义心也。
「復次大慧！有七种第一义，所謂心境界、慧境界、智境界、见境界、超二见境界、超子地境界、如来自到境界。」
言境界者，《入楞伽》云「所行」，即所行境界，而有通別之異。前六种通於菩萨及佛自到境界，第七种唯屬於佛。心境界者，即心所造詣第一义处也。心能发慧，慧力既胜則成智用，智用既成則正见现前，正见现前則超斷常二见，乃至超越菩萨境界，至如来自到境界也。
「大慧！此是过去、未来、现在诸如来、應供、等正觉，性自性第一义心。」
此總結自性第一义心是佛所證。
「以性自性第一义心，成就如来世間、出世間、出世間上上法。」
自此以下，明如来依自性第一义成就自行化他德用也。成就世間者，示同人法而化他也；出世間者，通三乘也；出世間上上法者，惟佛与佛能究竟也。
「圣慧眼入自共相建立，如所建立，不与外道論惡见共。」
圣慧眼者，佛知佛见也。自相者，自證之法也。共相者，化他之法也。由自悟入佛之知见，建立种种法門，令诸众生依法修行，亦皆悟入佛之知见。然所建立法門皆是全体起用，故不同外道戲論邪见也。
「大慧！云何外道論惡见共？所謂自境界妄想见，不觉識自心所现，分齊不通。」
外道修行亦发邪慧，所见境界不知惟心发现，妄自分別有无，故言妄想见也。言分齊不通者，謂所现境界之相不能通達也。
「大慧！愚癡凡夫性，无性自性第一义，作二见論。」
凡夫无性自性第一义者，迷而不知，非實无也。以其迷故，於此性义非有非无中，起有无二见戲論也。
「復次大慧！妄想三有苦滅，无知、愛、业缘滅，自心所现幻境隨见，今当说。」
三有者，欲界、色界、无色界。言有者，生死不亡也。苦即生死苦也。无知是无明，愛是思惑，业缘是善惡业缘，此生死烦恼业缘即苦、惑、业三道，皆是自心所现虛幻之境。若能了達如幻，則诸境自滅。如《入楞伽》云：「若了境如幻、自心所现，則滅妄相三有苦，及无知、愛、业缘。」
「大慧！若有沙門婆罗門欲令无种有种因果现及事时住，缘阴界入生住，或言生已滅。」
沙門，此云勤息，謂勤修众善，止息诸惡。婆罗門，此云净行。此段言二众起有无见，过同外道。无种者，計自然性也。有种者，計此身从微尘生，从世性生也。以此为因，欲令成果，故云因果现也。及計依事物时節而住，或缘五阴、十八界、十二入等所生而住，此常见也；或言生已即滅，此斷见也。
「大慧！彼若相續、若事、若生、若有，若涅槃、若道、若业、若果、若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此现前不可得，及见始非分故。」
若相續，謂因果相續。若事，謂事物。若生，謂阴界入等生。若有，謂如上诸法實是有者，則显涅槃等四諦之法皆无也，乃成其破壞斷滅之論。且涅槃与道是出世間之法，若业缘、若苦果是世間之法，此云四諦，是佛所说真俗法門，彼以为无，成斷滅論，故復徵释其义云：以此现前四諦之法，彼皆以为實无，於我见最初起处計有計无，皆是邪见，非解脫正因之分故也。
「大慧！譬如破瓶不作瓶事，亦如焦种不作牙事。」
設此二喻以明外道斷见。初喻无果，无果則无因也。次喻无因，无因則无果也。
「如是大慧！若阴界入性已滅、今滅、当滅，自心妄想见无因故，彼无次第生。」
若謂五阴、十八界、十二入已滅則是无因，今滅則是无果，当滅則復无因。以是推之，皆是自心妄想所见，彼因既无，則无次第相續生矣。
「大慧！若復说无种、有种、識三缘合生者，龜應生毛，沙應出油，汝宗則壞，違決定义。有种、无种说有如是过，所作事业悉空无义。」
此重複破外道转計也。上惟計有計无为生法之因，既被斥矣，若復計有、无与識三缘和合而生者，亦无是理，故说喻以曉之。龜既不能生毛，沙既不能出油，則所計义墮，故云汝宗則壞，以其違背大乘決定之义故也。外計以有无二见为本，故總斥云有如是过。既无其本，則所作事业因果皆无實义也。
「大慧！彼诸外道说有三缘合生者，所作方便因果自相，过去未来现在有种、无种相，从本已来成事相承，觉想地转，自见过習气，作如是说。」
上止言彼说三缘为能生之因，未言其所作之事。所作者何？若方便、若因果、若自相通乎三世。方便者，外道教法也；因果者，依彼教所修因果也；自相者，自心所现之相也。此三世之事自其近者言之，若探其本，而有无二种之相相承，觉想地转，所謂八萬劫前，冥初生觉、觉生性、性生地，次第转生二十五諦，皆由自己邪见过患熏習餘气，作如是说也。
「如是大慧！愚癡凡夫惡见所害，邪曲迷醉，无智妄称一切智说。」
愚癡凡夫亦是外道，由著惡见邪见，迷无所知，自以为智，立教誨人，故妄称一切智说也。
「大慧！若復诸餘沙門婆罗門见离自性浮云、火轮、揵闼婆城，无生幻、焰、水月及夢，內外心现妄想，无始虛偽不离自心。妄想因缘滅尽，离妄想说所说、观所观，受用建立身之藏識，於識境界攝受及攝受者不相應无所有境界，离生、住、滅，自心起隨入分別。」
此明佛法正说，即广前说所现幻境也。见离自性者，謂见一切法悉离自生性執，亦离他生、共生、无因生性執，今總略云自性。以离性執，故无生也。譬之如空中云、如旋火轮、如尋香城、如幻、如焰、如水中月，如夢所见与幻境一也。若達此幻境本无內外，见有內外，然从无始妄想虛偽所成，是不离自心。自心性离，則妄想因缘滅尽，此即妄想三有苦果滅也，以及能说所说、能观所观，至於受用建立身之藏識，一切皆离。言於識境界攝受者，境界即六尘，攝受即六根。言及攝受者，即六識也。言不相應者，由了識境空寂，則无待對，豈復有生住滅？然後藏識自心得起，隨入一切境界以正智分別，无不可也。
「大慧！彼菩萨不久当得生死涅槃平等，大悲巧方便，无開发方便。大慧！彼於一切众生界皆悉如幻，不勤因缘，遠离內外境界，心外无所见，次第隨入无相处，次第隨入从地至地三昧境界。」
法界平等，本无生滅，迷之为生死，悟之为涅槃。迷悟虽殊，理常平等，菩萨修行自淺至深，故云不久当得生死涅槃平等，此自證也。自證既理，起用化他，運大悲心施設善巧方便，誘接群生，使其修无作行，開发本性。言无開发方便者，即无功用行也。理虽人人本具，非此无功用行，則自行化他皆不成就。彼菩萨既詣此理，則了一切众生皆如幻化，不勞作意，任運遠离內外境界诸相，唯一真心，更无所见，是为入无相处。无相处即初住破无明、显法性处，次第入行、向、地。从地至地者，从一地至十地也。
「解三界如幻，分別观察，当得如幻三昧。度自心现无所有，得住般若波罗蜜，捨离彼生所作方便。金刚喻三摩提，隨入如来身，隨入如如化，神通自在，慈悲方便，具足庄严，等入一切佛刹、外道入处，离心、意、意識，是菩萨漸次转身，得如来身。」
上了众生界如幻，則知心外无法。至此又了三界如幻，得如幻三昧，度越自心所现境界，不復有种种相，乃得安住智慧彼岸。言捨离彼生所作方便者，离於有生所作，乃得无生无作之方便也。金刚喻者，言等觉菩萨用佛智斷最後微細无明，能斷难斷，故以金刚至堅至利之物喻之。三摩提者，此云等持，即金刚後心所得之定，从此定转入佛地。如如者，本觉之理也，恒住此理，起诸變化，故能神通自在，慈悲方便以为庄严。言入一切佛刹者，是入佛界也。言外道入处者，是入魔界也。由能究竟离心意識，得无分別智，普现色身三昧故也。言转身得如来者，此總結菩萨所證之果也。
「大慧！是故欲得如来隨入身者，当遠离阴、界、入心因缘所作方便，生住滅妄想虛偽，唯心直進观察无始虛偽过、妄想習气因、三有，思惟无所有，佛地无生到自觉圣趣，自心自在到无開发行。如隨众色摩尼，隨入众生微細之心，而以化身隨心量度，诸地漸次相續建立。是故大慧！自悉檀善應当修學。」
言欲得如来身者，必依己證之果而修因行，應遠离五阴、十八界、十二入种种妄心，及因缘和合所作生住滅法虛妄分別。言唯心直進观察者，謂观诸法唯心，不涉餘途，直观一念三道本无所有。言虛偽过者，烦恼道也。言習气因者，业道也。言三有者，苦道也。於此思惟，了无一法，則契佛地无生，到自觉圣趣境界。既得自心无入而不自在，故曰到无開发行，即无功用行也。菩萨至此位中，隨機應现，如摩尼珠隨色而转。以微細智入众生微細之心，隨彼心量说无量度門，令彼所度众生亦由诸地漸次相續建立法門。菩萨度生莫善於四种悉檀，故總結勸云「應当修學」，悉檀之义已见前註。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！所说心、意、意識、五法、自性相，一切诸佛菩萨所行，自心见等所缘境界不和合，显示一切说成真實相，一切佛語心。为楞伽國摩罗耶山海中住处诸大菩萨，说如来所歎海浪藏識境界法身。」
自所说心意識至一切佛語心，是大慧述所闻之法，乃佛菩萨之所行者，然不离众生自心境界。言不和合者，不与根尘和合也，盖五法、三自性诸法，迷悟共由、真妄同出，而有和合不和合之異。和合者妄識也，不和合者真智也。既不和合，則显一切所说皆真實相，即诸佛教心之大要也。既述已闻，復起後请，惟願为诸菩萨演说如来前所称歎之法。言海浪藏識者，即第八識，此識含藏善惡诸法，隨染净缘，如海起浪，如来究竟真理法身境界也。
尔时，世尊告大慧菩萨言：「四因缘故眼識转。何等为四？謂自心现攝受不觉，无始虛偽过色習气計著，識性自性，欲见种种色相。大慧！是名四种因缘水流处，藏識转識浪生。」
此答上问。首言眼等四缘，明转識依藏識生。所謂四缘者，根缘、色缘、識缘、欲见缘也。根缘者，根即眼根，眼所對境自心发现，由不觉故妄生執取；色缘者，色尘本空，无始时来執著为色，妄想熏習使之然也；識缘者，識以分別为性，根尘相對而起計著；欲见缘者，虽三缘和合，若不起心欲见，則诸色相猶不见也。由是四缘，眼識转生，若推其本，起於藏識，故曰「水流处」。由藏識而生转識，如水起浪也。
「大慧！如眼識，一切诸根、微尘、毛孔俱生，隨次境界生亦復如是。譬如明鏡现众色像，猶如猛風吹大海水。」
心体如海，八識如水流注，七識如暴流，六識如波浪，今依八識流动，得有眼等转識浪生。如眼識，餘五根，至於一微尘、一毛孔皆与識俱生，无不觉知。隨次境界生亦如是者，言外尘境界亦与識漸次而生，萬法唯識见於是矣。然識之所生有頓有漸，如明鏡现众色像者，喻頓生也；如猛風吹大海水者，喻漸生也。鏡之现像无有前後，風吹海水則前波起而後波隨也。
「外境界風飄蕩心海，識浪不斷，因所作相異不異，合业生相，深入計著，不能了知色等自性故，五識身转。大慧！即彼五識身俱，因差別分段相知，当知是意識因。」
心为外尘所动，如風吹海，诸識浪生，相續不斷。藏識为因，转生诸識，作诸业相有同不同，合所作业及所生因，所以深入妄計執著，不知色等自性体空故，眼等五識次第转生。言身者，聚集为义，謂聚诸见尘为一眼識等。既生五識，則有意識与之俱缘，故曰「即彼五識身俱」，然彼五識因五尘差別分段之相而生知觉。意識因者，言五識是六識之因也。
「彼身转，彼不作是念：我展转相因，自心现妄想計著转。而彼各各壞相俱转，分別境界，分段差別，謂彼转。」
彼身转者，謂彼五識转生六識，而識亦不自謂展转相因而生，皆由自心所现妄計前境，境有生滅，转亦隨之。或以彼境有變壞之相，識亦俱转。又以彼識分別诸境而識转，故曰「謂彼转」也。
「如修行者入禅三昧，微細習气转而不觉知，而作是念：識滅，然後入禅正受。實不識滅而入正受，以習气种子不滅故不滅，以境界转，攝受不具故滅。」
此既二乘入滅尽定，以例微細藏識不滅之义。盖二乘之人入此定，不能知是識转，自謂我因滅诸識而入正受，而實未嘗滅也。不滅者，以識之習气种子依藏識故也。彼滅尽定但伏六識，不取尘境以为滅耳。攝受不具者，即不取尘境也。
「大慧！如是微細藏識究竟邊際，除诸如来及住地菩萨，诸声闻、缘觉、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。」
此言藏識微細行相，唯有诸佛及登地菩萨能知究竟邊際，一切二乘、外道所得三昧之力皆不能知。
「餘地相智慧巧便分別，決斷句义，最胜无邊善根成熟，离自心现妄想虛偽，宴坐山林，下中上修，能见自心妄想流注，无量刹土诸佛灌顶，得自在力神通三昧，诸善知識佛子眷屬，彼心意意識自心所现自性境界，虛妄之想，生死有海，业愛无知，如是等因悉已超度。是故大慧！诸修行者應当親近最胜知識。」
餘地相者，盖言修習如實行者，以智慧力善巧方便分別诸地相也。決斷句义者，即善達诸句义也。善根成熟者，謂於无邊佛所广集善根而最胜也。离自心现妄想虛偽者，謂不妄分別自心所现，能知之耳。山林乃修行之处，下中上修根器不等，悉皆能见自心妄想流注，所以无量刹土诸佛为之灌顶，乃得自在神通三昧。众所知識，是诸菩萨眷屬。心意意識所行境界无不知之，則能超越业、愛、无明生死大海。故誡修者應当親近，如實修學。此段经文詞义隱晦，舊註多有不同，今依唐译显白处释之。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，无有斷绝时。藏識海常住，境界風所动，种种诸識浪，騰躍而转生，青赤种种色，珂乳及石蜜，淡味生华果。」
初八句頌上猶如猛風吹大海水也。青赤色等，此該六尘，追頌上外境界風飄蕩心海也。青赤是色，能起眼識；珂珮是声，能起耳識；檀乳是香，能起鼻識；木罗石蜜是觸，能起身識；甘淡是味，能起舌識；现在之华、未来之果，种种法尘能起意識。是为境界風起心海識浪也。
「日月与光明，非異非不異。海水起海浪，七識亦如是，心俱和合生。」
此二喻，政謂八識心与六識和合俱生，非異非不異。而云七識者，以意根、意識兼五識身而言，非謂第七識。日月海水喻本，光明波浪喻末也。
「譬如海水變，种种波浪转，七識亦如是，心俱和合生。謂彼藏識处，种种诸識转，謂以彼意識，思惟诸相义。不壞相有八，无相亦无相，譬如海波浪，是則无差別。诸識心如是，異亦不可得。」
此依上海浪之喻復開为二义：初喻言異，據《入楞伽》，多此「七識亦如是，心俱和合生」二句。盖此本喻八識转生诸識，如海水變起诸波浪。言以彼意識思惟诸相者，以意識思惟六尘等相，故曰異也。次喻言不異，偈云「不壞相有八」者，謂八識无壞相也。无相亦无相者，謂八識本无相可见，诸識同依藏識亦无相可见。如海浪虽異，同一濕性，則无差別，诸識唯心亦不可得，故曰異亦等也。
「心名採集业，意名广採集，诸識識所識，现等境说五。」
《释論》云：「心、意、識三，一法異名，對数名心、能生为意、分別为識。」又云：「前起为心、次起为意、後了別为識。」言心名採集业者，根尘相對，一念心起而生取著，成善惡业。意名广採集者，由前心转入意根，起貪瞋癡，广造诸业。诸識識所識者，謂第六識分別前之五識所受五尘，故云「现等境说五」，五即五識也。
尔时，大慧菩萨以偈问曰：
「青赤诸色像，众生发诸識，如浪种种法，云何惟願说。」
上云青赤等尘发生五識，如海、波浪皆非一異，又云「心能积集业」等，故致斯问。
尔时，世尊以偈答曰：
「青赤诸杂色，波浪悉无有，採集业说心，開悟诸凡夫。」
上二句頌法喻皆空，下頌心意採集成业，要令凡夫知造业之由而悟本性也。
「彼业悉无有，自心所攝离，所攝无所攝，与彼波浪同。」
此頌明所造之业及能造之心悉皆空寂，亦同波浪。攝即取也。
「受用建立身，是众生现識，於彼现诸业，譬如水波浪。」
此頌明众生依、正二報及所作业皆自心妄现，如水起波。然達妄即真，如波即是水，同一濕性，焉有差別之相？
尔时，大慧菩萨復说偈言：
「大海波浪性，鼓躍可分別，藏与业如是，何故不觉知？」
此问言法喻是同，何故众生有知不知。
尔时，世尊以偈答曰：
「凡夫无智慧，藏識知巨海，业相猶波浪，位彼譬類通。」
凡夫无智，不能觉知藏識如海而常住，业相似浪而转生，舉喻引類，令彼通解。
尔时，大慧菩萨復说偈言：
「日出光等照，下中上众生，如来照世間，为愚说真實。已分部诸法，何故不说實？」
此之问意，正由请说法身境界，当为说實，而如来但说藏識如海等诸部法相，是故設喻以问。既分诸部，何不说實也。
尔时，世尊以偈答曰：
「若说真實者，彼心无真實，譬如海波浪，鏡中像及夢，一切俱时现，心境界亦然。」
如来之意正欲说實，而未说者，機未熟耳，故云「彼心无真實」。由无真實故，如来说藏識转生诸識，如海起浪，及鏡中之像、夢中之事虽一时俱现，皆非真實，故曰「心境界亦然」也。
「境界不具故，次第业转生，識者識所識，意者意謂然，五則以显现，无有定次第。」
此明外尘境界非心本具，但隨业转生。六識分別五識所取外尘，故云「識所識」也。意根對法尘而起意識，亦復然矣。五識隨五尘而显现，豈定有次第而生耶？
「譬如工畫師，及与畫弟子，布彩圖众形，我说亦如是。彩色本无文，非筆亦非素，为悅众生故，綺錯繪众像。」
此喻正显言说文字无實之义。如来隨機说法，如畫師之隨形圖像，然圖像虽由彩色筆素而成，其實則非彩色筆素，但为取悅众情，假之以繪诸像也。
「言说別施行，真實离名字，分別應初业，修行示真實。真實自悟处，觉想所觉离，此为佛子说。」
言说別施行等者，謂對機施設言教，非實在於言教，以其真實本离名字，所以分別者为應初业，初业謂初发心人也。若有真實心者，則示真實之法，令其修行及其悟真實之处，則能觉所觉俱遣，況言说乎？
「愚者广分別，种种皆如幻，虽现无真實，如是种种说，隨事別施設，所说非所應，於彼为非说。」
此再释應初业句。虽为愚者广以言教种种分別，其實非真，亦猶幻師现出诸相皆非真實，故种种言说隨機方便施設耳。言所说非所應者，謂小乘之人为说真實之法，則非所宜，彼翻以为非说，所謂说法不投機，翻成大妄語是也。
「彼彼诸病人，良醫隨处方。如来为众生，隨心應量说，妄想非境界，声闻亦非分，哀憫者所说，自觉之境界。」
良醫隨病授藥不同，以況如来應量说法有異。然如来所说自觉真實境界，非外道小乘境界也。妄想即外道，《入楞伽》云：「外道非境界，声闻亦復然。」◎
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第一(上)
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第一(下)
宋求那跋多罗奉詔译
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如玘)奉詔同註
「◎復次大慧！若菩萨摩诃萨欲知自心现量，攝受及攝受者妄想境界，当离群聚、習俗、睡眠，初中後夜常自觉悟修行方便，当离惡见经論言说及诸声闻、缘觉乘相，当通達自心现妄想之相。」
前明真實，固非外道小乘境界，然而心之本具法門若能修習，何憂不就？故茲結勸。现量尘境无不出於自心，迷而不觉，妄想取著。言攝受者，能取也；及攝受者，所取也。欲了虛妄而显真實，当独处遠俗，离诸昏散，於初中後夜觉悟，所謂修行方便法門。然惡见经論是外道之本，小乘空相是声闻缘觉之病，若解遠离，則能通達自心所现妄想之相，而造夫真實之境矣。
「復次大慧！菩萨摩诃萨建立智慧相住已，於上圣智三相当勤修學。何等为圣智三相当勤修學？所謂无所有相、一切诸佛自願处相、自觉圣智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心智慧相，得最胜子第八之地，則於彼上三相修生。大慧！无所有相者，謂声闻、缘觉及外道相，彼修習生。大慧！自願处相者，謂诸先佛自願处修生。大慧！自觉圣智究竟相者，一切法相无所計著，得如幻三昧身，诸佛地处進趣行生。大慧！是名圣智三相。若成就此圣智三相者，能到自觉圣智究竟境界，是故大慧！圣智三相当勤修學。」
上言法身境界是如来究竟之地，修行之人欲到此地，非智莫進，是故建立智慧之相，为修學者之所依住。若不進功，何由成就？故誡勸云：「於上圣智三相当勤修學。」又恐大慧未達三相，復徵而释之。然此三相，二乘所不能行，故喻如跛驢。最胜子者，即第八地菩萨。不共二乘，故云能捨。良以此经虽是大乘，亦兼通教也。言修生者，謂修行而生圣智也。无所有相者，无二乘外道之相也。自願处相者，诸佛从本立願修行也。圣智究竟相者，自證中道智相也。中道离空有二邊之相，故云无所計著也。三昧身即報身也。诸地处等者，謂化身遍诸佛刹，示進修趣果，故云行生。結勸同行者，可知。
尔时，大慧菩萨摩诃萨知大菩萨众心之所念，名圣智事分別自性经，承一切佛威神之力而白佛言：「世尊！惟願为说圣智事分別自性经百八句分別所依。」
五法、三自性、八識、二无我，皆是此经所说圣智之事。诸菩萨已闻说八識竟，念欲闻三自性法，是故大慧为再请。但言自性经者，舉總而攝別。言百八句分別所依者，謂百八句以分別自性为所依也。
「如来、應供、等正觉依此分別，说菩萨摩诃萨入自相共相妄想自性，以分別说妄想自性故，則能善知周遍观察人法无我，净除妄想，照明诸地，超越一切声闻、缘觉及诸外道诸禅定樂，观察如来不可思議所行境界，畢定捨离五法、自性。诸佛如来法身智慧善自庄严，起幻境界，昇一切佛刹、兜率天宮，乃至色究竟天宮，逮得如来常住法身。」
如来閔诸菩萨，於生法自共相執，为说妄計自性差別义門。知是义已，周遍观察，則离人法二我之執。執既离已，乃入诸地，所以度越凡小禅定，优入如来不思議境。其五法、三自性之妄執，不离而离也。法身智慧庄严者，自行之果圓也。起幻境界者，现土化他也。至於一切佛刹、天宮，凡有众生可受化者，无不於中示现受生，成等正觉。兜率陀者，此云知足，謂於五欲知止足也。
佛告大慧：「有一种外道作无所有妄想計著，觉知因尽，兔无角想。如兔无角，一切法亦復如是。大慧！復有餘外道，见种、求那、極微、陀罗驃、形处橫法各各差別，见已計著无兔角，橫法作牛有角想。」
外道之见无出二种：一者計无，见一切法隨因而尽，更无有因，如兔无角，诸法亦尔，此斷见也。二者計有，见大种依微尘而生。大种者，四大种也。求那，翻依。陀罗驃，翻尘。於尘等诸物形量处橫計差別，作牛有角想，此常见也。
「大慧！彼墮二见，不解心量，自心境界妄想增長，身受用见立妄想根量。大慧！一切法性亦復如是，离有无，不應作想。大慧！若復离有无而作兔无角想，是名邪想。彼應待观故兔无角，不應作想，乃至微尘，分別自性悉不可得。大慧！圣境界离，不應作牛有角想。」
彼外道之起有无二见，因不了诸法唯心，但於自心境界增長妄想分別。至於世間資身之具，无非妄想心量。根，猶心也。若能達此心量，所现境界皆是虛妄，其有无二见則可泯矣。復告大慧，非但心法本空，一切诸法之性亦本离有无之相，不應妄計。又復若謂有无俱离，作兔无角想，亦是邪計。言待观者，待謂待對，謂牛角之有观兔角之无，亦非真空，故云「不應作想」。至於微尘自性，求其体相皆不可得。良以圣智境界本离彼见，是故於此不應分別也。
尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！得无妄想者，见不生相已，隨彼思量观察不生妄想言无耶？」
既斥外道有无皆非正因，故又问云：「今正教得无妄想者，唯见不生相而已，与彼外道观察不生妄想言无者何異耶？」
佛告大慧：「非观察不生妄想言无。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因故，离異不異故，非观察不生妄想言无角。」
答先正揀非，言非观察等者，盖了妄想无自性为无，不同彼分別對有言无。盖彼以分別妄想为生法之因，如因角有无而起分別，故云「以依角生妄想」。言离異不異者，異謂依角而起有无分別，不異謂角无分別。离此见故，故云「非观察不生妄想言无角也」。
「大慧！若復妄想異角者，則不應角生。若不異者，則因彼故，乃至微尘分析推求悉不可得，不異角故，彼亦非性。二俱无性者，何法何故而言无耶？大慧！若无故无角，观有故言兔无角者，不應作想。大慧！不正因故，而说有无二俱不成。」
此復妄想異角等者，再释上义。若謂分別与角異者，則角非所依之因。若不異者，因彼而起分別，若分析至於微尘悉不可得者，則有角无角二见俱泯，故曰「不異角故彼亦非性」。非性者，非實性也。若有无二法俱无性者，指何法而言无耶？言无故无角者，謂異於有角而言无角者，決无是理，故云不應作想。言不正因者，謂不得正因論有无者皆无實义，故云「二俱不成也」。
「大慧！復有餘外道见，計著色空事形处橫法，不能善知虛空分齊，言色离虛空，起分齊见妄想。」
重舉外計色空之义以辯其非因，如《入楞伽》云：「復有外道见色形状虛空分齊而生執著，言色異虛空，起於分別。」
「大慧！虛空是色隨入色种。大慧！色是虛空持所持处所建立，性色空事分別当知。大慧！四大种生时自相各別，亦不住虛空，非彼无虛空。」
上言不善分別色空，此言空即是色、色即是空。持所持处者，謂色为虛空所持，於所持处建立诸色，則空外无色，互为能所。云何而言离虛空起分齊见也。言性色空事者，謂性色性空之事，当如是分別也。《入楞伽》云：「色空分齊應如是知。」四大种者，地水火風也。此四大生时，堅濕煖动自相各別，虽不住於虛空，未嘗离於虛空，故云「非彼无虛空也」。
「如是大慧！观牛有角故，兔无角。大慧！又牛角者析为微尘，又分別微尘刹那不住，彼何所观故而言无耶？若言观餘物者，彼法亦然。」
观牛有角等者，是對牛角之有，言兔角之无也。此牛角析为微尘，又分分析之至於隣虛，如是則觉无觉相，求刹那住相亦不可得。刹那者，微細念也。彼外道計无者，對牛角之有而言。牛角求之既无微尘可得，不知對何物而言无耶？《入楞伽》云：「若待餘物，彼亦如是。」待即對也。
尔时，世尊告大慧菩萨摩诃萨言：「当离兔角、牛角、虛空、形色異见妄想，汝等诸菩萨摩诃萨当思惟自心现妄想，隨入为一切刹土最胜子，以自心现方便而教授之。」
此結勸离二种见。又曰「当思惟自心现妄想」，欲知妄想有无之實，但当返观自心是果有耶、果无耶？亦有亦无、非有非无？思之自得。亦当以此教导於他，故曰「隨入一切刹土」。最胜子，猶佛子也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「色等及心无，色等長養心，身、受用安立，識藏现众生。心、意及与識，自性法有五，无我二种净，广说者所说。長短有无等，展转互相生，以无故成有，以有故成无。微尘分別事，不起色妄想，心量安立处，惡见所不樂。觉想非境界，声闻亦復然，救世之所说，自觉之境界。」
色等及心无者，頌上妄想自性不出色等外尘及內識心。以理言之，本无所有。此一无字，斷妄利刀莫过乎此，承当得去，何想不除？但凡夫不了而起妄想，反取以長養自心，故身、受用等物由之建立。自本而言，藏識所现，故心、意、識次第而生。自性法有五者，約三自性立名相等五法及二无我也。广说等者，頌上有无妄想及观待等皆非正因也。微尘分別事不起色等，頌上析角无角，邪計妄想也。心量安立处者，頌上思惟自心离有无計，即第一义安立之处，非外道、小乘惡见觉想所樂境界，乃佛所说自觉境界也。
尔时，大慧菩萨为净除自心现流故，復请如来，白佛言：「世尊！云何净除一切众生自心现流，为頓、为漸耶？」
自心现流者，謂八識自心现行流注烦恼，亦謂之自心现过患習气。大慧为此请净除之法，为頓耶、为漸耶？
佛告大慧：「漸净非頓。如庵罗果漸熟非頓，如来净除一切众生自心现流亦復如是，漸净非頓。譬如陶家造作诸器，漸成非頓，如来净除一切众生自心现流亦復如是，漸净非頓。譬如大地漸生萬物，非頓生也，如来净除一切众生自心现流亦復如是，漸净非頓。譬如人學音樂書畫种种伎術，漸成非頓，如来净除一切众生自心现流亦復如是，漸成非頓。譬如明鏡頓现一切无相色像，如来净除一切众生自心现流亦復如是，頓现无相，无有所有清净境界。如日月轮頓照显示一切色像，如来为离自心现習气过患众生亦復如是，頓为显示不思議智最胜境界。譬如藏識頓分別知自心现，及身安立受用境界，彼诸依佛亦復如是，頓熟众生所处境界，以修行者安处於彼色究竟天。譬如法佛所作依佛光明照耀，自觉圣趣亦復如是，彼於法相有性、无性惡见妄想照令除滅。」
此段示漸頓净相。佛告大慧下，示漸净相，文凡四喻，有法、有喻、有合，文皆可见。譬如明鏡下，示頓净相，亦有四喻。初无相色像者，为即明之像，像体本空，以喻法中无相境界本无所有，故云「无有所有」。藏識喻云「頓分別知」者，非藏識分別，乃分別藏識所现境界。如鏡现像，此喻依佛頓熟大根众生所居之境。言依佛者，報身佛也，以報身依法身故。言譬如法佛所作依佛者，《入楞伽》云「譬如法佛頓现報佛，及以化佛」是也。自觉圣趣者，即自證圣境。彼外道有无性執惡见，照了令滅也。
「大慧！法依佛说一切法入自相、共相，自心现習气因，相續妄想自性計著因，种种不實如幻，种种計著不可得。」
法依佛者，法即法身体也，依佛即報佛用也，謂全体起用，说一切法，法即大乘法也。入自相共相等者，言众生迷於本性，入於自相共相之執，是自心所现烦恼，名習气因。由烦恼相續，妄計造诸結业，名計著因。由烦恼結业，受诸虛妄生死，故云「不實如幻」。此之三道該乎九界，故云「种种計著」。然此三道本是三德，众生迷之流转三道，佛说此法令其了達自性本空，即妄成真，真妄俱泯，故曰不可得也。
「復次大慧！計著缘起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻師依草木瓦石作种种幻，起一切众生若干形色，起种种妄想，彼诸妄想亦无真實。」
此言自共相等诸法不出二种自性，由缘起自性而生妄想自性之相，故復以喻显之。依草木等作种种幻，此喻缘起自性也。若干形色等者，謂妄想自性也。彼诸妄想如幻師作诸幻相，故云「亦无真實」也。
「如是大慧！依缘起自性起妄想自性，种种妄想心、种种相行事妄想相，計著習气妄想，是为妄想自性相生。大慧！是名依佛说法。」
上以幻法喻诸妄想，此合前喻。言种种妄想心等者，因有心則有想，有想則有行，有行則有事，无非妄想。即前三道之相，但開合異耳。《入楞伽》云：「由取著境界習气力故，於缘起性中有妄計性种种相现，是名妄計性生。」文显故引註于此，是名依佛说法結也。
「大慧！法佛者，离心自性相，自觉圣所缘境界建立施作。」
法佛，修德法身也。言离心自性相者，离妄念也。且法身究竟，何所不离？而特言心者，以心为萬法之本，心若不亡，則一切法生。今言离相，則诸法寂滅。寂滅相者，法身之謂也。既言离相，則法身名相何自而立？故曰「自觉圣所缘境界建立施作」。所謂強指法性为法身，斯乃无名之名，非相之相也。
「大慧！化佛者，说施戒忍精進禅定及心智慧，离阴界入、解脫、識相分別、观察建立，超外道见、无色见。」
化佛者，即應身佛也，说三乘法度诸众生。所说六度者，菩萨法也，离五阴、十八界、十二入及解脫。識相分別者，二乘法也。观察建立，即後文二种觉义，乃菩萨自行化他法也。超外道见者，离斷常二见也。无色见者，計无色定为涅槃定，即受想心滅也。
「大慧！又法佛者，离攀缘。攀缘离，一切所作根量相滅，非诸凡夫、声闻、缘觉、外道計著我相所著境界，自觉圣究竟差別相建立。是故大慧！自觉圣究竟差別相当勤修學，自心现见應当除滅。」
又法佛者，重示所离。前言离心，自体离也。今復示离，所离之境离也。离攀缘則異於凡夫，离攀缘离則異於二乘。盖二乘虽离前尘，又著於空，佛則不然也。一切所作根量相滅者，異於外道也，故曰「非诸凡夫乃至所著境界」。所离既極，則惟自觉圣境界而已。而言究竟差別相者，究竟乃極於果位，差別乃以无为法而有差別，无差之差也。結勸有二：勸修學，結当文；次除滅，結上自心现流也。
「復次大慧！有二种声闻乘通分別相，謂得自觉圣差別相，及性妄想自性計著相。云何得自觉圣差別相声闻？謂无常、苦、空、无我境界，真諦离欲寂滅，息阴界入自共相，外不壞相如實知，心得寂止。心寂止已，禅定、解脫、三昧、道果正受解脫，不离習气、不思議變易死，得自觉圣樂住声闻，是名得自觉圣差別相声闻。」
上勉菩萨修自觉圣，智既有大小不同，故出声闻所證之相，有二种異：自觉圣差別相者，所證之理也；性妄想自性計著相者，執教起见也。虽同是声闻，得失永異。无常、苦、空、无我者，声闻所修析空之观也。境界者，所空之境也。真諦者，真理也。离欲寂滅者，离三界愛欲，入无餘涅槃也。息滅五阴，十八界，十二入自相、共相、自共相，即總別相也。外不壞相如實知者，謂声闻不能如實了知生死相即涅槃相，故以为外也，以必得寂滅而後心止，心既止寂，故得禅定乃至正受解脫。不离習气等者，所破烦恼有正有習，但能斷正，离分段生死；未能斷習，猶有變易生死。分段者，三界內支形分段生死也。變易者，方便土因移果易生死也。言不思議者，此變易生死非凡夫所能思議也。樂住者，謂声闻樂住於真空涅槃也。
「大慧！得自觉圣差別樂住菩萨摩诃萨，非滅門樂、正受樂，顧憫众生及本願不作證。大慧！是名声闻得自觉圣差別相樂。菩萨摩诃萨於彼得自觉圣差別相樂不應修學。」
此言菩萨亦證真諦而不住著。言非滅門者，不同小乘住寂滅門，趣正受樂。言顧憫众生等者，謂菩萨以悲願度生，不取著涅槃也。此重結指是声闻所得三昧之樂，然菩萨於此三昧不應修學。
「大慧！云何性妄想自性計著相声闻？所謂大种青黃赤白、堅濕煖动非作生，自相共相先胜善说，见已，於彼起自性妄想。菩萨摩诃萨於彼應知應捨，隨入法无我相，滅人无我相见，漸次诸地相續建立，是名诸声闻性妄想自性計著相。」
此段徵释著相声闻。初释性妄想，謂四大种色各有自然之性，如地以堅为性、水以濕为性、火以煖为性、風以动为性。言非作生者，非造作而生也，仍於阴界入自共相而生執著。先胜是佛，謂佛善巧宣说，言執教声闻不能了達自性本空，见彼境界诸相，起自性妄想。为菩萨者当知是过而捨离之，隨入法无我相等。《入楞伽》云：「离人无我见，入法无我相，漸入诸地。」是名下，結。
尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！世尊所说常不思議自觉圣趣境界，及第一义境界，世尊！非诸外道所说常不思議因缘耶？」
如来所談常不思議与外道所说名同，恐學者濫真墮妄，故舉以为问。名同义異，具见下文。所言常与不思議，无出二种境界：常即自觉圣趣，不思議即第一义。自觉，常智也；圣趣，常境也。由常智而契常境，故名为常。第一义体绝言思，故云不思議也。豈外道邪见所可同也？
佛告大慧：「非诸外道因缘得常不思議。所以者何？诸外道常不思議，不因自相成。若常不思議不因自相成者，何因显现常不思議？復次大慧！不思議若因自相成者，彼則應常。由作者因相故，常不思議不成。」
答言非诸外道因缘等者，盖外道修證非正因缘，因非正因、果非正果，故徵释而斥之。不因自相成者，謂非自觉相所成，則常不思議境界之果亦不成也。彼因若从自觉相成，則因常而果亦常也。言由作因相等者，由所作之因是邪計故，所以常不思議不成果也。
「大慧！我第一义常不思議第一义因相成，离性非性，得自觉相故有相，第一义智因故有因，离性非性故。譬如无作虛空，涅槃滅尽故常。如是大慧！不同外道常不思議論。如是大慧！此常不思議，诸如来自觉圣智所得如是，故常不思議自觉圣智所得應当修學。」
此對外道之非，而显正教之是。言第一义因相成等者，此第一义即是中道實相，以是为因即是常因，以是为相即是常相，遠离有无之过，言离性則非有，离非性則非无，非有非无正显中道，中道绝待故常，常故妙，妙故不可思議，此所以为如是究竟常不思議，異彼外道无自相因，故復言有因有相。言譬如无作虛空等者，虛空以无为故常，涅槃以滅尽故常，此常不思議則与外道諍論自不侔矣。言诸如来等者，佛言「非但我法如是，诸佛所證常不思議无不然也。」故誡菩萨應当修學。
「復次大慧！外道常不思議无常性，異相因故，非自作因相力故常。復次大慧！诸外道常不思議，於所作性非性无常见已，思量計常。」
此斥外道无常性所以，难其无果，以其因非正因故，復對因反復斥之。言異相因者，非我自因之相也。彼言常者，非自作正因實相之力所成之常，乃非常計常之常，豈显常性之果哉？又復外道所計常不思議，乃言「世間所作之法有已還无，悉是无常，性非性即有无也。」作是见已，妄計神我以为常不思議，故云「思量計常」。
「大慧！我亦以如是因缘，所作者性非性无常见已，自觉圣境界说彼常无因。大慧！若復诸外道因相成常不思議，因自相性非性同於兔角，此常不思議但言说妄想。诸外道輩有如是过。所以者何？謂但言说妄想同於兔角，自因相非分。」
又曰我亦如是因缘者，謂如来亦见彼性无常而修於常，显自觉圣境界，而後乃知彼无常性，故说彼常无因。又若以外道邪因邪相成常不思議者，然彼因自相性，但有言说而无實义，故云「同於兔角」。诸外道輩下，結过，其略有四：言说妄想一也、自因相非分二也、非自觉得相三也、思量計常四也，故云「有如是过也」。
「大慧！我常不思議因自觉得相故，离所作性，非性故常，非外性非性无常，思量計常。大慧！若復外性非性无常，思量計常、不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自觉圣智境界相遠，彼不應说。」
我常不思議等者，佛謂我之所得不思議以自證为因相，不同外道有已還无为无常、以神我思量計常。若復外性等者，復斥外計亦有四义：初斥思量計常、二名不知常不思議自因之相、三斥去佛所得相遠、四彼不應说者斥其但有言说也。
「復次大慧！诸声闻畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死、涅槃差別一切性妄想非性。未来诸根境界休息作涅槃想，非自觉圣智趣藏識转，是故凡愚说有三乘，说心量趣无所有。是故大慧！彼不知过去、未来、现在诸如来自心现境界，計著外心现境界，生死轮常转。」
小乘畏懼生死，忻求涅槃，不知生死、涅槃差別之相皆是妄想，无有實性。此小乘智眼见未来根尘息滅，認为涅槃，豈真所謂自觉圣智所趣之境？亦非藏識所转之涅槃也。言凡愚说有三乘者，謂生死即涅槃大乘之法非彼所知，为说小乘真空涅槃。心量无所有，即真空也。而又不知三世诸佛涅槃妙心，自心发现非別有也，妄計心外有法，起惑造业，轮转生死也。
「復次大慧！一切法不生，是过去、未来、现在诸如来所说。所以者何？謂自心现性非性，离有非有生故。大慧！一切性不生，一切法如兔馬等角，是愚癡凡夫不觉妄想自性妄想故。大慧！一切法不生，自觉圣智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界，自性身財建立趣自性相。大慧！藏識攝、所攝相转，愚夫墮生住滅二见，希望一切性生，有非有妄想生，非圣贤也。大慧！於彼應当修學。」
诸佛分上覓无生尚叵得，況一切法乎？良由众生无始著於诸法，是故诸佛破其昔計，故言不生。以一切法唯自心现，性无實性，豈但离乎有生？亦离无生。《涅槃经》所謂「不生不生」是也。一切性不生等者，復約迷悟以示得失，謂不能了生即无生，但言一切性不生，計著一切法如兔馬之无角，此愚夫不觉妄想，是自性之妄想故也，非今所謂不生。若言一切法不生，是佛自觉圣智趣境界者，則一切法性相俱不生，此真无生，非彼愚夫妄想分別有无二境也。言自性身財等者，如《入楞伽》云：「身及資生器世間等，一切皆是藏識影像，所取能取二种相现。愚夫不了，墮生住滅有无二见，取著一切性生，不出有无妄想，實非圣贤所得无生。」言於彼者，於诸佛所说无生，應当修學也。
「復次大慧！有五无間种性。云何为五？謂声闻乘无間种性、缘觉乘无間种性、如来乘无間种性、不定种性、各別种性。」
論其种性本无差別，无始熏習，或內或外、或大或小、或定或不定。此经所以明夫种性有五言无間者，謂其种性純一无間杂也。
「云何知声闻乘无間种性？若闻说得阴界入自共相斷知时，舉身毛孔熙怡欣悅，及樂修相智，不修缘起发悟之相，是名声闻乘无間种性。声闻无間见第八地，起烦恼斷、習烦恼不斷，不度不思議變易死，度分段死，正師子吼：『我生已尽，梵行已立，不受後有。』如實知修習人无我，乃至得般涅槃觉。」
声闻厭苦心切，急於取證，故闻说四諦知苦、斷集、慕滅、修道之时，則身心悅豫。阴界入自共相虽開合不同，即是苦諦。相智者，四諦之總相智也。声闻根鈍，樂修此智，不修缘起发悟之相者。缘即十二因缘，乃缘觉所修而发悟者，而声闻不樂修也。声闻以无間三昧见第八辟支佛地，斷现行见思烦恼，未斷无明別惑。言習烦恼者，即无明也。以故未能超越變易生死，但能超越分段生死苦海耳。師子吼，即无畏说也，謂至八地说言「我生已尽斷苦集也，梵行已立，不受後有，修道證滅也。」皆實不虛，故云如實知也。修習人无我乃至得涅槃觉，謂空人執而得涅槃，證真空也。
「大慧！各別无間者，我、人、众生、寿命，長養，士夫，彼诸众生作如是觉，求般涅槃。復由異外道说，悉由作者见一切性已，言此是般涅槃。作如是觉，法无我见非分，彼无解脫。大慧！此诸声闻乘无間外道种性，不出出觉，为转彼惡见故，應当修學。」
各別无間者，此言著相声闻，不異外道而言无間，於我、人知见等各各差別之法計为涅槃，而不知此是生死根本，反以为觉而取證也。復有一种計一切法悉由造作而有，非因計因，见一切性是为涅槃。如声闻之樂滅修道，然於法无我解脫，實非其分，名为佛子，實是外道，故云无間外道。虽欲出离三界而不能出，故云不出出觉。亦勸令學者，当转彼惡见，而趣如来种性也。
「大慧！缘觉乘无間种性者，若闻说各別缘无間，舉身毛竪，悲泣流淚，不相近缘所有不著，种种自身、种种神通，若离若合种种變化，闻说是时其心隨入。若知彼缘觉乘无間种性已，隨順为说缘觉之乘，是名缘觉乘无間种性相。」
缘觉者，从佛稟教，观十二因缘，觉真諦理，名为缘觉。亦名独觉者，出无佛世，覩缘自悟也。各別缘无間者，闻说十二因缘因果循環而悟无生，適其所願，悲感交集至於流淚。言不相近等者，謂樂独善寂，修遠离行，凡所有相皆不能著，或时为说身通變化、或离一身为多、或合多身为一，闻如是说心有所入。菩萨知彼缘觉种性，当为说此缘觉乘法也。
「大慧！彼如来乘无間种性有四种，謂自性法无間种性、离自性法无間种性、得自觉圣无間种性、外刹殊胜无間种性。大慧！若闻此四事一一说时，及说自心现身財建立不思議境界时，心不驚怖者，是名如来乘无間种性相。」
如来种性无間者，謂其性圓融无礙也。言四种者，一、自性法即如来藏自性清净心也。二、离自性法，謂此性离性執也。三、得自觉圣，即如来究竟觉智也。四、外刹殊胜，謂如来悲願，严土攝生种种殊胜也。《入楞伽》云：「所證法有三种者，合自性法、离自性法为一，此三种即法、報、應三身也。」及说自心现身財等者，《入楞伽》云：「闻自心所现身財建立阿赖耶識不思議境，不驚不怖不畏，当知此是如来乘性。」
「大慧！不定种性者，謂说彼三种时，隨说而入，隨彼而成。大慧！此是初治地者，謂种性建立，为超入无所有地故作是建立。彼自觉藏者，自烦恼習净，见法无我，得三昧樂住声闻，当得如来最胜之身。」
不定种性者，闻说声闻、缘觉、如来三种法时，隨生信解而順修學，从小入大，其性可移，故言不定。初治地者，即乾慧地人，为其说不定种性，令彼超入无所有地，此地即第七已辦地。作是建立者，作是说也。彼自觉藏等者，《入楞伽》云：「彼住三昧樂声闻，若能證知自所依識，见法无我，净烦恼習，畢竟当得如来之身。」自所依識即自觉藏，第八識也。烦恼習即无明也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「須陀槃那果，往来及不還，逮得阿罗汉，是等心惑亂。」
須陀槃那者，即須陀洹，此云預流，能斷三界见惑，預入圣人之流，此初果也。往来者，梵語斯陀含，能斷欲界前六品思惑，後三品未斷，於人天中更一往来，此二果也。不還者，梵語阿那含，斷欲界思尽，更不来欲界受生，此三果也。阿罗汉，四果也。是四果人虽斷见思，取證小果，而未能斷尘沙，无明二惑，是为惑亂也。
「三乘与一乘，非乘我所说，愚夫少智慧，诸圣遠离寂。」
三乘者，声闻、缘觉、不定三种性也。一乘，如来种性也。非乘，各別种性也。如来之意但说一乘，为機器不齊故，说三乘非乘，引權归實。诸圣遠离寂，即樂入寂滅，四果圣人也。
「第一义法門，遠离於二教，住於无所有，何建立三乘。」
第一义門是为寂理，豈有權實之殊？如来住此寂理，一法不立，況三乘乎？
「诸禅无量等，无色三摩提，受想悉寂滅，亦无有心量。」
诸禅者，四禅也。无量者，四无量心也。无色者，四无色定也。三摩提者，謂等持，即三昧也。受想寂滅者，小乘滅尽定也。此等诸法心量都尽也。
「大慧！彼一闡提非一闡提，世間解脫誰转？大慧！一闡提有二种：一者捨一切善根，及於无始众生发願。云何捨一切善根？謂謗菩萨藏及作惡言『此非隨順修多罗、毘尼解脫之说。』捨一切善根，故不般涅槃。」
一闡提是梵語，此翻信不具，亦云極惡。非一闡提者，非定是極惡，若定是極惡，則永无转惡为善得解脫时也。然闡提现行虽惡，性不斷善，若能照性亦得成佛，故又告云「闡提有二种」。捨一切善根者，此真極惡人也。及於无始众生发願者，此菩萨闡提也。云何捨一切等者，徵释極惡之义也。謗菩萨藏及作惡言，此乃人法俱謗，安肯隨順经律解脫之法而入涅槃？所謂闡提，斷修善尽者是也。
「二者，菩萨本自願方便故，非不般涅槃，一切众生而般涅槃。大慧！彼般涅槃是名不般涅槃法相，此亦到一闡提趣。」
此言大乘菩萨以本願方便，欲令一切众生悉入涅槃而後涅槃。言不般涅槃法相者，菩萨了生死即是涅槃，涅槃本具，非別有涅槃可入，所謂清净行者，不入涅槃者是也。言亦到一闡提趣者，盖菩萨了惡即善，无善可修，趣同闡提，捨一切善及不入涅槃故也。
大慧白佛言：「世尊！此中云何畢竟不般涅槃？」佛告大慧：「菩萨一闡提者，知一切善法本来般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。大慧！捨一切善根一闡提者，復以如来神力故，或时善根生。所以者何？謂如来不捨一切众生故。以是故，菩萨一闡提不般涅槃。」
此徵释菩萨闡提不般涅槃之所以。言本来般涅槃等者，经云：「一切众生即涅槃相，不可復滅。」然菩萨非終不般涅槃，盖了修即性，离涅槃相也。或时善根生等，文显可见。
「復次大慧！菩萨摩诃萨当善三自性。云何三自性？謂妄想自性、缘起自性、成自性。」
分別自性乃此经之要領，前已略明，今復詳说。
「大慧！妄想自性从相生。」大慧白佛言：「世尊！云何妄想自性从相生？」佛告大慧：「缘起自性事相相行，显现事相相，計著有二种妄想自性，如来、應供、等正觉之所建立，謂名相計著相及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著；事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二种妄想自性相。若依若缘生，是名缘起。」
言妄想自性从相生者，正从缘起相生也。缘起者，謂从因缘起乎事相，事相显现而生二种計著。言相相者，事相非一也。如来建立者，即如来为众生演说妄想自性，以令了妄无妄也。名相計著相者，謂於根尘內外法中計著名相。事相計著相者，謂即於彼根尘法上不了性空，計著自相共相。若依若缘生，正明缘起自性。依即因也，謂诸法从因缘而生。因缘有根尘因缘、有业惑因缘，而业惑又从根尘而起，凡世出世間一切诸法无有不从因缘而生，龍樹所謂「因缘所生法」是也。
「云何成自性？謂离名相事相妄想，圣智所得及自觉圣智趣所行境界，是名成自性如来藏心。」
成即成就。言离名相事相妄想者，謂诸佛圣人观因缘所生之法即空、即假、即中，离诸妄想，成就正智如如也。圣智所得即正智也，自觉圣智即如如也，合此二法成一自性，是为如来藏心。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「名相觉想，自性二相，正智如如，是則成相。」
名相即缘起自性，觉想即妄想自性，正智如如即成自性，此攝五法为三自性，故知五法、三自性特開合異耳。
「大慧！是名观察五法自性相经，自觉圣智趣所行境界，汝等诸菩萨摩诃萨應当修學。」
一经所说虽通五法、三自性，勸修从要，乃为自觉圣智故，茲結勸也。
「復次大慧！菩萨摩诃萨善观二种无我相。云何二种无我相？謂人无我及法无我。云何人无我？謂离我、我所阴界入聚，无知业愛生，眼色等攝受計著生識，一切诸根自心现器身藏，自妄想相施設显示。」
言善观人法无我相者，謂用二空妙观破生法二執也。在他经則曰生法二空，此云人无我、法无我，无即空也。人乃众生假名，法乃五阴實法，凡夫於此假實我见偏重，故以无我破之。若達无我，則一切离著，显出本性妙人妙法矣。人无我中，言离我我所者，我即假名，我所即實法也。盖假不自假，依實法而有假名，若推假必兼其實，故曰阴界入聚。无知即烦恼，謂實法从烦恼业愛所生。眼色等者，謂眼等诸識取於色等诸尘。器身藏者，器即依報，謂世間如器；身即正報，藏即藏識。《入楞伽》云：「又自心所见身器世間，皆是藏心之所显现，此等诸法求其妄執皆不可得，是为人无我也。」
「如河流、如种子、如燈、如風、如云，刹那展转壞。躁动如猿猴，樂不净处如飛蠅，无厭足如風火，无始虛偽習气因如汲水轮，生死趣有轮。种种身色如幻術神呪機发像起。善彼相知，是名人无我智。」
河流等五喻刹那壞相，躁动等三乃虛妄識相，故以猿、蠅、風火喻之。然皆无始虛妄習因，墮於生死三有轮转，故以汲井轮喻之。种种身色等者，此喻幻身。如幻術能使機发，神呪能使像起。《入楞伽》云：「譬如死屍，呪力故行，亦如木人，因機運动。」善彼相知，即善知如上喻相，是观人无我妙智也。
「云何法无我智？謂觉阴界入妄想相自性，如阴界入离我我所，阴界入积聚，因业愛繩縛，展转相缘生，无动搖。诸法亦尔，离自共相，不實妄想相妄想力，是凡夫生，非圣贤也，心意識、五法、自性离故。」
法无我智从實法直示，謂觉知阴界入相是妄計性。如阴界入等者，例前人无我观，离我我所，但由阴等积聚、业愛纏縛互为缘起，推其自性了不可得，故曰「无动搖」。动搖，即造作也。《入楞伽》云：「无能作者，既无能作，安有所作诸法？故云离自共相。」然此虛妄之相是凡夫妄想分別，非诸圣贤。既了法法本空，尚何妄想之有哉？故曰「自性离」也。离非遠离，即達其性亡耳。
「大慧！菩萨摩诃萨当善分別一切法无我，善法无我菩萨摩诃萨，不久当得初地菩萨无所有观地相，观察開觉欢喜，次第漸進，超九地相，得法云地，於彼建立无量宝庄严大宝蓮华王像、大宝宮殿，幻自性境界修習生，於彼而坐，同一像類诸最胜子眷屬圍繞，从一切佛刹来佛手灌顶，如转轮圣王太子灌顶，超佛子地，到自觉圣智法趣，当得如来自在法身，见法无我故，是名法无我相。汝等诸菩萨摩诃萨應当修學。」
此結勸利益。文中言当得初地者，欢喜地也。无所有等者，謂菩萨用中道妙观，了诸地相无有障礙，如是观察故，開觉而生欢喜，或超、或漸至法云地。住此地已，有无量宝庄严境界而现其前。幻自性者，由修習幻性法門，感如是報。同一像類等者，謂法身菩萨之類皆来圍繞。诸佛亦来手摩其顶灌顶以下，如文可见。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！建立、誹謗相，惟願说之，令我及诸菩萨摩诃萨离建立、誹謗二邊惡见，疾得阿耨多罗三藐三菩提，觉已，离常建立、斷誹謗见，不謗正法。」
真如界中尚不当无，安得言有？非有说有，名建立常见也；非无说无，名誹謗斷见也。大慧設此以问：云何离此二见，当得菩提，不謗正法耶？
尔时，世尊受大慧菩萨请已而说偈言：
「建立及誹謗，无有彼心量。身、受用建立，及心不能知，愚癡无智慧，建立及誹謗。」
言此建、謗皆由心量，然心量之實求不可得。如来如此直示，令彼凡迷了本无有，离诸邪见。言身受用建立者，身即色身正報也，受用即資財依報也。由愚癡无智，不知是自心妄现，墮於二见。
尔时，世尊於此偈义，復重显示告大慧言：「有四种非有有建立。云何为四？謂非有相建立、非有见建立、非有因建立、非有性建立，是名四种建立。又誹謗者，謂於彼所立无所得，观察非分而起誹謗，是名建立誹謗相。」
上言建立、誹謗是斷、常邪见，而未詳说名义，故列其名而後释义。名相固多，其略有四：曰相、曰见、曰因、曰性。皆言非有建立者，謂其本无，強作有见。誹謗相不从他起，至於建立法中求不可得，以作空想，故云「於彼所立无所得」。言观察非分者，《入楞伽》云：「不善观察，盖不能了真空不空，而起誹謗之见也。」
「復次大慧！云何非有相建立相？謂阴界入非有自共相而起計著，此如是、此不異，是名非有相建立相。此非有相建立妄想，无始虛偽过，种种習气計著生。」
此释建立初相中，言非有相建立者，謂於阴界入自相共相本无所有而生計著，云此如是、此不異。如是者，自相也；不異者，共相也。然此非有相建立相非始今世，故云无始虛偽習气計著生也。
「大慧！非有见建立相者，若彼如是阴界入我、人、众生、寿命、長養、士夫见建立，是名非有见建立相。」
非有见等者，此见亦从我所上起，謂於阴界入中，妄起我、人、众生等见，故云非有见建立也。
「大慧！非有因建立相者，謂初識无因生，後不實如幻，本不生。眼、色、明、界念前生，生已實已還壞，是名非有因建立相。」
此因建立。言初識无因生者，謂最初識念无因而生，生後不實如幻。既然如幻，豈有生乎？眼、色、明、界等者，言初識本无，後因眼等四缘一念前生，生已實有，實已還壞，是为生滅，故皆非也。
「大慧！非有性建立相者，謂虛空、滅、般涅槃非作，計著性建立，此离性非性，一切法如兔馬等角，如垂发现，离有非有，是名非有性建立相。」
性建立中，言虛空、滅、般涅槃者，即三无为也。虛空謂虛空，无为滅謂非擇滅，无为般涅槃謂擇滅无为，此三无为皆无作性，但邪計執著建立为有。言离性非性者，謂一切诸法本来非有非无，如兔馬等角是喻非有，如垂发由翳目而生是喻非无。
「建立及誹謗，愚夫妄想，不善观察自心现量，非圣贤也。是故离建立、誹謗惡见應当修學。」
此總結斥。由愚夫不善观自心现量非有非无，而妄計有无，實非圣贤，故勸菩萨离此二见当修學也。
「復次大慧！菩萨摩诃萨善知心、意、意識、五法、自性、二无我相，趣究竟。为安众生故，作种种類像，如妄想自性处，依於缘起。譬如众色如意宝珠，普现一切诸佛刹土一切如来大众集会，悉於其中聽受佛法。所謂一切法如幻、如夢、光影、水月，於一切法离生滅、斷常，及离声闻、缘觉之法。」
此言菩萨善知心、意、意識、五法、自性、二无我相，可趣究竟之地。自行既成，当化众生，隨類现形，故云作种种類像。言如妄想等者，況菩萨隨機設化，亦猶凡夫妄想从缘而起。又曰譬如众色等者，喻菩萨以一身一切身普现一切诸佛刹土，与诸大众聽受如来说法，其所说者如幻、如夢、如鏡中像、如水中月，遠离生滅及以斷常，不住二乘之地也。
「得百千三昧乃至百千亿那由他三昧。得三昧已，遊诸佛刹，供養诸佛，生诸天宮，宣揚三宝，示现佛身，声闻、菩萨大众圍繞，以自心现量度脫众生，分別演说外性无性，悉令遠离有无等见。」
既离二乘之地，即得诸佛无量三昧，乃至示现佛身。言自心现等，《入楞伽》云：「为诸大众说外境界皆唯是心，悉令遠离有无等執。」
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「心量世間，佛子观察种類之身，离所作行，得力、神通，自在成就。」
言心量世間者，謂菩萨以自心现量观诸世間，隨機普應。然皆出於无缘慈力，故离所作行，亦由得如幻三昧力等而成就也。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復请佛言：「惟願世尊为我等说一切法空、无生、无二、离自性相。我等及餘诸菩萨众觉悟是空、无生、无二、离自性相已，离有无妄想，疾得阿耨多罗三藐三菩提。」尔时，世尊告大慧菩萨摩诃萨言：「諦聽諦聽！善思念之，今当为汝广分別说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
大慧闻上诸法遠离斷、常二见，則已了達真空诸法无生无異、离性离相，而到於圣趣。为未了者復有此请，故如来條列而答之。
佛告大慧：「空空者，即是妄想自性处。大慧！妄想自性計著者，说空、无生、无二、离自性相。大慧！彼略说七种空：謂相空、性自性空、行空、无行空、一切法离言说空、第一义圣智大空、彼彼空。」
空空者，空之又空之謂也。空之又空，能空之观也；妄想自性处，所空之境也。由凡夫於此執著妄想自性，故如来说空、无生、无二、离性离相之法也。空有广略故，诸经教所说空义非一，此经但说七种，乃赴一时之機，如應病与藥也。具见下文。
「云何相空？謂一切性自共相空，观展转积聚故，分別无性，自共相不生，自他俱性无性，故相不住，是故说一切性相空，是名相空。」
此徵释相空。而言一切性自共相空者，盖一切法本无自、他、共、离四性，众生妄執从四性生。四性即四句，四句求其生相了不可得，故云相空。展转积聚者，即阴界入互相待對也。分別无性者，即分析推求皆无自性。无性亦无，故云相不生也。自他俱性无性者，此覆疎上义，自謂自生、他謂他生、俱謂共生、无謂无因生，无因生即离生也。相不住，即不住於相也。
「云何性自性空？謂自己性自性不生，是名一切法性自性空，是故说性自性空。」
自性空者，謂於当念观一切所生之法无自生性，名自性空。前已空性，此復言性空者，前乃推檢入空，故性相俱相，約修说也。此則本自二空，故性相俱性，約性说也。
「云何行空？謂阴离我我所，因所成、所作业方便生，是名行空。」
行空言阴离我我所者，阴是我所，性本离執。从阴成我，从我起行。因所者，因我所也，謂因我所起业，方便和合而生妄執，順性推求皆不可得，名行空也。
「大慧！即此如是行空展转缘起，自性无性，是名无行空。」
无行空者，不离前所作行，乃了達诸阴展转缘起，无有自性，乃行无行矣，是为无行空。
「云何一切法离言说空？謂妄想自性无言说，故一切法离言说，是名一切法离言说空。」
一切法离言说空者，謂一切法妄計自性，自性叵得，豈容言说？是为离言说空也。
「云何一切法第一义圣智大空？謂得自觉圣智，一切见过習气空，是名一切法第一义圣智大空。」
自觉圣智本不当空，而能空彼见过習气，所既空已，能空亦空，即畢竟空也。
「云何彼彼空？謂於彼无彼空，是名彼彼空。大慧！譬如鹿子母舍，无象馬牛羊等，非无比丘众，而说彼空，非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非餘处无象馬，是名一切法自相，彼於彼无彼，是名彼彼空。是名七种空。彼彼空者，是空最麆，汝当遠离。」
彼彼空者，正謂外道所計之空，對此言之，但空於彼而不空此，故云於彼无彼空。譬如鹿子等者，鹿子，人名也，其母毘舍佉优婆夷深重三宝，造立精舍，安止比丘，於中不畜象馬等。言彼舍空者，但无象馬为空，非謂比丘众亦空。非舍以下，總斥外道邪計之空，謂其縱能空舍比丘，而不能空其二者之性，縱以是处无象馬为空，而餘处非无，是則能所、彼此宛然，何空之有？是名一切法下，結斥之詞，初彼字指外道，但於彼无彼而不能无此。又言七种空內而彼彼空最麆者，是外道之邪計，故誡學者深当遠离也。
「大慧！不自生，非不生，除住三昧，是名无生。」
此詶无生之问。不自生者，具言当如《大論》偈云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」非不生者，謂非一向不生，以理言之，无生无所不生。永嘉亦云：「若實无生无不生。」除住三昧者，除登初地、初住，破无明、显法性，是真无生也。
「离自性即是无生。离自性、刹那相續流注及異性现，一切性离自性，是故一切性离自性。」
此詶离自性相之问。還約无生言之，故曰「离自性即是无生」。言刹那相續流注者，心也；及異性现等者，法也。謂心若變动，則有異性所现一切诸法。若了心空，則诸法自泯，故云离自性也。
「云何无二？謂一切法如阴熱、如長短、如黑白。大慧！一切法无二，非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃，異相因有性故，是名无二。如涅槃、生死，一切法亦如是。是故空、无生、无二、离自性相應当修學。」
此詶无二之问。先約事示其二相，阴熱、長短、黑白之相待對宛然，不得不二。又曰一切法无二者，約理言也，以其理一，融彼事異，則一切法无二也。言非於涅槃等者，生死、涅槃本来平等，非涅槃外別有生死，非生死外別有涅槃，彼即外也。然此二者不二而二、二而不二。若不了此而謂有異相因，則各有自性，故说无二以一之。既了此二无二，則一切法无不然也。是故下，總結勸。
尔时，世尊欲重此义而说偈言：
「我常说空法，遠离於斷常。生死如幻夢，而彼业不壞。虛空及涅槃，滅二亦如是，愚夫作妄想，诸圣离有无。」
佛謂我说中道妙空，則有无俱遣，故云「遠离於斷常」，此總明也。生死如幻夢下，次明生死、涅槃各离斷常，則了生死如幻夢，故不常；彼业不壞，故不斷。虛空及涅槃，即三无为法，總是涅槃。此涅槃亦如幻故不常，非同小乘滅无故不斷，滅二无二也。謂生死涅槃无二，离乎斷常亦如是也。愚夫妄想故墮斷常，圣人已离有无，則无二法之異耳。
尔时，世尊復告大慧菩萨摩诃萨言：「大慧！空、无生、无二、离自性相，普入诸佛一切修多罗，凡所有经悉说此义。诸修多罗悉隨众生希望心，故为分別说显示其义，而非真實在於言说。如鹿渴想狂惑群鹿，鹿於彼相計著水性而彼无水。如是一切修多罗所说诸法，为令愚夫发欢喜故，非實圣智在於言说。是故当依於义，莫著言说。」
此總結空、无生等诸法，非但此经所说，乃一切大教所詮之旨。圣智境界本无言说，然如来善巧分別者，为令众生离著显性。苟或執之，則失於理，故誡云「莫著言说」。妙在得意忘言，如月指之喻，斯得之矣。
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第一(下)