宋求那跋多罗奉詔译
宋求那跋多罗奉詔译
楞伽阿跋多罗宝经註解
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第三(上)
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如玘)奉詔同註
一切佛語心品第三
尔时，世尊告大慧菩萨摩诃萨言：「意生身分別通相，我今当说。諦聽！諦聽！善思念之。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有三种意生身。云何为三？所謂三昧樂正受意生身、觉法自性性意生身、种類俱生无行作意生身。修行者了知初地上上增進相，得三种身。」
三种意生身，乃通教菩萨自行化他之道，为菩萨者不可不知，故如来不待问而告之。初列三名，而後徵释。
「大慧！云何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地三昧樂正受故，种种自心寂靜安住，心海起浪識相不生，知自心现境界性非性，是名三昧樂正受意生身。」
言三昧樂正受意生身者，此菩萨从三地至四地斷见惑，从五地至七地斷思惑，得真空三昧之樂。三昧翻正受，言三昧又言正受，华梵兼舉耳。意生身者，謂作意成真空法性身也。种种自心等，謂菩萨證空，不同二乘，心生味著，为相風所动，故曰安住心海。又不同凡夫起六識波浪，盖了一切境界唯自心现，皆无自性。是为初意生身。此自行也。
「大慧！云何觉法自性性意生身？謂第八地观察觉了如幻等法悉无所有，身心转變，得如幻三昧及餘三昧門，无量相、力、自在、明，如妙华庄严，迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造、如造所造，一切色种种支分具足庄严，隨入一切佛刹大众，通達自性法故，是名觉法自性性意生身。」
此言菩萨入第八地，觉了诸法如幻皆无有相，身心转變无礙，住如幻诸三昧門，普入佛刹，神通自在，如妙华之庄严也。迅疾下言如意如幻等者，皆言化身速疾之无礙也。非造非所造者，謂化身色相不同四大實造。如造所造者，謂此色相与造相似，如此幻造色相具足福慧庄严，垂形刹土，達此诸法唯我自性之性，是为自性性意生身。此化他也。
「大慧！云何种類俱生无行作意生身？所謂觉一切佛法缘自得樂相，是名种類俱生无行作意生身。大慧！於彼三种身相观察觉了，應当修學。」
初則从生死假入涅槃空，次則从涅槃空入建立假，猶是二邊。今入中道，所謂觉一切佛法等，言菩萨从八地已去，接入回向位中，了達诸佛自證法相即我自心，故云自得樂相也。言种類俱生者，《輔行》云：「了佛證法，即入中道，屬佛种類。」或謂千种萬類，非也。自既入中，所化之機亦成佛之种類，故云「俱生」。至此位中，智转行融，名无行作。未入證道，但名意生，是为第三意生相也。此三种身相乃約位次別明。第二卷中言：「譬如意去速疾。」約处、願二义释者，是通释也。誡勸修學，如文可见。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「非我乘大乘，非说亦非字，非諦非解脫，非无有境界。然乘摩诃衍，三摩提自在，种种意生身，自在华庄严。」
偈初四句約如来自證离相，故皆以非言之，謂虽是大乘，以离相故，是无乘可乘。盖离诸名相，无證无得，而亦非无境界可示。然乘摩诃衍者，乘即能乘，摩诃衍即所乘之法，乃指三种意生身，是大乘之法也。三摩提者，即初意生身也。种种意生者，超頌种類俱生身也。华庄严者，頌第二意生身也。
尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如世尊说：『若男子、女人行五无間业，不入无擇地獄。』世尊！云何男子、女人行五无間业不入无擇地獄？」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何五无間业？所謂殺父、母及害罗汉、破壞众僧、惡心出佛身血。」
五无間业惡逆之極者，凡作是业，必受无間地獄之報。如来有时说言，亦有行五无間业不入无擇獄者，无擇即无間也。大慧未達，於是问佛。答中先據事列名，次約法徵释。名虽从逆，法實惟順，义见下文。
「大慧！云何众生母？謂愛更受生，貪喜俱，如缘母立，无明为父，生入处聚落，斷二根本，名害父母。」
貪愛母、无明父，即十二因缘中现在之愛，更从受生，与未来貪喜俱，皆有生义，如母養育，立即生也。由无明貪愛，生六入、十二处等聚落。若斷此貪愛无明根本，即害父母义也。
「彼诸使不现，如鼠毒发，诸法究竟斷，彼名害罗汉。」
彼诸使不现者，謂罗汉已斷正使，未斷習气。如鼠齧人，瘡虽愈，遇雷復发，喻罗汉習气虽則不现，忽遇相風搖动，如迦葉闻琴起舞是也。诸法即不染污无知之法，若能究竟斷之，即害罗汉义也。
「云何破僧？謂異相诸阴和合积聚，究竟斷彼，名为破僧。」
和合名僧故，以五阴和合言之。異相即色受想行識也，积聚即五阴积聚生死也。若能斷之，即破僧义也。
「大慧！不觉外自共相自心现量七識身，以三解脫无漏惡想，究竟斷彼七种識佛，名为惡心出佛身血。若男子、女人行此无間事者，名五无間，亦名无間等。」
不觉外自共相者，謂不知诸法自相、共相是自心现量，乃由迷於八識，唯存七識，指七識妄觉而为佛义，非三解脫无漏之行莫能斷之。无漏本善，而言惡者，亦順殺害义。能发此心，究竟斷除七識之佛，即出佛身血义也。《入楞伽》云：「斷彼八識身佛者，以九識为佛識，八識为菩萨識，以其体屬无明，此內五无間也。」自若男子下，總結。
「復次大慧！有外无間，今当演说。汝及餘菩萨摩诃萨闻是义已，於未来世不墮愚癡。云何五无間？謂先所说无間，若行此者，於三解脫一一不得无間等法。除此已，餘化神力现无間等，謂声闻化神力、菩萨化神力、如来化神力，为餘作无間罪者除疑悔过，为勸发故，神力變化现无間等。无有一向作无間事不得无間等，除觉自心现量，离身財妄想，离我我所攝受，或时遇善知識，解脫餘趣相續妄想。」
外无間者，外以對內，盖指前五无間为內也，以實造无間之业为外也。上说行五无間得證圣智，恐人謂實造无間之因亦不受惡報，故又说此。若闻外五无間事业報不差，則不生疑惑，故云「不墮愚癡」。言先所说者，謂於餘教中曾说无間，若作此无間业者必墮阿鼻，豈得三种解脫无間等法耶！除此已下，言權造者，權必引實，《入楞伽》云：「见其有造无間业者，为欲勸发令其改过，以神通力示同其事，尋即悔除，證於解脫，所謂行於非道、通達佛道。如調達、阿阇世王等是也。」无有下，言无有實造而不受无間報者。然實造者，未必永不得三解脫法，故曰除觉自心现量等。言若能了诸法唯心，內不见身、外不见財，离人法執，或於来世餘趣受生，遇善知識离分別过，皆得解脫。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「貪愛名为母，无明則为父，觉境識为佛，诸使为罗汉，阴集名为僧。无間次第斷，謂是五无間，不入无擇獄。」
此頌上內五无間也。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！惟願为说佛之知觉。世尊！何等是佛之知觉？」佛告大慧：「觉人法无我，了知二障，离二种死，斷二烦恼，是名佛之知觉。声闻、缘觉得此法者，亦名为佛。以是因缘故，我说一乘。」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「善知二无我，二障烦恼斷，永离二种死，是名佛知觉。」
向言一乘觉道，其说猶略，而未嘗言所知所觉者何法。於是復申此请，佛乃告之。了二无我是为觉，了二障是为知，究論人法、生佛平等，本无二執。所謂真如界內绝生、佛之假名，此无人執也；平等性中无自、他之形相，此无法執也。众生迷之成二我執，如来觉了本性，二執皆空，故云无我也。二障者，惑障、智障也。即上二執为惑、二空为智，既以二空空其二執，是无惑障。能空之智亦泯，是无智障。二障乃生死之因，因滅故果滅，故云离二种死。二死者，分段、變易之死也。二烦恼者，謂通、別二惑也，此二惑累至於極果方能斷尽。如是了達，名为佛之知觉。二乘虽小，若能回心向大，如佛觉知，是佛而已，故云「亦名为佛」。所以说一乘者，此也。重頌可见。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！何故世尊於大众中唱如是言：『我是过去一切佛，及种种受生。我尔时作曼陀转轮圣王、六牙大象及鸚鵡鳥、释提桓因、善眼仙人。』如是等百千生经说。」
三世诸佛道无不同，而觉知前後，不无有去来今之異。云何世尊言「我是过去一切佛。」又曰「种种受生則異其形。」大慧持此兩端，舉以为问。《本生经》云：「如来过去曾种种受生，如作转轮王及作释提、善眼大象、鸚鵡等百千生。」
佛告大慧：「以四等故，如来、應供、等正觉於大众中唱如是言：『我尔时作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。』云何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四种等故，如来、應供、等正觉於大众中唱如是言。」
佛告以四等故，作拘留孫等佛，乃詶上我是过去诸佛之问。四等义见下文。
「云何字等？若字称我为佛，彼字亦称一切诸佛，彼字自性无有差別，是名字等。云何語等？謂我六十四种梵音言語相生，彼诸如来、應供、等正觉亦如是，六十四种梵音言語相生，无增无減，无有差別，迦陵頻伽梵音声性。云何身等？诸我与诸佛法身及色身相好无有差別，除为調伏彼彼诸趣差別众生故，示现种种差別色身，是名身等。云何法等？謂我及彼佛得三十七菩提分法，略说佛法无障礙智。是名四等。是故如来、應供、等正觉於大众中唱如是言。」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「迦葉、拘留孫、拘那含是我，以此四种等，我为佛子说。」
四等者，字、語、身、法四皆平等也。字等者，謂我名佛，一切如来亦名为佛，佛名无別，是为字等也。語等者，謂我作六十四种梵音声語，一切诸佛亦然，是名語等。《密跡力士经》第二说佛声有八转，謂体、业、具、为、从、屬、於、呼，是八转声各具八德，所謂調和声、柔軟声、諦了声、易解声、无錯謬声、无雌小声、广大声、深遠声，八八即成六十四种。頻伽即鳥名，其声清雅，超於众鳥，故引以喻也。身等者，謂我与诸佛法、報、應化之身等无差別，虽機不等，應跡或殊，会其归趣亦一而已。法等者，謂所得道品之法与诸佛无殊也。言无障礙智者，謂得是四等，則於一切佛法无所障礙，亦不迷於如来化跡同異也。
大慧復白佛言：「如世尊所说：『我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，於其中間乃至不说一字，亦不已说、当说，不说是佛说。』世尊！如来、應供、等正觉何因说言不说是佛说？」佛告大慧：「我因二法故作如是说。云何二法？謂缘自得法及本住法，是名二法。因此二法故，我如是说。」
示四等猶涉言詮，故復以始終不说一字之义为问。佛答以我因二法故，謂无法可说，是佛之说也。自得即自證修德也，本住即本具性德也，修性一如，皆离言说，故云「我如是说」。
「云何缘自得法？若彼如来所得，我亦得之，无增无減，缘自得法究竟境界，离言说妄想，离字二趣。」
言自證境界与诸佛究竟无別，此自得之妙尚无增減，豈可得而言思？故曰「离言说」等。《入楞伽》云：「离言说相、离分別相、离名字相。」此云二趣，未詳。
「云何本住法？謂古先圣道，如金銀等性，法界常住。若如来出世、若不出世，法界常住，如趣彼城道。譬如士夫行曠野中，见向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧！於意云何？彼作是道及城中种种樂邪？」答言：「不也。」佛告大慧：「我及过去一切诸佛，法界常住亦復如是。是故说言『我於某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，於其中間不说一字，亦不已说、当说。』」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「我某夜成道，至某夜涅槃，於此二中間，我都无所说。缘自得法住，故我作是说。彼佛及与我，悉无有差別。」
謂古先圣道者，即先佛所證性德之法也。如金銀等性者，喻本住法性如金之堅刚，非鍛鍊所得。法界常住亦復如是，所謂有佛无佛性相常住。又言法界常住者，結本住法也。又曰「如趣彼城道」等，此兼喻自得、本住二法归乎一致。所謂平坦正道者，本住法也；士夫入城受樂者，自得法也。以其本有正道，故得隨之而入，入已安之，皆非外物。言此二法本有之性非言思所及，所以五十年中一大藏教不说一字者，非曰不说，盖以言遣言，三世诸佛其归一揆也。偈頌文显，不释。
尔时，大慧菩萨復请：「世尊！惟願为说一切法有无有相，令我及餘菩萨摩诃萨离有无有相，疾得阿耨多罗三藐三菩提。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「此世間依有二种：謂依有及无墮性非性，欲见，不离离相。」
至理寂绝，非有非无，众生昧此，墮於二邊，不能復本，故大慧为众发问。佛先順问而答，而後徵释其义。依二种等者，謂世間众生依有无之境起有无见。墮性非性，即有无见也。欲见，謂樂著此见。非出离法妄謂出离，故云不离离相也。
「大慧！云何世間依有？謂有世間因缘生，非不有；从有生，非无有生。大慧！彼如是说者，是说世間无因。大慧！云何世間依无？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧！若不取有性者，性相寂靜故，謂诸如来、声闻、缘觉不取貪恚癡性为有为无。」
依有下是释有相，謂實有世間因缘而生诸法，非不實有，實从有生。言非无有生者，謂能生因缘是有，此計无为有，故復告云：彼如是说者是外道无因論也。依无下是释无相，謂先受三毒性已，而後妄計其性非性，非性即妄計为无。若不妄受三毒为有性者，則无所取。无取則性相本来寂靜，如佛与二乘不取三毒性，乃离有无之见也。
「大慧！此中何等为壞者？」大慧白佛言：「世尊！若彼取貪恚癡性，後不復取。」佛告大慧：「善哉！善哉！汝如是解。大慧！非但貪恚癡性非性为壞者，於声闻、缘觉及佛亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故、烦恼性異不異故。」
如来既释有无之相以詶大慧之请，因问此二者之问，何等是破壞佛法者。大慧乃答以彼先取三毒性为有，後計为无者，是破壞义。佛可其说，乃云非但計无为壞，亦壞二乘及佛。盖彼謂佛与二乘亦本取三毒为有，後除三毒为无，得成圣果，故云亦是壞者。所以者何下，謂圣人了達內外诸法皆不可得，亦了烦恼之性本离一異等四句，何壞之有？
「大慧！貪恚癡若內若外不可得，貪恚癡性无身故、无取故，非佛、声闻、缘觉是壞者。佛、声闻、缘觉自性解脫故，縛与縛因非性故。大慧！若有縛者，應有縛，是縛因故。大慧！如是说壞者，是名无有相。」
貪恚癡下，復释不壞所以。言若內若外者，謂三毒之性於內、外、中間求之皆不可得。既不可得，豈有体性而可取乎？故結云「非佛声闻缘觉是壞者」。盖佛与二乘本性解脫，非縛非脫故也。又言若有縛者，謂先受而後不取，則已有縛，縛是其果，果必有因，因即貪等。有縛則有壞，如是说壞者，即墮斷滅空见，故云「无有相」也。
「大慧！因是故我说寧取人见如須彌山，不起无所有增上慢空见。大慧！无所有增上慢者，是名为壞，墮自共相见希望，不知自心现量，见外性无常，刹那展转壞，阴界入相續流注變滅，离文字相妄想，是名为壞者。」
寧取人见下，以大況小，明空见之失也，人见即我见。言增上慢者，謂自己之法增上，成乎见慢。经云：「未得謂得，未證謂證。」即此人也。人见之惡有限，增上慢空见則无法不棄，是名为壞。故云「寧起人见如須彌山，不起空见」也。墮自共见等，言起空见之由，良以无始起自生共生之见，於中樂欲，不了诸法唯心，见有外法念念生滅、展转變壞，所謂阴界入相續流注變滅，計此實法滅已归无，是其空见。至於虛妄分別离文字相亦成壞义。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「有无是二邊，乃至心境界，净除彼境界，平等心寂滅。无取境界性，滅非无所有，有事悉如如，如贤圣境界。无种而有生，生已而復滅，因缘有非有，不住我教法。非外道非佛，非我亦非餘，因缘所集起，云何而得无？誰集因缘有，而復说言无，邪见論生滅，妄想計有无。若知无所生，亦復无所滅，观此悉空寂，有无二俱离。」
前八句頌內教正义。无种而有生下，頌妄計生滅有无非我教法也。非外道等四句，佛謂凡我所说生法者，非佛非外道所作，亦非神我及異因所造，乃由正因缘和合所集而起，然以所起言之不得謂无。誰集因缘等者，言正因缘所生法非我叵得，孰为有、孰为无也。若夫邪见所論，是妄計有无生滅。若知生本无生、滅亦非滅，自然妙契空寂，不墮有无二见，故云「有无二俱离」也。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！惟願为我及诸菩萨说宗通相。若善分別宗通相者，我及诸菩萨通達是相。通達是相已，速成阿耨多罗三藐三菩提，不隨觉想及众魔外道。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「一切声闻、缘觉、菩萨有二种通相，謂宗通及说通。」
欲善化导，必宗说俱通，方能誘物而底于道。盖宗者道之本，说者教之跡。宗以明趣，趣不明則失其所归；教以詮理，理或昧則迷其所入。故宗通而说不通，理虽精而不显；说通而宗不通，言虽辯而非要。而二者實相須为用，不可偏廢也。大慧请说宗通相而不及说者，舉其要耳，宗通則说在其中矣。答中兼言者，必二而後备也。
「大慧！宗通者，謂缘自得胜進相，遠离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，遠离一切虛妄觉想，降伏一切外道众魔。缘自觉趣光明輝发，是名宗通相。」
宗通者，即自證殊胜之相也，謂依教思修，得意忘言，离於文字分別，趣入地住，悟无生忍，度越三乘證智，自然降伏魔外，至於佛地，究竟觉智朗然独耀，此宗通至極之相也。
「云何说通相？謂说九部种种教法，离異不異、有无等相，以巧方便隨順众生，如應说法，令得度脫，是名说通相。大慧！汝及餘菩萨應当修學。」
说通相者，说法逗機之相也。九部者，十二部中之九部也，然有大小不同，若小乘九部，无方广、无无问自说、无授記之三部。如经云：「我此九部法，隨順众生说」是也。若大乘九部，无因缘、譬喻、論議之三部，如妙玄所云。此从別说答，通論皆有十二部，亦云十二分教。此中言九部，既云以巧方便隨众生说，乃从小入大也。言离異不異、有无者，謂离四句已，无妨四说。又云「如應说法」者，應即当也，言当以何法说者，即为说之，令其得度。此如来果後说通之相，为菩萨者不可不學也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「宗及说通相，缘自与教法，善见善分別，不隨诸觉想。」
上三句頌二通之相。善见者，宗通也。分別者，说通也。不隨诸觉想者，謂得二通相，則不隨外道強觉妄想也。
「非有真實性，如愚夫妄想，云何起妄想？非性为解脫。」
若未得真如實性而起分別，如愚夫妄想无異。妄想者何？即妄計诸法非性为解脫者是也。非性即无也。
「观察诸有为，生滅等相續，增長於二见，顛倒无所知。一是为真諦，无罪为涅槃。观察世妄想，如幻夢芭蕉。」
如来以正智眼观察世間诸有为法，皆是虛幻生滅，妄計为實，增長有无二见，凡愚顛倒无所知觉，除一真如涅槃妙心之外，餘皆虛妄，故喻云「如幻夢芭蕉」也。无罪者，謂了罪性本空，即是涅槃也。
「虽有貪恚癡，而實无有人，从愛生诸阴，有皆如幻夢。」
此重释如幻等义。言虽有三毒，而无能起之人，盖二我本空，何三毒之有？是則能生愛欲与所生五阴皆如夢幻也。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！惟願为说不實妄想相。不實妄想云何而生？说何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？」佛告大慧：「善哉！善哉！能问如来如是之义，多所饒益、多所安樂，哀憫世間一切天人。諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「种种义、种种不實妄想計著，妄想生。大慧！攝所攝計著，不知自心现量，及墮有无见，增長外道见。妄想習气計著外种种义，心心数妄想計著我我所生。」
窮妄想者必極其致，示真性者必尽其源。尽其源則真性自明，極其致則妄想何有。故大慧请问不實妄想相，凡致三问：一问妄想云何生？二问何法名妄想？三问於何而起妄想？佛依次答释。初答言种种义者，凡外法有种种相，义皆虛妄，因之而生，故有种种不實妄想計著生也。次答言攝所攝計著者，謂於根尘計著，不知唯心所现，及於心外墮有无见，依是增長诸外道见，皆妄想法，知其法則知所以妄也。後答言妄想習气等者，即上所依处也。又曰「心心数妄想計著我我所生」者，即人法二我是其处也，知其处則知所以起妄之源，源既不實，妄即滅矣。
大慧白佛言：「世尊！若种种义、种种不實妄想計著妄想生。攝所攝計著，不知自心现量及墮有无见，增長外道见。妄想習气計著外种种义，心心数妄想我我所計著生。世尊！若如是外种种义相，墮有无相，离性非性，离见相。世尊！第一义亦如是，离量、根、分、譬、因相。世尊！何故一处妄想不實义，种种性計著妄想生，非計著第一义处相妄想生？將无世尊说邪因論耶？说一生一不生。」
大慧白佛言下，疊領上意以生後问。意謂佛如是说者，則於外种种义墮有无相者，亦是性离有无及离诸见之相。然第一义亦是离诸根、量、宗、因、喻相，意以外种种义与第一义无異，何故言种种义生分別、第一义不生分別？豈非世尊所言乖理，有生有不生耶？
佛告大慧：「非妄想一生一不生。所以者何？謂有无妄想不生故，外现性非性，觉自心现量，妄想不生。大慧！我说餘愚夫自心种种妄想相故，事业在前，种种妄想性相計著生。云何愚夫得离我我所計著见，离作所作因缘过，觉自妄想心量，身心转變，究竟明解一切地如来自觉境界，离五法、自性事见妄想。以是因缘故，我说妄想从种种不實义計著生，知如實义，得解脫自心种种妄想。」
佛答以我非虛妄分別世諦有生、第一义有不生。所以下徵释。所以生不生者，謂了有无妄想，所见外法离性，觉了唯心所现，而妄想不生，非別有第一义諦也。但愚夫不了自心所现故，见所作有为事业在前，於中起诸分別妄計耳，非別有世諦也。既而佛又念诸愚夫在迷，云何能离人法二我，及离能作所作因缘之过。又念云何能觉妄想皆自心量，而得身心转變，究竟明解一切智地，到如来自證境界，离五法、三自性事见妄想。事即名相，见即妄想。既作是念，所以我说妄想从种种虛妄計著而生。知如實义者，謂能如是了知如實之义，即得解脫，息诸妄想也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「诸因及与缘，从此生世間，妄想著四句，不知我所通。世間非有生，亦復非无生，不从有无生，亦非非有无。诸因及与缘，云何愚妄想，非有亦非无，亦復非有无。如来观世間，心转得无我，一切性不生，以从缘生故。一切缘所作，所作非自有，事不自生事，有二事过故。无二事过故，非有性可得。」
偈从初至非有性可得，頌上所作因缘之过。诸因及与缘等，謂凡诸世間法，莫不从因缘生，而妄想者於因缘法著有、无等四句之见，不知如来所通之理。世間非有生下，离性執四句，謂诸法本无四性。又曰「诸因及与缘」等，仍責前过，謂诸法本空，云何愚夫於中而生妄想，非但本无有无四句性執，亦无非有非无四句相執，具如《大論》性相二空也。若能如是观察，转彼性相二執而得人法二无我智。然性實不生，从缘故有，此诸法既从缘生，則法无自体。又曰「事不自生事」者，事即果也，凡所生之法有因則必有果，如业因招生死之果，原其因既不生，果豈自生果耶！若无果生果二事之过，則任運离乎有无性執，故云「非有性可得」也。
「观诸有为法，离攀缘所缘，无心之心量，我说为心量。量者自性处，缘、性二俱离，性究竟妙净，我说名心量。」
自此至末，頌上觉自妄想心量，显如来自觉境界，此八句略頌心量。不了诸法唯心，則有所缘之境。以正智观之，离乎能缘之心、所缘之境，既离能所，則无分別之心，是为唯心，故云「我说为心量」。虽了诸法唯心，猶存性執對境，未能忘能缘之念，直須缘性俱离，始为究竟如来藏心之心量也。缘性者，缘即能缘，性即所缘之法也。
「施設世諦我，彼則无實事，诸阴阴施設，无事亦復然。有四种平等，相及因性生，第三无我等，第四修修者。」
此下广示心量也。世諦我者，人執也。诸阴阴者，法執也。然此二執以自共相求之，无實事可得，則法皆平等，故有四种平等见：相即五阴，則相与非相平等；相必有因，因性与果性平等；因果具故有我，則我与无我平等；能了无我者是修，則有修与无修平等也。
「妄想習气转，有种种心生，境界於外现，是世俗心量。外现而非有，心见彼种种，建立於身財，我说为心量。」
妄想等者，由无始妄想熏習，次第转生种种心識，妄心既作，见有外境，此世俗心量也。然外境本无，由心取之见种种相，即五尘等是身財建立，謂五識身財即妄想心量也。
「离一切诸见，及离想所想，无得亦无生，我说为心量。非性非非性，性非性悉离，謂彼心解脫，我说为心量。如如与空際，涅槃及法界，种种意生身，我说为心量。」
前四句，謂能离人法二我之见，及离能想所想，則无得无生，是为正智之心量也。中四句，謂离有无四句性執，及离能离之心，亦即正智心量。非性即非有，非非性即非无，性非性即有无，如《入楞伽》所云也。後四句，言如如即真如，空際即實際，涅槃即究竟大涅槃，法界即佛法界，此皆一体異名。由离前名相妄想，至於正智，以極真如實際，住於涅槃法界之中，故能示现种种意生之身度脫众生，是为如来第一义心心量也。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！如世尊所说，菩萨摩诃萨当善語、义。云何为菩萨善語、义？云何为語？云何为义？」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何为語？謂言字妄想和合，依咽喉、唇舌、齿齗、頰輔，因彼我言说妄想習气計著生，是名为語。」
因前云如如及法界等語，故有善語、善义之问。答中先明善語，謂言字妄想等。《入楞伽》云：「語者，所謂分別習气而为其因，依於喉舌等而出种种音声、文字相對談说，是名为語也。」
「大慧！云何为义？謂离一切妄想相、言说相，是名为义。大慧！菩萨摩诃萨於如是义，独一靜处闻思修慧，缘自觉了，向涅槃城，習气身转變已，自觉境界，观地地中間胜進义相，是名菩萨摩诃萨善义。」
义由語显，若隨語生见，非但失义亦且迷名，故順离妄想相及言说相，要由契證方名善义，故此明修證之道，所謂独一靜处闻思修慧，於真如法界等隨其所闻名义思修观察，缘自觉智，趣向涅槃，转前所说妄想習气，归自觉境界，行於诸地胜進行相，是名善义。
「復次大慧！善語、义菩萨摩诃萨，观語与义非異非不異，观义与語亦復如是。若語異义者，則不因語辯义，而以語入义，如燈照色。」
語即能詮言教，义即所詮义理，謂善解能詮即達所詮，善解所詮即了能詮。盖約大乘言之，虽有能詮所詮，而能所不二，故云「非異非不異」。义虽妄言，非言无以辯义，則必因言而入於义，如燈照色者。《入楞伽》云：「譬如有人持燈照物，知此物如是、在如是处，所謂文字性离即是解脫，其善語善义之謂歟。
「復次大慧！不生不滅、自性涅槃、三乘一乘、心自性等，如缘言说义計著，墮建立及誹謗见。異建立異妄想，如幻种种妄想现。譬如种种幻，凡愚众生作異妄想，非圣贤也。」
此段言隨語計著之过。如不生不滅等，虽皆理性名言，若謂實有則墮常见，若謂實无則墮斷见，況餘者乎？異建立異妄想者，謂因言说差別建立而起異妄想計著，如见幻事計以为實，是愚夫见非圣贤也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「彼言说妄想，建立於诸法，以彼建立故，死墮泥犁中。阴中无有我，阴非即是我，不如彼妄想，亦復非无我。一切悉有性，如凡愚妄想，若有彼所见，一切應见諦。一切法无性，净秽悉无有，不實如彼见，亦非无所有。」
初四句中，言依語起见之失，不免惡報。言阴中无有我等，此外道之见，合有所謂阴中有我、我中有阴、即阴是我、离阴是我也。不如彼妄想等，謂虽不如彼外道邪见，於言说中种种計著，无非是我也。一切悉有性者，常见也。若謂一切法實有性，應須见諦，彼不见諦而言有性，則妄见而已。又曰一切法无性，斷见也，斷則净秽无有，故特非之，意謂不如彼见之不實等也。
「復次大慧！智、識相今当说。若善分別智、識相者，汝及诸菩萨則能通達智、識之相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。大慧！彼智有三种，謂世間、出世間、出世間上上。云何世間智？謂一切外道凡夫計著有无。云何出世間智？謂一切声闻、缘觉墮自共相希望計著。云何出世間上上智？謂诸佛、菩萨观无所有法，见不生不滅，离有无品，如来地人、法无我，缘自得生。」
辯诸法之真妄，明語义之是非，莫尚乎智、識，故如来不待问而自说也。然此智、識有通有別，义见于文。初明智有三种，約世、出世間能知而言也。世智言外道者，凡出家不稟佛教者皆名为外，其智之極虽至非想，然其所計不出有无，但名世智也。出世智中言二乘墮自共相者，以二乘观阴、界、入、因缘、四諦，无出總別相智，厭惡生死、欣樂涅槃，故云希望計著也。上上智言观无所有者，謂佛菩萨用上上智照了诸法皆畢竟空，本无生滅，离有无相，至于究竟觉地，更无彼此色相，安有二我？此自觉圣智不从外得也。
「大慧！彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相无相及墮有无种种相因是識，超有无相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。」
此約三識三智對揀。言生滅之法屬九界者是識，不生滅法屬佛界者是智。相无相者，相則言有、无相言空，以九界不出空、有二邊。墮空有者是識，超空有者是智。言相因者，對果而言也。長養是識者，正約對人法无我言之，前文所謂色等長養心是也。凡假外尘資養於內者識也，无所資待自得於內者智也。
「復次，有三种智，謂知生滅、知自共相、知不生不滅。復次，无礙相是智，境界种种礙相是識。復次，三事和合生方便相是識，无事方便自性相是智。復次，得相是識，不得相是智，自得圣智境界不出不入故，如水中月。」
此三种智約一人所知而言，據後偈文，即如来所知之三也。知生滅者，一切智也；知自共相者，道种智也；知不生不滅者，一切种智也。只一佛智而有三用，名为三智。又云无礙相是智者，謂於前之三智一心融泯，无染礙之相是智，反是則为識也。又云三事等者，三事即根、尘及我，三事和合相應而生是識，此不知自性相故。若知性相，則一念靈知不假缘生，故曰「无事方便自性相是智」也。又云得相不得相为識智者，相即性相之相，相惟是一，而有离不离之異，故云得不得也。自得者，所謂如来自得圣智境界，无以名状，故云「不出不入如水中月」也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「採集业为識，不採集为智。观察一切法，通達无所有，逮得自在力，是則名为慧。縛境界为心，觉想生为智，无所有及胜，慧則从是生。」
言採集业者，採謂採取、集謂招集，以根對尘而生取著，起善惡业招集生死，是名为識。能了根尘绝待，物我兩忘，不生取著，名之为智。如是观察因缘生法当体即空，解脫自在，名上上智，慧即智也。心外无境，不了唯心，为境所转，是名为縛。心即識也，觉此妄心則为智矣。无所有下二句，义见前解。
「心、意及与識，遠离思惟想，得无思想法，佛子非声闻。寂靜胜進忍，如来清净智，生於善胜义，所行悉遠离。」
心、意及与識，總言識也。遠离思想法，智也。得无思想法，則转識为智。此是菩萨而非声闻，此言智之始也。寂靜胜進忍，即如来寂滅忍智，此言智之終也。此清净智从善胜第一义生，所以行处悉遠离也。
「我有三种智，圣開发真實，於彼想思惟，悉攝受诸性。二乘不相應，智离诸所有，計著於自性，从诸声闻生。超度诸心量，如来智清净。」
三种智等，頌上所知之三是如来所開发故，虽所知生滅诸法亦皆真實，《大論》所謂三智一心是也。於彼思惟等，重出前二智，以显上上之智，謂彼凡夫以妄想故受诸生滅；二乘反是故不相應，离诸所有而又計著自性，則二乘智而已；若如来極智清净，則超越一切心量也。
「復次大慧！外道有九种转變論，外道转變见生，所謂形处转變、相转變、因转變、成转變、见转變、性转變、缘分明转變、所作分明转變、事转變。大慧！是名九种转變见，一切外道因是起有无生转變論。云何形处转變？謂形处異见。譬如金變作诸器物，則有种种形处显现，非金性變，一切性變亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異，妄想故。」
此外道妄計九种转變論，謂形、相、因、成等，不出四大、五阴等法。彼见其生滅異相，故計有转變。而正教則曰缘生、曰如幻、曰自心现，外性非性乃不變等，然未甞定说，此邪正得失所以分也。形謂身形、相謂生住滅相、因謂所作之因、成謂所成之果、见謂隨物遷移、性謂生生不改、缘謂因缘變滅、作謂造作不常、事謂有为之法，是为九种。言因是起有无者，謂自有之无、或自无之有，皆转變相，不出有无而已。云何下，徵释。形处转變者，即四大诸根形質处也，彼见其形隨时變異，謂有转變，而不知性未嘗變。金變作诸器，器虽有种种之異，而金性不變。又曰「一切性變亦如是」者，性即法也，言一切法虽變而性不變，亦復如是。或有外道等，乃結斥外計。言「彼非如非異」者，謂彼於非如非異之中而生妄想分別，故有种种转變之異也。
「如是一切性转變当知。如乳酪、酒果等熟，外道转變妄想，彼亦无有转變，若有若无自心现，外性非性。大慧！如是凡愚众生自妄想修習生。大慧！无有法若生若滅，如见夢幻色生。」
如是一切性下，破外道計性转變。先以喻显。言当知者，戒學者当知彼計如乳酪、酒果次第漸熟，彼见如是，以理言之本非實有，故曰「彼亦无有转變」。其實有无等法皆自心所现。外性非性者，言无外物也。如是凡愚下，《入楞伽》云：「皆是愚迷凡夫从自分別習气而起，實无一法若生若滅，如因夢幻所见诸色，如石女兒说有生死。」然則於生滅而不生邪见者世諦也，见生滅而起計著者外道也，见如夢幻者观行之通者也。见法法皆自心现，了外性非性者，此经之正論也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「形、处、时转變，四大种诸根，中阴漸次生，妄想非明智。最胜於缘起，非如彼妄想，然世間缘起，如揵闼婆城。」
前四句頌外道邪計转變，然皆是妄想分別，非明智者之见也。後四句明如来所说正因缘生法，虽不同彼外計，然亦皆无實性，故云「如揵闼婆城」也。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！惟願为说一切法相續义、解脫义。若善分別一切法相續不相續相，我及诸菩萨善解一切相續巧方便，不墮如所说义，計著相續，善於一切诸法相續不相續相，及离言说文字妄想觉，遊行一切诸佛刹土，无量大众力、自在、通、總持之印，种种變化光明照耀，觉慧善入十无尽句，无方便行，猶如日月、摩尼、四大，於一切地离自妄想相见，见一切法如幻夢等，入佛地身。於一切众生界，隨其所應而为说法而引导之，悉令安住一切诸法如幻夢等，离有无品及生滅妄想異言说义，其身转胜。」
如来说法为令众生了達诸法本无性執，而反於言说起见者，名相續相。若於文字性离，名不相續，即解脫相。此相續不相續乃生死解脫之根本，所以大慧请说斯义。若善分別等，謂如来若为善巧分別此二种相，則能善解此法，不墮如所说义計著相續，及离言说文字虛妄分別妄想觉，即分別也。故能普入一切佛刹，隨方進道。言力、通、總持印者，即所得功德法門也。种种變化等，言起化用放光照物，善入佛慧滿十大願，无尽句即願也。言无方便行者，即无作功行，猶如日月行空无所依著，如摩尼隨色而现而无自性，如地水火風周遍而无妨礙，此皆菩萨化道之相。至歷诸地，分分离诸妄想，徹见诸法如幻如夢，入於佛地，成法性身，普應众生，隨宜说法漸引入實。亦了诸法如幻，离有无见、斷生滅執、不著言说，而後化功归己，則其身相转增殊胜也。
佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「无量一切诸法如所说义計著相續，所謂相計著相續、缘計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有为无为妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄想无間妄想計著相續、有无品外道依妄想計著相續、三乘一乘无間妄想計著相續。」
答中先示诸相續相。言无量等者，謂十界依正色心始於言说，終於无言，推其著心，盖无適而非相續，故曰「如所说义計著相續」，所謂隨語生解也。於中初約世間法，謂相即五阴，缘即所缘尘境也。性非性，即有无也。生不生，即生死也。滅不滅即寂滅不寂滅也。乘非乘，即內教与外道，言乘以運載为义，大小乘則能運出生死而至涅槃，外道所乘不能運出生死，故云非乘也。有为无为，即世、出世間法，亦作与无作。地地自相，謂分別诸地名相也。自妄想无間，《入楞伽》云：「自分別现證執著，所謂法愛者是也。」有无品，外道所計之根本也。三乘一乘无間，謂於大小乘教分別无間斷也。
「復次大慧！此及餘凡愚众生自妄想相續，以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有无有相續相計著。」
此結斥前诸妄想執著。此及餘者，此指內教弟子，其執猶輕，餘指外道，其執乃重，故曰「凡愚妄想」。如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，莫能自出，卒墮於有无、斷常之见而已。
「復次大慧！彼中亦无相續及不相續相，见一切法寂靜，妄想不生故，菩萨摩诃萨见一切法寂靜。復次大慧！觉外性非性，自心现相无所有，隨順观察自心现量有无一切性无相，见相續寂靜故，於一切法无相續不相續相。復次大慧！彼中无有若縛若解，餘墮不如實觉知有縛有解。所以者何？謂於一切法有无有，无众生可得故。」
此中文有三段。言彼中等者，即指前相續、不相續相。謂无此二相者，由菩萨见一切法住寂靜，故经云「诸法从本来，常自寂滅相」者是也。且世間诸法生滅流注，何以见其寂靜？故云「觉外性非性」等，謂了诸法唯心，心外无法，如是观之，自然能见有无法相皆悉空寂，故无相續不相續相。言无有縛解者，前之相續、不相續皆名为縛，惟观寂靜之智名解，然如實理中本无縛解，所以有縛有解者不见此理故也。既又徵释，謂一切法若有若无，求其体性俱不可得故，故云「无众生可得」。
「復次大慧！愚夫有三相續，謂貪、恚、癡，及愛未来有喜愛俱，以此相續故有趣相續，彼相續者續五趣。大慧！相續斷者，无有相續、不相續相。復次大慧！三和合缘作方便計著，識相續无間生，方便計著則有相續。三和合缘識斷，见三解脫，一切相續不生。」
貪恚癡者相續之因也，五趣者相續之果也。由过去因成现在果，现在作因復招未来之報。言愛未来者，謂貪愛来生如意果報与喜愛俱，以此三毒相續，故有诸趣轮转。言趣者，即六道也，以修罗遍於五道故，但云五趣。言相續斷者，謂三毒滅則离五趣，所謂因滅則果滅也。又言无相續不相續相者，亦无縛无脫之謂，即境智双亡也。三和合缘等者，言外道妄計根、尘、我三缘和合，诸識次第相續而起。又言方便計著者，言有執著則相續无間；若了三缘、离诸執著、见三种解脫，則相續不生矣。三解脫者，性净解脫、圓净解脫、方便净解脫也，盖了三缘即三解脫，非別有也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「不真實妄想，是说相續相，若知彼真實，相續網則斷。於诸性无知，隨言说攝受，譬如彼蠶蟲，結網而自纏，愚夫妄想縛，相續不观察。」
此頌上續不續不出真妄而已，妄則續、真則不續。若了妄即真，則诸法一如，豈有續不續耶？若於诸法无知，隨語取著，如蠶結網，自縛縛他，无有間斷，由不观察故也。反而观之，相續何有？◎
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第三(上)
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第三(下)
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如玘)奉詔同註
◎大慧復白佛言：「如世尊所说：『以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。』世尊！若但妄想自性非性、自性相待者，非为世尊如是说烦恼清净无性过耶？一切法妄想自性非性故。」
如世尊所说等，此大慧領如来所说诸妄想意为致问之端。彼彼者，正言彼诸妄想也。然诸法本无實性，但妄計耳，而大慧猶有疑者，謂若但是妄想自性，非诸法有自性，此自性与非自性相待者，豈非世尊所说染净诸法皆无實性耶？大慧意以一切法无自性，妄想有自性为难。
佛告大慧：「如是如是，如汝所说。大慧！非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性非有性自性相。」
然答中先可其说，謂诸法无自性，为是妄想，有自性为非。非如愚夫等者，言不同彼凡夫計性自性之妄想以为真實。又曰「此妄想自性」等者，《入楞伽》云：「此但妄執无有性相。」
「大慧！如圣智有性自性，圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知。」大慧白佛言：「若使如圣，以圣知、圣见、圣慧眼，非天眼、非肉眼性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫离是妄想，不觉圣性事故。世尊！彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何？謂不觉圣事性自性故，不见离有无相故。」
上云自性非性者，遣情也；此云有性自性者，显理也。然此如實理性，非佛智佛眼莫能知见，故云圣知圣见等也。佛既以自證境界示之，大慧即領悟斯旨，又请曰：若果如圣所知见，非凡夫知见，故云非天眼非肉眼等也。因復疑而难曰：愚夫既不能觉了圣自性事，云何得离妄想能明此理？因上圣凡所见不同，故云「彼亦非顛倒非不顛倒。」復自徵释，謂不觉圣事性者，言凡夫非不顛倒也。不见离有无相者，言圣人非顛倒也。盖圣眼所见无不真實，不见有一法可捨故也。
「世尊！圣亦不如是见，如事妄想，不以自相境界为境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是现，不说因无因故，謂墮性相见故，異境界非如彼等，如是无窮过。世尊！不觉性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相，彼云何妄想非妄想，如實知妄想？」
圣亦不如是等者，《入楞伽》云：「圣亦不如凡所分別如是得故，非自所行境界相故。」彼亦性自性者，言圣人亦有真實性相，圣人既有是性，愚夫固亦有之，故曰「妄想自性如是现」。然如来真實性相离乎因缘及无因性，而凡愚妄想自性則墮性相之见。圣人所行境界既異凡愚，則不如彼墮於性相无窮之失，由不能觉了性自性相故也。亦非妄想自性等，言诸法性相不因分別，云何言分別而有耶？故結难曰：彼凡夫云何得妄想非妄想，如實知妄想之不實也。
「世尊！妄想異、自性相異。世尊！不相似因，妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如實知？然为众生离妄想故，说如妄想相不如實有。世尊！何故遮众生有无有见事自性計著，圣智所行境界計著墮有见，说空法非性而说圣智自性事？」
言妄想異等，謂凡夫分別有異，见诸法性相之異。言不相似因者，謂因所见之不相似，诸法何常自謂異不異也。各各者，诸法也，但愚夫不能如實知觉耳。然如来如是说诸法者，为令众生离乎妄想，了知诸法皆非實有也。世尊何故下，言世尊云何止诸众生不著有无诸见執著，而後取著圣智境界墮於有见，又何故不说空寂之法而说圣智自性事耶？
佛告大慧：「非我说空法非性，亦不墮有见说圣智自性事，然为令众生离恐怖句故。众生无始以来計著性自性相、圣智事自性計著相见，说空法。大慧！我不说性自性相。大慧！但我住自得如實空法，离惑亂相见，离自心现性非性见，得三解脫，如實印所印，於性自性得缘自觉观察住，离有无事见相。」
答中先拂彼难。言离恐怖句者，謂众生闻空生怖、闻有生著，故说圣智自性事以导之。然圣智事固非有无，而著有者乃说空法以治之，是知说空说有皆为众生，未常说有實法也，故曰「我不说性自性相」，即示自證之法曰「但我得如實空法」，即本住畢竟妙空也。不墮邪倒惑亂，常居中道，故离自心现性非性诸见，即得悟三解脫，獲如實印，见法自性，了圣境界，离有无一切诸著。
「復次大慧！一切法不生者，菩萨摩诃萨不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故，说一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故、不壞相不生故，立一切法不生宗者，彼说則壞。大慧！有无不生宗，彼宗入一切性，有无相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞，以有无性相不生故，不應立宗。五分論多过故、展转因異相故，及为作故，不應立宗分，謂一切法不生。如是一切法空，如是一切法无自性，不應立宗。」
上言妄想与圣智皆空，乃真妄俱遣，是不生义。恐菩萨立此为宗，混於外計，故说此以破之。言一切法不生，則言想俱绝，言之已非，況妄立宗乎？如彼外道立不生宗，反生枝葉，故云「不應立是宗」。所以者何下，徵释其义，謂宗一切性非性者，意謂宗必有主，若宗一切性，性自非性，宗义何在？凡言不生，必因生立，既有待對，則不生成生，自壞不生义，其不應立宗一也。又彼宗不生，必入一切法中，言不生义遍一切世間诸法之中，言不壞相不生故者，《入楞伽》云：「不生相亦不生，故言诸法本皆不生，豈待立耶！」故云彼说則壞，其不應立宗二也。言有无不生者，前以无为不生，此乃转計有无皆不生。言入一切性者，性即法也，謂有无不生亦遍一切法中，皆离有无之相，縱有转計有无性相，皆不可得，是亦不生义，其不應立宗三也。五分論多过者，五分論义见前註。多过，指宗、因、喻三过也。初宗有九过，曰现量相違、圣教相違、世間相違、比量相違、自語相違、相符極成、能別不極成、所別不極成、俱別不極成。次因有十四过，謂遍是宗法性，初相中有四不成，曰隨一不成、所依不成、兩俱不成、猶預不成。後二相共十过，有六不定，曰同分異全不定、異分同全不定、俱品一分转不定、共不定、不共不定、決定相違不定；有四相違，曰法自相相違、法差別相違、有法自相相違、有法差別相違。三同喻有五过，別喻中有五过。同喻中曰所立不成、能立不成、俱不成、无合、倒合。別喻中曰能立不遣、所立不遣、俱不遣、不离、倒离。共三十三过也。展转因異相者，言彼转計因相不同，及墮有为有作，其不應立宗四也。又曰謂一切法不生、又曰空、又曰无自性，此三者若各立宗則有多宗，其不應立宗五也。
「大慧！然菩萨摩诃萨说一切法如幻夢，现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻夢性，莫令彼恐怖，遠离摩诃衍。」
上既斥立宗之非，此显其是，故語大慧云「應说一切法如幻夢现不现相。」现不现謂非實有也。及令众生离见闻觉知之过故。又云当说，言除为愚夫者，盖愚夫墮於有无之见，不说如幻如夢不能离彼二见。復恐小機闻此不有不无而生怖畏，不受大乘，故誡云「莫令彼恐怖遠离大乘」，意令菩萨隨機说法也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「无自性无说，无事无相續，彼愚夫妄想，如死屍惡觉。一切法不生，非彼外道宗，至竟无所生，性缘所成就。一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，觉者悉除滅。」
此頌上一切法不生，言一切法本无自性，豈有言说？无说則无事，无事則无相續之相，此本之与末皆不生也。但彼愚夫妄起分別，立不生之宗，其惡觉如死屍之无知也。則佛说一切法不生，豈彼外道所立不生之宗？至竟无所生等，言性本不生，从因缘而生也，因缘尚不可得，诸法豈有生邪！然慧者尚不作不生想，豈作生想？彼宗言不生者，因生而有不生，是有待對。觉者則无是见，故云「悉除滅」也。
「譬如翳目視，妄见垂发相，計著性亦然，愚夫邪妄想。施設於三有，无有事自性，施設事自性，思惟起妄想。相事設言教，意亂極震掉，佛子能超出，遠离诸妄想。」
譬如翳目等，明邪正之異，翳目、垂发並见前註，喻非有而有。三有即三界，謂三有本无，惟妄想现，故云「施設於三有，无有事自性。」施設者，建立也，由妄想而有建立，以故如来施設言教以化之，所謂但以假名字，引导於众生。众生不達，反於言教而起分別，动亂心識，故云「意亂極震掉」。惟菩萨能离是过，超出三有也。
「非水水想受，斯从渴愛生，愚夫如是惑，圣见則不然。圣人见清净，三脫三昧生，遠离於生滅，遊行无所有。修行无所有，亦无性非性，性非性平等，从是生圣果。」
非水水想受者，言非水妄作水想，由渴愛故尔，是猶渴鹿之奔阳焰，此喻愚夫非有計有。圣則不然，盖圣人以正智观见三界之相，无有烦恼、生死，故云清净。三脫慧也，三昧定也，定慧既生，出离生滅，遊行於无所有，无所有即畢竟空也。言修行无所有者，菩萨能如是修之，亦契乎非有非无之理，故云「亦无性非性」。如是則有无平等，佛果成矣。
「云何性非性？云何为平等？謂彼心不知，內外極漂动；若能壞彼者，心則平等见。」
佛自徵释，意謂有无平等、凡圣一如，因迷解有異。迷則不知心外无法，为境風之所漂动；解故能壞彼见，則復本心平等之理矣。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！如世尊说，如攀缘事智慧不得是施設量建立。施設所攝受非性，攝受亦非性，以无攝故智則不生，唯施設名耳。」
因上明离攀缘是智故，復以智不得为请。如世尊说攀缘事者，言世間尘境乃愚夫所缘之事，正智观察皆无所有，故云「不得是施設量建立」。施設即前妄想建立境界，境界既不可得，則能取所取二俱无有，故云智則不生，所施設者皆是妄想假名耳。
「云何世尊！为不觉性自相共相異不異故智不得耶？为自相共相种种性自性相隱蔽故智不得耶？为山巖石壁、地水火風障故智不得耶？为極遠極近故智不得耶？为老小盲冥、诸根不具故智不得耶？世尊！若不觉自共相異不異智不得者，不應说智，應说无智，以有事不得故。若復种种自共相性自性相隱蔽故智不得者，彼亦无智，非是智。世尊！有尔焰故智生，非无性会尔焰故名为智。若山巖石壁、地水火風、極遠極近、老小盲冥、诸根不具智不得者，此亦非智，應是无智，以有事不可得故。」
上云智慧不得，固以释之，恐學者未了，又申数问意，令破妄智而显真智故，一一挾妄反覆为难。初云为不觉性自共相等，謂阴、界、入等诸法都不觉知有自共相異不異，故云「智不得耶？」又云「为自共相种种诸法自性相之所隱蔽，不得为智耶？」如下诸难，則智不为智，文显不释。
佛告大慧：「不如是，无智應是智，非非智，我不如是隱覆说攀缘事智慧不得，是施設量建立。觉自心现量，有无有外性非性知而事不得。不得故，智於尔焰不生，順三解脫智亦不得。非妄想者，无始性非性虛偽習智作如是知，是知彼不知。」
答中言不如是者，是拂彼难。言无智等者，即非智之智，而智体亦不可得，故云非非智。若準《大論》，謂无智者空也，應是智者假也，非非智者中道智也，如是三智一心中得，得而无得，是为智慧不得。言我不如是隱覆说者，佛言我如是说是显非隱，虽亦常有隱覆之说，如後文云云，但宜隱則隱、宜显則显，此則非隱也。觉自心现量下，正显真智，謂了境有无，唯自心量。言外性非性者，诸法本空也。如是而知、知而不知，是为事不得也。事即境也，境既不得，智亦不生尔焰智障也，入三脫門智体亦亡也。非妄想者，揀妄知也，謂非如一切妄想凡夫无始以来有无虛妄熏習之智，不知诸法唯心，知彼事物而不知自性，則喪智於物，故云「是知彼不知」也。
「故於外事处所相性无性，妄想不斷，自心现量建立，说我我所相攝受計著，不觉自心现量，於智尔焰而起妄想。妄想故，外性非性观察不得，依於斷见。」
此承上而言，謂彼妄知於外境界，形相有无分別不斷，此於自心现量妄自建立，計人、法二我而生取著，盖不觉知是自心量，於前外境妄想不斷，墮於常见。於後智体能所不妄，转为智障而起分別，以分別故於外法有无观察不可得处而生斷见。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。於不異相性，智慧不观察，障礙及遠近，是名为邪智。老小诸根冥，而智慧不生，而實有尔焰，是亦说邪智。」
有境可缘者，是凡夫之智。了境唯心者，是正智之智。正智則无缘而缘，是为无智。以此无智为非智者，是凡夫妄想之说。此頌上智慧不得之义也。於不異相性智慧不观察者，此頌上自相共相異不異。言不观察者，即智不得也。餘皆頌上可见。
「復次大慧！愚癡凡夫无始虛偽惡邪妄想之所回转，回转时，自宗通及说通不善了知，著自心现外性相故，著方便说，於自宗四句清净通相不善分別。」大慧白佛言：「誠如尊教。惟願世尊为我分別说通及宗通，我及餘菩萨摩诃萨善於二通，来世凡夫、声闻、缘觉不得其短。」
宗说通相前既说已，此又说者何也？前通三乘，此唯在佛。又前为众请，此佛自述。言愚癡凡夫等者，謂此二法在凡夫嘗无之，但为迷转，故全体不知。回转者，謂迷自己故回內回外，惟著自心现外相等境界，亦著方便言教，故於自心宗本离四句所通清净之相不能明了，於是大慧因而致请。言不得短者，謂宗通而说不通，其短在化导；说通而宗不通，其短在自行。二者俱通，則不得为短也。
佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「三世如来有二种法通，謂说通及自宗通。说通者，謂隨众生心之所應，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，謂修行者离自心现种种妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、識，自觉圣境界，离因成见相，一切外道、声闻、缘觉、墮二邊者所不能知，我说是名自宗通法。大慧！是名自宗通及说通相，汝及餘菩萨摩诃萨應当修學。」
答中言三世如来有二通者，显诸佛自行化他之法无不同也。先明说通。言众具契经者，即前九部，攝一切法故曰众具，而卒归乎契理、契機，故云契经。次明宗通，自證之法本不可说，故寄修者以示其相。曰离自心现种种妄想等者，謂不墮一異等四句，則妄想不行，妄想不行則超越一切心識，到自觉圣境界。言离因成见相者，因成即因成假，謂意根對法尘而起分別之见也，离者离此见也。然如来自證之法非邪外偏小著空有二邊者之所能知，唯大乘菩萨能修能證，故誡云「應当修學」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
「我謂二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者。」
童蒙言初機也，既解说通，未必惟在初機，为對宗通言耳。宗通虽为修行，而言自證也。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！如世尊一时说言：『世間诸論种种辯说慎勿習近，若習近者，攝受貪欲、不攝受法。』世尊！何故作如是说？」佛告大慧：「世間言論种种句味，因缘、譬喻、採集庄严，誘引誑惑愚癡凡夫不入真實自通，不觉一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，诸趣相續，不得解脫，不能觉知自心现量，不离外性自性，妄想計著，是故世間言論种种辯说不脫生老病死、憂悲苦恼，誑惑迷亂。」
夫論有世論、出世論，故道有正有邪，虽不兩立，而未嘗不並行於世，故如来誡其於世論慎勿親近，大慧所以致问。言世論者，即外道盧伽耶陀，此翻左世、亦云惡論。此論但飾文詞，誑惑凡愚，有習近者，惟攝取世間財欲，不得法利。答中先斥其非，以彼言論不詮正理故，不可以入真實自通之地，卒归於二邊而已。凡愚癡惑下，此明受習之非，以自破壞正见故，有诸趣生死相續。无由解脫下文，诸过之相可见。
「大慧！释提桓因广解众論，自造声論。彼世論者有一弟子，持龍形像詣释天宮，建立論宗，要壞帝释千輻之轮：『隨我不如，斷一一頭以謝所屈。』作是要已，即以释法摧伏帝释。释墮負处，即壞其車還来人間。如是大慧！世間言論因譬庄严，乃至畜生亦能以种种句味惑彼诸天及阿修罗，著生滅见，而況於人？是故大慧！世間言論應当遠离，以能招致苦生因故，慎勿習近。」
此段下引事證失。释提桓因者，帝释之異名也。持龍形像者，謂變作龍身也。要，約也。《入楞伽》云：「作是要言：『憍尸迦！我共汝論，汝若不如我，当破汝千輻之轮。我若不如，斷一一頭以謝所屈。』」即以释法者，謂即以帝释所造論法为难。墮負即不胜，謂帝释不胜也。乃至畜生者，如變作龍身之類也。又言世間論應当遠离者，謂彼論为害若此，可不慎歟。
「大慧！世論者，唯说身觉境界而已。大慧！彼世論者乃有百千，但於後时後五十年，当破壞結集，惡觉因见盛故，惡弟子受。如是大慧！世論破壞結集，种种句味因譬庄严，说外道事，著自因缘，无有自通。大慧！彼诸外道无自通論，於餘世論广说无量百千事門，无有自通，亦不自知愚癡世論。」
世論下，重出彼論建立。身觉境界者，謂五阴身觉想之境也，虽彼世論乃有百千，極其宗趣不离情識，豈知有至道哉！後五十年破壞結集者，按《金刚功德施論》，謂人寿百齡開为二分，初分五十教力增強，後五十歲教力漸微，言正法欲滅时也。或当作後五百年，「十」字恐誤，破壞如来結集正教，以彼顛倒惡觉苦因邪见盛故，其惡黨類受習其说，自取淪溺也。如是下，結斥。言著自因缘者，如所说身觉是已，而不能以理自通，故云无有自通。由其不能自通，虽广说百千事門，不过是惑世法，彼不自知，良可悲也。
尔时，大慧白佛言：「世尊！若外道世論种种句味因譬庄严，无有自通，自事計著者，世尊亦说世論，为种种異方诸来会众天、人、阿修罗广说无量种种句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言说数耶？」佛告大慧：「我不说世論，亦无来去，唯说不来不去。大慧！来者趣聚会生，去者散壞，不来不去者是不生不滅，我所说义不墮世論妄想数中。所以者何？謂不計著外性非性自心现处，二邊妄想所不能转，相境非性觉自心现，則自心现妄想不生。妄想不生者，空、无相、无作，入三脫門，名为解脫。」
此显正教。初大慧反问，如来所说亦同世論，凡有二难，如文云云。如为他方诸天人众广说诸法，則隨他意語，豈亦非自通义？亦何異於外道世智言说耶？答中先拂初难，言我不说世論。盖世論说去来，佛唯说不去不来。来言趣聚会生者，謂来則众缘和合而生。去言散壞者，謂去則缘散而滅。佛说異是言，不去不来即不生不滅，乃我所通。答次难云「不墮世論妄想数」者，即外道有无分別是妄想数。復自徵释，謂不著二邊，以不著故，有无妄想所不能转。良以自相境界非性，非性即空，何转之有？又言觉自心现等者，既了诸法唯心，妄想復何所生？由不生故入三脫門，空者性空也，无相者相空也，无作者性相俱空，心无所作也。无作又曰无願，謂无願求也。
「大慧！我念一时於一处住，有世論婆罗門来詣我所，不请空閑，便问我言：『瞿曇！一切所作耶？』我时報言：『婆罗門！一切所作是初世論。』彼復问言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非作是第二世論。』彼復问言：『一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶？』我时報言：『是六世論。』大慧！彼復问我言：『一切一邪？一切異邪？一切俱邪？一切不俱邪？一切因种种受生现邪？』我时報言：『是十一世論。』大慧！彼復问言：『一切无記耶？一切記耶？有我邪？无我邪？有此世邪？无此世耶？有他世邪？无他世邪？有解脫耶？无解脫耶？一切刹那邪？一切不刹那邪？虛空邪？非数滅邪？涅槃邪？瞿曇！作邪非作邪？有中阴邪？无中阴邪？』大慧！我时報言：『婆罗門！如是说者悉是世論，非我所说，是汝世論。』」
此正引論广辯邪正。婆罗門是梵語，具云婆罗賀摩拏，此云净裔、亦云净行。自称祖自梵天口生，因从梵姓，如梵志即其种也。惟五天竺有，餘國无之。又云外意，其种別有经書，世承其业，或在家、或出家，恃術倨傲。言不请空閑者，空閑猶間隙也，请问之儀当待間隙，如礼有请間之語是也。而彼倨傲，卒然来问，所以責之也。彼问虽多，概以一世論報之，所以拒之也。如是说者悉是世論，无非情见。又曰「非我所说，是汝世論」，所以外之也。
「『我惟说无始虛偽妄想習气、种种诸惡、三有之因，不能觉知自心现量而生妄想，攀缘外性，如外道法，我、诸根、义三合知生，我不如是。婆罗門！我不说因、不说无因，惟说妄想攝所攝性，施設缘起，非汝及餘墮受我相續者所能觉知。』大慧！涅槃、虛空、滅非有三种，但数有三耳。」
此佛自示正教不出三道，无始至習气，烦恼道也；种种诸惡，业道也；三有，苦道也。因者，謂烦恼惡业为苦道之因也。由不能觉知诸法唯心所现，於彼外法而起妄想攀缘，此乃正因缘之说，非外道所知。又曰「如外道法」者，重舉彼計以格其说。言我、诸根、义三合知生者，謂我及根、境三缘和合而知生，知即識也。佛说異是，故曰「我不说因、不说无因。」因即因缘、无因即自然，唯依妄心以能取所取而说缘起，非汝及餘外道著我執之不斷者所能測。言涅槃、虛空、滅，文似孤起，及考大慧之问，謂如来之说亦同外道数論故，乃告云：此三无为，但数有三，而非有三。三无为义见前註。
「復次大慧！尔时，世論婆罗門復问我言：『癡愛业因故，有三有耶？为无因耶？』我时報言：『此二者亦是世論耳。』彼復问言：『一切性皆入自共相耶？』我復報言：『此亦世論。婆罗門！乃至意流妄計外尘皆是世論。』復次大慧！尔时世論婆罗門復问我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，说种种句味因缘譬喻庄严。』我復報言：『婆罗門！有，非汝有者，非为非宗，非说非不说种种句味，非不因譬庄严。』婆罗門言：『何等为非世論、非非宗、非非说？』我时報言：『婆罗門！有非世論，汝诸外道所不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故，謂妄想不生，觉了有无自心现量，妄想不生，不受外尘，妄想永息，是名非世論。此是我法、非汝有也。婆罗門！略说彼識，若来若去、若死若生、若樂若苦、若溺若见、若觸若著种种相，若和合相續、若愛、若因計著。婆罗門！如是比者是汝等世論，非是我有。』大慧！世論婆罗門作如是问，我如是答，彼即默然不辭而退，思自通处作是念言：『沙門释子出於通外，说无生、无相、无因，觉自妄想现相妄想不生。』」
此如来對大慧述婆罗門所问及佛所答。然其所问，挾佛二三义以为问端，佛皆答以世論者，此乃據彼所知。凡意識流动，隨尘計著，无分邪正，皆为世論，使彼不得措辭，所以杜之也。彼論既窮，遂有非世論之请。如来言「有非汝所有」也。非为非宗，乃至譬喻庄严皆言非者，謂異其論，虽微啟之而終未与说實。及其再请曰「何等为非非宗非非说？」乃復抑之曰「非汝所知。」以其於外法妄想計著，非唯不能信入，亦恐隨語生解增其见过，所以难之也。然後告云「謂妄想不生。」令其觉了有无无非唯心所现，則妄想不生，不受外尘則妄想永息，是为非世論。始知三世诸佛初无一法与人，但令妄想不生，則天真妙性不遠而復矣。既述正論，復斥其非，自略说彼識若来若去至於若因計著，皆彼外計妄識。彼論既屈，復慚而退，亦不暇辭，且言思自通处。又曰「出於通外」者，此皆外道退而有省之言，以佛所说求诸己而不得，始知出於自通之外，而曰「无生无相」等。观其所領，亦足以见其有所得矣。
「大慧！此即是汝向所问，我何故说習近世論，种种辯说攝受貪欲不攝受法。」大慧白佛言：「世尊！攝受貪欲及法有何句义？」佛告大慧：「善哉！善哉！汝乃能为未来众生思惟咨问如是句义。諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「所謂貪者，若取若捨、若觸若味，繫著外尘，墮二邊见，復生苦阴生老病死、憂悲苦恼，如是诸患皆从愛起，斯由習近世論及世論者，我及诸佛说名为貪，是名攝受貪欲，不攝受法。」
此是結指所问所答。大慧因復问貪欲及法之义，答中以取捨等为貪。貪即烦恼，以貪故繫著外尘等，即結业也。復生苦阴等，即苦道也，然皆以愛为本。愛復由習近世論，及世論者即人也，皆能攝令生貪，故云「攝受貪欲」。言不攝受法者，不攝受正法也。
「大慧！云何攝受法？謂善觉知自心现量，见人无我及法无我相，妄想不生，善知上上地，离心、意、意識，一切诸佛智慧灌顶，具足攝受十无尽句，於一切法无開发自在，是名为法，所謂不墮一切见、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人墮於二邊，若常若斷。非黠慧者受无因論，則起常见；外因壞，因缘非性，則起斷见。大慧！我不见生住滅故，说名为法。大慧！是名貪欲及法，汝及餘菩萨摩诃萨應当修學。」
此答攝受法问。謂善觉知等者，言所攝受非別有法，即觉知唯心所现，见二无我，不取於相，离诸分別，善知诸地行相，离心、意、識，受诸佛灌顶，具足受行十种大願，於一切法悉得自在，是名法利。又言不墮一切见等，謂显自性离诸邪倒。多有外道下，凡墮邊见，皆愚人法非黠慧者，謂斷、常邪见，非小乘黠慧。无因論，謂四大性常，不假因成，故墮常见；或见外因壞滅，計因缘非性，則成斷见。又言「我不见生住滅故」者，則生而无生、住而非住、滅而非滅，則異乎斷常，是名为法。結勸可见。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「一切世間論，外道虛妄说，妄见作所作，彼則无自宗。唯我一自宗，离於作所作，为诸弟子说，遠离诸世論。心量不可见，不观察二心，攝所攝非性，斷常二俱离。乃至心流转，是則为世論；妄想不转者，是人见自心。来者謂事生，去者事不现，明了知去来，妄想不復生。有常及无常，所作无所作，此世他世等，斯皆世論通。」
初四句頌世論計作所作，不知唯自心量，則以有无为宗。言作所作者，作謂能作，所謂所作之法，如計梵天微尘等生是也。唯我等者，佛謂唯我以自心为宗，离於妄計能作所作，为诸弟子说此正法，令其不習世論。心量不可见者，以心离性執，不可以有无见，不可以能所攝，是謂斷常俱离。二心，即有无见也。心为斷常所转者則为世論，心离分別不为所转是明见自心也。若彼外道計来者为生、去者为滅，事即生死事也，不现即滅也。佛说无去无来，即不生不滅，故云「明了知去来，妄想不復生」也。後四句惟頌世論，如文可见。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！所言涅槃者，说何等法名为涅槃？而诸外道各起妄想。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。如诸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「或有外道阴、界、入滅，境界离欲，见法无常，心心法品不生，不念去、来、现在境界，诸受阴尽，如燈火滅、如种子壞，妄想不生，斯等於此作涅槃想。大慧！非以见壞名为涅槃。」
前論二乘所得涅槃，与外道以妄想識滅为涅槃，辯之明矣。大慧於此復有所请者，恐理未尽明、见未尽破，或墮邪见，則究竟解脫之道、无上涅槃之城反致侵毀，本有法身慧命不得而显。此大慧之所憂，不可不復请也。如来乃告曰或有外道阴界入滅等作涅槃想者，按提婆論释，凡外道妄計涅槃有二十种，此当第一，論曰：「诸受阴尽，如燈滅、种壞、風止，名涅槃。」今文則又曰境界离欲等，謂於六尘无染，故曰离欲。见诸法无常故，不起心心数法，以不念过、现等境故，诸受阴尽，如燈滅、种壞。受滅則想滅，故曰「妄想不生」，且約想滅云尔。其實见想不除，故斥曰「非以见壞为涅槃」也。此總破诸計。
「大慧！或以从方至方名为解脫，境界想滅猶如風止。或復以觉所觉见壞，名为解脫。或见常、无常作解脫想。或见种种相想，招致苦生因，思惟是已，不善觉知自心现量，怖畏於相而见无相，深生愛樂，作涅槃想。」
从方至方者，論云：「第二外道说，最初有方，从方生世間及人，人生天地，次第滅沒，還入彼处。」说方是常，名涅槃因。或謂方猶方所，亦彼此也，謂从彼至此，不失本性。又曰境界想滅猶如風止者，新说云：「風仙外道計風能生殺萬物，说風性常，是曰涅槃。」或謂風止則无跡而已。言觉所觉等者，外道言觉，多謂觉想，《入楞伽》云：「不见能觉所觉，名为涅槃。」见壞即不见也。言常无常等者，按論，外道言：「師名伊賒那，形不可见，遍一切处能生萬物，能生是常，名为涅槃，所生之物即名无常。」解脫、涅槃名異体同也。言种种相想等者，此以相想而为苦因，不知相即自心所现，捨相而著无相之见，於此愛樂以为涅槃。
「或有觉知內外诸法自相、共相，去、来、现在有性不壞，作涅槃想。或謂我、人、众生、寿命一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，见自性及士夫，彼二有間，土夫所出名为自性，如冥初比，求那转變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福尽、或謂诸烦恼尽、或謂智慧、或见自在是真實作死生者，作涅槃想。」
言觉知內外诸法等者，即觉想分別根尘等法，自共之相、三世之異，神我之性不壞以为涅槃。言我人等者，妄謂四相之法滅壞，以为涅槃。言惡燒智慧者，此乃惡见火燒滅正智。自性，我见之本也。士夫，十六知见之一也。彼二有間，間，異也，謂彼自性与士夫二者有間異也。然自性从士夫所出，如冥初生觉之比。或謂二有，从初生觉为一有、从尘生大为一有者，文意不貫，若从其说，則不合。又云如冥初比，言求那转變等者，謂依自性转變能作诸法，以为涅槃。言福非福等者，非福罪也，謂罪福俱尽，皆指尽处以为涅槃。言烦恼尽等者，按論，烦恼与智本为一計，謂烦恼尽依智慧，名为涅槃。言或见自在等者，論云：「自在天能造作众王生死者，能作名常，为涅槃也。」
「或謂展转相生，生死更无餘因，如是即是計著因，而彼愚癡不能觉知，以不知故作涅槃想。或有外道言得真諦道，作涅槃想。或见功德，功德所起和合、一異、俱不俱，作涅槃想。或见自性所起孔雀文彩种种杂宝，及利刺等性，见已作涅槃想。」
言展转相生者，尼犍子論師計劫初生一男一女，彼时和合展转相生，一切物滅，復归於彼，謂此外更无餘因，曾不知如是計著是生死因，而彼愚癡不觉，以为涅槃。言得真諦道等者，僧佉論師計二十五諦，从冥初生，謂證真實之道，以为涅槃。或见功德等者，凡外道所謂功德，多指苦行，仍於所起和合处作四句见，以为涅槃。或见自性等者，《入楞伽》云：「或計诸物从自然生，孔雀文彩棘刺銛利，生宝之处出种种宝，如此等事是誰能作？即執自然以为涅槃也。」
「大慧！或有觉二十五真實。或王守护國受六德論，作涅槃想。或见时是作者，时節世間，如是觉者，作涅槃想。或謂性或謂非性、或謂知性非性，或见有觉与涅槃差別，作涅槃想。」
觉二十五真實者，謂觉了二十五諦真實。又言王守护國者，謂若能受六德論，令萬民安樂，安樂之性以为涅槃。言见时是作者，时敬論師計时節为因，能生世間诸法，时有變遷而作者不異，如是觉者以为涅槃。言性非性等者，《入楞伽》云：「或執有物、或執无物、或執有物无物共，以为涅槃。」此云性，性即法，法即物也。言有觉等者，謂萬物是喧动，涅槃是寂靜，此二无別，以为涅槃。已上外道种种妄計起涅槃见，具如提婆等論广释其相也。
「有如是比种种妄想，外道所说，不成所成，智者所棄。大慧！如是一切悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都无若生若滅。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論，智慧观察都无所立，如彼妄想心意来去漂馳流动，一切无有得涅槃者。」
此段結斥文凡有五：言不成所成者，以其皆妄想故，虽計涅槃而不成涅槃，乃为智者所棄，一也。又曰「如是一切悉墮二邊」者，二也。又彼虽妄計生滅，而實彼法何曾生滅，三也。然彼所計皆是邪論，以正智观之无所成立，四也。又以彼心想流动，乖涅槃性，是故无有得涅槃者，五也。以此辯之，足显其妄矣。
「大慧！如我所说涅槃者，謂善觉知自心现量，不著外性，离於四句，见如實处，不墮自心现妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量不见所成，愚於真實不應攝受，棄捨彼已，得自觉圣法，知二无我、离二烦恼，净除二障、永离二死，上上地如来地，如影幻等诸深三昧，离心、意、意識，说名涅槃。大慧！汝及餘菩萨摩诃萨應当修學，当疾遠离一切外道诸涅槃见。」
如我所说等者，對邪显正。其文亦五：謂善觉知自心现量，不著外性，一也。离於四句，见如實处，二也。不墮自心现妄想二邊，則能取所取不可得，三也。一切度量不见所成者，显如来涅槃出众邪外，四也。度量即数也，愚於真實不應攝受者，愚即迷也，謂迷於實理，隨有所见不應取著，五也。言棄捨彼已者，謂棄彼妄见已，即得自觉圣智之法，知人、法无我，离通、別二惑，除惑、智二障，离分段、變易生死，漸歷诸地，至於佛地，此皆所證之法。如幻三昧离心、意、識，皆所以能显涅槃者，究論三德涅槃，所謂如来祕密之藏，如伊字三點、天主三目，不縱不橫，绝思绝議，如是安住，是为究竟涅槃，故誡學者應当修學，离彼邪见。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「外道涅槃见，各各起妄想，斯从心想生，无解脫方便。愚於縛縛者，遠离善方便，外道解脫想，解脫終不生。众智各異趣，外道所见通，彼悉无解脫，愚癡妄想故。」
此頌上诸外道妄計涅槃之见。言各各者，如前文所列，有二十一种不同，然皆起於邪習心想。言无解脫方便者，欲解生死之縛而得解脫，非善巧方便之行則不可也。既无方便解脫，安能入於涅槃？愚即愚迷，由愚迷故不了所計邪见是烦恼生死之縛，所以捨离善巧方便，欲求解脫，終不可得。众智等四句，言诸外道苦行成立，所得通智是妄非真也。
「一切癡外道，妄见作、所作，有、无有品論，彼悉无解脫。凡愚樂妄想，不闻真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。譬如鏡中像，虽现而非有，於妄想心鏡，愚夫见有二。不識心及缘，則起二妄想；了心及境界，妄想則不生。心者即种种，遠离相所相，事现而无现，如彼愚妄想。」
一切癡外道，妄见作所作，此二句是結斥外計也。有无有下，明妄想真實，謂妄想出於言論，为三苦之本，真實反於妄想，故为滅苦之因，意令凡愚反迷归悟耳。復以喻显，鏡以喻心，像以喻鏡，凡夫不能了境唯心，故见心外有法而起分別，如见鏡中之像而生實想，乃见有二，故云「不識心及缘，則起二妄想。」缘即境也，若了心境一如，妄从何起？心者下四句，合上鏡像之喻种种诸境也。既知诸境唯心，則无能相所相。事即境也，言事境之现，如鏡像之无實，但愚迷不了，自生分別耳。
「三有唯妄想，外义悉无有，妄想种种现，凡愚不能了。经经说妄想，終不出於名，若离於言说，亦无有所说。」
三有即三界，外义即外境，謂三界六道生死皆无實体，但由妄想，见此种种外境，故云「凡愚不能了」。此總結迷妄之失也。然如来所说种种诸法，皆说众生妄想，溺於生死，意令众生反妄归真，安住涅槃。而众生著於名字言说，不能忘言得意；若能了言说而无言说，則所说之法亦不可得，如得魚兔而忘筌罤，此如来示人之深意也。
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第三(下)