宋求那跋多罗奉詔译
宋求那跋多罗奉詔译
楞伽阿跋多罗宝经註解
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第四(上)
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如玘)奉詔同註
一切佛語心品第四
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！惟願为说三藐三佛陀，我及餘菩萨摩诃萨善於如来自性自觉觉他。」佛告大慧：「咨所欲问，我当为汝隨所问说。」大慧白佛言：「世尊！如来、應供、等正觉为作耶？为不作耶？为事耶？为因耶？为相耶？为所相耶？为说耶？为所说耶？为觉耶？为所觉耶？如是等辭句，为異为不異？」
涅槃是所證之法，如来是能證之人，大慧既領涅槃之旨，故又以如来为请。三藐三佛陀，此云正遍知，亦名正觉。正遍知者，謂正知遍知，正知於中、遍知於邊。如来自性，謂法身也。佛既領请，故大慧具以三号为问。三号即是三德，如来即法身，中諦也；應供即解脫，俗諦也；正遍知即般若，真諦也。通号有十，而特问此三者，乃其要也。作謂修持造作，义該因果。事即果也，相謂身相，说謂言说，觉謂觉知，謂如来於此辭句为異为不異耶？
佛告大慧：「如来、應供、等正觉於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有过故。大慧！若如来是事者，或作或无常，无常故，一切事應是如来，我及诸佛皆所不欲。若非所作者，无所得故方便則空，同於兔角、槃大之子，以无所有故。大慧！若无事无因者，則非有非无，若非有非无則出於四句，四句者是世間言说。若出四句者，則不墮四句，不墮四句故智者所取，一切如来句义亦如是，慧者当知。」
答中先酬所问。非事非因，即非因非果也，合云非作非不作。言俱有过者，不特言事因而已，正言如来若惟是事因，則墮有作之过；若非事因，則墮无所有过也。言如来是事等者，謂若如来定須用因果等事，則是无常，若是无常，則一切所作之法應是如来，然我及诸佛皆不欲同彼事也。若非所作等，即覈上非事因句，謂非所作則无所得，无所得則智慧方便皆为徒設，同於兔角、石女兒也。又言无事无因者，謂法身既非有作，則离有无之过，离有无过則出於四句之外。四句者，即一異、俱不俱、有无非有非无、常无常等四句也，不墮此四句是为如来句义，为智者之所取也。
「如我所说，一切法无我，当知此义，无我性是无我。一切法有自性、无他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、非馬牛性，其實非有非无，彼非无自性。如是大慧！一切诸法非无自相。有自相，但非无我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、无生、无自性，当如是知。」
上明如来句义不墮四句，恐未達者謂如来句义亦非實性，故引例以显。如我所说等，佛謂我常说一切法无我。无我者，謂无性執之性，非无性分之性，故云「有自性无他性。」他者對己之謂也，意謂如来句虽离诸句，非无法身常住自性。故又以喻显，如牛但有牛之性而无馬性，馬但有馬之性而无牛性，故云「非有非无。」謂彼各有自性而无他性。《入楞伽》云：「一切诸法亦復如是，无有自相而非有即有。」謂非但有自性，亦有自相。但非无我者，无我即声闻，謂但非凡小之所能知，而不知者。由妄想分別之所蔽也。如是一切法空等，謂一切法无我，既然以例一切法空，如来之性不空；一切法无生，如来法身乃生；一切法无自性，而如来有常住之性，故云「当如是知」。
「如来如是与阴非異非不異，若不異阴者應是无常，若異者方便則空，若二者應有異。如牛角相似故不異、長短差別故有異，一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角、左角異右角，如是長短种种色各各異。大慧！如来於阴、界、入非異非不異。」
如来如是下，謂法身与五阴對論，非異非不異。阴即苦道，苦道即法身，故非異；迷悟有殊，故非不異。若言法身不異五阴，則是无常生滅之法；若謂異者，則如来无全体起用方便益物之相，故云則空。所以法身与阴，非異非不異也。若不了阴即是法身，則二者有異，故又以牛角为喻。牛角相似則不異，長短差別則有異。一切诸法亦如是者，謂法身与一切法非異非不異亦如是也。又以牛角左右異为喻者，謂法身本一，而诸法有異，亦猶牛之左右角之不同耳。結文可知。
「如是如来、解脫非異非不異，如是如来以解脫名说。若如来異解脫者，應色相成，色相成故應无常；若不異者，修行者得相應无分別，而修行者见分別，是故非異非不異。」
此法身如来對解脫之德而論。言如来以解脫名说者，如来之所究显，盖由了結业即解脫故也，此如来与解脫非異非不異。若云異者，解脫應身色相則是无常；若不異者，則修行之人与解脫相應，无因果、人法之異，然有能所分別，故結云「非異非不異」也。
「如是智及尔焰非異非不異。大慧！智及尔焰非異非不異者，非常非无常、非作非所作、非有为非无为、非觉非所觉、非相非所相、非阴非異阴、非说非所说、非一非異、非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉离一切量。」
此約般若与智障相對而論，智即般若，尔焰即智障，例前合云：「若異則离障无智，若不異則障豈是智。」但云非異非不異者，文之略耳。此般若与智障非異非不異者，則与法身、解脫无二无別，故復總結而例通之。曰「非常非无常」等，總不出非二邊显中道、非能所显一相、非四句显忘言，故又云「离一切量」。量即数也。
「离一切量則无言说，无言说則无生，无生則无滅，无滅則寂滅，寂滅則自性涅槃，自性涅槃則无事无因，无事无因則无攀缘，无攀缘則出过一切虛偽，出过一切虛偽則是如来，如来則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀。大慧！三藐三佛陀佛陀者，离一切根量。」
夫离诸言量，則是无生、寂滅、自性涅槃而已，既彰本性乃復宗，結示曰「无事无因」等。惟一法身逈然独立，不见诸法为所攀缘，故出一切虛偽，名为如来三藐三佛陀。重言佛陀者，翻知觉之異，双結二名也。言至於此可謂極矣，而復疊云离一切根量者，總酬所问，指归法身自性也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「悉离诸根量，无事亦无因，已离觉所觉，亦离相所相，阴缘等正觉，一異莫能见。若无有见者，云何而分別？非作非不作，非事亦非因，非阴非在阴，亦非有餘杂，亦非有诸性，如彼妄想见，当知亦非无，此法法亦尔。」
悉离下四句，總頌佛陀离相。阴缘者，阴即五阴，缘即界、入等攀缘之缘，正觉即法身。一異莫能见者，謂正觉法身与生死苦道无一異之相可见。既无能见之人，豈有一異之法而可分別耶？非作等四句，正显法身中道。餘杂者，诸法过咎也。亦非有下四句，离有无二见，言如来法体由彼凡夫妄想分別而见，虽离诸相而亦非无實相可见。此法法亦尔者，謂此法身亦不可言有、不可言无，法尔而然也。
「以有故有无，以无故有有，若无不應受，若有不應想。或於我非我，言说量留連，沈溺於二邊，自壞壞世間。解脫一切过，正观察我通，是名为正观，不毀大导師。」
以有故无、以无故有，此有无相待而立。有无既各无自体，豈應取著？故云不應受、不應想也。其或未了二我本空，滯於言说，此乃溺於有无二见，非独自壞亦且壞他，何由出於生死？若能了達法身解脫自在，离一切过，是为達观，不謗於佛也。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！如世尊说『修多罗攝受不生不滅。』又世尊说『不生不滅是如来異名。』云何世尊为无性故说不生不滅，为是如来異名？」佛告大慧：「我说一切法不生不滅，有无品不现。」大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願为说。」佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，吾当为汝分別解说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「我说如来非无性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待缘故不生不滅，亦非无义。」
经中言不生不滅者非一，其所詮之旨不无同異，如云「修多罗攝受不生不滅。」攝受者，謂舍攝其理。又云「此是如来異名。」大慧以为不生不滅是无性义，云何言是異名，豈如来亦无性耶？佛答以不生不滅是离有无，故曰「有无品不现」。此以一答酬其二请。大慧又以为不现是不生，若一切法不生，豈是如来異名？若是異名，於名字中豈亦有不生法义，故又致请。答中言非无性者，謂如来非是无法，亦非攝取不生不滅，亦不待生滅之缘而非不生不滅。言亦非无义者，起後正答也。
「大慧！我说意生法身如来名号，彼不生者，一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧！彼不生即如来異名。大慧！譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗，如是等诸物一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非无自性。」
言我说意生身等，其文猶略，應云「我说不生不滅即不生义，不生而生，則一切法身異名皆从此出。」故曰「意生法身如来名号」。言彼不生者，疊上一切法不生义也。然此不生是如来究竟之趣，非外道偏乘之所造詣，故云非其境界。七住即七地，盖通教菩萨到八地方證无生故也。以此不生为如来異名，即不生不滅名偏义圓，斯之謂也。譬如因陀罗等，此引帝释異名，以況如来異名非一。盖帝释所住地及虛空乃至手足，隨一一物各有異名，其名虽多，人只是一，故无多性，隨物显义，非无自性也。
「如是大慧！我於此娑婆世界有三阿僧祇百千名号，愚夫悉闻，各说我名，而不解我如来異名。大慧！或有众生知我如来者、有知一切智者、有知佛者、有知救世者、有知自觉者、有知导師者、有知广导者、有知一切导者、有知仙人者、有知梵者、有知毘紐者、有知自在者、有知胜者、有知迦毘罗者、有知真實邊者、有知月者、有知日者、有知主者、有知无生者、有知无滅者、有知空者、有知如如者、有知諦者、有知實際者、有知法性者、有知涅槃者、有知常者、有知平等者、有知不二者、有知无相者、有知解脫者、有知道者、有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名号不增不減，此及餘世界皆悉知我如水中月不出不入。」
我於娑呵世界等，凡例三十三种異名，始言愚者悉闻，各说我名，謂名各有义也。而不解我如来異名，則不知其体一，本於不生不滅也。乃至云如是等三阿僧祇百千名号。阿僧祇，此云无数时，此乃如来果後施化之迹。言百千名号不增不減者，盖隨舉一名則攝诸法名，在多不增、在一不減，此方他界皆知佛名。言如水月不出不入者，月喻應身，水喻众生之心，众生心净，如来即應，如月在水。然月在空，影现於水，月不下降，故云不入，亦不离水，故云不出也。
「彼诸愚夫不能知我，墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句义趣，不分別名、不解自通，計著种种言说章句，於不生不滅作无性想，不知如来名号差別，如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通，会归終極，於一切法隨说計著。」
彼诸愚夫等，重释彼不知不生不滅中道應身之本，墮於有无二邊，虽皆能敬事，而不能善解名字句义，故云「不分別名、不解自通」。由執著言教，昧於實理，謂不生不滅是无体性，故於如来異名差別而皆不知，如不知因陀罗等皆帝释之異名也。既不解自通之趣归于至極，故於一切诸法隨語生见，故云「隨说計著」也。
「大慧！彼诸癡人作如是言：『义如言说，义说无異。』所以者何？謂义无身故，言说之外更无餘义，唯止言说。大慧！彼惡燒智，不知言说自性，不知言说生滅、义不生滅。大慧！一切言说墮於文字，义則不墮，离性非性故，无受生亦无身。大慧！如来不说墮文字法，文字有无不可得故，除不墮文字。」
此段重示迷名失肯。义如言说等，夫义有能詮文字之义、有所詮道理之义，癡人迷於道理，言文字之义如所言说，謂义之所说无有異也。既又徵释，謂义无身故，身即体也，言能詮文字之义更无有体，盖不知所詮道理之义出於言说之外，唯止於言说而已。由彼惡见燒滅正智，不解如来言教，言於生滅、义无生滅。然一切言说墮於文字，义則不墮。言离性非性者，是离有无之过，既离是过，則无受生亦无体相，是为言外之旨也。如来不说墮文字法者，謂文字性离，即是解脫，不可以有无求之，是則如来非不说法，若有离文字而解者，即为说之。
「大慧！若有说言如来说墮文字法者，此則妄说，法离文字故。是故大慧！我等诸佛及诸菩萨不说一字、不答一字。所以者何？法离文字故，非不饒益义说。言说者，众生妄想故。大慧！若不说一切法者，教法則壞。教法壞者，則无诸佛、菩萨、缘觉、声闻，若无者誰说为誰？」
若有不達如来说即无说，謂说墮文字法者，則为謗佛謗法，故云此則妄说。既又告大慧云「我及诸佛菩萨未嘗说一字答一字。」盖离文字性故也。非不饒益义说者，謂非不隨宜演说饒益众生。然说即无说，若謂有说者，凡愚之妄想分別耳。據理绝言，被缘可说，说即成教。若有缘不说，則教法不立。教若不立，則大小乘機无修證之分，如是則孰为能度、孰为所度而建立機教哉！
「是故大慧！菩萨摩诃萨莫著言说，隨宜方便广说经法，以众生希望、烦恼不一故，我及诸佛为彼种种異解众生而说诸法，令离心、意、意識故，不为得自觉圣智处。」
法固不可不说，若著言说，則又成病，故告云「莫著言说」。然隨宜方便而说者，盖众生機樂不同、烦恼非一，我及诸佛皆如是说。然所被機固未是欲得自觉圣智处者，凡可以离乎妄想心識者，則为说也。
「大慧！於一切法无所有，觉自心现量，离二妄想，诸菩萨摩诃萨依於义不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一义，亦不能觉他，墮惡见相續而为众说，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性义，彼則能以正无相樂而自娛樂，平等大乘，建立众生。」
一切法无所有等，《入楞伽》云：「令知诸法自心所现，无外境界，离说、所说二种妄想。」既又誡學者言「当依於义、不依文字。」若依文字則害於义，豈能令他獲益？言墮惡见相續等者，則於言说相續計著而为他说，此乃不善了知一切教法地、住、因果之相及章段句义。若善了知此等诸义，則能樂於无相，令诸众生安住平等大乘也。
「大慧！攝受大乘者，則攝受诸佛、菩萨、缘觉、声闻。攝受诸佛、菩萨、缘觉、声闻者，則攝受一切众生。攝受一切众生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛种不斷。佛种不斷者，則能了知得殊胜入处。知得殊胜入处，菩萨摩诃萨常得化生，建立大乘，十自在力现众色像，通達众生形類、希望、烦恼诸相，如實说法。如實者不異，如實者不来不去相，一切虛偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人不應攝受隨说計著，真實者离文字故。」
此承上文而言，既攝受大乘之法，則一切凡圣无不攝者，如是則为正法、为佛种、为殊胜，入自觉圣处。既得入已，則能起用化他，建立大乘，十力、无畏隨類现形，慰诸渴望，消诸烦恼，演说如實之法。此如實法无異別之称、绝去来之相，一切戲論悉皆息滅。然如實之法虽是大乘，不應隨说計著，以离文字名为真實。
「大慧！如为愚夫以指指物，愚夫观指，不得實义。如是愚夫隨言说指，攝受計著至竟不捨，終不能得离言说指第一實义。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生，若食生者則令发狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修則为不善。是故應当善修方便，莫隨言说，如是指端。」
此以二喻示得失相。一以指指物喻者，喻言说實义。二嬰兒熟食喻者，喻方便修法。然皆有得有失，其理曉然。滯於言说則失第一實义，如但观指而不观物。不善修方便，則不契不生不滅之理，如嬰兒食生而不食熟，如是而不发狂者幾希矣！故又戒云「善修方便，莫隨言说」也。
「是故大慧！於真實义当方便修。真實义者微妙寂靜，是涅槃因。言说者妄想合，妄想者集生死。大慧！真實义者从多闻者得。大慧！多闻者，謂善於义，非善言说。善义者，不隨一切外道经論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多闻。是故欲求义者，当親近多闻，所謂善义。与此相違計著言说，應当遠离。」
真义之义离言说相，故云「微妙寂靜」。此理若显，即是涅槃之果，未显名因。若著言说不会實义，則与妄想和合，以成生死之因。然此真實之义必由闻慧而得。又言善於义者，非徒多闻而已，要在忘言得意，若隨語生见，何異外道？盖善於义則自他不惑於外说，是为大德多闻。故學大乘者不可不親近大德，否則不善於义，墮於言说，故復戒勸。
尔时，大慧菩萨復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊显示不生不滅，无有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅；世尊亦说虛空、非数缘滅及涅槃界不生不滅。世尊！外道说因，生诸世間；世尊亦说无明、愛、业、妄想为缘，生诸世間。彼因、此缘名差別耳。外物因缘亦如是，世尊与外道論无有差別。微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物不生不滅；世尊亦说一切性不生不滅、有无不可得。外道亦说四大不壞、自性不生不滅，四大常，是四大乃至周流诸趣，不捨自性；世尊所说亦復如是。是故我言无有奇特。惟願世尊为说差別，所以奇特胜诸外道。若无差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊说一世界中多佛出世者无有是处，如向所说一世界中應有多佛，无差別故。」
上言不生不滅，直以正教言之，未辯所以異於外道者，是故大慧復有異同之问。凡有四难：一、以外道说生法之因与佛所说三无为法为难。虛空即虛空无为，非数缘滅即非擇滅，无为涅槃即擇滅无为。二、以彼生因与佛所说十二缘生为难。三、以微尘等生与佛所说一切性不生滅为难。九物者，一时、二方、三虛空、四微尘、五四大种、六大梵天、七胜妙天、八大自在天、九众生主即神我也。四、以彼说四大与世尊所说四大为难。此皆以外道之说比同佛说，如文可见。
佛告大慧：「我说不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼诸外道有性自性，得不生不變相；我不如是墮有无品。大慧！我者离有无品、离生滅，非性非无性，如种种幻夢现故非无性。云何无性？謂色无自性相攝受，现不现故、攝不攝故。以是故，一切性无性、非无性，但觉自心现量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。」
答中先斥非而後显是。言外道有性自性等，謂彼所说性有自性，如云四大常，以堅濕煖动之性皆不壞不亂，以为得不生不變之相，然亦著心妄計，虽曰不生不滅，實有生滅，墮於有无。佛謂我不如是，我之所说不生不滅，离於有无、生滅及非有非无。如幻夢色现是非无，色性不可得是非有。言色无自性相攝受者，夢幻色相本非實有，愚人妄想故现，其實不现，妄心攝取，實不可取，故知一切诸法亦非有非无。但能觉了诸法唯心，心外无境，則妄想自滅，安於涅槃之樂，永息生死之事矣。
「愚癡凡夫妄想作事，非诸圣贤，不實妄想如乾闼婆城及幻化人。大慧！如乾闼婆城及幻化人，种种众生商賈出入，愚夫妄想謂真出入，而實无有出者入者，但彼妄想故。如是大慧！愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦无有有为无为，如幻人生，其實无有若生若滅，性无性无所有故。一切法亦如是，离於生滅，愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非诸圣贤。」
凡世間有为生滅之事起於妄心，此乃凡夫所迷，故曰「非诸圣贤」。乾闼婆城，喻妄境不實，如文可见。言愚夫起不生不滅惑者，謂彼妄想本是生滅，妄謂不生不滅，則惑也。彼亦无有有为无为者，言彼不棄有为，是不知生滅之實；既无无为，是不知无生滅之實。如见幻人之生，其實无有生滅，一切诸法亦復如是。愚夫之所以起妄想者，由不见如實之理，墮於虛妄，圣贤則不尔也。
「不如實者不尔，如性自性妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不见寂靜。不见寂靜者，終不离妄想。是故大慧！无相见胜，非相见。相见者，受生因故不胜。大慧！无相者，妄想不生，不起不滅，我说涅槃。大慧！涅槃者如真實义见，离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅槃。」
言不如實者，《入楞伽》云：「言虛妄者不如法性。」不尔者，謂不同圣贤也。圣贤之所以为圣贤者，由了妄想即是真實，非別有也。如彼凡夫性自性妄想与如實理亦本不異，若謂如實理与妄想有異，則執著诸法自性，不见本来寂靜之体。不见此体，妄想執情終不能离。言无相见胜者，既云著相，不见寂靜，則欲见寂靜以无相为胜，非是相见。盖著相见者是生死之因，故不为胜。然則无相是离妄想，契乎不生不滅，是为佛说究竟涅槃。又云「涅槃者如真實义见」，則未见涅槃以前，妄想心数皆悉遠离，至於佛地也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「滅除彼生論，建立不生义，我说如是法，愚夫不能知。一切法不生，无性无所有，乾闼婆、幻夢，有性者无因。不生无自性，何因空当说？以离於和合，觉知性不现，是故空不生，我说无自性。謂一一和合，性现而非有，分析无和合，非如外道见。」
滅除彼生論者，謂破彼外道妄計之論。外道虽有不生不滅之言，乃妄想分別是生死因，故云「生論」。佛说不生不滅是中道實理，對彼有生，故云「不生义」也。一切法下，頌非有非无，如乾城、幻夢虽有而无因也。不生无自性等，是承上再徵，謂不生者是无自性，无性是空，云何为我说也。以离於和合下是释，謂於根、尘离和合相，而觉知之性自然不现。不现是空，空則不生，是故佛说无自性也。謂一一下，重释上义，如文可见。
「夢幻及垂发，野馬、乾闼婆，世間种种事，无因而相现，折伏有因論，申暢无生义。申暢无生者，法流永不斷，熾然无因論，恐怖诸外道。」
夢幻等，喻世間之法无因而现，其相本虛，並显不生之义，其所破立則折伏外道有因之論，申暢无生之义。然外道本計无因而生，而言有因者，盖彼所言不生不滅乃是妄計，實为生死之因，故斥其为有因論也。外論既滅，則正法流行，无生之論熾然而说，使彼外道闻而恐怖也。
尔时，大慧以偈问曰：
「云何何所因，彼亦何故生？於何处和合，而作无因論？」
尔时，世尊復以偈答：
「观察有为法，非无因有因，彼生滅論者，所见从是滅。」
此頌问答覈无因論义。问有四意：謂云何、何因、何故、何处而作是无因論耶？答亦有四：观察有为法是答处，有为即世間生滅之法也；非无因有因是答云何，謂佛法非有非无也；彼生滅論者，是答何所因，即因彼外道生滅論也；所见从是滅是答何故，謂滅彼邪见也。
尔时，大慧说偈问曰：
「云何为无生？为是无性耶？为顧視诸缘？有法名无生？名不應无义，惟为分別说。」
此问无生义，为诸法无自性名无生耶？为顧待诸因缘名无生耶？为別有法名无生耶？即有无生之名，必有无生之义，願佛为说。
尔时，世尊復以偈答：
「非无性无生，亦非顧诸缘，非有性而名，名亦非无义。一切诸外道，声闻及缘觉，七住非境界，是名无生相。」
答中先遮所问，盖无生者不墮有无，故皆非之。名亦非无义，起後正答也。凡有三意：一、以所證位显，盖此无生忍位非诸凡小及偏教菩萨所住境界，七住即七地，以菩萨到第八地方破无明，故云「七住非境界」也。
「遠离诸因缘，亦离一切事，唯有微心住，想、所想俱离，其身隨转變，我说是无生。」
二、以离诸缘故，則非顧待之缘。既离诸缘，亦离一切生死之事，惟有微妙寂靜之心。如是而住，所以能想、所想分別俱离，妄心既为妙心，而身亦转胜，是为无生，佛所说也。
「无外性无性，亦无心攝受，斷除一切见，我说是无生。如是无自性，空等應分別，非空故说空，无生故说空。」
三、以有无二性不可得故，內外俱忘。无外性者是忘外也，无心攝受者是忘內也。內外既忘，則斷一異等见，如是无生即无自性，无性故空，空亦叵得，故曰「非空说空」。空即无生，故又云「无生说空」也。
「因缘数和合，則有生有滅，离诸因缘数，无別有生滅。捨离因缘数，更无有異性，若言一異者，是外道妄想。有无性不生，非有亦非无，除其数转變，是悉不可得。」
此於缘生示无生义，準後文，即十二因缘数法和合而有生滅。然十二惑业因缘亦从根尘因缘而起，若离能生因缘，而所生之法何有？故曰「无別有生滅」也。若离生滅因缘，豈復有一異之见同於外道？若离一異，亦离有无非有非无等四句，惟除其为因缘之所转者。凡能了達无生，是有无诸句皆不可得。
「但有诸俗数，展转为鉤鎖，离彼因缘鎖，生义不可得。无生性不起，离诸外道过，但说缘鉤鎖，凡愚不能了。若离缘鉤鎖，別有生性者，是則无因論，破壞鉤鎖义。如燈显众像，鉤鎖现若然，是則离鉤鎖，別更有诸性。」
诸俗数，即生死俗假因缘，謂凡夫从本以来，惟逐妄缘，流转生死，如鉤鎖連環之不可斷。若能了達妄缘生即无生，故云「生义不可得」也。言生无性不起等，謂了生无生，性執不起，則离外道邪见。但我说因缘鉤鎖之义，令了生即无生，凡愚所不能了。若离能生因缘之外別有所生法者，則我说无因之論，而反自破鉤鎖之义。如燈显众像等者，佛謂我说鉤鎖之义正欲令人了達生則无生，否則离此生法之外別求无生，如众物由燈而显，非即物是明，故云「鉤鎖现若然」。謂鉤鎖之现若是，則因缘之外別有诸法也。
「无性无有生，如虛空自性，若离於鉤鎖，慧无所分別。復有餘无生，贤圣所得法，彼生无生者，是則无生忍。」
了達因缘生法性相叵得，是为无生，則其体性如虛空无礙。若离缘生別求无生，是智慧无观察之用，故曰「慧无所分別」也。餘无生者，指上贤圣所得，由了生即无生，是为无生法忍。
「若使诸世間，观察鉤鎖者，一切离鉤鎖，从是得三昧。癡愛诸业等，是則內鉤鎖，鑽燧、泥團轮、种子等名外。若使有他性，而从因缘生，彼非鉤鎖义，是則不成就。若生无自性，彼为誰鉤鎖？展转相生故，当知因缘义。」
此言世間众生，若能進修观察因缘所生之法当体即空，乃得无生三昧，离於鉤鎖。然所观因缘有內有外，內則无明等十二因缘，外則鑽燧、泥轮等事。鑽燧得火、泥團成瓶、种子生芽，此三者名外因缘。此外因缘以喻於內，乃显离因缘外別无生法。若謂別有法从他缘而生，是非善观因缘之义，則不能成就无生法忍。若達生即无生，即縛成脫，故云「彼为誰鉤鎖」。否則流转生死，是因缘义。
「堅濕煖动法，凡愚生妄想，离数无異法，是則说无性。」
此四句是言外道妄計四大之性不壞，以为不生不滅。离数等者，謂离因缘而说无生法也。
「如醫療众病，无有若干論，以病差別故，为設种种治。我为彼众生，破壞诸烦恼，知其根优劣，为彼说度門。非烦恼根異，而有种种法，唯说一乘法，是則为大乘。」
此喻如来立教之意。若論出世本意，惟说一乘以度群生，如大醫王但以阿伽陀藥遍治众病，故云「无有若千論。」然機器不齊，未免曲垂方便，为说三乘，漸次調伏，如隨病差別設种种藥。然非根異而法有殊，權機若熟，咸归一實，所謂十方佛土中，唯有一乘法也。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！一切外道皆起无常妄想，世尊亦说一切行无常是生滅法，此义云何为邪为正？为有幾种无常？」
常与无常之名无異外道，不以义定，邪正曷分？上明不生不滅是真常之义，已破外計，未辯无常邪正之殊，所以再请決也。问辭可见。
佛告大慧：「一切外道有七种无常，非我法也。何等为七？彼有说言：作已而捨是名无常。有说：形处壞是名无常。有说：即色是无常。有说：色转變中間是名无常，无間自之散壞，如乳酪等转變，中間不可见，无常毀壞，一切性转。有说：性无常。有说：性无性无常。有说：一切法不生无常，入一切法。」
七种无常皆是外計，先列、次释。列中，唯色转變无常消涉释义。色言四大造色，转變謂生住異滅。无間自之散壞等者，謂相續不斷，能令變異，自然归滅也。如乳酪之转變，虽不可见，然在法中自然變壞一切法也。餘皆下文具释。释中或兼破計，或但释义，仍不次第，不出色性也。
「大慧！性无性无常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得，不生。」
性无性者，謂四大之性皆无自性，能造及所造相皆归變壞，故曰无常。四大自性下，是破彼計，意謂大种自性本来不生，不生尚无，何生可滅言无常耶？
「彼不生无常者，非常无常，一切法有无不生，分析乃至微尘不可见，是不生义，非生，是名不生无常相。若不觉此者，墮一切外道生无常义。」
先出正义，而後斥非。言非常等者，佛謂常与无常一切有无诸相對法体本不生，乃至分析至於微尘亦无所见，以是义故说名无生，此为如来所说不生无常之相。若不了此义，則墮外道所計生无常义，以外道不達无生之旨，虽说无生，實为有生，故斥云生无常也。
「大慧！性无常者，是自心妄想，非常无常性。所以者何？謂无常自性不壞。大慧！此是一切性无性无常事。除无常，无有能令一切法性无性者，如杖瓦石破壞诸物。」
言自心妄想等者，謂彼於非常非无常中自生分別，以为无常能壞诸法而自性不壞，此即是前性无性无常之事，意謂事可壞而性不可壞。世間诸法有壞者，因无常故，无常遍於诸法之中，如杖瓦石能破壞诸物，而自体不壞也。
「现见各各不異，是性无常事，非作所作有差別。此是无常、此是事。作所作无異者，一切性常，无因性。大慧！一切性无性有因，非凡愚所知。」
此破外計。佛謂现前所见诸法与无常无異，安有性与事不同耶？故云「非作所作有差別」。故知无常即事、事即无常，此能所不異應是常义。无因性者，《入楞伽》云「不见有因」，言无常无破壞诸法之因。一切性下，佛言诸法滅壞實亦有因，但此意微隱，非凡愚之所能了。
「非因不相似事生。若生者，一切性悉皆无常。是不相似事，作所作无有別異，而悉见有異。若性无常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自无常應无常，无常无常故，一切性不无常，應是常。」
非因不相似事生等者，謂无常若非有因，則无差別事生。若其生矣，一切法則与之偕生悉皆无常，豈非差別事以驗无常之有因必矣。如彼所計，則此法彼法、能作所作應无差別，而现见差別之異，云何妄計无因生差別法耶？若性无常等者，凡言性必究竟无作，无作則常。既云无常，則墮於有作诸法，非究竟义。以是为因，則墮作因性相，失本性义。言自无常應无常者，謂能作之性若是无常，應同所作之法皆是无常。自性既是无常，則所作无常之法反應是常。一切性即一切法也。
「若无常入一切性者，應墮三世，彼过去色与壞俱；未来不生，色不生故；现在色与壞相俱。色者，四大积集差別，四大及造色自性不壞，离異不異故，一切外道一切四大不壞。一切三有四大及造色在所知有生滅，离四大造色，一切外道於何所思惟性无常？四大不生，自性相不壞故。」
若无常性遍诸法中，乃屬三世變遷，过去色已壞、未来色未生、现在色俱壞。色即四大差別之色，能造四大及所造色其性不壞，离異不異。此一切外道謂四大体性不壞如此。一切三有下，《入楞伽》云：「三有之中，能造所造莫不皆是生住滅相，豈更別有无常之性，能生於物而不滅耶？」此如来結斥外道之过。
「离始造无常者非四大，復有異四大。各各異相自相故，非差別可得。彼无差別，斯等不更造，二方便不作，当知是无常。」
《入楞伽》云：「始造即捨无常者，非大种互造大种，以各別故；非自相造，以无異故；非復共造，以乖离故。当知是非始造无常。」二方便，謂同異更造之方便也。
「彼形处壞无常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微尘观察壞。四大及造色形处異见長短不可得，非四大。四大不壞，形处壞现，墮在数論。」
形处即形状，乃四大造色不壞者，外道計此能造所造至竟不壞。至竟猶極也、尽也，謂分析造色至於微尘猶不可壞。但观察滅壞形状長短等见，不壞能造所造色体，此乃俗数言語，故云「墮在数論」也。
「色即无常者，謂色即是无常，彼則形处无常，非四大。若四大无常者，非俗数言说。世俗言说非性者，則墮世論，见一切性但有言说不见自相生。」
色即无常，謂此即是形处无常。非四大，謂非四大种性。若是大种亦无常者，於俗数言说有違有墮，違則非俗、墮則乖真，進退俱失，皆非正論。又言世俗言说非性者，是結前过。世論，即彼外道盧伽耶见，以彼妄见诸法但有言说，无自性相也。
「转變无常者，謂色異性现，非四大。如金作庄严具，转變现，非金性壞，但庄严具处所壞。如是餘性转變等亦如是。」
色異性现者，色即四大所造之色，謂色体變異故，无常性现，以现处为壞，非四大种壞。如金作具，具有變壞而金性不改。言无常事壞性不壞，亦如是也。
「如是等种种外道无常见妄想，火燒四大时自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。」
此總結斥外道七种无常。凡彼诸见皆約四大为言，既非正见，故云妄想。《入楞伽》云：「彼作是说，火不能燒诸大自相，但各分散。若能燒者，能造所造則皆斷滅。」謂四大种不壞是常见、四大分散是斷见，彼种种妄計不出此二见也。
「大慧！我法起非常非无常。所以者何？謂外性不決定，故唯说三有微心，不说种种相有生有滅，四大合会差別，四大及造色故，妄想二种事攝所攝，知二种妄想，离外性无性二种见。」
此如来的示正教，對外揀異。言我说诸法起於非常非无常，而能常能无常，即全体起用。外道昧此，墮於有无二见，如上所示。今對邪显正，故曰「非常非无常」。所以下，徵释。以外法不決定有故，但说三界诸法唯心所现。言微心者，现前刹那妄心。或謂微妙心者，非也。既了诸法唯心，則心外无法，不同彼说诸相有生有滅。诸相者何？即四大合会差別之相，及四大能造所造之色。盖彼謂能造大种不壞，所造诸色有壞，佛说非常非无常，則皆不生不滅也。妄想二种事攝所攝者，《入楞伽》云：「能取所取二种体性，一切皆从分別起故。」能如實了知能取所取二种体性起於妄想，即知诸法唯心，离於有无二见。
「觉自心现量，妄想者，思想作行生，非不作行。离心性无性妄想，世間、出世間、出世間上上一切法，非常非无常。不觉自心现量，墮二邊惡见相續，一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本，謂世間、出世間、出世間上上从说妄想生，非凡愚所觉。」
此示能觉不觉之相。觉即能觉之智。自心现量下，皆所觉之境。众生无始昧於唯心非常非无常之体，起於妄想。今觉知妄想由思想作行生，非不作行，无非妄想。既了妄想，則离自心有无分別之见。离此见已，則世、出世間、出世間上上诸法非常非无常之体，復本一如矣。其不觉者，墮於有无二邊，惡见相續，此外道所以常在妄想，不知自心现量。言凡夫无有根本者，謂不知诸法所起根本，但謂世、出世間诸法生於言说妄想。然此三种之法，所有言語分別境界，非诸凡愚之所能知见也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「遠离於所造，及与形处異，性与色无常，外道愚妄想。诸性无有壞，大大自性住，外道无常想，沒在种种见。彼诸外道等，无若生若滅，大大性自常，何謂无常想？一切唯心量，二种心流转，攝受及所攝，无有我我所。梵天为樹根，枝條普周遍，如是我所说，唯是彼心量。」
初四句總頌离诸见。诸性无有壞等，頌上總破诸见，謂彼虽妄想无常，而四大自性不壞，故曰大大自性住。又曰「彼诸外道等」者，重示诸外道，謂彼所計本无生滅之實，四大性常固自若也，何得定謂作无常想乎？復从要而示之，曰「一切唯心量」等，《入楞伽》云：「能取及所取，一切唯是心，二种从心现，无有我我所。」外道計自在天初造众生为有情本，如樹木而生枝葉，周遍一切。佛言我所说外道如是計著，皆是彼妄想心量也。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！唯願为说一切菩萨、声闻、缘觉滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩萨終不妄捨滅正受樂門，不墮一切声闻、缘觉、外道愚癡。」
滅正受者，正受即三昧，謂滅尽定也。此定三乘同入而位次淺深不同，善知此已，於大滅定不捨，於凡小正受不墮。问辭可见。
佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「世尊！惟願为说。」佛告大慧：「六地菩萨摩诃萨及声闻、缘觉入滅正受。第七地菩萨摩诃萨念念正受，离一切性自性相正受，非声闻、缘觉。诸声闻、缘觉墮有行觉攝所攝相滅正受。是故七地非念正受，得一切法无差別相，非分得种种相性，觉一切法善不善相正受，是故七地无善念正受。大慧！八地菩萨及声闻、缘觉心、意、意識妄想相滅。」
答中位相進否多途，皆約通教三乘共行十地而说。凡有四义：初、以六地、七地對明淺深，則六地是三乘同入滅尽定，此位最淺，故菩萨所得之定未異二乘也。七地菩萨念念正受等者，念念則出入无間，离一切性自性相正受，則不取攝所攝一切相，故不同二乘墮有行觉。有行觉者，有为行也，必滅诸相然後得定。是故七地为非念正受，謂非彼住念之正受也。又曰「得一切法无差別相」者，乃觉一切法性相无有差別。非分得者，非彼二乘於其定中分得诸相性也。善不善者，謂菩萨至七地，尚不住於善，況不善念乎？是为无善念正受。二約七地、八地以辯異相，即是意識妄想相有滅、未滅高下不同，至八地，三乘妄想悉滅，異乎七地也。
「初地乃至七地菩萨摩诃萨，观三界心、意、意識量，离我我所，自妄想修，墮外性种种相。愚夫二种自心攝所攝向无知，不觉无始过惡虛偽習气所熏。」
次明三乘从初地至七地，观三界诸法唯心意識，然虽同观而妄想有滅不滅、得失之異。离我我所等，得也；墮外性种种相等，失也。二种自心者，謂外道墮於有无，妄計能取所取，一向无知，不觉无始过惡熏習也。
「大慧！八地菩萨摩诃萨，声闻、缘觉涅槃。菩萨者，三昧觉所持，是故三昧門樂不般涅槃。若不持者，如来地不滿足，棄捨一切有为众生事故，佛种則應斷。诸佛世尊为示如来不可思議无量功德，声闻、缘觉三昧門得樂所牽故，作涅槃想。」
三、明八地三乘同一涅槃，而有住不住之異。菩萨者等，言菩萨以诸佛三昧觉力所加持故，为化众生，於三昧門不般涅槃。若不加持，則不能功行滿足，到於如来之地，是棄捨众生而不化度，亦斷如来种性，是故诸佛为说不思議功德，勸進令其究竟。二乘自調自度，著三昧樂，生涅槃想，所以失也。
「大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我我所攝受人法无我生滅自共相，善四无礙、決定力三昧門，地次第相續，入道品法。」
分部者，謂分別部類，有善不善、滅不滅等異。意令七地菩萨善修心、意、識相，了達識性本空，以除妄想。善修我我所等者，謂了人法二執攝受二无我性，不墮生滅自相共相，善无礙辯才及決定三昧力，則定慧均等，由是漸入诸地，得菩提分也。
「不令菩萨摩诃萨不觉自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。大慧！彼實无有若生若滅，除自心现量，所謂地次第相續及三界种种行，愚夫所不觉。愚夫所不觉者，謂我及诸佛说地次第相續，及说三界种种行。」
不令菩萨等者，佛正恐菩萨不善了知自相共相，不知诸地次第，墮於外道邪徑，故如是以说地位次第也。又告云彼實无有生滅，诸地次第、三界往還，一切皆是自心所现，但诸凡愚不能了知。以不知故，我及诸佛为如是说。
「復次大慧！声闻、缘觉、第八菩萨地滅三昧門樂所醉，不善自心现量，自共相習气所障，墮人、法无我法攝受见，妄想涅槃想，非寂滅智慧觉。」
四、示二乘至菩萨地为三昧樂之所昏醉。滅即滅尽定，所醉即三昧樂。以其醉故，不能善了唯心所现。自相共相習气所覆，著二无我攝受见者，謂著法之见，妄想不除，生涅槃想，非寂滅正慧也。
「大慧！菩萨者，见滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十无尽句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，离攝所攝妄想，觉了自心现量，一切诸法妄想不生，不墮心、意、意識，外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生，得如来自觉地。」
见滅三昧等者，言通教菩萨见真空涅槃之理，不同二乘樂著，憶念度生悲願，修行十无尽句，不起涅槃之想。既不住空，則离能取所取，了達唯心诸法不生分別，不墮心識外法性相執著。既妄想不生，无復受生之因，成就佛法之因，能至如来之地也。
「如人夢中方便度水，未度而觉，觉已思惟：为正为邪？非正非邪。餘无始见闻觉識因想，种种習气、种种形处墮有无想，心、意、意識夢现。」
此喻菩萨自行化他之法，意謂夢时非无，觉已非有，而乃非實非虛。正喻八地菩萨始见實理，終於度生，一以如幻三昧建立故，如夢时作用。及得无生法忍，显无功用道，如觉已无得。言未度而觉者，位未極故，未到彼岸。为正为邪者，審其虛實也。非正非邪者，極言其理也。言餘无始见闻觉識因想等者，为餘在迷众生，但由无始以来墮於见闻觉知妄想熏習，而有种种形状，著於有无，故有心識夢事之所现耳。
「大慧！如是菩萨摩诃萨於第八菩萨地，见妄想生，从初地转進至第七地，见一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩萨涅槃方便不壞，离心、意、意識，得无生法忍。大慧！於第一义无次第相續，说无所有妄想寂滅法。」
此合上喻，謂此菩萨见妄想生，即所夢生死大河之喻。从初地转進至七地，见诸法如幻等方便，即能度方便义也。度攝所攝妄想行已者，即是自行度根境等一切妄想义也。作佛法方便未得者令得，即以自度而復度他，亦猶未度者令度义也。言涅槃方便不壞者，謂菩萨虽得涅槃，而不壞方便度生事也。离心意者，言菩萨至八地，得无功用道，如觉已无得之喻，亦是結示忍名，故曰「得无生法忍」。於第一义下，結示，言於第一义无次第中说有次第、无相續中说有相續、无所有妄想中说有妄想、无寂滅法中说寂滅法。良以第一义諦中一法不可得，況次第相續乎？然皆依众生心量方便化門，於本无中分別说尔。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「心量无所有，此住及佛地，去来及现在，三世诸佛说，心量地第七，无所有第八，二地名为住，佛地名最胜。自觉智及净，此則是我地，自在最胜处，清净妙庄严。照耀如盛火，光明悉遍至，熾焰不壞目，周轮化三有。化现在三有，或有先时化，於彼演说乘，皆是如来地。十地則为初，初則为八地，第九則为七，七亦復为八，第二为第三，第四为第五，第三为第六，无所有何次？」
初八句先總、次別。別者，为七地猶存心量，八地則无所有，故約此二地對明分齊，偏得住名。住者謂依止也。八地虽无所有，猶有定住，唯佛地为最胜也。自觉智及净下诸偈，皆頌如来地。不壞目者，言如来光明虽復熾盛，不同日、電等光集壞人目。周轮，周流也，謂如来周流三界，設化无窮，化通三世。先时，指过去也。乘，即大小乘也。言十地为初地等，乃以不次显其圓融，究竟而言，寂滅真如有何位次？故云「无所有何次」也。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！如来、應供、等正觉为常？为无常？」佛告大慧：「如来、應供、等正觉非常非无常。謂二俱有过，若常者有作主过。常者，一切外道说作者；无所作，是故如来常非常，非作常有过故。若如来无常者，有作无常过，阴所相相无性，阴壞則應斷，而如来不斷。」
前言常无常者多矣，而独未明如来所證之法为常为无常，以理言之，前所说者豈外於此？苟不別明，惑者昧焉，故復为未了者请。答中先言所證非常非无常，盖其所證理绝百非，圓离众过，異彼外計，故言双非。若謂常、无常，則二俱有过也。若如来是常者，則同外道計神我为能作之常。主，即神我也。而如来言常者无所作，故常而非常，非彼有作之常而有过也。若如来无常者，是有所作，同於五阴，为有相之所相，其相无性，故阴壞應斷，而如来之常則不斷也。
「大慧！一切所作皆无常，如瓶、衣等一切皆无常过。一切智众具方便應无义，以所作故；一切所作皆應是如来，无差別因性故。是故大慧！如来非常非无常。」
言一切所作如瓶衣等皆归无常，則显如来所修福智皆空无益。若同所作，則一切有作皆應是佛。众具者，福德庄严之具。无差別因性者，謂佛与诸法所作是同，則非別有因性也，故結之云云。
「復次大慧！如来非如虛空常。如虛空常者，自觉圣智众具无义过。大慧！譬如虛空非常非无常，离常无常、一異、俱不俱，常无常过故不可说，是故如来非常。復次大慧！若如来无生常者，如兔馬等角，以无生常故方便无义；以无生常过故，如来非常。復次大慧！更有餘事知如来常。所以者何？諦无間所得智常，故如来常。」
言如来非如虛空常等者，《入楞伽》云：「若是常者，應如虛空，不待因成。然自觉圣智乃如来修德究显，則无是过。」又言譬如虛空，乃显双非，离於诸句，故不可言常也。又復若是常者，則是无生，如免馬等角本来无生，則无方便益物之义，故曰「如来非常」。又復更有餘事知如来常者，上云非常非无常，乃據性德圓离。然如来称性圓證，亦得言常。言无間所得智者，謂究竟始觉无礙智也。
「大慧！若如来出世、若不出世，法畢定住。声闻、缘觉、诸佛如来无間住，不住虛空，亦非愚夫之所觉知。大慧！如来所得智是般若所熏，非心、意、意識彼诸阴界入处所熏。大慧！一切三有皆是不實妄想所生，如来不从不實虛妄想生。大慧！以二法故有常、无常，非不二，不二者寂靜，一切法无二生相故。」
若如来出世等，此言如来所證法性，有佛无佛性相常住，此理周遍，无間凡圣，故云「无間住」。言不住虛空者，显常住也，但愚夫迷而不知也。言如来所得智等者，謂修德之智，全性得般若之所熏发，不同众生心識为阴界人等所熏。又言如来不同三界从妄想生，則唯从真實功德所生。言二法者，謂虛妄生、真實生二法也。然虛妄法中虽说常无常，未会實理，總屬无常。如来究竟實理，理本非常、非无常。但言常者，言偏意圓，然如来所證之常即无常。是不達斯旨，言说分別有常、无常，故云「非不二」也。然不二者，即一寂靜之理，究論一切诸法皆具不二之理，故云「无二生相」也。
「是故如来、應供、等正觉非常非无常。大慧！乃至言说分別生，則有常无常过。分別觉滅者，則离愚夫常无常见不寂靜，慧者永离常无常，非常无常熏。」
此言如来所證實理本离有无言想，才涉言说分別，則墮二邊之过。分別觉滅者，即言語道斷、心行处滅也。到此乃离诸过，故云「永离常无常」。言非常无常熏者，盖分別双非亦是惡见，若离分別，所熏亦离也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「众具无义者，生常无常过，若无分別觉，永虽常无常。从其所立宗，則有众杂义，等观自心量，言说不可得。」
众具无义等，謂凡在迷、修德未显者，皆墮常无常之过。若无分別，則离二邊，趣乎寂靜。从其所立宗者，謂外道所計之常及七种无常，无非邪见，故云「則有众杂义」。若以佛智等观自心现量契乎實理，則一切分別言说皆不可得也。◎
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第四(上)
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第四(下)
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如玘)奉詔同註
◎尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！惟願世尊更为我说阴、界、入生滅，彼无有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不觉苦尽，不識涅槃。」佛言：「善哉！諦聽！当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」
阴、界、入生滅，前文固言之矣，而大慧復有请者，意謂阴、界、入法有迷有解，以解則彼无有我，誰为生滅？以迷則愚夫依於生滅，不觉若尽，不識涅槃，何由出离生死耶？
佛告大慧：「如来之藏是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒變现诸趣，离我我所，不觉彼故，三缘和合方便而生。外道不觉，計著作者，为无始虛偽惡習所熏，名为識藏。生无明住地，与七識俱，如海浪身常生不斷。离无常过、离於我論，自性无垢，畢竟清净。」
答中言如来藏为善不善因者，如来謂理性如来，现前一念所具名之为藏。根尘一念心起，隨染净缘，染即无明，隨无明染缘則为九界生死；净即教行，隨教行净缘則为四种道滅。四种者，即生滅、无生、无量、无作也，故曰「是善不善因」。因則感果，言一切趣生者，即十界善惡果報。譬如下，喻上隨缘所造之法本离二我，如伎兒依呪術故變现种种形像，豈有二我之執？言三缘者？根、尘、識也，根尘和合，一念心起，由不觉故，隨逐染缘，惟造惑业，而成九界生死。彼外道以不觉故，妄計執著造作，由无始惡習所熏，名为識藏。转生七識，无明住地。言无明，起之始也，从此根本乃生枝末无明，故喻之曰「如海浪身常生不斷」。此隨染缘从細至粗也。若能一念回光，能隨净缘，則离无常之过、二我之執，自性清净，所謂性德如来則究显矣。
「其餘诸識有生有滅，意、意識等念念有七。因不實妄想，取诸境界，种种形处計著名相，不觉自心所现色相，不觉苦樂，不至解脫。名相诸纏貪生生貪，若因若攀缘。彼诸受根滅，次第不生，餘自心妄想，不知苦樂，入滅受想正受、第四禅。」
此言诸識有生有滅。诸識者，謂意識及意意識，并前五意識，是为七識，非第七二乘識也。由念念而起，起必同时。因不實妄想等者，謂六識取境也。种种形处者，六尘也，根尘既形，遂著名相。由不了色等自心所现，生苦樂受，展转生死，无由解脫。名相纏縛，从貪起貪，因及所缘互相由藉，皆所謂生相也。彼诸受下，是名滅相，謂受根及想、行等次第不生，惟餘自心妄想，不觉苦樂。言入滅受想者，謂受想心滅，即滅尽定，或得四禅也。
「善真諦解脫修行者，作解脫想。不离不转，名如来藏識，七識流转不滅。所以者何？彼因攀缘，诸識生故。非声闻、缘觉修行境界，不觉无我，自共相攝受，生阴界入。见如来藏，五法、自性、人法无我則滅。」
善真諦解脫等，即声闻所修，於此滅定作解脫想，非究竟滅也。不离不转等，《[＊]入楞伽》云：「而實未捨未转如来藏中藏識之名，若无藏識，七識則滅。」由不转不滅，所以七識与六識为因及攀缘而生。然非二乘诸修行者所知境界，以彼唯了人无我性，於蘊、界、处取於自相及共相故。若见如来藏，則五法、三自性皆无我相，豈阴界入而不滅耶！
「地次第相續转進。餘外道见不能倾动，是名住菩萨不动地，得十三昧道門樂。三昧觉所持，观察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際，向自觉圣趣，不共一切声闻、缘觉及诸外道所修行道。得十贤圣种性道及身智意生，离三昧行。是故大慧！菩萨摩诃萨欲求胜進者，当净如来藏及識藏名。」
由前悟入得預初地，次第增進，位深德著，不为外道邪见所动，至第八不动地。於此得十种三昧樂門，为诸佛三昧力所持。觉即佛也。即能观察诸佛之法及本願力，不同小乘著三昧樂及不住實際，則起化利物也。獲自證智，豈与凡小所修行同？得十贤圣种性道者，即十地圣种性也。十地皆圣，兼言贤者，對極位而言也。及身智意生者，謂由十地至于佛地，身即法身、智即報身、意生即化身。既得三身，离於三昧因行，故戒勸云：欲胜進至如来地者，当净如来藏識藏之名。如来之藏本无可净，净其垢者耳。識藏以名言者，由迷如来藏转成妄識，无有別体，故但有名。若无識藏之名，則转妄識为如来藏也。
「大慧！若无識藏名如来藏者，則无生滅。大慧！然诸凡圣悉有生滅，修行者自觉圣趣，现法樂住，不捨方便。大慧！此如来藏識藏，一切声闻、缘觉心想所见虽自性清净，客尘所覆故，猶见不净，非诸如来。大慧！如来者现前境界，猶如掌中視阿摩勒果。」
如来藏本无生滅，今既復本，而生滅何有？然诸凡圣悉有生滅者，凡謂外凡、內凡。外凡即十信；內凡即住、行、向，亦名为贤；圣謂十地。圣亦有生滅者，虽能修行得自觉圣趣，猶居因位，未离變易生死。言不捨方便者，一者自行增道方便，二者化他益物方便，皆有生滅义也。此如来藏等，《[＊]入楞伽》云：「此如来藏識藏本性清净，客尘所染而为不净。一切二乘及诸外道臆度起见，不能现證。如来於此分明现见，如观掌中菴摩勒果。」
「大慧！我於此义以神力建立，令胜鬘夫人及利智滿足诸菩萨等，宣揚演说如来藏及識藏，名七識俱生，声闻計著，见人法无我。故胜鬘夫人承佛威神，说如来境界，非声闻、缘觉及外道境界。如来藏識藏，唯佛及餘利智依义菩萨智慧境界，是故汝及餘菩萨摩诃萨於如来藏識藏当勤修學，莫但闻觉作知足想。」
我於此下，指往昔所说经为證。如来之说本不假證，但於彼经已曾广明，故茲略说得以指之。《[＊]入楞伽》云：「我与胜鬘夫人及餘深妙净智菩萨说如来藏名識藏，与七識俱起，令诸声闻见法无我。」故胜鬘下，文显可见。言莫但闻觉作知足想者，言如来藏識藏是佛境界，非三慧具足，莫能造詣，戒勸修學良在此也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「甚深如来藏，而与七識俱，二种攝受生，智者則遠离。如鏡像现心，无始習所熏，如實观察者，诸事悉无事。如愚见指月，观指不观月，計著名字者，不见我真實。心为工伎兒，意如和伎者，五識为伴侶，妄想观伎众。」
頌上如来藏与七識俱，乃至由自相共相二种攝取，則有阴、界、入生，此乃隨妄缘者。若能反妄见如来藏，則遠离生死矣。如鏡像等，喻上说也，謂八識体性本来无物，由无始惡習所熏，转生诸識等法，如鏡现像。称性而观，像虛事亡。復以指月以喻假名實法有得有失，苟不能忘言契理，政如观指而不观月也。心謂如来藏心，隨缘變造，如伎兒之化现。意即意根，復起意識，識起善惡，如和伎者。五識取尘意識同起，是为伴侶。妄想分別如观伎人也。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！[＊]唯願为说五法、自性、識、二种无我究竟分別相。我及餘菩萨摩诃萨於一切地次第相續，分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如来自觉地。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「五法、自性、識、二种无我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者修行入如来自觉圣趣，离於斷常、有无等见，现法樂正受住现在前。大慧！不觉彼五法、自性、識、二无我，自心现外性，凡夫妄想，非诸圣贤。」
五法等上虽已明，而未曾約诸地分別，示其所以入一切佛法至如来地者，故復请之。答中先通示五法迷悟相，謂修行者趣入，則五法通是悟相，故曰若修行者等。若反是不觉，則五法通是迷相，故云不觉彼五法等。是知法无自性，迷悟在人。此且總示，所以趣入等相备见後文。
大慧白佛言：「世尊！云何愚夫妄想生，非诸圣贤？」佛告大慧：「愚夫計著俗数名相，隨心流散。流散已，种种相像貌墮我、我所见，希望計著妙色。計著已，无知覆障，故生染著。染著已，貪恚癡所生业积集。积集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海诸趣曠野，如汲井轮。以愚癡故不能知如幻、野馬、水月自性，离我、我所，起於一切不實妄想。离相、所相及生住滅，从自心妄想生，非自在、时節、微尘、胜妙生。愚癡凡夫墮，名相流。」
此徵释中，別約名相妄想，就凡夫法以示迷相，謂依六尘等俗数名相起诸分別，其心流散妄返，墮我、我所见，希望計著於色，覆障圣智，起貪恚癡，造作诸业，如蠶作繭，妄想自纏，墮於诸趣生死大海。已上迷相，无出三道，文显可见。如蠶作繭者，喻自纏縛也。如汲井轮者，喻生死轮回也。如幻、野馬等，喻不知幻性离我、我所也。起於一切不實等，謂名相起诸妄想，妄本不實，起於幻相。幻相本虛，离相所相，亦无生住滅可得，則归於自心而已。實非自在等邪因所生，凡愚不知，妄取外境，隨诸名相流散耳。
「大慧！彼相者，眼識所照名为色，耳鼻舌身意意識所照，名为声香味觸法，是名为相。大慧！彼妄想者，施設众名，显示诸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名、相不可得，猶如过客，诸識不生，不斷不常，不墮一切外道、声闻、缘觉之地。」
彼相者等，追释名、相二法不出六識，取彼六尘。名之者名也，所取者相也，显示施設诸名、相者，妄想也。象馬等名，以此名即显其相，名、相既立，謂此事如是決定不異，是名妄想分別。已上三法屬凡夫。正智者下，就圣贤法以明悟相。言名、相不可得者，謂欲求正智，但悟名、相不實，猶如过客，識心不起，离乎斷常，不墮凡小境界，是为正智。
「復次大慧！菩萨摩诃萨以此正智不立名、相，非不立名、相，捨离二见建立及誹謗，知名、相不生，是名如如。大慧！菩萨摩诃萨住如如者，得无所有境界，故得菩萨欢喜地。得菩萨欢喜地已，永离一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自觉法趣相，离诸妄想见性異相，次第乃至法云地。於其中間三昧、力、自在、神通開敷，得如来地已，种种變化圓照示现，成熟众生如水中月，究竟滿足十无尽句，为种种意解众生分別说法。法身离意所作，是名菩萨入如如所得。」
此段正明如如。由前正智观察名、相非有非无，故言不立非不立也。捨离有无二邊，不墮損益二謗，一切名、相不生，是为如如义也。菩萨住如如下，正示如如所得之相。既曰如如，豈有得乎？乃以无得而得，得自他因果之法。言无所有境界者，离空有二邊之相，由此登欢喜地，則別教初地也。不离而离，离一切外道惡趣；无住而住，住出世間正趣；无分別而分別，了一切法皆悉如幻；无證而證，證自觉法趣。亦离诸妄想见性異相，即能见所见，前文所謂相见俱离是也。如是次第至法云地，以至三昧、力等种种功德，由之開法至如来地，为众生故普现色身，如水中月。具足成滿十无尽願，隨其意解而为说法，其身清净，离心意識，是为如如所得之相也。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！云何世尊为三种自性入於五法，为各有自相宗？」佛告大慧：「三种自性及八識、二种无我悉入五法。大慧！彼名及相是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心、心法，名俱时生，如日光俱，种种相各別分別持，是名缘起自性。大慧！正智、如如者不可壞，故名成自性。」
上既明五法，則三自性义在其中。今前後会攝，故復问其攝入之外亦各有自相宗耶？答中先答總入，可知。次別配法相，初以名、相對妄想者，从所因言也。以彼妄想反屬缘起者，从所起说也。若依妄想生心、心法者，言心王、心所依分別起，起乃同时，如日与光不相捨离。分別诸相自持其名，各各无差，是为缘起自性。正智、如如皆非有作，故不可壞，是名圓成自性，是为三自性入五法也。
「復次大慧！自心现妄想八种分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我、我所二攝受滅，二无我生。是故大慧！此五法者，声闻、缘觉、菩萨、如来自觉圣智诸地相續次第，一切佛法悉入其中。」
此明五法攝於八識。於自心现而起妄想，有八种分別，皆是虛妄不實之相。若能捨离二种我執，則能、所攝受俱滅，二无我智由是而生，即正智、如如。是知識等虽異，同归五法，无別自相，宗明矣。然此五法，而三乘与佛及一切诸法皆入其中也。
「復次大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若处所、形相、色像等现，是名为相。若彼有如是相，名为瓶等，即此非餘，是说为名。施設众名显示诸相，瓶等心、心法是名妄想。彼名彼相畢竟不可得，始終无觉。於诸法无展转，离不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相，我及诸佛隨順入处，普为众生如實演说，施設显示，於彼隨入正觉，不斷不常，妄想不起，隨順自觉圣趣，一切外道、声闻、缘觉所不得相，是名正智。大慧！是名五法。三种自性、八識、二种无我，一切佛法悉入其中。是故大慧！当自方便學，亦教他人，勿隨於他。」
此段重列名释义，復自一途，大同小異，不无所以。先相後名，不出名實，互有前後。餘二不同者，前約自行，故前智後如。此兼化他，則反其次，故云「我及诸佛隨順入处」者，如如也。普为众生如實演说等，正智也。故知此文兼自化他。此中言相者，謂所见色等形状各別也。名者，依彼诸相立瓶等名。因此名相，則有心、心数法种种攀缘，是名妄想。了達名相畢竟无有，但是迷心展转分別，如是观察，离诸妄想，是名如如也。真實決定等者，重指如相，示诸佛入处，依於自證如實演说，不斷不常，非凡小偏邪所得，故名正智。又曰一切佛法悉入其中者，約互攝义通結四种，故与上異。戒云自學教他、又言勿隨於他者，謂莫隨名相所转也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「五法、三自性，及与八种識，二种无有我，悉攝摩诃衍。名相虛妄想，自性二种相，正智及如如，是則为成相。」
悉攝摩诃衍者，謂上四法普攝一切大乘之法。反而言之，一切佛法亦遍攝此之四法也。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！如世尊所说句，过去诸佛如恒河沙，未来、现在亦復如是。云何世尊为如说而受？为更有餘义？惟願如来哀愍解说。」
三世诸佛如恒河沙，经教言之多矣，诸佛之数为果如所说而受耶？为別有义耶？故復请云云。
佛告大慧：「莫如说受，三世诸佛量非如恒河沙。所以者何？过世間望，非譬所譬，以凡愚計常、外道妄想，長養惡见，生死无窮，欲令厭离生死趣轮，精勤胜進，故为彼说言『诸佛易见，非如优曇鉢华难得见。』故息方便求。有时復观诸受化者作是说言『佛难值遇，如优曇鉢华。』优曇鉢华无已见、今见、当见。如来者世間悉见，不以建立自通，故说言『如来出世如优曇鉢华。』大慧！自建立自通者，过世間望，彼诸凡愚所不能信，自觉圣智境界无以为譬，真實如来过心、意、意識所见之相，不可为譬。大慧！然我说譬佛如恒河沙，无有过咎。」
答中先指其非。盖诸佛数量过於恒沙，亦过世間心量所望，故非喻所喻，豈特恒沙而已？盖凡設喻，义非一揆，如彼凡愚未受化者，生死无窮，佛則为说诸佛易见，非如曇华，令其不生退想，息其方便妄求，進求佛道，以难显易，所以進之也。有时观已受化者，为说佛之难值猶如曇华，令其欣慕向道，所以策之也。又云曇华之难见者，无已、今、当见之说，而如来於世人皆见之，故知说如来如曇华者，實起人难遭之想耳。然此二喻言难言易者，皆如来化用邊事，非如来自證境界。故云「不以建立自通」。若論自證，世間无等，非喻所及，一切凡愚莫能信受，亦非心、意、識所能知见。然有时而为建立化他，何咎之有？
「大慧！譬如恒沙，一切魚、鼈、輸收摩罗、師子、象、馬、人、獸踐踏，沙不念言：『彼恼亂我。』而生妄想，自性清净，无诸垢污。如来、應供、等正觉自觉圣智恒河，大力神通自在等沙，一切外道诸人獸等一切恼亂，如来不念而生妄想。如来寂然，无有念想。如来本願以三昧樂安众生，故无有恼亂，猶如恒沙等无有異，又斷貪恚故。」
恒沙世間无情之物，虽为魚鼈人獸等踐踏，不生恼亂之念，以喻如来圣智，神通自在，受诸外道人獸恼亂不起念想。盖以本願力利安众生，无有愛憎分別。輸收摩罗，翻殺子魚。
「譬如恒沙是地自性，劫尽燒时燒一切地，而彼地大不捨自性，与火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是大慧！如来法身如恒沙不壞。」
此言沙性不壞，喻如来法身常住。言是地自性者，有事有理。以事則同一堅性，故为沙为石；以理則与彼堅、濕、煖、动均一真性。故劫尽燒时而地性自若，盖地与火大俱是生故。愚夫不知见，謂燒尔。火因者，以地无火而不燒，火无地而不續，故地不得而燒。如来法身不遷不變亦復然也。
「大慧！譬如恒沙无有限量，如来光明亦復如是，无有限量，为成熟众生故，普照一切诸佛大众。大慧！譬如恒沙，別求異沙永不可得。如是大慧！如来、應供、等正觉无生死、生滅，有因缘斷故。」
此一節言恒沙无有限量者，喻如来光明无量，普照一切。言无異沙者，喻如来离分段、變易二种生死，以有漏、无漏因缘皆斷故也。
「大慧！譬如恒沙，增減不可得知。如是大慧！如来智慧成熟众生，不增不減，非身法故。身法者有壞，如来法身非是身法。」
此喻如来以方便智成熟众生，而於法身体无增減，不同色身有生有滅。身法者，色身也。
「如壓恒沙，油不可得。如是一切極苦众生逼迫如来，乃至众生未得涅槃，不捨法界，自三昧願樂，以大悲故。」
尘沙无油，喻如来虽为众生众苦所逼，乃至蠢动未尽涅槃，欲捨深心願樂亦不可得，以大悲心具足成就众生故也。
「大慧！譬如恒沙隨水而流，非无水也。如是大慧！如来所说一切诸法隨涅槃流，是故说言如恒河沙。如来不隨诸去流转，去是壞义故。大慧！生死本際不可知，不知故，云何说去？大慧！去者斷义，而愚夫不知。」
恒沙隨流，愚人但见沙流而不见水，以智观之，非无水也。此喻如来说一切法隨順涅槃，有如順流而非去义，故曰「如来不隨诸去流转」。謂於法悟性，不隨相转，故不同去流，以去是生死壞滅之义故也。生死本際等，《[＊]入楞伽》云：「生死本際不可得知，既不可知，云何说趣？大慧！趣义是斷，凡愚莫知。」趣即去也。
大慧白佛言：「世尊！若众生生死本際不可知者，云何解脫可知？」佛告大慧：「无始虛偽过惡妄想習气因滅，自心现知外义，妄想身转，解脫不滅。是故无邊，非都无所有，为彼妄想作无邊等異名。观察內外，离於妄想，无異众生，智及尔焰一切诸法悉皆寂靜。不識自心现妄想故，妄想生，若識則滅。」
生死、解脫本際理等，云何一可知、一不可知？答中言无始虛偽等，乃是解脫之由，言以自心现知於外境，則妄想身转，即是解脫。既妄想转即是解脫，實不滅也。不滅則遍一切处，故曰无邊。体既无邊，故云「非都无所有」。为彼妄想等，言彼妄想转处作解脫、无邊等名，名转体不转，故云異名。观察內外者，前以自心现知外义，則外无外相，還以此理而照內心，則內外一如，离於妄相，惟一真如，更无別法，故云「无異众生」。智及尔焰了无待對，所以诸法悉皆寂靜。不識自心现者，重結示释成，此妄想生滅皆由自心識与不識而已矣，苟識自心，妄无不滅。然有言識而妄不滅者，是未为真識故也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「观察诸导師，猶如恒河沙，不壞亦不去，亦復不究竟，是則为平等，观察诸如来。猶如恒沙等，悉离一切过，隨流而性常，是則佛正觉。」
不壞，頌上喻法身常住。不去，頌如来说法不隨诸去流转。亦復不究竟者，謂以不壞不去观察如来，則未为究竟。当观诸佛猶如恒沙，平等无異，离诸过患。又言隨流性常者，謂隨順究竟涅槃之流，是为真常正觉也。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！[＊]唯願为说一切诸法刹那壞相。世尊！云何一切法刹那？」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」佛告大慧：「一切法者，謂善不善无記、有为无为、世間出世間、有罪无罪、有漏无漏、受不受。」
刹那者，时之最促，念之極微者也。如云「壯士一彈指頃，六十一刹那。」故以心念起滅不停为刹那。又物之无常變壞者为刹那，是皆众生虛妄識相。上说妄想身转，是说阴等无常，故舉诸法刹那壞相为问。答中先列一切法名，然後为释。
「大慧！略说心、意、意識及習气是五受阴因，是心、意、意識、習气長養凡愚善、不善妄想。」
略说者，對下广说而言。心、識、習气乃生死之因，五阴乃生死之果。由不了心、識、習气長養，故有三界六凡有漏妄想刹那。善不善，即三善三惡也。
「大慧！修三昧樂，三昧正受现法樂住，名为贤圣善无漏。」
修三昧等，即无漏因果。三昧，因也；法樂住，果也。此三乘贤圣无漏之法，无漏則离刹那念也。
「大慧！善不善者，謂八識。何等为八？謂如来藏名識藏。心、意、意識及五識身，非外道所说。大慧！五識身者，心、意、意識俱，善不善相，展转變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不觉自心现，次第滅，餘識生，形相差別。攝受意識、五識俱相應生，刹那时不住，名为刹那。」
善不善下，广明刹那相、非刹那相，名虽重出，义則通示。如来藏名識藏者，即第八識，此識乃至五識名相出於正教，故云「非外道所说」。言五識身者，正明刹那相也。心、意、意識俱者，即上眼等五識与心、意、識同时取境，有善不善相，或次等起、或間杂起，故云「展转變壞相續流注」。根境之間未始間斷，不壞者，不斷也，身生者，五識身生也，生則有滅，故云「亦生亦滅」。由不觉诸境自心所现，著於差別形相，念念起滅，故云「次第滅餘識生」。攝受意識者，以五根攬五尘，識归意識，起善起惡，亦由意識同时取境而起分別，故曰「相應生」。刹那时不住者，言诸識起滅不停，不於此則於彼，无时暫息，是为刹那之相也。
「大慧！刹那者，名識藏如来藏，意俱生識習气刹那，无漏習气非刹那，非凡愚所觉。計著刹那論，故不觉一切法刹那非刹那，以斷见壞无为法。」
刹那者下，重結前起後。此二种相虽通依诸識生起，而所从則別，故曰「名識藏」等。是則以诸識从識習气者，刹那也；从无漏習气者，非刹那也。既是无漏，猶名習气者，謂其体是第七識，執想猶在，虽非刹那，未为究竟真常无漏，乃是三乘贤圣境界，故非凡愚所觉。凡愚計著作刹那論，非但不觉非刹那，亦不自知其为刹那也。以斷见者，謂凡外苦行，妄取涅槃，斯乃墮於斷见，非无漏涅槃，故曰「壞无为法」。
「大慧！七識不流转，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如来藏者，受苦樂，与因俱，若生若滅，四住地、无明住地所醉，凡愚不觉，刹那见妄想熏心。」
七識不流转者，承上无漏之义，對六識、八識辯異。盖此二乘之識，已斷见思，不流转三界，不受生死苦樂，故異於六識。非涅槃因，故異八識，以八識受熏能成涅槃之因故也。如来藏者，正明八識，以能含藏善惡，隨缘流转生死，苦樂因果。四住地者，枝末无明也。无明住地者，根本无明也。由此无明昏醉，故受二种生死。凡愚妄想熏心，不能了知，起刹那见。
「復次大慧！如金、金刚、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得无間有刹那者，圣應非圣，而圣未曾不圣，如金、金刚，虽经劫数称量不滅。云何凡愚不善於我隱覆之说，於內外一切法作刹那想？」
如来本答刹那之问，刹那則有損壞，而直以不可損壞言者，盖迷則是刹那、悟則非刹那也。喻如金刚等，金中精刚，以百鍊故，鑛璞全消，惟一精刚，物不能壞，此世間之奇特性也。又喻佛舍利，以萬行熏修，垢染都尽，惟一精真，无能壞者，此出世間奇特性也。如来所得真常亦復如是，故曰「若得无間有刹那」等。佛謂我以无間三昧所證真常，豈有刹那？言圣應非圣者，夫圣未有不圣之理，則知既悟不迷，其无刹那明矣。故云「金刚虽经劫数称量不減」。云何凡愚不解祕密之说，於一切法作刹那想。隱覆，祕密也。
大慧菩萨復白佛言：「世尊！如世尊说『六波罗蜜滿足，得成正觉。』何等为六？」
刹那生滅者，生死此岸之事也。真常不壞者，涅槃彼岸之理也。然則自此岸而達彼岸，由刹那而究竟真常者，其六度之功乎！大慧所以承是而请问也。
佛告大慧：「波罗蜜有三种分別，謂世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波罗蜜者，我、我所攝受計著，攝受二邊，为种种受生处，樂色声香味觸故，滿足檀波罗蜜。戒、忍、精進、禅定、智慧亦如是，凡夫神通及生梵天。」
答中言六度有三：初世間六度，言我我所攝受計著等者，謂凡夫所修其过为四：所謂計我、我所，則无度生之念，一也；著於二邊，則不能達中道彼岸，二也；为求胜報，則不免於生死，三也；樂著六尘，則非无住相施，四也。外道之得五神通及生梵天，亦由修无漏事六度而得也。
「大慧！出世間波罗蜜者，声闻、缘觉墮攝受涅槃故，行六波罗蜜，樂自己涅槃樂。」
此是二乘所修，虽依四諦、十二因缘行此六度，言「墮攝受涅槃」者，但为自度，而樂真空之樂，故与菩萨所修不同也。
「出世間上上波罗蜜者，觉自心现妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於诸趣攝受非分，自心色相不計著，为安樂一切众生故，生檀波罗蜜，起上上方便。即於彼缘妄想不生戒，是尸波罗蜜。即彼妄想不生，忍知攝所攝，是羼提波罗蜜。初中後夜精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘黎耶波罗蜜。妄想悉滅，不墮声闻涅槃攝受，是禅波罗蜜。自心妄想非性，智慧观察，不墮二邊，先身转胜而不可壞，得自觉圣趣，是般若波罗蜜。」
此圓頓菩萨所修。攝受者，謂六根攝受六尘。自心二者，言修檀度治慳貪，能治、所治之二也。大乘菩萨既觉了诸法惟心所现，所謂不住色声香味觸法而行布施，則能治、所治二无二也。二无二故則三轮体空，故曰「不生妄想」。能施，空也；不攝受，能受空也；不計著色相，所施之物空也。菩萨如是行施，是为利樂一切众生，故曰「上上方便」也。即於彼缘等，謂即以善修檀度之心，於持戒等缘亦妄想不生，一一称性而持者戒也。如是而持戒，則非持非犯；如是而安忍，則不違不順；如是而精進，則何進何怠；如是而修禅，則无定无亂；如是而行般若，則非愚非慧。自然不即二邊、不离二邊，安於中道，直濟彼岸，是为上上波罗蜜相。忍中言知攝所攝者，即能取、所取自性皆空。精進中凡兩言方便者，一則別相，謂诵经等；二則通相，謂兼五度皆須精進而行。禅度中言不墮声闻攝受者，謂声闻定力偏多，及樂著涅槃，菩萨則不如是也。而六度皆言妄想不生、或言悉滅、或言非性，是則六度虽異，而以离妄为本。若能离妄，何行不成哉！先身转胜而不可壞者，謂六度增進，乃至般若，所得慧身转胜前五，不可破壞，得自觉圣趣，則又般若之至者。於是三品虽通中下，意實在乎上上，修者擇焉。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「空、无常、刹那，愚夫妄想作，如河、燈、种子，而作刹那想。刹那息烦亂，寂靜离所作，一切法不生，我说刹那义。」
如来常以如河流、如种子、如燈等喻，破彼妄想有为作法，皆是空、无常、刹那。凡愚不善此隱密之说，而起刹那妄想。刹那息烦亂等，正頌上隱覆义，謂能了刹那，可以息烦亂、体寂靜，則自然离所作，故一切法无生，所以为说刹那之义也。
「物生則有滅，不为愚者说，无間相續性，妄想之所熏，无明为其因，心則从彼生。乃至色未生，中間有何分？」
物生則有滅，固是生滅常理。若为愚者说，則滋名相，於是破生滅法。先示生相为所破，謂无間相續性，即刹那生滅，由妄想所熏、无明为因，故刹那妄心从彼而生。次明能破中，初破生相，言乃至色未生等，承上心虽生而色未生时，中間自无所依之分，是心无色而不生也。「有何分」，《[＊]入楞伽》作「何所住」。
「相續次第滅，餘心隨彼生，不住於色时，何所缘而生？以从彼生故，不如實因生。云何无所成，而知刹那壞？」
此明相續滅相，謂色虽已生而心續滅，是色心不相待。縱有餘心隨彼色生，苟心不住於色，復何所缘而生？为其念念不住而亦不取故。是心虽有色，亦无生性，抑若从彼生，則自无生性可得，故曰「不如實因生」。次破滅相者，由上求刹那成相尚不可得，況有刹那滅相乎？壞即滅也。既破生滅，則復本真常矣。
「修行者正受，金刚、佛舍利，光音天宮殿，世間不壞事。住於正法得，如来智具足，比丘得平等，云何见刹那？揵闼婆幻等，色无有刹那，於不實色等，視之若真實。」
此頌不壞法有四：謂修行者正受，一也；金刚，二也；佛舍利，三也；光音天宮殿，四也，此天三災不壞，復为後劫生成之始。此天与金刚是世間不壞事，正受与佛舍利是出世間不壞事。次示能得不壞之人，言住於正法得者，謂如来以正智具足庄严，比丘以平等正受，皆以正法而得。然金刚与光音虽曰不壞，總是无常。云何见刹那者，頌上結斥，謂若不如上作刹那见，当以何理见刹那耶？故以揵城喻之。然幻色固非刹那，而众生於虛妄法中計为實有，是猶視揵城幻色为實，非刹那而何？若了刹那，妄即真實矣。
尔时，大慧菩萨復白佛言：「世尊！世尊記阿罗汉得成阿耨多罗三藐三菩提，与诸菩萨等无差別？一切众生法不涅槃，誰至佛道？从初得佛至般涅槃，於其中間不说一字，亦无所答？如来常定故，亦无慮、亦无察？化佛化作佛事，何故说識刹那展转壞相？金刚力士常隨侍衛？何不施設本際？现魔魔业，惡业果報，旃遮摩納、孫陀利女、空鉢而出，惡业障现，云何如来得一切种智而不离诸过？」
此文有七问：一、问授声闻記；二、自一切众生下至无所答，问佛何故言不说法；三、如来常下，问何待思惟说法；四、化佛下，问说刹那壞相；五、问何故金刚侍衛；六问本際；七问九恼，九恼者，如天魔之興兵、旃遮婆罗門女以木盂繫腹、孫陀利殺女、入婆黎那村乞食空鉢而出、食馬麥、頭背俱痛、刺傷足、設火坑、毒飯，是为九也。
佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「为无餘涅槃故说，誘進行菩萨行者故，此及餘世界修菩萨行者樂声闻乘涅槃，为令离声闻乘、進向大乘。化佛授声闻記，非是法佛。大慧！因是故，記诸声闻与菩萨不異。大慧！不異者，声闻、缘觉、诸佛如来烦恼障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，见法无我，殊胜清净；烦恼障者，先習见人无我斷。七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清净。」
此答初问。言为无餘涅槃故说等者，子、果縛尽，故曰无餘，然非究竟，虽为授記，仍須行菩萨行，此乃誘進小乘。又曰「此及餘世界」等，言菩萨有始修大行，復樂小果，为其说授記事以策進之，故云「進向大乘」。此則斯经言記声闻之意。授声闻記正在《法华》，今乃化佛權記，故云「非是法佛」。言与菩萨不異等，據同斷惑障、解脫一味云尔，非为智障斷也。智障斷則见法无我，得如来殊胜清净境界，非声闻也。声闻但斷见思烦恼，见人无我，未破无明、见法无我，故与菩萨異也。又曰「七識滅」者，乃以七、八識而論二障有脫未脫，二乘但滅七識而法障未脫，所謂但离虛妄名为解脫是也。若法障等滅，方为究竟清净，是知同異未易輕議也。
「因本住法故，前後非性。」
此答第二问也。謂本住法无增无減，故前无佛道可得，後无涅槃可入，中間亦无法可说，故曰「前後非性。」非性者，离自性也。
「无尽本願故，如来无慮无察而演说法，正智所化故、念不妄故，无慮无察。四住地、无明住地習气斷故，二烦恼斷，离二种死。觉人、法无我及二障斷。」
此答第三问也。如来度生誓願无尽，无謀而應，非说而说，故曰「无慮无察」。良以究窮正智圓鑑法界，如鏡现像，何待思慮然後说法耶！又曰「四住地」等，謂究竟果尽。所斷者二障、所离者二死、所證者无二我法門，豈化佛之所为乎？
「大慧！心、意、意識、眼識等七，刹那習气因，善无漏品离，不復轮转。大慧！如来藏者，轮转涅槃、苦樂因，空亂意慧愚癡凡夫所不能觉。」
此答第四问也。心、意等名七識身，即一第六事識。而刹那有壞不壞者，所从言異耳。若以诸識从刹那習气因則有壞，从善无漏品則不壞，以其性离，非刹那，故不復轮转，即不壞义。然刹那習气者，六識之分也。善无漏品者，七識之分也。此乃六、七對明壞不壞义。若約七、八相望，則七識執我，想心未忘，故有可壞，惟八識不壞，故特言眼識等七，意存八識，不壞故也。如来藏者，別显藏識，謂此識在轮转謂之轮转、在涅槃謂之涅槃，与之为苦樂而未如不净，是則不即不离、非壞不壞，故非凡愚所能觉知。空亂者，小乘著空，乃为空所亂也。
「大慧！金刚力士所隨护者，是化佛耳，非真如来。大慧！真如来者，离一切根量，一切凡夫、声闻、缘觉及外道根量悉滅，得现法樂，住无間法智忍，故非金刚力士所护。一切化佛不从业生，化佛者，非佛不离佛，因陶家轮等众生所作相而说法，非自通处说自觉境界。」
此答第五问也。问中有對論、別論。對論則佛有真、化，故曰力士所护者化佛也。离一切根量等，言真佛不墮自他阴、界、入法，得现法樂，住无間法智忍故，則究竟住於智斷，功德法身常与定俱，故不須护。別論者，虽化亦不护，凡二意故：盖化謂化现，亦應也，又无而歘有曰化，皆隨機應现，不同凡夫隨實业生，則不待护，一也；又曰化佛者，非佛不离佛，乃从真起化，故非一非異，亦不待护，二也。但化用必因众生，众生有作須众缘具，故佛亦以缘具说法，故曰「因陶家轮」等，正取缘具义也。是則不护而护，如金刚力士，豈得非化乎？非自通处者，不同真佛惟说自觉境界也。
「復次大慧！愚夫依七識身滅，起斷见；不觉識藏故，起常见。自妄想故，不知本際；自妄想慧滅，故解脫。」
此答第六问也。本際非不可施設，但为众生未能出自妄想外故，於本際有所不知。極其妄想，不出斷、常二见，故曰「愚夫依七識身滅」等。據彼所知，極於七識之外无所知故，因起斷见。而不觉識藏无尽，见其念念相續故，起常见。由其自妄想內而不及外，故不能知，必待妄想转滅方是解脫。慧滅者，示妄不自滅，必由慧而滅也。
「四住地、无明住地習气斷故，一切过斷。」
此答第七问也。如来五住烦恼正習俱尽、二死永忘，豈復有魔业等事？然皆为众生故，方便示现耳。此之七问七答，依经分節，或分为十、或節为六，读者宜自詳之。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「三乘亦非乘，如来不磨滅，一切佛所記，说离诸过惡。为诸无間智，及无餘涅槃，誘進诸下劣，是故隱覆说。诸佛所起智，即分別说道，诸乘非为乘，彼則非涅槃。欲色有及见，说是四住地，意識之所起，識宅意所住。意及眼識等，斷滅说无常，或作涅槃见，而为说常住。」
非乘者，非佛乘也。不磨滅者，謂真佛也。以其非乘故，为授一乘記；以其是真佛故，说离诸过惡。此間頌初、後二答，亦兼頌第五问答也。为诸无間智等，覆頌初答，意可知。诸佛所起智者，頌答第二问也，謂从初起道樹所得智，後即分別说道，此以其说而显无说，非曰不说，以非性言之，故三乘而非佛乘，真空涅槃而非究竟涅槃，云不说尔。欲色有及见等者，頌四住地也，謂三界见思分为四住。意識下，頌答第六问，謂意由八識而起，而八識意之所住，故謂之为宅。以是言之，自不容以七識身滅而起斷见。彼又於意及眼識等斷滅处说无常，或作涅槃见者，此皆凡外自妄想见故，不知本際，如来为是说常住也。
尔时，大慧菩萨以偈问曰：
「彼诸菩萨等，志求佛道者，酒肉及与葱，飲食为云何？惟願无上尊，哀愍为演说。愚夫所貪著，臭秽无名称，虎狼所甘嗜，云何而可食？食者生诸过，不食为福善，惟願为我说，食不食罪福。」
如来在鬼王宮中说法，诸夜叉等念食时將至，非肉不食。大慧欲令诸鬼生慈心故，因请如来说食肉、不食肉罪福。
大慧菩萨说偈问已，復白佛言：「惟願世尊为我等说食、不食肉功德过惡。我及诸菩萨於现在、未来当为种种希望食肉众生分別说法，令彼众生慈心相向。得慈心已，各於住地清净明了，疾得究竟无上菩提。声闻、缘觉自地止息已，亦得速成无上菩提。惡邪論法诸外道輩邪见、斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如来世間救护正法成就而食肉耶？」
《[＊]入楞伽》云：「路伽耶等诸外道輩起有无见、執著斷常，尚有遮禁，不聽食肉，何況如来正等觉大悲含育，世所依怙，而許自他俱食肉耶？」
佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「有无量因缘不應食肉，然我今当为汝略说。謂一切众生从本以来展转因缘，常为六親，以親想故，不應食肉。」
《入[＊]楞伽》云：「一切众生从无始来，在生死中轮回不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取而食之。」
「驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者杂賣故，不應食肉。不净气分所生長故，不應食肉。众生闻气悉生恐怖，如旃陀罗及譚婆等，狗见憎惡驚怖群吠故，不應食肉。」
梵音旃陀罗，此云屠者。譚婆，此云食狗肉人，又獵師也。
「又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜臭秽不净，无善名称故，不應食肉。令诸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者见形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，诸天所棄故，不應食肉。令口气臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼闻香故，不應食肉。令飲食无節故，不應食肉。令修行者不生厭离故，不應食肉。我甞说言『凡所飲食，作食子肉想、作服藥想故，不應食肉。』聽食肉者，无有是处。復次大慧！过去有王名師子蘇陀婆，食种种肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是过故，不應食肉。復次大慧！凡诸殺者，为財利故殺生屠販，彼诸愚癡食肉众生以錢为網而捕诸肉。彼殺生者若以財物、若以鉤網，取彼空行、水、陸众生，种种殺害，屠販求利。大慧！亦无不教、不求、不想而有魚肉。以是义故，不應食肉。大慧！我有时说遮五种肉，或制十种，今於此经一切种一切时開除方便，一切悉斷。大慧！如来、應供、等正觉尚无所食，況食魚肉？亦不教人。以大悲前行故，視一切众生猶如一子，是故不應令食子肉。」
文中言亦无不教、不求、不想而有魚肉者，應具二义：一謂屠販者非惟自殺，亦教人殺者，教也；为財利故以鉤網等取彼众生者，求也；见形起識，身生味著者，想也。次謂愚癡食肉众生虽不自殺，以食肉故興彼屠販，即教殺义；以錢为網而捕诸肉，即求义；想义同上。然儒之五常以仁为首，若曰「釣而不綱，弋不射宿。」「不殺胎，不歿夭。」「君子遠庖厨。」皆仁之端，而不禁於食肉。我佛直以不殺众生为第一戒，視昆蟲肖翹无異己子，謂此而不戒，則斷慈悲种子，其为仁豈不博哉！
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「曾悉为親屬，鄙秽不净杂，不净所生長，闻气悉恐怖。一切肉与葱，及诸韮、蒜等，种种放逸酒，修行常遠离。亦常离麻油，及诸穿孔床，以彼诸細蟲，於中極恐怖。」
言离麻油者，外國風俗，擣麻使生蟲合壓之規，多汁益肥，如何可食？孔隙诸状多有蟲聚，皆不可坐臥，以诸蟲於坐臥之时生驚怖故。
「飲食生放逸，放逸生诸觉，从觉生貪欲，是故不應食。由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。为利殺众生，以財網诸肉，二俱是惡业，死墮叫呼獄。若无教想求，則无三净肉，彼非无因有，是故不應食。彼诸修行者，由是悉遠离，十方佛世尊，一切咸诃責。展转更相食，死墮虎狼類，臭秽可厭惡，所生常愚癡。多生旃陀罗，獵師譚婆种，或生陀夷尼，及诸食肉性，罗刹、貓、貍等，遍於是中生。《縛象》与《大云》，《央掘利魔罗》，」
陀夷尼，此云罗刹女。縛象、大云、央掘摩罗，皆经名也。
「及此《楞伽经》，我悉制斷肉。诸佛及菩萨，声闻所诃責，食已无慚愧，生生常癡冥。先说见闻疑，已斷一切肉，妄想不觉知，故生食肉处。如彼貪欲过，障礙圣解脫，酒、肉、葱、韮、蒜，悉为圣道障。未来世众生，於肉愚癡说，言此净无罪，佛聽我等食。食如服藥想，亦如食子肉，知足生厭离，修行行乞食。安住慈心者，我说常厭离，虎狼诸惡獸，恒可同游止。若食诸血肉，众生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。食肉无慈慧，永背正解脫，及違圣表相，是故不應食。得生梵志种，及诸修行处，智慧富貴家，斯由不食肉。」
佛说心品將末，大慧復请垂誡酒、肉等以終之。盖吾佛設化，以一性平等为本，以慈悲同体为心，以为人入道为宗故，莫先於清净离过，以濟物度生为事故，莫上於罪福因果。是以《楞严》正宗之後，具明四种明誨、三种漸次，而於此经誡之彌篤，亦可以之擬流通焉。文先请通誡，次请別誡。佛答中备列不應食肉者凡十七缘，云云。次示遮制通局中，初言小教方便，或開五种，謂见、闻、疑、殺等。自餘宜若開食或制十种，謂人、蛇、象等。而不及餘類，似應通許者。然尤謹言之，但曰遮制而已，曾无開許之言。縱有一时方便，亦不得已尔。次言此经，開除方便，一切悉斷，其言可謂深切矣。而論者猶以聽制食肉，为一疑难。盖記者有言曰，此经菩萨不應食肉，故知仍存小教中開，遂謂此经但制菩萨。仍存小教開許者，或謂記者之誤。今謂非也，正言《楞伽》当四《阿含》之後，故存漸教之说，異乎《梵網》頓制，以见此经部当方等，如是而已。所謂存者，特其文耳，何謂猶存其事，且以为誤耶？不然经云「一切悉斷」，斯言何謂乎？嗚呼！大为之防、严为之制，而世猶或違之，況不为之誡乎！有以见业習之深也，至有不復讚歎梵行，亦令他人入不律儀者，吾知斯人自貽厥咎。然此经言，一切法唯自心现，苟知善惡唯心，柰何順妄想而違圣教哉！戒之，勉之。
楞伽阿跋多罗宝经卷第四終四終
今经四卷，凡四品，總名为佛語心，而无別品之目。魏本十卷，分十八品。唐本七卷，分十品。後東都沙門宝臣註唐本，則取魏之餘八品如次間入，亦成十八品。夫《楞伽》一经，乃诸佛所说心法。佛说此法，令一切菩萨入自心境，則知云〈佛語心品〉者，據一经大意而言之。其魏、唐二本別分品目者，據经之節段而分之，使學者易曉知。文有總別，理无二致也。昔姚秦命僧講此经，而不分節段，講无倫序，故主有云：「吾佛经賓主问答，皆有起尽，此僧講经如何独无倫序？」时道安在洛阳，闻此说乃歎曰：「何以吾儕例受斯恥？」自此经无大小，例分三分。後親光論傳至中华，果符其说，所謂分经雅合於親光者是也。今四卷仍存〈佛語心品〉，後依魏、唐二本所列之，品標於其上，遮使講學之人不迷於章段。然十八品之中，但缺〈陀罗尼〉、〈偈頌〉二品。初〈勸请品〉中文亦不足，止有六行偈文，以为別序分。斷食肉即流通分。故知文略而义不略也。
(臣)僧(如玘)謹識。
新刻楞伽经後題
皇帝既御宝曆，丕弘儒典，參用佛乘，以化成天下。且以《般若心经》及《金刚》、《楞伽》二经发明心學，寔为迷塗之日月，苦海之舟航。乃洪武十年冬十月，詔天界禅師(臣宗泐)、演福法師(臣如玘)，重加箋释。明年春正月，《心经》、《金刚经》新註成，甞徹叡览，已刊行矣。秋七月，《楞伽》註又成，上御西华樓，(宗泐如玘)同侍从之臣投進。上览已悅曰：「此经之註，誠为精確，可流布海內，使學者講習焉。」
(宗泐)即奉詔，鍥梓於京師天界禅林。(如玘)還杭之演福，私念与(宗泐)同被上旨，豈宜以天界为拘，合刊斯经於演福。独其卷帙浩繁，未遂厥志，蚤夜以为憂。净慈禅師(臣夷簡)乃为撰疏，勸诸同袍暨樂善者助成之。起手於又明年夏五月，至冬十一月訖，功費鈔五百六十四緍云。
惟《楞伽》一经，具藏、通、別、圓四教大旨，所以斥小乘之偏，破邪见之惑，无非欲显圓宗自觉正智而已。第其文辭古奧，读者殊未易曉。東都沙門宝臣甞为之訓詁，援據虽若該博，而於经意多邈然不相入。胥臺雷菴受公，徒襲宝臣之緒論，自不能伸一啄。二者咸无取焉。惟柏庭法師善月，依天台教旨著为《通义》，敻然绝出常倫，苟以经文显白者證之，亦未免有遺憾，他尚何望哉！(如玘)以辯博无礙之智，遊戲毘盧藏海，台衡之書无不融攝，故其論著虽有徵於柏庭，反復參驗，務不失如来说经本意。(宗泐)又能裁度旨趣，約繁辭而归精当，遂使数百載疑文奧义煥然明暢，誠可謂靈承皇上嘉惠烝民之意，弘昭大觉立教度人之方者矣！嗚呼！佛之大法惟帝王能興之，宗師能傳之。今一旦遭逢如此之盛，读是经者，小則思遠惡而遷善，大則思明心而见性，庶不負圣天子之大德哉！
是年冬十二月四日，前翰林學士承旨嘉議大夫知制誥兼修國史兼太子贊善大夫(臣)金华宋濂載拜謹題。