宋求那跋多罗奉詔译
宋求那跋多罗奉詔译
楞伽阿跋多罗宝经註解
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第二(上)
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如玘)奉詔同註
一切佛語心品第二
尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！世尊修多罗说：『如来藏自性清净，转三十二相入於一切众生身中，如大價宝，垢衣所纏。如来之藏常住不變亦復如是，而阴界入垢衣所纏，貪欲、恚、癡、不實妄想尘勞所污，一切诸佛之所演说。』云何世尊同外道说我言有如来藏耶？世尊！外道亦说有常作者，离於求那周遍不滅。世尊！彼说有我。」
內外言教或有相似，苟不辯明，邪必濫正，故大慧以佛说如来藏有同外道所計神我为问。首言如来藏性清净者，体离染污名曰清净。此如来藏，生佛本同，诸佛悟此，起三十二相應身之用；众生迷佛所悟，转净为染，故云转入众生身中。如大價下，喻显可知。云何世尊等者，正結问也。言亦说有常作等者，即彼計神我为常，是能作者，离於所依阴等诸缘，周遍不滅，故云离於求那周遍不滅也。彼说有我者，意以此同如来藏也。
佛告大慧：「我说如来藏，不同外道所说之我。大慧！有时说空、无相、无願、如、實際、法性、法身、涅槃、离自性、不生不滅、本来寂靜、自性涅槃，如是等句说如来藏已。如来、應供、等正觉为斷愚夫畏无我句故，说离妄想无所有境界如来藏門。大慧！未来现在菩萨摩诃萨不應作我见計著。」
答中先約法判異。言我说如来藏初无我相，但为显真破妄，故说我与无我，不同外道妄計之我。言空、无相、无願者，三空也，空是性空，无相是相空，无願是性相俱空，无所願也。如、實際，是真如、實際也。法性，法名軌則，性名不改。法身者，師軌法性，還以法性为身。涅槃者，滅度也。或说离自性、或说不生不滅、或说本来寂靜、或说自性涅槃，如是诸句皆如来藏之異名。然如来以种种名演说如来藏义，为令众生离我，但機樂不同，懼闻无我之名者，说离妄想无所有境界，离妄即无我，是为如来藏門。門者能通，欲众生从此門而入，故戒云「不應計著」。
「譬如陶家，於一泥聚，以人工、水木、轮繩方便作种种器。如来亦復如是，於法无我离一切妄想相，以种种智慧善巧方便，或说如来藏、或说无我。以是因缘故说如来藏，不同外道所说之我，是名说如来藏。開引計我诸外道故，说如来藏，令离不實我见妄想，入三解脫境界，希望疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故如来、應供、等正觉作如是说如来之藏；若不如是則同外道。是故大慧！为离外道见故，当依无我如来之藏。」
譬如下，引喻結显。泥聚一也，本无定器，陶家以作工方便故成种种器，喻法无我亦一也，本无定名，以智慧方便说种种名，如前空、无相至涅槃等是也。故結云「或说如来藏、或说无我。」名虽不同，义則是一，盖開引著我外道说如来藏，本令离著，入三脫門，成等正觉，豈同外道神我之见邪？三解脫者，性净解脫、圓净解脫、方便净解脫也。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言：
「人相續阴，缘与微尘，胜自在作，心量妄想。」
人相續阴者，人即是我，阴即五阴。此我阴相續不斷者，外道計此之法从邪因缘与微尘及胜自在天所作。作即生也，然彼不知此但心量妄想耳。
尔时，大慧菩萨摩诃萨观未来众生，復请世尊：「惟願为说修行无間，如诸菩萨摩诃萨修行者大方便。」
大慧既闻入三解脫門疾得菩提，菩提是道果，果非因行莫成，行非方便莫進，故为来世之機伸此请也。无間者，无間杂間斷也。
佛告大慧：「菩萨摩诃萨成就四法得修行者大方便。云何为四？謂善分別自心现、观外性非性、离生住滅见、得自觉圣智善樂，是名菩萨摩诃萨成就四法得修行者大方便。」
答中言成就四法是大方便者，方便多門，四法乃方便之大，故与其他方便不同。然此四者不出修性因果，謂全性起修，从因至果也。四法义见下文。
「云何菩萨摩诃萨善分別自心现？謂如是观三界唯心分齊，离我、我所，无动搖、离去来，无始虛偽習气所熏，三界种种色行繫縛，身財建立，妄想隨入现，是名菩萨摩诃萨善分別自心现。」
释分別自心现中，言观三界唯心分齊者，三界由妄想而起，妄想不出自心。分齊者，界限也。了知心外无法，則人法二執俱离。復何动作去来之相？但由无始妄想熏故，有三界种种五阴繫縛。言色行者，略舉五阴之二耳。由有五阴之身，故有資身財物建立，如是诸法皆因自心妄想显现。若知本来空寂，安有生滅？是为善分別也。
「云何菩萨摩诃萨善观外性非性？謂焰、夢等一切性，
无始虛偽妄想習因，观一切性自性。菩萨摩诃萨作如是善观外性非性，是名菩萨摩诃萨善观外性非性。」
前观內心，此修外观，此之二观修乃隨宜，未必俱用。言外性非性者，了外法之性非自、他等四性而生也，謂阳焰、夢幻等性是也。此一切法由无始妄習为因，故皆不實如焰、夢等，是为善观外性非性也。
「云何菩萨摩诃萨善离生住滅见？謂如幻夢一切性，自、他、俱性不生，隨入自心分齊，故见外性非性。见識不生及缘不积聚，见妄想缘生，於三界內外一切法不可得。见离自性，生见悉滅，知如幻等诸法自性，得无生法忍。得无生法忍已，离生住滅见，是名菩萨摩诃萨善分別离生住滅见。」
离生住滅见，謂如夢等，牒前所观也。见識不生下，正示离见。言由前观故，內见心識不生，外缘尘不积聚，一一推求性不可得，故云不生。不生而生，以妄想缘生於三界。內外诸法均一理故皆不可得，則离自性。由离性故，缘生与见皆悉寂滅，如是證知诸法如幻，即是无生法忍。无生則无滅，故生住滅之见无不离也。
「云何菩萨摩诃萨得自觉圣智善樂？謂得无生法忍，住第八菩萨地，得离心、意、意識、五法、自性、二无我相，得意生身。」
此自觉圣智，謂得无生法忍者，初破无明显法性也。言善樂者，既得无生，以此为樂。又云「住第八菩萨地」者，此乃通教第八地也。菩萨至此地，受接始證无生法忍，作餘教释之，不可也。离心、意、識等，既證无生，何法可离？乃非离而离。得意生身者，起用之本，亦捨意得意之用也。
「世尊！意生身者何因缘？」佛告大慧：「意生身者，譬如意去，迅疾无礙，故名意生。譬如意去，石壁无礙，於彼異方无量由延，因先所见憶念不忘，自心流注不绝，於身无障礙生。大慧！如是意生身，得一时俱。菩萨摩诃萨意生身，如幻三昧力自在神通、妙相庄严圣种類身一时俱生，猶如意生无有障礙，隨所憶念本願境界，为成就众生，得自觉圣智善樂。」
意生身等者，意有三义，取以为喻：一迅疾、二无礙、三遍到。盖言菩萨得如幻三昧，现身攝生亦有此三义也。凡夫意到而身不能到，身意俱到惟圣及得通者能之。言如幻三昧自在神通者，能生之意也。妙相庄严圣种類身者，所生之身也。一时俱生猶如意生者，法喻泯合也。成就众生者，令其亦得善樂也。
「如是菩萨摩诃萨得无生法忍，住第八菩萨地，转捨心、意、意識、五法、自性、二无我相身及得意生身，得自觉圣智善樂，是名菩萨摩诃萨成就四法得修行者大方便，当如是學。」
菩萨依此四法修行，即得从因至果，起用化他，故戒云「当如是學」。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復请世尊：「惟願为说一切诸法因缘之相，以觉缘因相故，我及诸菩萨离一切性有无妄见，无妄想见漸次俱生。」
上言修行證无生忍，然无生之理未嘗离於因缘所生之法，若觉了斯旨，則能离诸妄執，故大慧为众而请。言漸次俱生者，謂诸法漸生、頓生，此皆邪见，义见下文。
佛告大慧：「一切法二种缘相，謂外及內。外缘者，謂泥團、柱、轮、繩、水、木、人工，诸方便缘有瓶生。如泥瓶，縷疊、草席、种牙、酪酥等方便缘生亦復如是，是名外缘前後转生。」
內外因缘皆有親疎之义，謂親生为因，疎助为缘。外缘者，合有因字。泥團为因，柱、轮等为缘，和合为瓶，瓶即所生法也。泥瓶因缘既然，例餘縷疊等四亦復然也。言前後转生者，謂前因後缘展转而生也。
「云何內缘？謂无明、愛、业等法得缘名，从彼生阴界入法，得缘所起名。彼无差別，而愚夫妄想，是名內缘法。」
前言外者，依報也，此言內者，正報也。言无明、业等生阴界入法者，此十二因缘也。由过去无明行乃生现在阴界入，亦由现在愛业生未来阴界入也。以是得名內缘起法。彼无差別者，謂本无漸生、頓生差別，但是凡夫妄想分別耳。
「大慧！彼因者有六种，謂当有因、相續因、相因、作因、显示因、待因。当有因者，作因已，內外法生。相續因者，作攀缘已，內外法生阴种子等。相因者，作无間相相續生。作因者，作增上事，如转轮王。显示因者，妄想事生已，相现作所作，如燈照色等。待因者，滅时作相續斷，不妄想性生。」
当有因者，謂所作因，乃根尘所生法，是现在因，能招当来之果也。相續因者，謂攀缘根尘成善惡业，續生後阴种子，果復为因也。相因者，謂作无間斷善惡业相，因果相續不斷也。作因者，謂於因上作因，如转轮王已獲胜報，更作胜因，名增上也。显示因者，謂凡妄想事生必有因，能作所作境相，如燈照物，显然可见也。待因者，謂妄想滅时還作，作时還滅；若相續念斷，則不妄想性生，以妄待不妄，是为待因也。
「大慧！彼自妄想相愚夫，不漸次生、不俱生。所以者何？若復俱生者，作、所作无分別，不得因相故。若漸次生者，不得相我故，漸次生不生，如不生子无父名。」
此言六因所生之法非二种生相，但是凡夫妄想之所分別，故言不漸次生、不俱生也。所以者何下，徵結不生所以。若一切法頓生者，則能作之因、所作之法无有分別，求其因相不可得也。若一切法漸生者，求其体相亦不可得，故喻云「如不生子安有父名」。
「大慧！漸次生相續方便不然，但妄想耳。因攀缘、次第、增上缘等生所生故。大慧！漸次生不生，妄想自性計著相故，漸次、俱不生。自心现受用故，自相共相外性非性。大慧！漸次、俱不生，除自心现不觉妄想故相生，是故因缘作事方便相，当离漸次、俱见。」
漸次相續方便求其生相既不可得，故曰不然，但妄謂生耳。言因攀缘等者，謂四缘也。心缘尘境曰攀缘，亦名因缘也；心数法次第而生，曰次第缘也；诸法生时，隨心所现，不生障礙，曰增上缘也；心託缘生，如心識之生眼識，曰缘缘也。言等者，等於缘缘也。言生所生者，謂妄想从此四缘而生，於中求之亦不可得，故云漸次生不生。盖此四缘亦是妄計，故漸与頓皆不生也，但自心现受用故。然於外性自相共相，推求亦无自性故也。惟除愚夫自生妄想，故戒云「当离漸次、俱见」。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「一切都无生，亦非因缘滅，於彼生滅中，而起因缘想。非遮滅復生，相續因缘起，唯为斷凡愚，癡惑妄想缘。有无缘起法，是悉无有生，習气所迷转，从是三有现。」
一切都无生者，言一切法漸次与頓俱不生也。既云不生，豈有滅乎？但以本迷而起生滅之想耳。非遮滅復生者，佛之所以说无生滅者，非謂實无生滅缘起，为斷凡愚妄計作如是说，若究其本性，何生何滅？但无始習惑迷转，遂有三界生滅。三有者，即三界也。
「真實无生缘，亦復无有滅，观一切有为，猶如虛空华。攝受及所攝，捨离惑亂见，非已生当生，亦復无因缘。一切无所有，斯皆是言说。」
猶如虛空华者，言众生於真如實理中起生滅见，如病眼见华耳。攝受及所攝者，乃謂能取所取，於此根尘境界不见有无、惑亂等相，則已生当生一切无有，乃假名言说耳。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！惟願为说言说妄想相心经。世尊！我及餘菩萨摩诃萨若善知言说妄想相心经，則能通達言说、所说二种义，疾得阿耨多罗三藐三菩提。以言说、所说二种趣净一切众生。」
上云一切无所有，斯皆是言说。然凡愚多於言说起诸妄想，不能会理，故大慧发如是问。言心经者，即此经所说名相妄想，显示第一义心。二种义者，《[＊]入楞伽》云：「通達能说、所说义，疾得无上菩提，令一切众生於二义中亦得清净也。」
佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉！世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有四种言说妄想相：謂相言说、夢言说、过妄想計著言说、无始妄想言说。相言说者，从自妄想色相計著生。夢言说者，先所经境界隨憶念生，从觉已境界无性生。过妄想計著言说者，先怨所作业隨憶念生。无始妄想言说者，无始虛偽計著过自种習气生。是名四种言说妄想相。」
真實理上离言说相，一尚叵得，豈有四哉？如来说此四者，以言遣言，虽说第一义心，亦当离著，況此四种皆说众生妄想也。相言说者，謂从自心所现妄想色相，分別自相、共相而生也。夢言说者，謂憶念所歷境界，形於夢寐而有言说，然觉已无實境界，故云无性也。过妄想計著言说者，謂昔有怨讐曾害於我，後时憶念而生憤恨之言也。无始妄想言说者，謂从无始戲論妄執習气所生也。若能离此四种妄想言说，則显一實妙理矣。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復以此义勸请世尊：「惟願更说言说妄想所现境界。世尊！何处、何故、云何、何因，众生妄想言说生？」
此问言说所起之处也。
佛告大慧：「頭、胸、喉、鼻、唇、舌、齗、齿和合出音声。」大慧白佛言：「世尊！言说、妄想为異为不異？」佛告大慧：「言说、妄想非異非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧！若言说妄想異者，妄想不應是因；若不異者，語不显义而有显示。是故非異非不異。」
頭等七处息風所依，和合出声而成言说。既依众缘而生，則声为妄矣，故有第二異不異问。佛答非異非不異者，但以分別为因起言说耳。又告異則妄想不應是因，不異則言说不應显义，云何而有言说显示？故曰非異非不異也。
大慧復白佛言：「世尊！为言说即是第一义？为所说者是第一义？」佛告大慧：「非言说是第一义，亦非所说是第一义。所以者何？謂第一义圣樂，言说所入是第一义，非言说是第一义。第一义者，圣智自觉所得，非言说、妄想觉境界，是故言说、妄想不显示第一义。言说者，生滅动搖展转因缘起；若展转因缘起者，彼不显示第一义。大慧！自他相无性，故言说相不显示第一义。復次大慧！隨入自心现量，故种种相外性非性。言说妄想不显示第一义，是故大慧！当离言说诸妄想相。」
言说者，能詮之教也。所说者，所詮之理也。问意謂此二者孰为第一义耶？佛答能说、所说皆非第一义者，虽所詮是理，而非自得之妙，似是而非，惟圣樂处因言而入非言说即是也。然圣智樂处是自得之妙，故云「非言说妄想觉境界」。言说不能显示第一义者有三：一者，言说出於生滅动搖，展转缘起无常故；二者，言说问答有自他相故；三者，言说妄想不了惟心诸相无故。乃戒云「当离言说诸妄想相」。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「诸性无自性，亦復无言说，甚深空空义，愚夫不能了。一切性自性，言说法如影，自觉圣智子，實際我所说。」
诸性无自性者，离心缘相也。亦復无言说者，离言说相也。既绝言思是为第一义空，愚夫昧此則墮诸有。一切性自性等，謂一切法有自性則有言说，然皆不實如影，惟圣智所證實際是我所说也。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！惟願为说离一異、俱不俱、有无非有非无、常无常，一切外道所不行、自觉圣智所行，离妄想自相共相入於第一真實之义，诸地相續漸次上上增進清净之相，隨入如来地相，无開发本願。譬如众色摩尼境界无邊相行，自心现趣部分之相一切诸法。我及餘菩萨摩诃萨离如是等妄想自性自共相见，疾得阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生一切安樂具足充滿。」
夫离四见、绝百非，乃菩萨入道之初門，故舉以为问。先列四句相，自一異至无常四句有三：初一異四句者，合云一、異、亦異亦不異、非異非不異，俱即亦異亦不異，不俱即非異非不異也；有无四句者，合云有、无、亦有亦无、非有非无也；常等四句，合云常、无常、亦常亦无常、非常非无常也。经文从略，不具列也。此三四句各有宗計，一切外道正坐此见。言不行者，不能离也。惟圣智由能离四句，故不见有自共相，可登第一义真實之地，漸歷诸地至於佛地。无開发等者，《入楞伽》云：「以无功用本願力故。」盖自行既滿，復以本願普入佛刹，化诸众生，如如意珠所现境界无不具显。无邊相行者，相謂地相，行即所修之行。虽則无邊，皆惟心现一切诸法差別之相。部分，即差別也。我及下結请，令滿自他願行也。
佛告大慧：「善哉！善哉！汝能问我如是之义，多所安樂、多所饒益，哀愍一切诸天世人。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，吾当为汝分別解说。」大慧白佛言：「善哉！世尊！唯然受教。」佛告大慧：「不知心量愚癡凡夫取內外性，依於一異、俱不俱、有无非有非无、常无常自性習因，計著妄想。」
答中，初總約法说，有二：一者，不知自心现量，於阴身內见有外法，計內外性，於同相起一见，於別相起異见，依此兩間而起俱见，离此兩間起不俱见。有无、常无常皆若是也。二者，自性習因由宿習所熏而起邪計妄见，下文凡十二喻，各有法、有喻、有合，不无同異，隨文別點。
「譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫无始虛偽妄想所熏習，三毒燒心，樂色境界，见生住滅、取內外性，墮於一異、俱不俱、有无非有非无、常无常想，妄见攝受。」
鹿逐时焰，不知非水。愚夫樂欲，不知樂是苦因。言妄想熏習，即自性習因义也。取內外性等，正謂起见也。
「如揵闼婆城，凡愚无智而起城想，无始習气計著相现，彼非有城、非无城。如是外道无始虛偽習气計著，依於一異、俱不俱、有无非有非无、常无常见，不能了知自心现量。」
揵闼婆本无城种，无智之人妄習所熏而作城想，此喻外道不達自心所现，起一異等见也。
「譬如有人夢见男女、象馬車步、城邑園林、山河浴池种种庄严，自身入中，觉已憶念。大慧！於意云何？如是士夫於前所夢憶念不捨为黠慧不？」大慧白佛言：「不也。世尊！」佛告大慧：「如是凡夫惡见所噬，外道智慧不知如夢自心现性，依於一異、俱不俱、有无非有非无、常无常见。」
夢所见境本非實事，而乃憶念不捨，非礙而何？此喻外道邪計，不了唯心，起诸见也。
「譬如畫像不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未来外道惡见習气充滿，依於一異、俱不俱、有无非有非无、常无常见，自壞壞他，餘离有、无、无生之論，亦说言无，謗因果见，拔善根本，壞清净因，胜求者当遠离去。作如是说，彼墮自他、俱见、有无妄想已，墮建立誹謗，以是惡见当墮地獄。」
此畫像喻，況外道惡習起见，自壞壞他。言餘离有无无生論者，指正教也。正教无生之論离有无见，而彼反將此同为己见，亦说言无。胜求，謂求胜法者，当离此见。彼外道以邪见故，当墮惡趣，可不懼乎？
「譬如翳目见有垂发，謂众人言：『汝等观此。』而是垂发畢竟非性非无性，见不见故。如是外道妄见希望，依於一異、俱不俱、有无非有非无、常无常见，誹謗正法，自陷陷他。」
此喻中言非性非无性者，以见有垂发，故言非无性，以不见有垂发，故言非性。餘文可见。
「譬如火轮非轮，愚夫轮想，非有智者。如是外道惡见希望，依於一異、俱不俱、有无非有非无、常无常想，一切性生。」
此喻外道邪心取境，无而为有，起种种见。
「譬如水泡似摩尼珠，愚小无知，作摩尼想，計著追逐。而彼水泡非摩尼、非非摩尼，取不取故。如是外道惡见妄想習气所熏，於无所有说有生，缘有者言滅。」
水泡喻中，於无所有说有生者，义通前喻。以莫非无有说有，及於正因缘说有处，則反言斷滅。此外道之倒见，例皆如是。
「復次大慧！有三种量、五分論，各建立已得圣智自觉，离二自性事，而作有性妄想計著。」
三种量者，謂现量、比量、圣言量也。量即楷定义，譬升斗量物也。现量者，现即显现，親得法体，离妄分別，而非錯謬也。比量者，比即比類，比類量度而知其然，如隔山见煙必知有火，隔牆见角必知是牛，虽非親见，亦非虛妄。圣言量者，謂以如来正教为準繩故。五分論者，一宗、二因、三喻、四合、五結。宗、因、喻三，亦云三支比量。合、結但成此三义耳。如外道妄計執声为常，於声明中立量云：「声是有法，定常为宗。」因云：「所作性故。」同喻「如虛空。」然而虛空非所作性，則因上不转，引喻不齊，立声为常不成。若佛法中声是无常，故立量云：「声是有法，定无常为宗。」因云：「所作性故。」同喻「如瓶盆。」如《楞严》云：「音声杂語言，但依名句味。」豈常也哉？外道种种計著，自謂过人，若不類彼立量破之，執何由破？故如来敘三种量、五分論，虽各建立，修之則得自觉圣智，能离缘起、妄想二种自性。而愚夫迷教，猶計有性，妄想分別也。
「大慧！立、意、意識身心转變，自心现攝所攝诸妄想斷，如来地自觉圣智修行者，不於彼作性非性想。若復修行者，如是境界性非性攝取相生者，彼即取長養及取我人。」
《入楞伽》云：「诸修行者转心、意、識，离能所取，住如来地自證圣法，於有及无不起於想。大慧！诸修行者若於境界起有无執，則著我、人、众生、寿者。」此云長養，即十六知见之一也。
「大慧！若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说。又诸言说悉由愚夫希望见生，不为別建立趣自性法，得圣智自觉三昧樂住者分別显示。」
如来说法有實有權，言若说彼性等法，是化佛所说權法也。若说自觉圣智三昧樂境，是诸佛所说實法也。言悉由愚夫希望见生者，是實機未熟，但说權法耳。
「譬如水中有樹影现，彼非影非非影，非樹形非非樹形，如是外道见習所熏妄想計著，依於一異、俱不俱、有无非有非无、常无常想，而不能知自心现量。譬如明鏡隨缘显现一切色像而无妄想，彼非像非非像，而见像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道惡见，自心像现妄想計著，依於一異、俱不俱、有无非有非无、常无常见。譬如風水和合出声，彼非性非非性。如是外道惡见妄想，依於一異、俱不俱、有无非有非无、常无常见。譬如大地无草木处，熟焰川流，洪浪云湧，彼非性非非性，貪无貪故。如是愚夫无始虛偽習气所熏，妄想計著，依生住滅、一異、俱不俱、有无非有非无、常无常，缘自住事門，亦復如彼熟焰波浪。譬如有人呪術機发，以非众生数，毘舍阇鬼方便合成动搖云为，凡愚妄想計著往来。如是外道惡见希望，依於一異、俱不俱、有无非有非无、常无常见，戲論計著不實建立。大慧！是故欲得自觉圣智事，当离生住滅、一異、俱不俱、有无非有非无、常无常等惡见妄想。」
已上五喻詞異义同，皆喻外道无始妄習，不知诸法唯心，起一異等见。说喻之意，要令离见显性，故總結勸云「是故欲得自觉圣智，当离生住滅、一異等惡见妄想。」呪術機发者，西土外道呪令毘舍阇鬼入木人中，走动如人，實非众生，故云非众生数也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「幻夢水樹影，垂发熟时焰，如是观三有，究竟得解脫。譬如渴鹿想，动转迷亂心，鹿想謂为水，而實无水事。如是識种子，动转见境界，愚夫妄想生，如为翳所翳。於无始生死，計著攝受性，如逆楔出楔，捨离貪攝受。如幻呪機发，浮云、夢、電光，观是得解脫，永斷三相續。於彼无有作，猶如焰虛空，如是知诸法，則为无所知。言教唯假名，彼亦无有相，於彼起妄想，阴行如垂发。如畫、垂发、幻夢、揵闼婆城，火轮、熱时焰，无而现众生。常无常、一異，俱不俱亦然，无始过相續，愚夫癡妄想。明鏡水净眼，摩尼妙宝珠，於中现众色，而實无所有。一切性显现，如畫熟时焰，种种众色现，如夢无所有。」
偈中幻夢、水樹影等，乃通頌上文，但譬喻有重複，文相交互。重複者三：如翳目、垂发及夢喻凡四出；熱焰、幻喻凡三出；阳焰、畫喻凡再出。单頌上文者有四，如揵城等。缺頌者二，如声及水泡。別出者有六，如楔、如浮云、如電、如水、如净眼、如摩尼，皆長行所无，此且大略分之。隨文释者，初夢等四喻无非显幻，故以幻事冠之於首。然皆行本，明凡外起见。今以为幻观三有者，以其不達幻理所以起见，故復明幻。三相續者，據後文即三毒是也。言无所知者，未知诸法如幻，是有強觉之知，已知如幻則无所知矣。言教唯假名者，謂有无等四句言教，本唯假名，无有實相，以其不了故起妄想，想、行等阴即實法也。又云「如畫垂发幻」等，凡疊七喻以明本无所有而现有众生，皆頌上文。餘皆可见。
「復次大慧！如来说法离如是四句，謂一異、俱不俱、有无非有非无、常无常，离於有无建立誹謗，分別結集真諦缘起、道滅解脫。如来说法以是为首，非性、非自在、非无因、非微尘、非时、非自性，相續而为说法。復次大慧！为净烦恼、尔焰障故，譬如商主，次第建立百八句无所有，善分別诸乘及诸地相。」
此段通示说法軌儀，盖如来说法常依二諦故也。如云离句绝非，則真諦不可说也。又云离四句已，无妨四说，則俗諦可说也。即《涅槃经》中「四不可说，有因缘故亦可得说」是也。言善分別結集者，上明一異等四句皆外道邪见，即是結集，由是流转生死之苦。能善分別即妄显真，非妄外別有，故云真諦缘起。若能慕滅修道，即得一切解脫，解脫即不思議俗諦。此之二諦不二而二、二而不二者也。如来證此二諦，即以自行而用化他，故云以是为首。非性等，非外道所計胜性，非自在天等邪无因缘为人说法也。既又告云「为净烦恼尔焰障故」，烦恼即惑障，尔焰即智障，净此二障次第可入百八句无相法中。至於分別诸乘及诸地相，无不皆善。如来如是善导，猶如商主之导众商人也。
「復次大慧！有四种禅。云何为四？謂愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。」
上明离惑、智二障，能入如来所證法門，然非首楞严定莫能造詣，故又明四种禅定，盖非淺无以明深，故兼三种言之。
「云何愚夫所行禅？謂声闻、缘觉、外道修行者，观人无我性自相、共相，骨瑣无常、苦、不净相，計著为首。如是相不異观，前後转進，相不除滅，是名愚夫所行禅。」
愚夫禅言二乘、外道修者，以其所观人无我性，不能了自心量所现自相、共相性空，併以愚夫目之。骨瑣者，即小乘所观自他身骨瑣相連，皆是无常、苦、不净相，對治計著，此观为首。言相不異观者，謂定中见相与观不異，此观成之相也。虽次第增進至无想定，然不离相，是名愚夫禅也。
「云何观察义禅？謂人无我自相、共相，外道自他俱无性已，观法无我，彼地相义漸次增進，是名观察义禅。」
观察义禅是偏教菩萨所修者，謂人我等疊前所离也。外道自他等者，《入楞伽》云：「亦离外道自他俱性，於法无我诸地相义一一隨順观察也。」
「云何攀缘如禅？謂妄想二无我妄想，如實处不生妄想，是名攀缘如禅。」
攀缘如禅是頓教菩萨所修者，《入楞伽》謂缘真如禅。缘即观也，真如即理，謂观理將除妄想。妄想者，乃人法二執。二无我者，空二執之观也。若但分別心存取捨，是为妄想。若了二執当体即空，无所待對，是为如實处不生妄想也。
「云何如来禅？謂入如来地，得自觉圣智相三种樂住，成辦众生不思議事，是名如来禅。」
如来禅者，即首楞严定，修此禅定登妙觉地，究竟自觉圣智。三种樂住者，佛以首楞严定为能住之法，常寂光土为所住之处。常寂光即三德涅槃也，三种樂住其在茲乎。不思議事者，是无作妙用，謂全体起用，成就众生也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「愚夫所行禅、观察相义禅、攀缘如實禅、如来清净禅。譬如日月形，鉢頭摩、深險，如虛空、火尽，修行者观察，如是种种相，外道道通禅，亦復墮声闻，及缘觉境界。捨离彼一切，是則无所有。一切刹诸佛，以不思議手，一时摩其顶，隨順入如相。」
譬如日月等，出诸禅相以示得失，謂於定中或见如日月形；或见鉢頭摩，此云紅蓮华；或见海有深險之状；或如虛空；或如火尽，尽或作燼。凡修观者见此种种相现，不應取著，著則墮於外道邪禅，及落二乘境界。当善观察，悉須捨离，不见有一法可得，則无所有，可入如来禅也。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！般涅槃者，说何等法謂为涅槃？」
涅槃有三：謂外道妄計涅槃、二乘取證涅槃、如来究竟涅槃。此三涅槃名虽同而實大異，苟不以法而正其名，則如来藏与凡小混，不可不辯，故此致问。
佛告大慧：「一切自性習气，藏、意、意識见習转變，名为涅槃。诸佛及我涅槃，自性空事境界。」
一切自性習气者，《入楞伽》云「一切識自性習气」也，即一切众生心識性執熏習气分。藏、意、意識者，即藏識与事識，此言自心也。皆言習者，由无始愛见妄想熏習故也。转變者，謂转藏識、事識为自觉圣智境界，名为涅槃。然一切众生即涅槃相，何转變之有？所謂名转而体不转也。诸佛及我者，佛謂此究竟涅槃，我及诸佛同證，證无別證，但了生死即是涅槃，涅槃之性亦不可得，是为空事境界。
「復次大慧！涅槃者，圣智自觉境界，离斷、常妄想性非性。云何非常？謂自相、共相妄想斷故非常；云何非斷？謂一切圣去、来、现在得自觉故非斷。」
离情故非常，显性故非斷。
「大慧！涅槃不壞不死。若涅槃死者，復應受生相續；若壞者，應墮有为相。是故涅槃离壞离死，是故修行者之所归依。」
涅槃言不壞不死者，是對有壞有死而言也。良以涅槃是不生不滅之理，若凡夫是有壞死，小乘入於真空涅槃，灰身无身、滅智无智，亦可謂不壞不死。虽离分段之生，復受變易之生，是有相續之相。虽离於有，復著於空，是猶有为。今如来涅槃离此诸相，是为大乘行者之所归趣。
「復次大慧！涅槃非捨非得、非斷非常、非一义非种种义，是名涅槃。」
此一節是總結上义。言非一者是非空，非种种者是非假，非空非假正显中道大涅槃也。
「復次大慧！声闻、缘觉涅槃者，觉自相、共相，不習近境界，不顛倒见，妄想不生，彼等於彼作涅槃觉。」
二乘於阴界入自共相中，用苦、空、无常、无我之观，厭离生死心切，故於六尘境界不樂習親近。言不顛倒见者，斷见惑也。妄想不生者，斷思惑也。既滅苦、集而證真空，故曰「於彼作涅槃觉」。
「復次大慧！二种自性相。云何为二？謂言说自性相計著、事自性相計著。言说自性相計著者，从无始言说虛偽習气計著生。事自性相計著者，从不觉自心现分齊生。」
二种性相起各有由，如经所说。若了言说性空、诸法唯心，何計著之有哉！事即诸法也。
「復次大慧！如来以二种神力建立，菩萨摩诃萨顶礼诸佛，聽受问义。云何二种神力建立？謂三昧正受，为现一切身面言说神力及手灌顶神力。」
二种神力建立者，《入楞伽》云：「诸佛有二种加持持诸菩萨，令顶礼佛足请问众义。」三昧即正受，此华梵兼舉，亦翻正心行处。
「大慧！菩萨摩诃萨初菩萨地，住佛神力，所謂入菩萨大乘照明三昧。入是三昧已，十方世界一切诸佛以神通力为现一切身面言说，如金刚藏菩萨摩诃萨及餘如是相功德成就菩萨摩诃萨。」
住佛神力者，由佛神力能令见佛，復由菩萨三昧善根乃能感應一致，故曰「入大乘照明三昧」，即光明定也。由是定故见佛闻法。如金刚藏者，即华严会中佛力加被之一菩萨也。以一例诸，故云及餘。
「大慧！是名初菩萨地。菩萨摩诃萨得菩萨三昧正受神力，於百千劫积集善根之所成就，次第诸地對治所治相，通達究竟，至法云地，住大蓮华微妙宮殿，坐大蓮华宝師子座，同類菩萨摩诃萨眷屬圍繞，众宝瓔珞庄严其身，如黃金、薝蔔、日月光明。诸最胜手从十方来，就大蓮华宮殿座上而灌其顶，譬如自在转轮圣王及天帝释太子灌顶，是名菩萨手灌顶神力。大慧！是名菩萨摩诃萨二种神力。若菩萨摩诃萨住二种神力，面见诸佛如来；若不如是則不能见。」
於百千劫者，此明初地菩萨被加之所以。次第诸地下，自淺至深也。譬如自在下，重出灌顶事也。若不如是則不能见者，總結反显也。
「復次大慧！菩萨摩诃萨凡所分別三昧、神足诸法之行，是等一切悉住如来二种神力。大慧！若菩萨摩诃萨离佛神力能辯说者，一切凡夫亦應能说。所以者何？謂不住神力故。大慧！山石、樹木及诸樂器、城郭、宮殿，以如来入城威神力故，皆自然出音樂之声，何況有心者，聾盲瘖啞无量众苦皆得解脫，如来有如是等无量神力利安众生。」
凡所分別下，復释被加之义，起後況释之意。謂菩萨凡所辯说三昧等法，皆由住佛神力，即以凡況圣，言菩萨若离神力則不能有所说，況凡夫乎。若得神力，虽无情之物亦皆有用，況有情者而不得以脫苦耶？而言凡夫不住神力者，乃以圣奪凡耳。又云「如来有如是神力」者，即如来大寂定中，寂而常照，称性施設萬端无不可者，亦豈有意於其間哉！
大慧菩萨復白佛言：「世尊！以何因缘如来、應供、等正觉，菩萨摩诃萨住三昧正受时及胜進地灌顶时，加其神力？」佛告大慧：「为离魔业烦恼故，及不墮声闻地禅故，为得如来自觉地故，及增進所得法故，是故如来、應供、等正觉咸以神力建立诸菩萨摩诃萨。若不以神力建立者，則墮外道惡见妄想及诸声闻、众魔希望，不得耨阿多罗三藐三菩提。以是故，诸佛如来咸以神力攝受诸菩萨摩诃萨。」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「神力人中尊，大願悉清净，三摩提灌顶，初地及十地。」
此段復问如来加被菩萨所以。如来答以四义，如经可见。良以初心菩萨道力未充，不假如来神力加持，非但不能增進至如来地，亦且不能遠离声闻魔界。如来慈悲攝受之意可謂深矣！偈頌可解。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！佛说缘起，即是说因缘，不自说道。世尊！外道亦说因缘，謂胜、自在、时、微尘生，如是诸性生。然世尊所謂因缘生诸性言说，有間悉檀、无間悉檀。」
因缘之说有正有邪，佛说者为正，外道说者为邪，此二者不可不知，是故大慧並舉以问。不自说道者，謂佛说缘起，不言缘起所以，故云不自说道。外道言胜、自在等而诸法生，诸性即诸法也。然与如来所说因缘生法被機言教，为有間異耶？无間異耶？悉檀即四悉檀機也。
「世尊！外道亦说有无有生，世尊亦说无有生、生已滅。如世尊所说，无明缘行乃至老死，此是世尊无因说，非有因说。世尊建立作如是说，此有故彼有，非建立漸生。观外道说胜，非如来也。所以者何？世尊！外道说因，不从缘生而有所生。世尊说观因有事、观事有因，如是因缘杂亂，如是展转无窮。」
亦说有无有生者，外道言有从无有生，則无因而已，亦说无有生等。佛言无有生、生已滅，如无明缘行等，豈非佛说亦无因耶？世尊建立下，以杂亂难言，佛常说此有故彼有，則在一时，非漸次而生。是非但並齊而已，亦且见外道之说胜也。外道之说因乃異因耳，佛说不同，如观因有事等。既互相有，則成杂亂，遂有展转无窮之过。此皆大慧所难。
佛告大慧：「我非无因说及因缘杂亂说。此有故彼有者，攝所攝非性，觉自心现量。大慧！若攝所攝計著，不觉自心现量，外境界性非性，彼有如是过，非我说缘起。我常说言，因缘和合而生诸法，非无因生。」
答中先總破彼难，次释正意。言此有故彼有者，此即六根，彼即六尘，謂根尘相由而起。攝所攝非性等者，謂了因缘生法唯心所现，无能取所取。非性，謂离性執也。若攝所攝計著等者，《入楞伽》云：「若不了诸法唯心所现，計有能取所取，執著外境若有若无，彼有是过，非我所说。」过即杂亂也，彼即外道也，性非性即有无也。因缘和合而生者，正酬无因之问，豈同外道邪无因也。
大慧復白佛言：「世尊！非言说有性、有一切性耶？世尊！若无性者，言说不生，是故言说有性、有一切性。」
因上说因缘生法，遂疑言说有性，一切诸法亦有性耶。若诸法无性，則言从何起？遂結请云「言说有性、有一切性。」
佛告大慧：「无性而作言说，謂兔角、龜毛等，世間现言说。大慧！非性非非性，但言说耳。如汝所说，言说有性、有一切性者，汝論則壞。」
佛答以无性而有言说，謂因缘本无性，不妨以言说示之，豈必言说之为性耶！如世間现说龜毛、兔角、石女兒，亦本无性而有言说，則非性非非性。言非性則非實，非非性則不妨有言说，故曰「但言说耳」。結斥云「汝論則壞」者，謂俱有性之说壞也。
「大慧！非一切刹土有言说，言说者是作耳。或有佛刹瞻視显法、或有作相、或有揚眉、或有动睛、或笑、或欠、或謦欬、或念刹土、或动搖。大慧！如瞻視及香积世界、普贤如来國土，但以瞻視令诸菩萨得无生法忍及诸胜三昧。是故非言说有性、有一切性。大慧！见此世界蚊蚋蟲蟻，是等众生无有言说而各辦事。」
非一切刹土等，正言未必皆言说也，而言说但是隨缘施作，作而无作，豈有性耶？或有佛土瞻視显法等，此皆隨機，化事不同。良以诸佛設化不專声教，香、味、觸、法无非经教，皆可显法入道。如禅家有拈槌、竪拂、揚眉、瞬目以接人者，盖亦出此。世但以言说为教者，一何局哉！如瞻視者，即不瞬世界，前但通標，此乃別出。如香积世界以香为佛事，例餘尘設化可知，豈特圣人設化如此？至於有情微細物類，亦有不假言说而能辦事者，故曰「见此世界蚊蚋蟲蟻」等也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「如虛空、兔角，及与槃大子，无而有言说，如是性妄想。因缘和合法，凡愚起妄想，不能如實知，轮回三有宅。」
言槃大子者，即石女兒也。与兔角等，皆喻本无而有言说，亦猶法本无性而妄想云性，故云「如是性妄想」。以例因缘和合法，凡愚妄想不能如實而知，故有轮回三有之事也。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！常声者何事说？」佛告大慧：「为惑亂，以彼惑亂，诸圣亦现而非顛倒。大慧！如春时焰、火轮、垂发、揵闼婆城、幻夢、鏡像，世間顛倒，非明智也，然非不现。大慧！彼惑亂者有种种现，非惑亂作无常。所以者何？謂离性非性故。」
常声者，说常法也。问意謂如来说常法，依何事而说也。惑亂者，无常也，佛意正謂无常说常，要達无常即常故。言诸圣亦现者，謂惑亂无常生死之法，非唯众生實造，而诸佛果後權现，示同众生，以了无常即常，不同凡夫，故曰非顛倒也。如春时焰等七喻，正喻顛倒惑亂，凡夫在迷，執无为有，非常計常，是为顛倒。虽非明智者之事，然亦非不现也。復告大慧云彼惑亂等者，言彼妄法现时，虽有种种差別不同，然非无常。良以诸法本离有无，一一即性，即性故常。离性非性，即离有无也。
「大慧！云何离性非性惑亂？謂一切愚夫种种境界故。如彼恒河，餓鬼见不见故，无惑亂性，於餘现故非无性。如是惑亂，诸圣离顛倒不顛倒，是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧！非惑亂种种相妄想相壞，是故惑亂常。」
云何下，謂惑亂之法圣人见之其性本常，而必曰离性非性者，何以未能了達，即是愚夫境界故也。如彼恒河等者，承上愚夫所见舉以为喻，餓鬼虽近恒河而不见水，以其见水是火，故云见不见也。见虽有異，而彼恒河体常自若。无惑亂性者，謂不以见故为有，不以不见故为无，自其见者言之非无恒河，故曰「於餘现故非无性」也。如是惑亂等，正释惑亂常义，謂诸圣以离倒不倒见故，即彼惑亂体是常住，以其法法不壞故也。又言非惑亂者，謂非诸妄法自有种种差別之相，以愚夫妄想分別，见有異相。若离分別，妄法即常，故曰惑亂常也。
「大慧！云何惑亂真實？若復因缘，诸圣於此惑亂不起顛倒觉，非不顛倒觉。大慧！除诸圣，於此惑亂有少分想，非圣智事相。大慧！凡有者，愚夫妄说，非圣言说。」
《入楞伽》云：「云何而得妄法真實？謂诸圣者於妄法中不起顛倒、非顛倒觉。若於妄法有少分想，則非圣智。」有少想者，当知則是愚夫戲論，非圣言说。
「彼惑亂者，倒不倒妄想，起二种种性：謂圣种性及愚夫种性。圣种性者，三种分別，謂声闻乘、缘觉乘、佛乘。云何愚夫妄想起声闻乘种性？謂自共相計著，起声闻乘种性，是名妄想起声闻乘种性。大慧！即彼惑亂妄想起缘觉乘种性，謂即彼惑亂自共相不親計著，起缘觉乘种性。云何智者即彼惑亂起佛乘种性？謂觉自心现量，外性非性，不妄想相，起佛乘种性，是名即彼惑亂起佛乘种性。」
言彼惑亂者，謂分別妄法是倒非倒，則成二种种性。非倒是圣、倒即愚夫。先出圣种性，復有三种，謂声闻、缘觉、佛乘。初声闻乘中，言愚夫妄想起者，謂愚夫於五阴自相、共相照了空寂而生厭离，乃成声闻种性。缘觉亦云自共相者，离執义同，但樂修遠离，故云不親，是为缘觉种性。佛种性中，特言智者異二乘故，觉自心现量等义见前释，是为佛乘种性。
「又种种事性，凡夫惑想，起愚夫种性。彼非有事、非无事，是名种性义。大慧！即彼惑亂不妄想，诸圣心、意、意識过習气自性法转變性，是名为如，是故说如离心。我说此句显示离想，即说离一切想。」
愚夫种性中，言种种事性者，謂分別妄法种种事物，隨事計著以成其性。言彼非有事等者，謂即彼妄法非事、非非事，即非有非无，是为愚夫种性。又曰「即彼惑亂不妄想」者，重示佛乘种性，不特於妄法不妄想而已，亦於心、意、意識过患習气等法皆悉转變，转變之極乃復其性，无非一如，以皆如故，离心绝想。此句，即离心绝想之句，所謂真如离念，向則心绝是也。
大慧白佛言：「世尊！惑亂为有为无？」佛告大慧：「如幻，无計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，缘起應如外道说因缘生法。」
自此之下问答有四：初问惑亂有无，因上以惑亂为常、为實，又以为妄想，然則果有耶？果无耶？佛答以如幻无計著相者，意謂若言妄法定有定无，則生計著性不可滅，故以如幻言之。若不能了如幻，則缘起之法同於外道邪計因缘矣。
大慧白佛言：「世尊！若惑亂如幻者，復当与餘惑作因。」佛告大慧：「非幻惑因，不起过故。大慧！幻不起过，无有妄想。大慧！幻者从他明处生，非自妄想过習气处生，是故不起过。大慧！此是愚夫心惑計著，非圣贤也。」
此问因答而起。若以惑亂如幻，復能起过，与餘惑作因而生法耶？佛答「幻非惑因」，有三义：一幻不起过故、二无妄想故、三从明处生故。明处者，《入楞伽》云：「明呪謂幻从呪術而生，非自分別过習而起。」然此三义皆明幻不起惡，非妄法因，若分別妄惑起过乃是凡夫，故曰非圣贤也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「圣不见惑亂，中間亦无實；中間若真實，惑亂即真實。捨离一切惑，若有相生者，是亦为惑亂，不净猶如翳。」
前四句明大乘圣智了妄即真，惑亂妄法乃凡夫境界，佛眼见之无非真實。而此真實亦非實体，离此空有是为真實，良由圣智了達妄法即是真實故也。後四句明小智离妄显真，於真著相，亦为惑亂。如目有翳，见为不净也。◎
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第二(上)
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第二(下)
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如玘)奉詔同註
「◎復次大慧！非幻无有相似，见一切法如幻。」大慧白佛言：「世尊！为种种幻相計著，言一切法如幻？为異相計著？若种种幻相計著言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？謂色种种相非因。世尊！无有因色种种相现如幻。世尊！是故无种种幻相計著相似性如幻。」
上言一切法如幻，佛恐大慧疑何独以幻为喻，故復告云非假幻喻诸法，更无有可相似者，故说一切法如幻也。此第三问中，意謂佛说一切法如幻，为執著种种幻相而言如幻耶？为不執著诸相而言如幻耶？若執著幻相言诸法如幻者，未必诸法皆如幻也，故曰「有性不如幻者」，性即法也。又徵难者意謂：若概言之，凡诸色相應无別因，然世間未有有因之色皆如幻者。世尊下，結难如文。
佛告大慧：「非种种幻相計著相似一切法如幻。大慧！然不實一切法速滅如電，是則如幻。大慧！譬如電光刹那頃现，现已即滅，非愚夫现。如是一切性自妄想自共相，观察无性，非现色相計著。」
答中言诸法如幻者，正非計著幻相，直以一切法不實速滅如電乃如幻耳。又以喻显電光刹那起滅之速，惟圣智乃知，非愚夫所觉现相。如是一切下，《入楞伽》云：「一切诸法依自分別自共相现亦復如是，以不能观察无所有故，而妄計著种种色相。」
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「非幻无有譬，说法性如幻，不實速如電，是故说如幻。」
上二句答非幻无以喻诸法，下二句答幻相如電。
大慧復白佛言：「如世尊所说，一切性无生及如幻，將无世尊前後所说自相違耶？说无生性如幻？」
此第四问，謂佛既说一切法无生是无，又云如幻是有，豈非有无相違耶？
佛告大慧：「非我说无生性如幻前後相違过。所以者何？謂生无生，觉自心现量；有非有外性非性，无生现。大慧！非我前後说相違过，然壞外道因生，故我说一切性无生。大慧！外道癡聚，欲令有无有生，非自妄想种种計著缘。大慧！我非有无有生，是故我以无生说而说。」
佛答非我说有相違所以下，徵释。生无生者，言我了於生即是无生，唯是自心之所现故。若有若无一切外法，其性本无有生，故我说无生。此總答也。別答中有二：一、为壞外道因生，如彼計种种異因有生故，说一切性无生；二、为破外道計有无生，非自執著妄想为缘。又告大慧云「我非有无」者，謂离有无之见故，我以无生之说而说无生也。
「大慧！说性者，为攝受生死故，壞无见斷见故，为我弟子攝受种种业受生处故，以性声说攝受生死。」
说性者下，《入楞伽》云：「说诸法者，为令弟子知依诸业攝受生死，遮其有无斷滅见故。」为我弟子下，为令弟子知隨业受生。性声者，性即法，声即说，言以法说说攝受生死也。
「大慧！说幻性自性相，为离性自性相故。墮愚夫惡见相希望，不知自心现量，壞因所作生缘自性相計著。说幻夢自性相一切法，不令愚夫惡见希望，計著自及他一切法如實处见，作不正論。大慧！如實处见一切法者，謂超自心现量。」
说幻性下，释说幻义。一为之性离故，以知幻性即离自性。《圓觉》云「知幻即离」是也。二为破愚夫取著相，此復有三：不知自心现量一也、壞正因缘所生法二也、缘自性相作實有計著三也，故说一切法如幻如夢之相破之。不令愚夫下，結过显德，於如實处作不正論，結过也。不正論即自他性計，戲論也。又如實处下，是显德。《入楞伽》云：「见一切法如實处者，謂能了達唯心所现也。」
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「无生作非性，有性攝生死，观察如幻等，於相不妄想。」
无生作非性者，《入楞伽》云：「无作故无生。」謂诸法性本无生，故说无生。有性攝生死，頌上依业说生死也。以如幻观之，則离妄想分別也。
「復次大慧！当说名、句、形身相。善观名、句、形身菩萨摩诃萨，隨入义句形身，疾得阿耨多罗三藐三菩提。如是觉已，觉一切众生。大慧！名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有义身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂显示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡，如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧！名及形者，謂以名说无色四阴故说名，自相现故说形，是名名句形身。说名句形身相分齊，應当修學。」
名句形身者，《唯識論》云：「名詮自性，句詮差別。文即是字，为二所依。形即文也。身者聚义。」名詮自性者，如说六根，但云眼耳鼻舌身意之名而已。句詮差別者，如云眼是佛眼、法眼、慧眼等种种差別也。然此名句形三身，名为三假。假者對實而言，則声为實，此一實三假乃能詮教体。今但云当说名句形身而不言一實者，以佛说法之声即一實也。善观者，謂当善观察名句形身能詮之教，即達所詮之义，速成菩提，非唯自觉，亦能觉他也。已上總释。自大慧下，別解。謂依事立名者，即名詮自性也。句有义身者，即句詮差別也。凡句以詮义差別为性，故決定究竟，不相混濫，是身句之功也。形身謂显示名句者，即由文字以显名句，亦即名句以成文，故曰文即是字，为二所依。又形者是喻，喻如人之形有長短高下，文之長短亦猶是也。句身謂徑跡者，如因跡始知有象馬等所行，猶尋句而得义也。上乃以形、句對言。若名与形相對言者，則如五阴之受想行識，四阴无色而有名，色阴自相显现故说有形，亦猶文因义而显也。佛之说此名句形身，是示學者入理之門，理由行显，故云「應当修學」。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「名身与句身，及形身差別，凡愚夫計著，如象溺深泥。」
文字性离，即是解脫。若隨文起见，过同邪外。如象溺深泥，可不戒耶！
「復次大慧！未来世智者，以离一異、俱不俱见相，我所通义，问无智者。彼即答言『此非正问。』謂色等常无常，为異不異，如是涅槃诸行、相所相、求那所求那、造所造、见所见、尘及微尘、修与修者，如是比展转相。如是等问，而言佛说无記止論，非彼癡人之所能知，謂闻慧不具故。如来、應供、等正觉令彼离恐怖句故，说言无記，不为記说。又止外道见論故，而不为说。」
佛说离四句本令归正，故語大慧：未来世菩萨当以离四句相问彼世人，意示入道之門。彼无智人不達此意，乃答云此非正論。謂色等者，言約阴入界等诸法上而分常无常、異不異等四句也。如是涅槃诸行者，行即能显涅槃之行，能相所相、能依所依、能造所造、能见所见。尘及微尘，謂泥團微尘也。修与修者，即人法也。如是比展转相者，言上相對二法。如是等下，《入楞伽》云：「如是不可記事次第而问，世尊说此当止記答，愚夫无智，非所能知。佛欲令其离驚怖处，不为記说。」
「大慧！外道作如是说，謂命即是身，如是等无記論。大慧！彼诸外道愚癡於因作无記論，非我所说。大慧！我所说者离攝所攝，妄想不生。云何止彼？大慧！若攝所攝計著者，不知自心现量故止彼。大慧！如来、應供、等正觉以四种記論为众生说法。大慧！止記論者，我时时说，为根未熟，不为熟者。」
止外道见論者，隨語生解，執为见論，故皆止而不说，俾思之而自得。命即身者，以外道計即阴是我、离阴是我，故说身、命为一異等，如是等说名无記論。於因作无記論者，計无因而生，是为无記。然佛所说者，离能取所取，不起妄想。云何止彼者，謂何不直作如是而说以曉之而止之者，何耶？但为彼執著能取所取，不知唯心所现，故止之也。四种論如後文，止論是其一也。不唯止彼外道，亦为根未熟者时復说之耳。
「復次大慧！一切法离所作因缘不生，无作者，故一切法不生。大慧！何故一切性离自性？以自觉观时，自共性相不可得，故说一切法不生。何故一切法不可持来、不可持去？以自共相欲持来无所来、欲持去无所去，是故一切法离持来去。大慧！何故一切诸法不滅？謂性自性相无故，一切法不可得，故一切法不滅。大慧！何故一切法无常？謂相起无常性，是故说一切法无常。大慧！何故一切法常？謂相起无生性、无常常，故说一切法常。」
一切法下，明不生句，有二意：一、离所作因缘故不生；二、离自共性相故不生也。不可持来下，以事言之非无去来，但以四句求自共相不可得，故不见有去来之跡。《净名经》云：「来者无所从来，去者亦无所至。」此以理言之也。诸法不滅者，謂一切法本无性相，豈有滅乎？常无常句約情理言，若以情见相相遷流，故云相起无常；以理言之法法即性，故云相起无生，此无常即常也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「記論有四种：一向、反诘问、分別及止論，以制诸外道。有及非有生，僧佉毘舍師。一切悉无記，彼如是显示。正觉所分別，自性不可得，以离於言说，故说离自性。」
此四种論，言一向曰直答，謂隨问而答也；反诘问，亦曰反質，謂反質所问也；分別，謂詳辯而答也；止論，謂置而不答也，制诸外道多用止論。有及非有生者，謂数論計有、胜論計无，僧佉者数論也，毘舍者胜論也，如是等法皆无記論所攝。彼外道計不出有无，故云彼如是显示。以正智观之，求其性相皆不可得，況言说乎。
尔时，大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！惟願为说诸須陀洹、須陀洹趣差別通相。若菩萨摩诃萨善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含、阿那含、阿罗汉方便相，分別知已，如是如是为众生说法，謂二无我相及二障净，度诸地相究竟通達，得诸如来不思議究竟境界。如众色摩尼善能饒益一切众生，以一切法境界无尽身財攝養一切。」
大慧是大乘人，请说小乘者何？盖菩萨有自行、化他不同，自行則唯趣極果，化他則法須遍至，故为众请说四果之法。須陀洹，此云預流，初果也。又言須陀洹趣者，趣即趣向，謂初果向也。差別通相者，通即同也，謂分別同相、別相也。及二果、三果、四果，修行方便之相皆得善解分別知已。如是如是者，謂如是分別、如是而知。为诸众生说此四法，令其證得二无我相，净除惑、智二障，於诸地相漸次通達，獲於如来智慧境界。以法身法財利物无尽，如摩尼珠以宝濟人之无匱也。
佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，今为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然聽受。」佛告大慧：「有三种須陀洹、須陀洹果差別。云何为三？謂下、中、上。下者，極七有生；中者，三五有生而般涅槃；上者，即彼生而般涅槃。」
答初果中言有上中下三种差別者，根性利鈍不同耳。極七有生者，謂極鈍下根，斷见惑、證初果，後進斷思惑，欲界中九品思惑，具经七反生死，方斷此惑，取證三果。七反者，謂人中七生、天中七生、中阴中十四生，合二十八生。今言七反者，从略也。三五有生者，謂中根之人證初果後，三生或五生斷此惑尽，取證三果。即彼生而般涅槃者，謂上根之人得初果已，即於当生超至四果，而入真空涅槃也。
「此三种有三結下、中、上。云何三結？謂身见、疑、戒取，是三結差別，上上昇進得阿罗汉。」
三結正当初果所斷，见惑与八十八使，广略之異耳。言亦有下中上者，以結惑从人根性而分为三也。上上昇進等者，於此斷惑證果，合有三斷四超。言上上者，約大超根性而说也。
「大慧！身见有二种，謂俱生及妄想，如缘起妄想、自性妄想。譬如依缘起自性，种种妄想自性計著生，以彼非有非无、非有无，无實妄想相故，愚夫妄想种种妄想自性相計著，如熟时焰，鹿渴水想。是須陀洹，妄想身见，彼以人无我攝受无性，斷除久遠无知計著。」
身见者，彼於五阴身作主宰见。此分二种：俱生者，謂见与身俱生，如前身见，妄想復依见而起，如後邊见，故曰如缘起等，謂依缘起故起妄想自性。以彼非有下，正释上妄想身见，以本非四见而有四见，則是无實妄想相。如彼缘起，而愚夫以妄想故，起种种妄想自性計著，故譬之如熟时焰，非水謂水，即其相也。彼以人无我攝受无性者，即初果向人以人无我观了本无性故，其惑即斷。言无知者，謂染污无知也。
「大慧！俱生者，須陀洹身见、自他身等四阴无色相故，色生造及所造故，展转相因相故，大种及色不集故，須陀洹观有无品不现，身见則斷。如是身见斷，貪則不生，是名身见相。」
俱生身见者，初果人观察自他之身受、想、行、識四阴无色相故。色由四大种生，造及所造即能造所造，謂四大造色阴。展转者，即四大互相因也。不集者，謂大种与色性无和合。如是观之，五阴有无皆不可得，孰为身见？故曰「有无品不现」。身见既斷，貪亦不生也。
「大慧！疑相者，謂得法善见相故，及先二种身见妄想斷故，疑法不生，不於餘处起大師见、为净不净，是名疑相須陀洹斷。」
此疑相中，謂初果人於四諦法諦了无惑，即善见相，及前二种身见分別斷故，於诸法中更不生疑，自然明了邪正，不復餘外道处起大師想。为净不净者，不於佛处疑善不善，是为疑相不生也。
「大慧！戒取者，云何須陀洹不取戒？謂善见受生处苦相故，是故不取。大慧！取者，謂愚夫決定受習苦行，为众具樂故求受生。彼則不取，除回向自觉胜，离妄想无漏法相行方便受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。」
戒取者，非戒为戒也。外道邪習，非因計因，如持雞、狗等戒是也。初果人不取彼戒，謂善见彼受報苦相，徒勞苦行，故不取也。愚夫取者，以五欲等众具为樂，故求受生。然非三昧之樂，虽求樂果，其實何有？彼初果人不取是为戒，非无自己所持之戒，故曰除回向自觉胜等，即彼所修戒行回因向果。戒支者，支謂支分，如七觉支及五支戒等是。虽不取乎彼而取乎此，然非大乘无取之戒，是亦取也。
「須陀洹斷三結，貪、癡不生。若須陀洹作是念：『此诸結我不成就』者，應有二过：墮身见及诸結不斷。」大慧白佛言：「世尊！世尊说众多貪欲，彼何者貪斷？」佛告大慧：「愛樂女人纏綿貪著，种种方便身口惡业，受现在樂、种未来苦。彼則不生。所以者何？得三昧正受樂故，是故彼斷，非趣涅槃貪斷。」
言三結者，见惑也。因斷此见离貪、瞋、癡。此三者，即见惑中之思惑也。言二过者，身见本也，诸結末也，本既不除，末何由滅？貪有多种，特言愛樂女人，舉其重者言之，初果人得三昧胜樂能斷此欲。虽离於有，猶著於空，故云非趣涅槃貪斷也。
「大慧！云何斯陀含相？謂頓照色相妄想，生相、见相不生，善见禅趣相故，頓来此世，尽苦際得涅槃，是故名斯陀含。」
此明二果相。謂照了五阴色相妄想，不同初果修四行观，故得頓名。生相即诸結，见相即妄想，此二不生，惟无漏智加修禅定，則善见禅趣之相。進斷欲界思惑，至尽六品，惟餘一生，故曰「頓来此世」。尽苦際者，离人中生死。得涅槃者，證二果也。
「大慧！云何阿那含？謂过去、未来、现在色相性非性生见过患，使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。」
此三果人通观三世色相皆空，非性即空也。离有无分別过患，故云妄想不生。結斷者，斷欲界後三品思惑也。
「大慧！阿罗汉者，謂诸禅三昧、解脫力、明，烦恼、苦妄想非性故，名阿罗汉。」
诸禅三昧，即罗汉所修智定。解脫力明，即所證之法。力即神通，明乃三明也。以是照了烦恼诸苦分別皆空，謂色无色界思惑净尽，證无學果也。
大慧白佛言：「世尊！世尊说三种阿罗汉，此说何等阿罗汉？世尊！为说寂靜一乘道？为菩萨摩诃萨方便示现阿罗汉？为佛化化？」佛告大慧：「得寂靜一乘道声闻，非餘。餘者行菩萨行及佛化化，巧方便本願故，於大众中示现受生，为庄严佛眷屬故。大慧！於妄想处种种说法，謂得果得禅。禅者、入禅悉遠离故，示现得自心现量得果相，说名得果。復次大慧！欲超禅、无量、无色界者，当离自心现量相。大慧！受想正受超自心现量者不然。何以故？有心量故。」
此蕳罗汉名相通別，通則通名罗汉，別則三种不同。三种中一實二權，得寂靜一乘道者，一實也；菩萨方便示现及佛化化者，二權也。佛答謂所说罗汉是實非權。一乘者，乃三乘之一，非佛乘之一也。巧方便本願者，即餘二种，为已曾发善巧方便誓願，示现罗汉，庄严佛会而为眷屬也。於妄想众生之处为其说法，同其修證，故曰得果得禅。虽入於禅而不住禅，亦隨心量示现得果而不住於果。二种權行既不同於實行，又不住果住禅，是为超禅，故示超禅之相，令其捨世間禅，得出世間禅。世間禅，謂四禅、四无量、四无色定也。当离自心者，心量既極，即是如来禅。然則滅受想定，豈非超心量乎？故復蕳云「不然」。以其取滅受想亦是心量，故須一切捨离皆不可得。《圓觉经》所謂「照与照者同时寂滅」斯得之矣。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「诸禅四无量，无色三摩提，一切受想滅，心量彼无有。須陀、槃那果、往来及不還，及与阿罗汉，斯等心惑亂。禅者、禅及缘，斷知见真諦。此則妄想量，若觉得解脫。」
偈中初四句頌上超禅相，中四句頌上四果。惑亂者，以大斥小，謂小乘取涅槃相亦是心惑亂也。後四句禅者禅等，即上能入所入，及禅所缘境，与夫斷集、知苦、见真諦理，皆寂滅性中妄想心量。若能觉了，則究竟解脫，无得而得也。
「復次大慧！有二种觉，謂观察觉，及妄想相攝受計著建立觉。大慧！观察觉者，謂若觉性自性相，選擇离四句不可得，是名观察觉。」
上云若觉得解脫，故又告之以觉知之道。二种觉义，一往言之，虽若真妄之異，然據結文云「菩萨成就」，則皆大士所观，而真俗不同。观察觉即真諦之觉也，建立觉即俗諦之觉也。良以菩萨观真不捨俗，照俗不違真。若觉性自性等者，即观一切法之自性，此性本来离相，不可以一異等四句分別蕳擇，故云不可得也。
「大慧！彼四句者，謂离一異、俱不俱、有无非有非无、常无常，是名四句。大慧！此四句离，是名一切法。大慧！此四句观察一切法，應当修學。」
分別四句之相如前。言四句离者，是不著於妄計也。若墮四句計中，非所以觉性自性。今皆求之叵得，則离彼四句，復乎本性，是名一切法。以此四句观一切法，无情不离、无性不显，故結勸云「應当修學」。
「大慧！云何妄想相攝受計著建立觉？謂妄想相攝受，計著堅、濕、煖、动不實妄想相四大种，宗、因相、譬喻計著，不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立觉。是名二种觉相。若菩萨摩诃萨成就此二觉相，人、法无我相，究竟善知方便无所有觉，观察行地，得初地，入百三昧，得差別三昧，见百佛及百菩萨，知前後際各百劫事，光照百刹土，知上上地相，大願殊胜，神力自在，法云灌顶，当得如来自觉地。善繫心十无尽句，成熟众生，种种變化光明庄严，得自觉圣樂三昧正受。」
二建立觉者，《入楞伽》云：「謂於堅、濕、煖、动诸大种性取相執著，虛妄分別，以宗因喻而妄建立，是名取相分別執著建立智。」宗、因、喻者，即五分論法，虽是不實建立，以世諦故而建立之，則真俗兩行不相妨礙。若菩萨下，總結二觉成相。初觉成故，於人、法知无我相；次觉成故，了无我相不离人法，故曰究竟善知方便。无所有觉者，還以二种觉观歷於行地，而後得入初地也。入三昧见佛等皆以百言之者，以菩萨初破无明，能分身百界，所入法門数皆如之，故《攝論》云：「菩萨入初地时，證十百明門：一、於一刹那頃證百三摩地；二、以净天眼见百佛國；三、以神通力能动百佛世界；四、能往百佛世界教化众生；五、能以一身化百類身形令有情见；六、能成就百類所化有情；七、若为利益，能留身住世百劫；八、能知前後際百劫事；九、能以智慧入百法明門，洞達曉了；十、能以身观百類眷屬。餘地倍倍增胜。」十无尽句者，如《华严．十地品》住初欢喜地有十不可尽句云云。亦如普贤十行願，皆言无尽。以此善繫其心，成熟众生至於自觉圣樂三昧，則菩萨之能事畢矣。
「復次大慧！菩萨摩诃萨当善四大造色。云何菩萨善四大造色？大慧！菩萨摩诃萨作是觉，彼真諦者四大不生，於彼四大不生作如是观察。观察已，觉名相妄想分齊，自心现分齊，外性非性，是名心现妄想分齊。謂三界，观彼四大造色性，离四句通净，离我我所，如實相自相分段住，无生自相成。」
上云四大言之未詳，故重示之。初明能觉观，則曰菩萨作是觉等。言彼真諦四大不生者，理也，亦承上观察觉言之。然理非无四大，直彰无相，故云不生，所以菩萨作不生观察。不生而生，是生四大之本，故有四大名相妄想次第。究其四大所起，亦是自心现之分齊，既了诸法唯心，即達外性非性，是則观彼四大造色性离。性离者，无生四句也，以是四句通净四大，亦即四大圓离四性。由是离我我所，离故復本，復本故法法不失自体，故曰「如實相自相分段住」。如實相則相相一如，自相分段則有差別，惟其同異不相妨礙，則无生自相如是而成，此能觉之智也。
「大慧！彼四大种云何生造色？謂津潤妄想大种生內外水界，堪能妄想大种生內外火界，飄动妄想大种生內外風界，斷截色妄想大种生內外地界。色及虛空俱，計著邪諦，五阴集聚，四大造色生。」
此明所觉之法。復躡上文徵释其相。彼四大者，對真諦而言則以四大为彼，對四大而言亦以真諦为彼。言四大种生造色者，即大种为能造，如前堅、濕、煖、动是也；四大为所造，如後內外水大等通名为色是也。若《楞严》則交互而起，如「觉明空昧，相待成搖，故有風轮」等云云。今各从類造，故有津潤大种生於水大等，盖文虽別而理通。言其造法，莫不因性而有相，从微而至著，相因想成，末由种起，所以发生萬類，本乎一心。所謂津潤、堪能、搖动、斷截者，各隨四大性分说也。又津潤等，亦可約貪、瞋、癡等分言之，故一一皆曰妄想想也、大种种也，此皆发於微者也。及其既著，則为內外四大，謂正報为內、依報为外，俱遍一切而与空俱，故曰「色及虛空」等。外道於此計著邪諦，或計有无、或起分齊，已如前斥。由四大造色故有五阴，因阴而有六根，次第而生，故云四大造色生也。
「大慧！識者，因樂种种跡境界故，餘趣相續。大慧！地等四大及造色等，有四大缘，非彼四大缘。所以者何？謂性、形相、处所、作方便无性，大种不生。大慧！性、形相、处所、作方便和合生，非无形，是故四大造色相，外道妄想非我。」
識者六識，謂六識樂诸尘境，出入履歷，故曰跡。此由妄識著於妄境，遂成結业，六趣受生，相續不斷。又曰地四大等者，示四大不能独造，必兼於缘；不專在缘，故曰非彼四大缘。所以下，徵释其义。謂性津潤等性、形相，四大色相因也；处及所作方便，缘也。若因无生性，虽缘亦不生，故曰「大种不生」。必由众缘和合成形，非无形者，則亦在缘也。既无在无不在，則本无實性，无性而生，則因缘之义彰矣。言外道妄想者，此与前計著邪諦之語，皆因而斥非，謂四大造色相，不同外道妄想分別，故曰「非我」。
「復次大慧！当说诸阴自性相。云何诸阴自性相？謂五阴。云何五？謂色受想行識。彼四阴非色，謂受想行識。大慧！色者，四大及造色各各異相。大慧！非无色有四数，如虛空。譬如虛空过数相、离於数，而妄想言一虛空。大慧！如是阴过数相、离於数，离性非性，离四句。数相者，愚夫言说，非圣贤也。」
此明五阴自性相数非数。言数者，以色、非色各有四数，故曰「彼四阴非色」。又曰色者，四大造色各各異相，則四大不同通名为色，而色亦有四。次言有数者，即色界、无色界皆非数也，且約无色界示之，故云非无色有四数如虛空，正言无色四阴本无有四。譬如虛空超过数相，然妄想分別，言虛空是一。阴亦如是，离诸数相有无等四句。計有数相者，是凡夫所言，非诸圣贤，如云「佛身无为，不墮诸数」是也。
「大慧！圣者如幻种种色像，离異不異施設。又如夢影士夫身，离異不異故。大慧！圣智趣同阴妄想现，是名诸阴自性相。汝当除滅，滅已说寂靜法，斷一切佛刹诸外道见。大慧！说寂靜时，法无我见净，及入不动地。入不动地已，无量三昧自在及得意生身，得如幻三昧，通達究竟，力、明自在，救攝饒益一切众生，猶如大地載育众生，菩萨摩诃萨普濟众生亦復如是。」
圣人了阴如幻，虽现种种色像，离於施設異不異见，如夢影中现士夫身，皆无實体，豈有異不異耶！然異不異见乃凡夫之妄想，佛之所以能离者，由了凡圣阴体本来不二，故曰「圣智趣同阴妄想现」。凡夫欲復本体，当須遠离阴妄性相，故云「汝当除滅」。妄執若滅，寂靜乃彰，故復能说此寂靜之法，遠离一切外道之见。说此法时，既离法无我執，即能入不动地，得无量三昧一切法門，普濟群品，如地之載育也。
「復次大慧！诸外道有四种涅槃。云何为四？謂性自性非性涅槃、种种相性非性涅槃、自相自性非性觉涅槃、诸阴自共相相續流注斷涅槃，是名诸外道四种涅槃，非我所说法。大慧！我所说者，妄想識滅名为涅槃。」
涅槃之说有邪有正，佛欲说正乃先斥邪。言外道四种涅槃，名相如经所列，涅槃是果，果由因得，其因既邪，果亦非正，故云「非我所说」。我之所说涅槃者，直以妄識心滅耳。盖有外道涅槃不离神我，神我即妄識，故以妄想識滅而對破之也。
大慧白佛言：「世尊！不建立八識邪？」佛言：「建立。」大慧白佛言：「若建立者，云何离意識非七識？」佛告大慧：「彼因及彼攀缘故，七識不生。意識者，境界分段計著生，習气長養藏識意俱，我我所計著思惟因缘生，不壞身相，藏識因攀缘自心现境界計著，心聚生，展转相因。譬如海浪，自心现境界風吹，若生若滅亦如是。是故意識滅、七識亦滅。」
上云「妄想識滅名为涅槃」，遂疑八識亦滅，佛答以不滅。言建立者，不滅也。又疑七識不滅，佛答以彼因及攀缘故七識不生者，彼即六識，言因及攀缘在六識，而七識執我，未常相离；若六識滅，則七識亦不生也。意識者下，通示诸識展转相因，未始不俱，乃体一而相異也。又有四意：一、境界分段者，言六識从六尘生也；二、習气長養者，言六識不离七識、八識也；三、我我所計著者，言七識我執从思惟彼因彼缘而生；四、不壞身相下，藏識即第八識，言因攀缘自心现境界等，此八識因於六識能缘，還缘自心所现境界，即六尘也，以計著故而生六識，能總诸心故云「心聚生」也，謂八識与六識展转相因而生，如此相因有本有末，本謂八識转生诸識，末謂六識起善起惡，七識則傳送其間，故云展转相因。復以喻显，海喻八識、浪喻六識，以六尘为境界風，境界乃自心所现，還吹八識心海转生诸識，若生若滅亦猶依海而有風，因風而鼓浪，展转之相其若是也。風息則浪滅，故云「意識滅七識亦滅」也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「我不涅槃性，所作及与相，妄想尔焰識，此滅我涅槃。彼因彼攀缘，意趣等成身，与因者是心，为識之所依。如水大流尽，波浪則不起。如是意識滅，种种識不生。」
外道所謂四种涅槃，不离性之与相。佛既斥之，則曰我不以性相为涅槃，直以妄想智障識滅为涅槃耳。彼因彼攀缘等，言七識由意趣因等成六識身，究其本因，還以八識之心为诸識之所依。如水下，喻意可见。
「復次大慧！今当说妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別，汝及餘菩萨摩诃萨离妄想到自觉圣，外道通趣善见，觉攝所攝妄想，斷缘起种种相、妄想自性行，不復妄想。」
《入楞伽》云：「我今当说妄計自性差別相，令汝及诸菩萨摩诃萨善知此义，超诸妄想，證圣智境，知外道法，遠离能取所取分別，於依他起种种相中不更取著妄所計相。」
「大慧！云何妄想自性分別通相？謂言说妄想、所说事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、见妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想，是名妄想自性分別通相。」
妄想是一，隨境有異，此中先總次別，總名可见。別相凡十有二，初列十二名，次徵释其义。
「大慧！云何言说妄想？謂种种妙音歌詠之声美樂計著，是名言说妄想。」
此計著种种音声詞句，以为有性也。
「大慧！云何所说事妄想？謂有所说事自性，圣智所知，依彼而生言说妄想，是名所说事妄想。」
所说事自性者，凡所说事極其所以自性惟圣智所知，凡愚不了，但依彼事而生言说妄想也。
「大慧！云何相妄想？謂即彼所说事，如鹿渴想种种計著而計著，謂堅、濕、煖、动相一切性妄想，是名相妄想。」
此言隨事起见，如渴鹿之奔阳焰以作水想，謂於地水火風執有堅濕煖动之性，而不知其性本融，於一切法妄計名相。性即法也。
「大慧！云何利妄想？謂樂种种金銀珍宝，是名利妄想。」
世間財宝本是幻物，凡夫不了而起貪著。
「大慧！云何自性妄想？謂自性持此如是，不異惡见妄想，是名自性妄想。」
言持此如是者，持謂執持，即於诸法起自性见，執以为是，餘皆为非，何異外道惡见分別也。
「大慧！云何因妄想？謂若因若缘，有无分別因相生，是名因妄想。」
謂於因缘生法起有无等见，妄想分別，成生死因也。
「大慧！云何见妄想？謂有无、一異、俱不俱惡见，外道妄想計著妄想，是名见妄想。」
此言外道惡见，執著有无、一異、俱不俱四句分別也。
「大慧！云何成妄想？謂我我所想成決定論，是名成妄想。」
此於假名實法上計我我所，而起言说分別。
「大慧！云何生妄想？謂缘有无性生計著，是名生妄想。」
《入楞伽》云：「謂計诸法若有若无，从缘而生，是名生分別也。」
「大慧！云何不生妄想？謂一切性本无生，无种因缘，生无因身，是名不生妄想。」
謂一切法未有诸缘而先有体，是不假因缘而生，故起不生分別也。
「大慧！云何相續妄想？謂彼俱相續如金縷，是名相續妄想。」
彼俱相續如金縷者，《入楞伽》云：「謂此与彼遞相繫屬，如金与線，是名相續分別。」
「大慧！云何縛不縛妄想？謂縛不縛因缘計著，如士夫方便若縛若解，是名縛不縛妄想。」
縛不縛因缘計著者，以理言之，法本自离，何縛之有？情著成縛，不可云无。如士夫者，《入楞伽》云：「如人以繩方便力故，縛已復解，此於无縛解中而生計著也。」
「於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有无。」
已上诸計不出有无，故結云也。
「大慧！計著缘起而計著者，种种妄想計著自性，如幻示现种种之身，凡夫妄想见种种異幻。大慧！幻与种种非異非不異。若異者，幻非种种因；若不異者，幻与种种无差別而见差別，是故非異非不異。是故大慧！汝及餘菩萨摩诃萨如幻缘起妄想自性，異不異、有无莫計著。」
前直分別妄想自性，未明其所計著者，故次明缘起，復以幻喻之，示妄想本虛。凡夫不了，见有种种差別之相，故喻云「幻与种种非異非不異」，反覆覈示，例前可见。若了法无自性，於缘起妄想皆不可得，故不應作異不異、有无計著。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「心縛於境界，觉想智隨转。无所有及胜，平等智慧生。妄想自性有，於缘起則无，妄想或攝受，缘起非妄想。种种支分生，如幻則不成，彼相有种种，妄想則不成。」
心縛者，謂现前一念为尘境所转，故有业縛，而本有觉智亦隨妄而转；若了妄即真，离诸有相，及至佛地，則復平等大慧矣。胜即最胜，处佛地也。妄想自性下八句，言妄想缘起之为有无。初四句約法，後四句約喻，謂妄想自性若有，則缘起无法可得，亦不待缘起而成妄想。若以妄想能攝受取彼境界成妄想者，而缘起自非妄想，又何能成於妄想耶？喻者謂如幻人幻作种种支分，若先已生，則不待幻而成，彼之幻相虽有种种，而妄想自无种种，故曰不成，此皆显有无不可得也。
「彼相則是过，皆从心縛生，妄想无所知，於缘起妄想。此诸妄想性，即是彼缘起，妄想有种种，於缘起妄想。」
此八句復言缘起妄想相因而成。言彼相过者，謂缘起相之过，由心縛著所以成过，心縛即妄想也。若了缘起則无妄想，因妄想不觉，於缘起生诸分別，此缘起与妄想相由而有，初无前後之異，故云妄想即缘起，体固无二，而終以缘起而有分別也。
「世諦、第一义，第三无因生，妄想说世諦，斷則圣境界。」
世諦，俗諦也；第一义，真諦也。诸佛说法常依此二諦，此外則外道邪計，故曰「第三无因生」。故《涅槃》云：「出世人所知名第一义諦，世人所知名世諦。」外道立二十五諦，明因中有果：第一从冥初生觉；第二从觉生我心；第三从我心生色声香味觸等，此云无因，即自然性也。妄想说下，結成三种自性。世諦者，缘起妄想二种自性也。圣境界，即第一义諦成自性也。然迷之即世諦，悟之即第一义諦，故云「斷則圣境界也」。
「譬如修行事，於一种种现，於彼无种种，妄想相如是。譬如种种翳，妄想众色现，翳无色非色，缘起不觉然。譬如鍊真金，遠离诸垢秽。虛空无云翳，妄想净亦然。」
此四喻，初喻妄想自性。言修行事者，如禅有十种一切处，謂青黃赤白等皆遍一切，其境本一，以心想故有种种现，妄想之相亦復如是。次种种翳下，喻缘起自性，翳本无色，妄见色现，故无色非色之實，缘起不觉亦復然也。又鍊真金、空无翳二喻，皆喻成自性也。言无彼妄想缘起二种自性，則如金之无垢、空之无翳，故云「妄想净亦然」也。
「无有妄想性，及有彼缘起。建立及誹謗，悉由妄想壞。妄想若无性，而有缘起性，无性而有性，有性无性生。依因於妄想，而得彼缘起，相名常相隨，而生诸妄想。究竟不成就，則度诸妄想，然後智清净，是名第一义。」
无有妄想性等，重释上缘起妄想自性本来非有非无。言定有則墮建立，言定无則墮誹謗，皆由妄想以壞正见。妄想若无性等，謂若无妄想性而有缘起性者，則有从无生，成无因之过。盖无始妄念分別而有缘起，然妄想之由依於名相，名之与相如影隨形，皆是虛妄，因不了此而起妄想。窮其妄源，无所成就，則妄想自滅，以復自觉圣智名第一义。度即滅也。
「妄想有十二，缘起有六种，自觉知尔焰，彼无有差別。五法为真實，自性有三种，修行分別此，不越於如如。」
妄想十二如前所说。缘起有六者，六即六尘，謂缘起自性由六尘境界風所动而起。或謂六因者，非也。然此妄想缘起總是差別之相，自觉圣智之中則无如是差別也。尔明，即智也。五法、三自性，皆如来自行化他法門，修行之人称性观之，无非真實一理，故曰「不越於如如」也。
「众相及缘起，彼名起妄想，彼诸妄想相，从彼缘起生。觉慧善观察，无缘无妄想，成已无有性，云何妄想觉？彼妄想自性，建立二自性，妄想种种现，清净圣境界。妄想如畫色，缘起計妄想，若異妄想者，則依外道論。妄想说所想，因见和合生，离二妄想者，如是則为成。」
众相及名俱为缘起，彼名及相皆为妄想，此妄想缘起皆从名相而生。而又言妄想从缘起而生者，盖指现前所起妄念从根尘和合而生。上言缘起从妄想生者，盖指迷真从妄而有因缘生法，學者不可不審。然以正智观之，二皆无有。成已无有性者，言圓成實性中本无性執，云何众生而生妄想觉知？既迷真性而成妄想，故有名相、事相二种自性。然迷之則见种种相现，悟之則是圣人所行清净境界。妄想如畫色者，言於无起有，如本无色像，因畫而生。妄想本於缘起，缘起本於分別，計缘起而生妄想，其为妄想如是。吾佛方便如是说者，为令反妄归真故也。若異此而言妄想，則是外道邪計戲論，故曰「妄想说所想，因见和合生。」盖外道以妄心分別妄想之相，及論三缘和合而生，皆非正論。若离缘起妄想二种自性，則为圓成自性矣。
大慧菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！惟願为说自觉圣智相及一乘。若说自觉圣智相及一乘，我及餘菩萨善自觉圣智相及一乘，不由於他通達佛法。」
大慧因闻上究竟诸妄显第一义，故以自證圣智行相及一乘行相为众而请，思修取證也。
佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「前圣所知转相傳授，妄想无性。菩萨摩诃萨独一靜处，自觉观察，不由於他，离见妄想，上上升進入如来地，是名自觉圣智相。」
前圣所知，即自證圣智行相及一乘行相，謂过去诸佛无不从此二种行門成等正觉，以其遞相傳授，政所謂佛佛授受、祖祖承承者也。此乃總答前请。妄想无性下，別答自觉圣智行相。诸法本来寂滅，凡愚不觉生妄，分別而说，妄法本无自性。然欲進修妙行，必於靜处以自观察，观之不已，則诸妄想不离而离，漸歷诸地入於如来境界，所謂自觉圣智自然究竟矣。
「大慧！云何一乘相？謂得一乘道觉，我说一乘。云何得一乘道觉？謂攝所攝妄想，如實处不生妄想，是名一乘觉。大慧！一乘觉者，非餘外道、声闻缘觉、梵天王等之所能得，唯除如来，以是故说名一乘。」
此释一乘行相。言一乘者，一佛乘也，謂如来所乘大乘之法也。此一乘法不离人之一心，所謂妙法者，即心也。盖心具妙法，与佛所證无二无別。欲觉一乘之道，須究自心，故云「攝所攝妄想」。謂了根尘能取所取妄心，即妄显真，如實而住，故云「如實处不生妄想」。然此一乘觉道，唯佛与佛乃能究尽，故云非餘外道等之所能得也。
大慧白佛言：「世尊！何故说三乘而不说一乘？」佛告大慧：「不自般涅槃法故，不说一切声闻、缘觉一乘。以一切声闻、缘觉，如来調伏授寂靜方便而得解脫，非自己力，是故不说一乘。復次大慧！烦恼障、业習气不斷故，不说一切声闻、缘觉一乘。不觉法无我，不离分段死，故说三乘。」
此问如来但说小乘不说大乘之意，佛答以三义故不说一乘。言不自般涅槃法者，以二乘不能了生死即涅槃，故不为说，一也。言調伏授寂靜等者，以其稟方便教修證空寂，但离虛妄，名为解脫，未得一切解脫，故不为说，二也。言烦恼障等者，以其但斷四住通惑，未斷習气，別惑全在，故不为说，三也。二乘破人執，未破法執，故云「不觉法无我」也。虽斷烦恼身，居分段，未名變易生死，故云「不离分段死」也。如来为此小機故，但为说三乘法耳。
「大慧！彼诸一切起烦恼过習气斷，及觉法无我。彼一切起烦恼过習气斷，三昧樂味著非性，无漏界觉，觉已復入出世間上上无漏界，滿足众具，当得如来不思議自在法身。」
此言一乘行者，以烦恼習斷，不为无明所醉，了真空三昧之樂，不生味著，故云非性，乃得无漏界觉。无漏界，即入實報土、受法性身，隨類现形，示生示滅，度脫诸有，故云「觉已復入出世間」。至上品寂光，二严具备，究显不思議自在法身，是为一佛乘也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「诸天及梵乘、声闻、缘觉乘、诸佛如来乘，我说此诸乘。乃至有心转，诸乘非究竟，若彼心滅尽，无乘及乘者，无有乘建立，我说为一乘。」
前四句通頌诸乘，次六句頌说一乘之意。言有心转者，转即起动，謂若有一念心动，虽佛乘亦非究竟，況餘乘乎？言於心行处滅，无有能乘之人，亦无所乘之法，乃至一乘法門无可建立，离名绝相，非破非立，有此等機乃为说一乘也。
「引导众生故，分別说诸乘。解脫有三种，及与法无我，烦恼智慧等，解脫則遠离。譬如海浮木，常隨波浪转，声闻愚亦然，相風所漂蕩，彼起烦恼滅，餘習烦恼愚。」
此頌上文说三乘法。三种解脫，即三乘所證之果，謂声闻斷正使、缘觉斷習气、菩萨正習俱斷。破惑虽殊，證果即一真空涅槃。法无我等，此言大乘行者得法无我，惑智平等，縛脫不二，是为遠离大解脫也。譬如下，喻二乘未斷智障，为空相風之所漂蕩，如浮木之在海，乃为波浪所转，虽斷通惑，未斷根本无明，故曰「餘習烦恼愚」，餘習即无明也。
「味著三昧樂，安住无漏界，无有究竟趣，亦復不退還，得诸三昧身，乃至劫不觉。譬如昏醉人，酒消然後觉，彼觉法亦然，得佛无上身。」
二乘离分段生死之苦，得真空涅槃之樂，於中味著而无進趣，然亦不退作凡夫。此三昧身墮无为坑，乃至经劫不觉。譬如世人醉酒昏亂，都无觉知，至於酒消而後乃觉。此喻二乘根转心，回觉法无我究竟正智，故云「得佛无上身」也。
楞伽阿跋多罗宝经註解卷第二(下)