妙臂菩萨所问经卷第一

妙臂菩萨所问经

No. 896 [cf. No. 895]

妙臂菩萨所问经卷第一

得胜師助伴速獲悉地分第一

尔时，藥叉主金刚手菩萨有大慈悲愍於後世，放千光明，端心而住。於是妙臂菩萨以持诵者於一切真言明得成就义、不成就义，一心敬礼彼藥叉主金刚手菩萨而发问言：「菩萨！我见世間有持诵人齋潔清净、精勤修行，於真言明而不成就。菩萨如日舒光无所不照，唯願哀愍说彼因缘。云何彼持诵人虽復精勤最上第一，於诸真言上、中、下法由不能成？云何修因而不得果，莫是罪障而未滅除？惟願菩萨说彼修持得成就义及不成就义，诸障难事。

「菩萨！如佛所言：『智慧之明能滅癡暗；癡暗不滅，明慧可棄。』云何能使诸持诵人於诸修行而无疑惑？

「菩萨！云何诵持及护摩等所作事业，诸真言王及诸贤圣不与成就？惟願菩萨以大悲心一一显说令无疑惑。

「菩萨！为是法力无能耶？为所作非时耶？为种性、非性耶？为真言字句闕剩耶？为修持輕慢耶？为供養不具耶？惟願菩萨於种种事及彼障难一一開说，使诸行人皆得曉了。」

尔时，金刚手菩萨闻妙臂菩萨发如是正心利益言已，乃須臾間瞑光明焰蓮花眼，思惟观察已，告妙臂菩萨言：「妙臂！汝大慈悲利益众生，此心清净如夜滿月，光明皎潔復无云翳，使诸行人不失正道，入佛境界到於彼岸。菩萨所作非求己樂，於他有情故无嫌害，见他苦恼如自苦恼，见他快樂自亦快樂。妙臂！我观汝意为於有情，由若赤子问於此义。汝可諦聽，为汝解说。

「妙臂！我今所说依於佛言，若有修行最上事业、修真言行求成就者，当須离诸烦恼，起於深信，发菩提心，重佛法众、信重於我，及復归命大金刚族。又復遠离十不善业，於身口意凡所興起，常离愚迷、邪见等行，若求果報須有智慧。譬如農夫務其稼穡，於肥壤地而下焦种，虽功夫以时雨澤霶霈，以种子焦故，无由得生。愚癡邪见亦復如是，凡诸行人所修事业，先須自心离彼邪见、愚癡等事，不动不搖行十善法，乃至恒行一切善法。若有天魔、阿修罗等，乃至罗刹种种鬼神之類食血肉者，以惡毒心行三界中恼害众生，於修行人使令散亂，若有行人樂於我法，修持诵習真言行者，彼等若见，自然恐怖不能侵恼。若欲令彼种种大力天魔及诸宿曜，乃至种种鬼神不能为障而降伏者，当須入彼三昧耶大曼拏罗。以其入彼诸天大力圣众所安住处，是故名为大曼拏罗。亦復須入大明王、大真言等最胜曼拏罗，以其数入种种曼拏罗故，是为入彼诸佛菩萨大金刚族大明王等福聚之所。是为承事诸佛菩萨及明王等，便得如是佛菩萨等影之覆护，使彼作障天魔及阿修罗、藥叉并诸龍、鬼等无能侵恼，望持诵人所居之地不敢侵近，自然退散不为障难。所修上、中、下品成就之法，世間、出世間一切真言等而易成就，盖以数数入彼诸曼拏罗及三昧耶等，承彼圣力而加护故，一切惡心自然破壞。既能入彼三昧耶大曼拏罗，仍須发勇猛心、发菩提心，唯信於佛，不信外道、天魔等。若背此心持诵我法者，当得自壞。

「又復持诵行人求成就者，先須求依阿阇梨——戒德清净无诸缺犯、福德最胜者。若獲此等阿阇梨稟受持诵，復自決志勇猛精進於所修持，易得成就，速獲靈驗。譬如种田須依好地，地既肥壤，子實易得，若得胜師亦復如是。

「若或靈驗难得，是有宿业，應須隨取胜地，或印沙为塔、或积土等为塔，於中安像及藏舍利，当以种种香花、燈塗、妙幢幡盖及以妓樂而为供養，復伸讚歎，專注虔誠而作懺悔。懺悔畢已，依前持诵，專注不間，定獲靈驗。

「如是修行須具助伴，若无助伴修持是闕。譬如車行須全二轮，若闕一者无由進趣，修行助伴亦復如是。若求助伴者，当求种族尊胜、形貌端严、诸根不缺、心性調柔、好修善法、智慧明利、精勤勇猛、有大悲心、恒樂布施、信重三宝承事供養、不归信於诸餘外道及天魔等。此为住贤劫中具足功德修行助伴，诸持诵人於诸修行速獲成就如此應知。

妙臂菩萨所问经選求胜处分第二

「復次，持诵行人若欲修真言行求成就者，先求诸佛所说佛及菩萨、辟支、声闻昔所住处，是为胜地。如是等处，常有天、龍、阿修罗等而为守护供養恭敬。何以故？以有天上人間最圣丈夫曾所居止。得此地已，持诵行人亦要清净身心、律儀具足，常此居止。若无此福地，秖得大河岸邊或小河邊或泉池側，乃至陂濼有清流瀰滿，无诸水族毒惡之類，其側亦得；其处但有蓮华、烏鉢罗花及诸名花異果軟草遍布。或是山中巖窟之所，是处清净，无诸師子猛獸可畏之類。得是处已，仍須墾掘深一肘量，除去荊棘瓦礫、灰炭鹻鹵、糠骨毛发、蟲窟之類，乃至掘深不能尽者，亦可棄之更求別处，如前墾掘一肘之量，別填净土，於上立舍。用净土作埿，內外埿飾，復以衢摩夷塗地於中，坐臥常在地上，不用床榻之類。其室開門唯得向東、向西或向於北，不得向南。如是造立舍已，隨彼相應所作事业，於彼方所安置尊像。安尊像处先用种种妙香而塗飾之，其所尊像或以彫刻或是鑄成或是彩畫。若是彩畫，先求净縷，揀去毛发織成其幅，量其大小長短相称，存兩頭縷不得截棄。既織成已，用香水漬渡復展令端正，然令畫人蔬食澡浴，復受八戒，內外清净，運心起手。凡所用彩色，須求最上第一好者，无用皮膠，用诸香膠調和彩色。畫像成已，隨應方面安置定已，用种种飲食、香花、燈塗作大供養。如无力广辦，隨有供養，但要專注虔誠，信重讚歎礼拜供養。如是作已，於此像前所作所求速得成就。

「其持诵行人將欲起首持诵，必先剃頭澡浴，著新净衣。其衣非用蠶絲，亦不得白色，可用布及樹皮草木之類，仍用赤土染壞其色，亦須受持乞食應器。其器可用娑罗木及於瓦器，乃至銅鐵及匏瓠等，事持端正滑净光潔，不得疎漏及以缺壞。執此應器巡行乞食，凡乞食所，可於聚落不近不遠多首陀处，信重三宝、多有飲食之处，兼无外道婆罗門处。缘彼婆罗門執性无慚，我慢所覆。

「又復外道，若见行人執持應器巡行乞食、修於佛法诵念真言者，便生瞋恚而欲障难，謂行人言：『汝若本族婆罗門者，可修婆罗門法，奉行六法多闻净行，信重诸天为臣事王，亦須娶妻生男繼种。若行此者是汝解脫，云何诵持释教真言信行佛法？』行人若是刹帝利种，而作是言：『汝刹帝利种，應可奉行王法，紹繼王位。云何诵持佛教真言，背自本宗而求解脫？』乃至毘舍、首陀之類，皆说本宗本事而得解脫，不合持诵佛教真言以求解脫，以瞋火燒心，种种綺語多作方便而为障难，恼亂行人使令退心。

「修正道者依时乞食，不同外道过午而食。凡乞食处，勿往外道之家及多外道之处。若論善惡、因果之法：能造善法，当證涅盤；若作惡业，終墮苦趣。善惡之果非由种族，但为世間妄分別故。

「復次，众生无始以来垢秽之身，不由食净得身心净；诸惡遠离，常修善法，以此方得身心清净。譬如有人身患瘡故，求藥塗瘡，唯望除差，不望餘故。行人喫食，但为除飢，不为適悅。又如有人陷於难处，飢餓所逼，殺子而食，为除飢苦，非貪滋味，行人喫食亦復如是。喫食之法由如秤物，物非輕重，秤自平正。行人喫食亦復如是，不得过量亦勿減少，但可支持，勿傷飢飽。又如朽舍換柱，所免崩摧；以油膏轄，貴在前進。行人喫食亦復如是，但为支持，非为滋味，是故佛言：『欲界有情，依食而住。』

「又復行人虽喫食飲支持於身，恒观此身由如芭蕉无有堅實，常此制心，不住貪愛。凡乞食时，持鉢巡行次第而乞，常須思念世尊所说，以智慧方便調伏六根，勿令散亂，所覩妙色及诸尘境是魔境界，欲惑人心。凡修行人而起方便，寧以熱鐵燒刺兩目，不以亂心貪視妙色，乃至殊常种种尘境，隨缘乞食而不住著。常作比观，調伏其心，默然乞食巡行他舍，无上中下遠离取捨。然不往新產之家及多人飲酒之处、男女迷醉愛染之处、众多小兒戲樂之处、诸男女众聚会之处、戲伎男女作音樂处乃至有惡犬处，如是等处皆不應往。

「乞得食已，持還本处，洗足敷座，然後可喫。其食未喫，先分三分，一分奉於本尊而为供養，一施无礙，一乃自食依时而食。食畢盥漱使令清净。又須日三澡浴，先自清净，然以香花、燈塗种种供養讚歎礼拜，所獻尊像一切食飲，切須潔净，离诸葷秽。每持诵时，坐吉祥草。凡所供養如不辦广大，但隨力分奉於香花。所謂零陵香、閼哩迦(二合)、吉祥果、沒哩(二合)賀帝、吉祥草仍及蓮花，和合供養使得適意。行人持诵或行或坐得通思念，唯除臥时不許持念。念诵訖已，恒於六时思念功德，心无間斷，祈於圓滿。

妙臂菩萨所问经分別数珠持心离障分第三

「復次，欲等烦恼与心合故，说为轮回，根本烦恼若除，由如清净玻胝迦宝，若离轮回乃名解脫。又如水本清净，於一刹那間尘能渾濁；亦如有情，心源本净，於刹那頃被诸烦恼而为染污。

「復次，说於数珠乃有多种，所謂菩提子、金刚子、蓮花子、木槵子及与𤥭璖、诸宝錫鑞銅等，隨取一物为珠，数一百八，如是得已，持诵行人常保重之。凡持诵时於本尊前，依法安坐，調伏诸根，端身自在不得隈倚，繫念本尊及真言印契，收攝其心，勿令散亂，然取数珠，右手執持，左手仰承，每诵真言一遍，乃掐一珠，所持遍数恒須剋定，勿令少剩。持念之法，令唇微动，勿使有声亦不露齿，一心專注勿令散动。有情之界，居凡夫位，心如猿猴，貪著诸境，樂而不捨，又如大海被風所激，生起波濤不能自息。凡夫覩境亦復如是，常須收攝，不令散动，勿令心源而有波浪。

「持诵行人若是疲倦，將欲昏睡，恐其失念，即起经行或观四方以適神思，或用冷水洗其面目，既得醒爽，復座持诵。行人若是怖於勞苦，心有移动，便作是念：『此身无主，因业所受，无依无定，隨业流转，轮回八苦，何处得免？至於寒暑、飢渴、蚤虱、蚊虻，如是苦恼处处皆有。』又復貪欲若盛，作白骨及爛壞不净之观；瞋恚若盛，作慈悲观；无明若盛，作缘起观。又復若遇冤家，观如親友知識，或復親友知識忽作冤家。行者若是遇此冤親境时，莫起分別憎愛之心，当住平等无著正念。

「又出道場时，不得与婆罗門、吠舍、首陀等語，又復不應与不男之人、女人等語。何以故？盖非樂法之侶。可与助伴同事等語。或是入觸便利等事，便須入水澡浴使其潔净。或獻香花、燈塗讚嘆供養，乃至持戒精進持诵修行，一切善法皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。譬如众流皆归於海，既入海已咸成一味，集诸善因總趣佛果，无量福聚自然相隨。譬如有人耕田种穀，唯望子實，不为藁幹，既豐子實，其於藁幹自然而有。求趣佛果亦復如是，一切福樂不求自至。

「又，持诵人不應为小而妨於大。或若有人来有来请，便應答言：『待我自得長寿及其一切樂具。此心滿足，然後能滿一切有情之願。』

「又復行人当要遠离世之八法，所謂善称、惡称、得利、失利、讚歎、毀謗、苦、樂等事。如是之法，不得在心，還如大海不宿死屍，乃至刹那亦不同处。又如室中然燈为防風故，飄鼓若免，光明即盛。如持诵人持诵真言亦須勤勇，加行若立，善法增長亦復如是。

「又，持诵人要在攝心，不得歌舞戲樂、我人憍慢、邪见邪染、嫉妬懈怠、懶惰睡眠及入喜会、迷醉邪論及无义論，以至瞋怒、惡口、兩舌，如是等事皆須遠离。又復不得喫供養殘食及鬼神殘食，行人唯得食三白及樹果、菜根、乳酪漿等，及大麥麵餅、油麻滓及种种麋粥等。

「又，持诵行人当須晝夜精勤如法持诵，常於诸佛、法、僧及遺身舍利，恭信珍重誠心懺悔，願一切先罪悉皆消滅。每持诵时，先依法请召，持诵了畢，依法回向，发願訖，然後发遣。或至夜分將欲眠睡，於本尊側不近不遠地上敷吉祥草，於草上坐臥，坐定後然於一切有情起利樂心，作慈悲喜捨等观，然後眠睡。

妙臂菩萨所问经说金刚杵頻那夜迦分第四

「我今分別说诸跋折罗量。其量或長八指、或長十指、或十二指、或十六指、或最長者不过二十指，如是五類无有过者。造跋折罗物，或金或木，隨所求事种种不同。若欲求佛法真明成就，用菩提木作跋折罗。若降伏地天及持明天，当用金作跋折罗。若求大富貴，用鍮石作跋折罗。若降龍，用熟銅作。若降修罗、入修罗窟，用宝石作。若欲成就一切法者，可用金銀銅相和作。若欲成就長命、吉祥及无病、多財宝，乃至降诸宿曜者，可用佉禰囉木作。若欲降伏夜叉女者，可用末度木作。若欲降伏冤家，用刺木作。若降害極惡冤敵者，可用人骨作。若欲成幻術者，用玻璃宝作。若欲令極相憎嫌者，用苦楝木作。若欲興兵斗敵及降鬼神，用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉、乾闼婆、阿修罗者，可用柏木及松木作。若欲成就龍女愛重者，当以龍木作。若欲成就變形者，可用土及銀作。若欲求財，用无憂木作。若欲成就對敵得胜者，可用吉祥木及阿祖曩木、柳木等作。若欲求成就意樂者，可用赤檀、白檀作。如上所说，造跋折罗皆須五股，不得缺減，小有破損即法不成，仍須事持光净殊妙端严可愛。

「若念诵时，先獻塗香及妙香花而为供養，然後发广大慈悲之心，手執跋折罗，依法專注持诵本部真言如数滿畢，不得少剩。依时持诵滿畢数已，然將彼跋折罗安本尊足下，復以诸妙香花、塗香等乃至作礼而供養之。若持诵时，手不執跋折罗者，其法終不成就。如再持诵，依前次第而作，不得虧闕。又，若於供養具诸事法等有所闕者，当須一一作印以供養之，然可念诵。

「凡成就法有多种物，所謂雄黃、雌黃、牛黃、黃丹及眼藥、菖蒲等藥，又有衣甲、槍劍、羂索、三股叉诸器仗等。如是等诸成就法有三等驗。所说本尊真言及儀軌中，乃至诸真言中成就之法亦不越此。

「復次，世間有持明行人持诵真言求成就处，便有作障頻那夜迦，隨持诵人伺求其便，入其身中，使持诵人心如迷醉及发诸病，如是种种而作障难。彼作障者有其四部：一曰摧壞；二曰野干；三曰一牙；四曰龍象。於此四部各有无量頻那夜迦而为眷屬，於大地中隨彼处处而作障难。

「第一，摧壞部主名曰无憂，其部眷屬有七俱胝，於其护世四王所说真言有持诵者，彼作障难。

「第二，野干部主名曰象頭，其部眷屬有十八俱胝，於其大自在天所说真言而作障难。

「第三，一牙部主名曰垂髻，其部眷屬有六十俱胝，於其大梵天及帝释天、日天、月天、風天、那罗延天，如是天等所说真言有持诵者而作障难。

「第四，龍象部主名曰母哩達吒迦，其部眷屬有俱胝那由他千波頭摩，於其佛教所说真言有持诵者，彼作障难。又有呵利帝兒名曰愛子，於其般支迦所说真言而作障难。又摩尼贤將子名曰滿贤，於其自部所说真言有持诵者，彼子滿贤而作障难。

「如是等诸頻那夜迦，各於本部而作障难，不欲行人得其成就，或时變化作本真言主，来就行人之处而受供養。而彼本真言主来至道場，见是事已，却還自宮，而作是念：『云何如来与彼所願，不却此等？令於行人正修行者而得恼亂，使彼持诵功不成就？』正使梵王、帝释、诸天及龍，不能破彼頻那夜迦作障誓願，唯除大明真言有大功力，能退如是诸作障者頻那夜迦。诸修行人当依法持诵，得数滿已，然更成就妙曼拏罗及以护摩，使作障难頻那夜迦退散遠离。