摩诃般若鈔经卷第二

摩诃般若鈔经

摩诃般若鈔经卷第二

功德品第三

尔时，诸因坻天、诸梵天、诸波耶和提天、诸伊沙天、诸那提乾天，同时三反作是称譽法：「贤者須菩提！所说法甚深，怛萨阿竭皆从是生。其有闻者若諷诵读，有行者，我輩恭敬視如怛萨阿竭，我輩恭敬視菩萨摩诃萨持般若波罗蜜。」

佛語诸天人：「如是，如是！昔我於提和竭罗佛前逮得般若波罗蜜，我便为提和竭罗佛所授決言：『却後若当为人中之导，悉当逮佛智慧。却後无数阿僧祇劫，汝当作佛，号字释迦文，天上天下於中最尊，安定世間法中極明，号曰为佛。』」

诸天人白佛言：「甚善。菩萨摩诃萨，天中天！行般若波罗蜜，自致行到萨芸若。」

佛於天会中告诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：「今以四輩为證。」

欲天、梵天、阿陂譮天皆共證知。

佛語释提桓因：「拘翼！若有善男子、善女人，其有學般若波罗蜜持诵者，是善男子、善女人，魔若魔天，若人若非人，終不能得其便，亦不得橫死。復次，拘翼！忉利天上诸天人，其有行佛道者，未得般若波罗蜜學诵者，是輩天人皆当往到善男子、善女人所。其學持诵般若波罗蜜者，若行空閑屏隈之处，終不恐怖，无所畏懼。」

四天王白佛言：「我輩自共擁护是善男子、善女人學般若波罗蜜持者诵者。」

梵摩三鉢天及诸梵天人俱白佛言：「我輩自共擁护是善男子、善女人學般若波罗蜜持诵者。」

释提桓因白佛言：「我自擁护是善男子、善女人學般若波罗蜜持诵者。」

释提桓因復白佛言：「难及天中天！若善男子、善女人有學般若波罗蜜者，便得现在法。其受般若波罗蜜者，天中天！为悉受六波罗蜜。」

佛言：「如是，拘翼！其受般若波罗蜜者，为悉受六波罗蜜。復次，拘翼！若善男子、善女人學持諷诵般若波罗蜜者，拘翼！且聽我说其人所得功德，上語亦善，中語亦善，下語亦善。」

释提桓因言：「受教。」

佛語拘翼：「其欲於我法中有所嬈害亂者，其人稍稍起惡意欲来，未至中道而亡。是善男子、善女人，用學般若波罗蜜持诵故，其人齎惡往来至，稍稍嬈害，亂意自止，便屈還，終不至是者。拘翼！善男子、善女人所作，为悉自见得，用學持诵般若波罗蜜故。譬若有藥，拘翼，名为摩祇。有蛇飢者行索食，所当噉食。道逢蟲豸，蛇欲噉之。蟲行到摩祇藥所，蛇闻藥香即走還去。何以故？藥力所却。蛇毒即歇，藥力所厭。如是，拘翼！若善男子！善女人學持诵般若波罗蜜者，其有欲害，便自消亡，用般若波罗蜜威神力所却。」

佛言：「設有謀作者，所从来处，便於彼斗，破壞不復成。四天王皆擁护。是善男子、善女人若入般若波罗蜜中思惟者，自在所为，所語如甘露，所語悉尊重，瞋恚不生，不自貢高。四天王皆当擁护。是善男子、善女人學持诵般若波罗蜜者，所語无有異，所言如甘露，所言不輕，瞋恚不起，自貢高不生。何以故？用學般若波罗蜜故。不愛貢高，不愛自用，不愛瞋恚。是善男子、善女人心自生念：『若有斗諍，常当遠离。』面自羞慚，念：『是曹之惡而不可近。』自念：『我索佛道，不可隨瞋恚語，疾使我逮好心。』是善男子、善女人所作，为悉自见现在功德，其學持诵般若波罗蜜者亦尔。」

释提桓因白佛言：「难当天中天！为般若波罗蜜者，乃过诸惡上去，自在所作，无有与等者。」

佛語释提桓因：「復次，拘翼！善男子、善女人學持诵般若波罗蜜者，或过劇难之中終不恐，正使入軍不被兵。」

佛言：「我所語，无有異。若善男子、善女人当是时念诵般若波罗蜜，正使於中当死，若冤家在中欲共害之，如佛所語无有異，是善男子、善女人終不於中橫死。正使在中，若有射者，若有兵向者，終不中其身。何以故？是般若波罗蜜者，極大呪，持尊之呪。學是呪者，善男子、善女人不自念惡，亦不念他人惡，都不念惡，为人中之雄，自致作佛，当护一切人。學是呪者，疾成得佛。復次，拘翼，若書般若波罗蜜學持诵经者，若人若非人不能害之，除宿命之罪不可请避。若佛初得道处，若有人从在方面来入其中，若鬼神禽獸欲来嬈者，終不能傷害。何以故？用过去当来今现在佛悉从是处自致成佛。以是故，不恐不怖无所畏懼。般若波罗蜜者亦復如是，在所止处，一切皆为作礼恭敬护視之。」

释提桓因白佛言：「若有，天中天！書般若波罗蜜、持经卷自归作礼承事者，名华、好香擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡以是供養，若有持怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛舍利起塔，自归作礼承事，好华、名香擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡持用供養。」

佛问拘翼：「如是，其福何所为多者？隨所樂報。云何，拘翼！怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩自致萨芸若，成佛身出见，从何法中學，得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛？」

释提桓因報言：「怛萨阿竭从般若波罗蜜學，得阿耨多罗三耶三菩，自致成阿惟三佛。」

佛語释提桓因：「不用身舍利故，为从萨芸若得佛。怛萨阿竭者，为从般若波罗蜜出。如是，拘翼！萨芸若身者，为从般若波罗蜜出。怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩，为从萨芸若生。我得作佛身，我般泥洹已後，舍利亦得供養。若有善男子、善女人書般若波罗蜜，學持诵行，自归作礼承事，以好华、名香擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡持用供養，即为供養萨芸若慧已。復次，拘翼！其有書般若波罗蜜者，持经卷虽不读，但供養作礼，是善男子、善女人从其中得功德无比。何以故？为供養萨芸若慧故。」

释提桓因白佛言：「如是，天中天！閻浮利人不供養事般若波罗蜜者，是輩人不知般若波罗蜜为尊，当得福无比。」

佛語释提桓因：「云何，拘翼！閻浮利人中有幾所信佛、信法、信比丘僧者？」

释提桓因白佛言：「閻浮利人少，所信佛、信法、信比丘僧者，少少耳。及行須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，少少耳。能至行佛道者，亦復少少耳。」

佛言：「如是，拘翼！至有索佛道行者，亦復少少耳。求佛者不可計阿僧祇人，欲作菩萨行，然後从其中出者，若一若兩在阿惟越致地立。以是故，拘翼！若善男子、善女人行求佛道者，學持诵般若波罗蜜经，当为作礼承事恭敬。所以者何？用曉般若波罗蜜故。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，本从菩萨行般若波罗蜜所學，我时亦在中學。怛萨阿竭般泥洹後，菩萨摩诃萨悉当受是般若波罗蜜。怛萨阿竭般泥洹後，拘翼！若善男子、善女人取舍利供養，起七宝塔，尽寿自归作礼承事供養——天华、擣香澤香燒香杂香、天繒华盖幢幡——如是，於拘翼意云何，其所作为福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷自归作礼承事，供養名华好香、擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡得福甚多。」

佛言：「置是塔。拘翼！若滿閻浮利七宝塔，善男子、善女人尽形寿自归作礼承事，供養天华好香、擣香杂香澤香燒香、天繒华盖幢幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷自归作礼承事，供養名香好香、擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡得福甚多。」

佛言：「且置是閻浮利所作塔。滿四天下七宝塔，拘翼！若善男子、善女人尽形寿自归作礼承事，供養天华好香、擣香杂香澤香燒香、天繒华盖幢幡。其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷自归作礼承事，供養名华好香、擣香杂香澤香、繒綵华盖幢幡得福甚多。」

佛言：「置四天下塔。拘翼！譬如一天下，復次一天下，如是千天下，四面皆滿七宝塔。若善男子、善女人尽形寿自归作礼承事，供養天华好香、擣香杂香澤香燒香、天繒华盖幢幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷自归作礼承事，供養名华、好香擣香杂香澤香燒香、繒盖幢幡得福甚多。」

佛言：「復置千天下，拘翼！復次千小國土，如是中为二千國土，四面皆滿七宝塔。若善男子、善女人尽形寿自归作礼承事，供養天华、擣香杂香澤香燒香、天繒盖幢幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经自归作礼承事，供養名华好香、擣香杂香澤香燒香、繒盖幢幡得福甚多。」

佛言：「置二千中國土。拘翼！三千大千國土四面滿中七宝塔，若有善男子、善女人尽形寿自归作礼承事，供養天华、擣香杂香澤香燒香、天繒盖幢幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷自归作礼承事，供養名华好香、擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡得福甚多。」

佛言：「置三千大千國土七宝塔。拘翼！若三千大千國土中，一切菩萨悉得为人，人人作七宝塔，是輩人尽形寿持倡伎樂歌舞、天杂香名华、擣香澤香燒香、繒綵华盖幢幡，持用供養。云何，拘翼！是功德福寧多不？」

释提桓因言：「其所作福德功德，甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷自归作礼承事，供養名华好香、擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡得福甚多。」

释提桓因白佛言：「如是，如是！天中天！其自归般若波罗蜜作礼承事者，为供養过去当来今现在佛萨芸若已。」

释提桓因復白佛：「置三千大千國土人，人人所作七宝塔。如恒河沙佛刹滿中人，人人悉起七宝塔，皆供養一劫復至一劫，持天华名香、擣香杂香澤香燒香、天繒华盖幢幡，以天上天下诸伎樂持用供養。其福功德，不如善男子，善女人書般若波罗蜜，持经卷自归作礼承事，供養名华好香、擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡。所有得福，出彼上。」

佛語释提桓因：「如是，拘翼！不如善男子、善女人从法中得福極多，不可計、不可議、不可称、不可量、不可極。何以故？拘翼！怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛萨芸若者，为从般若波罗蜜出。如是，拘翼！善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷自归作礼承事，供養名华好香、擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡。如是，拘翼！是皆前世功德所致。」

佛言：「如恒邊沙佛刹，百倍皆起七宝塔，不在計中，千倍不在計中，百千倍不在計中，萬亿倍不在計中，无数倍不在般若波罗蜜供養計中。」

尔时，四萬天子与释共来会者，皆謂释提桓因：「尊者当取般若波罗蜜！当诵般若波罗蜜！」

佛語释提桓因：「当學持诵般若波罗蜜。何以故？若阿須倫生念，欲起兵与忉利天共戰。是时，拘翼！当念诵般若波罗蜜。阿須倫即休兵，众即還。」

释提桓因白佛：「般若波罗蜜極大呪。天中天！般若波罗蜜極尊呪、无有輩呪。」

佛言：「如是，如是！拘翼！般若波罗蜜为極大呪，般若波罗蜜为極尊呪，般若波罗蜜无有輩呪。是呪，拘翼，过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从是呪自致作佛，甫当来诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆學是呪自致得佛，今现在诸佛皆从是呪自致作佛。是呪者，拘翼！出十善功德照明於世，四禅、四諦、四神足、五旬照明於世。菩萨摩诃萨因漚惒拘舍罗中，生十善功德照明世間。復次，拘翼！若善男子、善女人學持诵般若波罗蜜者，便得现在法聽。」

释提桓因问佛：「云何当得今现在法聽？」

佛言：「其人終不橫死、終不中毒死、終不於溺死、終不兵死。若时时遭縣官、若为縣官所侵，当诵念般若波罗蜜，往到其所，終不得危害。何以故？般若波罗蜜所擁护。若为縣官所呼召，当诵念般若波罗蜜。彼間若王若太子傍臣所使与相见，即得好語，各皆欢喜。何以故？用學般若波罗蜜？慈心愍傷哀念一切人蜎飛蠕动故。其欲得害者，不能得其便。」

佛说是时，有異道人遙见佛，欲往亂坐。释提桓因自念言：「尽我寿常得在佛邊，受诵般若波罗蜜。異道人欲但来，必亂我，令不得受般若波罗蜜。」释提桓因从佛所受，诵般若波罗蜜。彼異道人即遙遠所，遶天中天一匝，便从彼道徑還去。

舍利弗心念：「云何異道人从彼間中道而去？」

佛知舍利弗心所念，即言：「是異道人无有好意来。释提桓因念般若波罗蜜，以故中道還去。」

弊魔作是念：「怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛与四輩弟子共坐，欲天、梵天诸天子悉復在中无有異人，菩萨摩诃萨今受決者，当为人中之將，自致作佛。我当往亂之。」弊魔化乘一轅之車，駕四馬，稍稍欲前到佛所。

释提桓因念：「弊魔乘四馬之車，欲来到佛所。非國王䓑沙四馬之車，亦不類國王波斯匿四馬之車，亦非類释种墮舍利种四馬之車。不類，是弊魔所作。常念索佛便，欲亂世間人。释提桓因常願欲念诵读般若波罗蜜。」即时心念般若波罗蜜且欲究竟，弊魔即復道還去。

忉利天上人持所化华，飛在空中，用散佛上。皆言：「使般若波罗蜜得久在閻浮利，令人悉得闻见。」便復持天上若干种华已，散佛上。皆言：「其有行般若波罗蜜者、守般若波罗蜜者，亦不为魔及魔天所得便。」

释提桓因白佛言：「其闻般若波罗蜜者，是輩人其福功德不少，何況學诵持者，諷诵學已復行教人，是人前世已为见佛从闻般若波罗蜜。何況學持诵已行如中事者，即为供養怛萨阿竭已。何以故？欲得萨芸若者，当从般若波罗蜜。譬如欲得極天宝者，天中天！当从大海。欲得萨芸若珍宝者，天中天！怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，当从般若波罗蜜索之。」

佛言：「如是，如是！拘翼！怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛为从萨芸若出。」

阿难白佛言：「无有说檀波罗蜜者，亦不尸波罗蜜，亦不羼波罗蜜，亦不惟逮波罗蜜，亦不禅波罗蜜，都无说是字者，但共说般若波罗蜜。何以故？天中天！」

佛語阿难：「般若波罗蜜，五波罗蜜中最尊。云何，阿难！不作萨芸若布施，能为檀波罗蜜不？不作萨芸若净戒、忍辱、精進、一心、智慧，能为尸、羼、惟逮、禅波罗蜜不？」

阿难言：「如是，如是！天中天！无波罗蜜者为布施，萨芸若者是檀波罗蜜。无波罗蜜为戒、忍辱、精進、一心、智慧，萨芸若者是般若波罗蜜。」

佛語阿难：「用是故，般若波罗蜜，五波罗蜜中为最尊。譬如掘地，以种散其中，同时俱出生。如是，阿难！般若波罗蜜者为生，五波罗蜜萨芸若者从般若波罗蜜成。以是故，阿难！般若波罗蜜於五波罗蜜为極大尊、自在所教。」

释提桓因白佛言：「怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛说：『善男子、善女人从般若波罗蜜教學持诵者，说其功德未能竟。』」

佛語拘翼：「我不说諷起者功德未竟，说善男子、善女人書般若波罗蜜者，持经卷自归作礼承事，供養名华好香、擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡，我说是供養功德耳。」

释提桓因白佛：「我自擁护視是善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷自归供養承事名华好香、擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡者。」

佛語拘翼：「善男子、善女人诵般若波罗蜜时，若干百千天往到其所聽闻其法。若有於法不解欲问法師，適作是念。用茲法故，應时各解。是善男子、善女人便得今现在法聽。

「復次，拘翼！善男子、善女人於四輩弟子中说般若波罗蜜，其心都无所难，若形試者終不畏。何以故？为般若波罗蜜所擁护，其所形試者便即而去。」

佛言：「我了不见为般若波罗蜜者，何況欲形試般若波罗蜜，即是不能得见，为般若波罗蜜之所厭服。善男子、善女人无有敢輕易者，心亦无所畏恐。是善男子、善女人，为悉见今现在所作功德法。

「復次，拘翼！若善男子、善女人，敬愛父母、沙門、道人、知識、兄弟、宗親、中外，或时其欲说惡事者，持中正法为解说之。是者，拘翼！善男子、善女人，便得今现在所作功德法。

「復次，拘翼！善男子、善女人書般若波罗蜜持经卷書，四天王上诸天人索佛道者，当到彼所问訊聽受般若波罗蜜，作礼遶竟便去。忉利天上诸天人索佛道者，当到彼所问訊聽受般若波罗蜜，作礼遶竟便去。鹽天上诸天人索佛道者，当到彼所问訊聽受般若波罗蜜，作礼遶竟便去。是善男子、善女人心当知。无央数阿僧祇佛刹，诸天人、龍、閱叉、揵陀罗、阿須倫、迦樓罗、甄陀、摩睺休、人非人，当来到是間问訊聽受般若波罗蜜，作礼遶竟各自便去。是即为施。兜術天上诸天人索佛道者，当到彼所问訊聽受般若波罗蜜，作礼遶竟便去。尼摩罗提天上诸天人索佛道者，当到彼間问訊聽受般若波罗蜜，作礼遶竟便去。波罗尼蜜和耶拔致天上诸天人索佛道者，当到彼所问訊聽受般若波罗蜜，作礼遶竟便去。梵迦夷天、梵富樓天、梵波產天、摩诃梵天、𤸱天、波利陀天、𤸱波摩那天、阿陂亘羞天、波利陀首诃天、阿波摩首天、首诃迦天、惟番罗天、阿比天、阿陀首天、首陀施天、阿迦膩吒天等诸天人，皆当到彼所问訊聽受般若波罗蜜，作礼遶竟便各自去。乃至阿迦膩吒天常悉来下。何況，拘翼！三千大千國土诸欲天人、诸色天人，悉皆当来问訊聽受般若波罗蜜，作礼遶竟各自還去。是善男子、善女人在所止处，常当完堅无有嬈者，除其宿命不请，餘不能动。是善男子、善女人便得今现在功德法，诸天来时当可知。」

释提桓因：「云何，天中天！是善男子、善女人，当何从知诸天来时，聽受承事供養作礼？」

佛言：「善男子、善女人若见光明，知诸天若龍、閱叉、揵陀罗来聽受般若波罗蜜承事作礼，其心欢喜踊躍知已为来。

「復次，拘翼！善男子、善女人曾所不闻香、若闻香，当知鬼神来已。

「復次，拘翼！善男子、善女人当净身体。用净潔故，鬼神皆大欢喜，数往到彼所。其人踊躍，如小天去大天来到，以是譬之，其威神甚尊，光明巍巍。是善男子、善女人常欢喜净潔住，其病終不著身，所止常得安隱，未曾有惡夢。夢中不见餘，但见佛；但见塔；但闻般若波罗蜜；但见佛所坐樹；但见法轮转；但见且欲成佛时；但见诸佛成得佛已转法轮；但见若干菩萨；但见说六波罗蜜种种为解慧；但见当作佛者；但见餘佛刹；但闻佛尊法；但见某方某刹怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，若干百千弟子、若干亿弟子，佛在其中而说法。是者，拘翼！善男子、善女人，於夢中所见已便安隱，觉即身为輕，不復思食，身如食軟美而飽。譬若比丘得禅，从禅觉已，其心軟好，不大思食自軟美飽。如是，拘翼！是善男子、善女人，从觉已不大思食，自想身軟美如飽。何以故？拘翼！其邪鬼神不敢近。是善男子、善女人为自见今现在功德法已，用學诵般若波罗蜜故，若有書寫虽不诵读，但持经卷自归作礼承事，供養名华好香、擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡。

「復次，拘翼！或閻浮利中，滿怛萨阿竭舍利、若般若波罗蜜经，是二者，欲取何所？」

释提桓因言：「我寧取般若波罗蜜。何以故？我不敢不敬舍利。天中天！其舍利者，为从般若波罗蜜出而得供養。如我於诸天中而独持坐，或时不在座上，敢有天人来到者，皆承事为座作礼所受教处，便即而去。般若波罗蜜出者是，如天中天出怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛舍利，为从萨芸若智慧出生。閻浮利中滿怛萨阿竭舍利，正使，天中天！三千大千國土滿中舍利为一分，般若波罗蜜经为二分，我从二分之中取般若波罗蜜。何以故？舍利为从中出，自到得供養。譬如負債之人，天中天！与王者相知，得甚敬愛。无有问者，亦无所畏。何以故？在王邊得威力故。天中天！以从般若波罗蜜者便出舍利，而得供養般若波罗蜜。譬若如王，其住附者輒为人所敬。怛萨阿竭舍利为从萨芸若出生，便得供養是天中天萨芸若慧。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛为从般若波罗蜜出，当作是知。兩分之中，我取般若波罗蜜。其受般若波罗蜜持者，譬如无價摩尼珠。天中天！其有是宝，无有与等者。在所著处，鬼神不得其便，不为鬼神所害。若男子、女人，无大无小，其得邪者，持是摩尼珠著身，其鬼神即走去；若中熱者，持是摩尼珠著身上，其熱即为除；若中風者，持是摩尼珠著身上，其風即为除；若中寒者，持是摩尼珠著身上，其寒不復增，即得除去；若夜时持摩尼珠著冥中，即为悉明；若熱时持摩尼珠在所著处，即为大涼；若寒时持摩尼珠在所著处，即为大溫；在所置处，诸毒即为不行。若男子女人，无大无小，若蛇蟒所齧，持是摩尼珠著之，毒即自去。是摩尼珠，天中天！之为極尊。若有人病目痛者，若得目冥，持是摩尼珠近眼，痛即为除愈。如是，天中天！摩尼珠之德甚大巍巍。若著水中，水即如色；持若干种繒鄭重裹摩尼珠著其水中，水即隨色；若水濁者，即时为清。摩尼之德而无与比。」

阿难问释提桓因：「云何，拘翼！天上亦有摩尼，閻浮利地上亦有摩尼，俱同摩尼，能有差別？」

即報阿难：「天上摩尼者，不与人間俱同。閻浮利所有，其光明自然不足言耳。如我所说即之有異，其德甚尊十倍百千倍萬亿倍巨亿萬倍。如我所語摩尼者，若著篋中、若著函中，其光明徹照於外；假使舉珠出去，其处續明如故。般若波罗蜜者，是萨芸若之慧，至怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛般泥洹去後，舍利續得供養。舍利者，即为萨芸若之函器。復次，天中天！若三千大千國土滿中舍利，乃至恒邊沙佛刹滿中舍利合为一分，般若波罗蜜经为二分。我寧从二分之中取般若波罗蜜。何以故？怛萨阿竭为从萨芸若生，其舍利者，从般若波罗蜜出，自致得供養。若善男子、善女人，天中天！欲见今现在阿僧祇刹土诸佛，当承法如般若波罗蜜行，当作是念。」

佛語释提桓因言：「如是，拘翼！过去时怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，皆从般若波罗蜜自致成佛，甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩，悉从般若波罗蜜当自致成作佛，今现在无央数阿僧祇刹土诸佛，亦从般若波罗蜜自致成作佛。」

释提桓因白佛言：「摩诃波罗蜜，天中天！一切人蜎蜚蠕动，若波罗蜜悉了知之。」

佛言：「菩萨摩诃萨用是知，故晝夜行般若波罗蜜。」

释提桓因言：「所以但行般若波罗蜜，不行餘波罗蜜者何？」

佛言：「菩萨摩诃萨悉行六波罗蜜，般若波罗蜜於菩萨摩诃萨为最尊。若所施与，般若波罗蜜为出其上。誡者无所犯，忍辱者为自守，精進者不懈怠，一心者而不亂，悉见诸法，是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。譬若閻浮利地上，拘翼！种种樹木，若干种色，各各異葉、各各異华、各各異實、各各異种，其影者而无異，即皆悉相類。如是，拘翼！五波罗蜜为从般若波罗蜜出萨芸若，种种展转相得，无有異。」

释提桓因白佛言：「極大尊之德，无过般若波罗蜜。天中天！不可計德，无过般若波罗蜜。天中天！无有已波罗蜜。天中天！若有書般若波罗蜜，持经卷自归作礼承事，供養名华好香，擣香杂香澤香燒香，繒綵华盖幢幡，中復有書般若波罗蜜者，持施与人，其福何所为多？」

佛言：「故问，拘翼！自恣報之。若有怛萨阿竭舍利自供養，復分布与他人令供養之，中有自供養舍利不分布与人，其福何所多者？」

释提桓因言：「是善男子、善女人自供養舍利，天中天！復分与人，其福出彼上甚多。」

佛言：「如是，如是！拘翼。善男子、善女人，若書般若波罗蜜，持经卷自归作礼承事，供養名华好香、擣香杂香澤香燒香、繒綵华盖幢幡，復書经卷分与他人令供養之，其福甚大。

「復次，拘翼！若法師在所至湊，輒说经法分教於人，其功德甚大甚大。

「復次，拘翼！閻浮利人悉是善男子、善女人，皆令持十善。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷与人使書之，若为人读，其福倍多。

「復次，拘翼！置閻浮利及四天下诸小千國土、二千中國土、三千大千國土，乃至恒邊沙佛刹人悉是善男子、善女人，皆令持十善。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天。」

佛言：「善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷与人使書，若为人读，其福倍多。

「復次，拘翼！閻浮利人悉是善男子、善女人，皆令行四禅、四諦、四神足、五旬。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷与人使書之，若为人读，其福倍甚益多。

「復次，拘翼！置閻浮利四天下及三千大千國土，乃至恒邊沙佛刹人悉是善男子、善女人，皆令行四禅、四諦、四神足及五旬，悉令得成。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷与人使書之，若为人读，其福转倍。

「復次，拘翼！若有人读般若波罗蜜者，復教餘人令學之，其福甚倍益多。

「復次，拘翼！若有人自學般若波罗蜜，復为人解其慧，得福转甚倍多。」

释提桓因白佛言：「云何學般若波罗蜜解中慧者？天中天！」

佛言：「其不曉者，为解说之。若有当来善男子、善女人，欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者，應學般若波罗蜜，反得惡師教學枝掖般若波罗蜜。」

释提桓因问佛：「何謂为枝掖般若波罗蜜者？」

佛言：「甫当来世，有比丘欲學般若波罗蜜，为惡師所反教。」

释提桓因言：「何所为反教者？」

佛言：「教人學色之无常，令人於色求无常，作是行般若波罗蜜作无常，學痛痒思想生死識於識求无常，作是行般若波罗蜜。拘翼！是为枝掖般若波罗蜜。」

佛言：「其人作壞色行，求色无常，壞痛痒思想生死識行，於識求无常。視其作是行者若有黠慧，当持般若波罗蜜为解之。其福转倍益多。

「復次，拘翼！故閻浮利人，若善男子、善女人，皆令得須陀洹道。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷与人使書之，教令學，若为人读，其福倍益甚多。何以故？須陀洹道者，皆从般若波罗蜜出。

「復次，拘翼！置閻浮利，正使三千大千國土，乃至恒邊沙佛刹人，教令得斯陀含。其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷与人使書之，教令學，若为人读，其福德益甚多。何以故？萨芸若德成法聽故。从般若波罗蜜中成得佛，便出須陀洹道。

「復次，拘翼！悉得斯陀含、阿那含、阿罗汉道。其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子善女人書般若波罗蜜，持经卷与人使書之，若为人读，其福甚多。以是故，皆从是法各各悉得。是般若波罗蜜之所致。何以故？为萨芸若法。以學萨芸若法，便能教成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。置閻浮利人，拘翼！及三千大千國土，乃至恒邊沙佛刹人，悉教善男子，善女人皆令得成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛道。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如善男子、善女人書般若波罗蜜，持经卷与人使書之，教令學，若为人读，其福益倍多。何以故？皆从般若波罗蜜，因萨芸若法德。用是故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛道。用是故，其福转倍益多。

「復次，拘翼！閻浮利人都使发菩萨心，不如善男子、善女人持般若波罗蜜经卷与人使書，教令學，为说之。若授与阿惟越致菩萨经書，其人当从是學，深入般若波罗蜜。學知般若波罗蜜者转增益多，守无極知，因得成就。以是故，其福转倍甚多甚多。置閻浮利三千大千國土，拘翼！及如恒邊沙佛刹人，皆发心为阿耨多罗三耶三菩行。不如善男子、善女人持般若波罗蜜经卷与人使書之，教令學，为说之。及授与阿惟越致菩萨经書，使人当从是學，深入般若波罗蜜。學知般若波罗蜜者转增益多，守无極知，因得成就。以是故，其福转倍甚多。

「復次，拘翼！閻浮利人皆发阿耨多罗三耶三菩行。不如善男子、善女人持般若波罗蜜经卷与人使書之，为解说其慧令學之。及授与阿惟越致菩萨摩诃萨般若波罗蜜经，为解中慧，其福转倍益多。置閻浮利三千大千國土，及至恒邊沙佛刹人，皆发阿耨多罗三耶三菩心。不如善男子、善女人持般若波罗蜜经卷与人使書之，教令學入黠慧中。若授与阿惟越致菩萨摩诃萨般若波罗蜜经，为解中慧，其福转倍益多。

「復次，拘翼！閻浮利人皆令如阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子、善女人，隨教人入般若波罗蜜中。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「从是輩中若有一菩萨，便作是語：『我欲疾作佛。正使欲疾作佛，不如人入般若波罗蜜者。』其福转倍益多。置閻浮利三千大千國土，及至恒邊沙佛刹人，皆悉如阿惟越致菩萨阿耨多罗三藐三菩。若有教善男子、善女人入般若波罗蜜中。云何，拘翼！其福寧多不？」

释提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「若有一菩萨从其中作是言：『我欲疾作佛。正使疾作佛，不如持般若波罗蜜授与人者。』其福转倍益多。」

释提桓因白佛言：「如是，如是！天中天！極安隱者即菩萨摩诃萨，今近佛坐，持衣、食、床臥具、供養醫藥所当得。不如持般若波罗蜜教授人者，其福转倍益多。何以故？天中天！其得般若波罗蜜者，今近佛坐。」

須菩提語释提桓因言：「善哉，善哉！拘翼！於尊弟子菩萨摩诃萨中乃作是观，诸声闻者因是而得成。是輩人不索佛道者，菩萨摩诃萨不当於中學六波罗蜜，不學是法者不得作佛。隨法如學，疾成阿耨多罗三耶三菩，便得至佛。」