南海寄归內法傳卷第一(并序)
南海寄归內法傳
No. 2125
南海寄归內法傳卷第一(并序)
翻经三藏沙門义净撰
原夫三千肇建，爰彰興立之端；百亿已成，尚无人物之序。既空洞於世界，則日月未流；實閴寂於慘舒，則阴阳莫辯。暨乎净天下降，身光自隨，因飡地肥遂生貪著，林藤香稻转次食之，身光漸滅日月方现，夫婦農作之事興、君臣父子之道立。然而上观青象則妙高色而浮光，下察黃輿乃風蕩水而成結。而云二儀分判人生其中，感清濁气自然而有，阴阳陶鑄譬之以鴻爐、品物財成方之於埏埴者，盖寡聽曲談之謂也。於是岳峙星分、含靈蔓莚，遂使道殊九十六种、諦分二十五門。僧佉乃从一而萬物始生，薜世則因六條而五道方起，或露体拔发將为出要、或灰身椎髻執作昇天、或生乃自然、或死当識滅；或云幽幽冥冥莫識其精、眇眇忽忽罔知所出；或云人常得人道、或说死便为鬼靈，或談不知蝶为我己、不知我为蝶形。既群迷於蜾蠡，復聚惑於螟蛉，比渾沌於雞子，方晦昧於孩嬰。斯皆未了由愛故生、藉业而有，轮廻苦海往復迷津者乎！
然則親指平途、躬宣妙理，说十二缘起，獲三六独法，号天人師、称一切智，引四生於火宅、拔三有於昏城，出烦恼流登涅槃岸者，粤我大師释迦世尊矣。創成正觉，龍河九有興出尘之望；後移光鹿苑，六道盛归依之心。初转法轮則五人受化，次談戒躅則千生伏首，於是闡梵響於王舍，獲果者无窮；酬恩惠於父城，发心者莫算。始自了教，会初願以摽誠；終乎妙贤，契後期於結念。住持八紀、弘濟九居，教无幽而不陳、機无微而不納。若泛为俗侶，但略言其五禁；局提法众，遂广彰乎七篇。以为宅有者大非，戒興則非滅；存生者小过，律显則过亡。且如恚損輕枝现生龍戶、慈濟微命交昇帝居，善惡之報固其明矣。於是经論兼施、定慧俱設，攝生之紐唯斯三藏乎。既而親對大師，教唯一说；隨機拯物，理亡他議。及乎薜舍初辭，魔王惑欢喜之志；熙連後唱，无滅显亡疑之理。可謂化缘斯尽、能事畢功。遂乃跡滅兩河，人天掩望；影淪双樹，龍鬼摧心。致使娑罗林側淚下成泥，哭者身邊血如花樹。
大師唱寂，世界空虛。次有弘法應人，結集有五七之異；持律大將，部分为十八之殊。隨所见闻，三藏各別。著下裙則裾有偏正，披上服則葉存狹广。同宿乃異室繩圍，兩俱无过；受食以手執畫地，二並亡愆。各有師承，事无和杂(有部則正，餘三並偏。有部則要須別室，正量以繩圍床。有部手请，僧祇畫地也)。诸部流派生起不同，西國相承大綱唯四(一、阿离耶莫诃僧祇尼迦耶，唐云圣大众部，分出七部，三藏各有十萬頌，唐译可成千卷；二、阿离耶悉他陛攞尼迦耶，唐云圣上座部，分出三部，三藏多少同前；三、阿离耶慕攞萨婆悉底婆拖尼迦耶，唐云圣根本说一切有部，分出四部，三藏多少同前；四、阿离耶三蜜栗底尼迦耶，唐云圣正量部，分出四部，三藏三十萬頌。然而部執所傳多有同異，且依现事言其十八。分为五部，不闻於西國耳)。其間离分出沒、部別名字，事非一致，如餘所論，此不繁述。故五天之地及南海诸洲，皆云四种尼迦耶，然其所欽处有多少。摩揭陀則四部通習，有部最盛。罗荼信度(西印度國名)則少兼三部，乃至正量尤多。北方皆全有部，时逢大众。南面則咸遵上座，餘部少存。東裔诸國杂行四部(从那爛陀東行五百驛皆名東裔，乃至尽窮有大黑山，計当土蕃南畔。傳云：是蜀川西南，行可一月餘便達斯嶺。次此南畔逼近海涯有室利察呾罗國，次東南有郎迦戍國，次東有杜和鉢底國，次東極至臨邑國，並悉極遵三宝，多有持戒之人，乞食杜多是其國法。西方见有，實異常倫)。師子洲並皆上座，而大众片焉。然南海诸洲有十餘國，純唯根本有部，正量时欽，近日已来少兼餘二(从西数之，有婆魯師洲、末罗遊洲，即今尸利佛逝國是。莫诃信洲、诃陵洲、呾呾洲、盆盆洲、婆里洲、掘倫洲、佛逝補罗洲、阿善洲、末迦漫洲，又有小洲不能具錄)，斯乃咸遵佛法，多是小乘；唯末罗遊少有大乘耳。诸國周圍，或可百里、或数百里、或可百驛；大海虽难計里，商舶串者准知，良为掘倫。初至交广，遂使總喚崑崙國焉。唯此崑崙，頭捲体黑——自餘诸國，与神州不殊——赤脚敢曼，總是其式，广如《南海錄》中具述。驩州正南步行可餘半月，若乘船纔五六朝，即到匕景。南至占波，即是臨邑。此國多是正量，少兼有部。西南一月至跋南國，舊云扶南，先是裸國，人多事天，後乃佛法盛流；惡王今並除滅，逈无僧众，外道杂居。斯即贍部南隅，非海洲也。
然東夏大綱多行法护，關中诸处僧祇舊兼，江南嶺表有部先盛，而云十诵、四分者，多是取其经夾以为題目。詳观四部之差律儀殊異，重輕懸隔、開制迢然，出家之侶各依部執。无宜取他輕事替己重條、用自開文见嫌餘制，若尔則部別之义不著、許遮之理莫分，豈得以其一身遍行於四？裂裳金杖之喻，乃表證滅不殊，行法之徒須依自部(頻毘娑罗王夢见一疊裂为十八片，一金杖斬为十八段。怖而问佛。佛言：「我滅度後一百餘年，有阿輸迦王，威加贍部。时诸苾芻教分十八，趣解脫門其致一也。此即先兆，王勿见憂耳。」)。
其四部之中，大乘小乘區分不定。北天南海之郡純是小乘，神州赤縣之鄉意存大教，自餘诸处大小杂行。考其致也，則律撿不殊，齊制五篇通修四諦，若礼菩萨、读大乘经，名之为大；不行斯事，号之为小。所云大乘，无过二种：一則中观、二乃瑜伽，中观則俗有真空体虛如幻，瑜伽則外无內有事皆唯識；斯並咸遵圣教，孰是孰非？同契涅槃，何真何偽？意在斷除烦惑拔濟众生，豈欲广致紛紜重增沈結？依行則俱昇彼岸，棄背則並溺生津。西國双行理无乖競，既无慧目誰鑒是非？任久習而修之，幸无勞於自割。
且神州持律，诸部互牽，而講说撰錄之家遂乃章鈔繁杂，五篇七聚易处更难，方便犯持显而還隱，遂使覆一簣而情息、聽一席而心退，上流之伍蒼髭乃成、中下之徒白首寧就。律本自然落漠，读疏遂至終身，師弟相承用为成則，論章段則科而更科，述結罪則句而還句。考其功也，實致为山之勞；覈其益焉，时有海珠之潤。
又凡是製作之家，意在令人易解，豈得故为密語而更作解謿？譬乎水溢平川決入深井，有懷飲息濟命无由。准驗律文則不如此，論斷輕重但用数行，说罪方便无烦半日，此則西方南海法徒之大归矣。至如神州之地，礼教盛行，敬事君親、尊让耆長、廉素謙順、义而後取、孝子忠臣、謹身節用。
皇上則恩育兆庶，納隍軫慮於明发；群臣則莫不拱手，履薄呈志於通宵。或时大啟三乘广開百座，布制底於八澤，有識者咸悉归心；散伽蓝於九宇，迷途者並皆回向。皇皇焉農歌畎畆之中，濟濟焉商詠舟車之上，遂使雞貴象尊之國頓顙丹墀，金隣玉嶺之鄉投誠碧砌，为无为，事无事，斯固无以加也(雞貴者，西方名高麗國，为俱俱吒𧫦说罗。俱俱吒是雞，𧫦说罗是貴。西方傳云：彼國敬雞，神而取尊，故戴翎羽而表飾矣。言象尊者，西國君王以象为最，五天並悉同然)。其出家法侶講说軌儀，徒众儼然欽承極旨，自有屏居幽谷脫屣樊籠，漱巖流以遐想、坐林薄而棲志，六时行道能報净信之恩，兩期入定合受人天之重。此則善符经律，何有过焉！然由傳受訛謬、軌則參差、积習生常，有乖綱致者，謹依圣教及现行要法，總有四十章，分为四卷，名「南海寄归內法傳」。又《大唐西域高僧傳》一卷，并杂经論等並錄附归。願诸大德興弘法心，无懷彼我，善可量度順佛教行，勿以輕人便非重法。然古今所傳经論，理致善通，禅門定瀲之微，此难懸囑，且復粗陳行法，符律相以先呈，备舉條章，考師宗於實錄。縱使命淪夕景，希成一簣之功；焰绝朝光，庶有百燈之續。閱此則不勞尺步，可踐五天於短階；未徙寸阴，實鏡千齡之迷躅。幸願撿尋三藏，鼓法海而揚四波，皎鏡五篇，泛慧舟而提六象。虽復親承匠旨、备撿玄宗，然非𤀹发於巧心，終恐受嗤於慧目云尔。
一破夏非小
二對尊之儀
三食坐小床
四飡分净觸
五食罷去秽
六水有二瓶
七晨旦观蟲
八朝嚼齿木
九受齋赴请
十衣食所須
十一著衣法式
十二尼衣喪制
十三結净地法
十四五众安居
十五隨意成規
十六匙筯合不
十七知时而礼
十八便利之事
十九受戒軌則
二十洗浴隨时
二十一坐具襯身
二十二臥息方法
二十三经行少病
二十四礼不相扶
二十五師資之道
二十六客舊相遇
二十七先体病源
二十八進藥方法
二十九除其弊藥
三十旋右观时
三十一灌沐尊儀
三十二讚詠之礼
三十三尊敬乖式
三十四西方學儀
三十五長发有无
三十六亡財僧现
三十七受用僧衣
三十八燒身不合
三十九傍人獲罪
四十古德不为
凡此所論，皆依根本说一切有部，不可將餘部事见糅於斯。此与《十诵》大归相似。有部所分，三部之別：一法护、二化地、三迦攝卑。此並不行五天，唯烏長那國及龜茲、于闐杂有行者。然《十诵律》亦不是根本有部也。
一破夏非小
凡诸破夏苾芻，但不獲其十利；然是本位，理无成小。豈容昔时受敬、今翻礼卑？習以成俗本无憑據，依夏受请盜过容生，故應詳審。理无疎略，宜取受戒之日以論大小，縱令失夏不退下行。尋撿圣教无文，誰昔遣行斯事？
二對尊之儀
准依佛教，若對形像及近尊師，除病則徒跣是儀，无容輒著鞋履。偏露右肩、衣掩左髆、首无巾帊，自是恒途餘处遊行，在開非过。若是寒國，聽著短靴，诸餘履屣隨处應用。既而殊方異域寒燠不同，准如圣教多有違处，理可隆冬之月權著養身、春夏之时須依律制。履屣不旋佛塔，教已先明；富罗勿進香臺，頒之自久。然有故違之類，即是強慢金言。
三食坐小床
西方僧众將食之时，必須人人净洗手足，各各別踞小床，高可七寸、方纔一尺，藤繩織內脚圓且輕；卑幼之流小枮隨事。双足蹋地，前置盤盂，地以牛糞净塗，鮮葉布上，座去一肘互不相觸，未曾见有於大床上跏坐食者。且如圣制，床量長佛八指，以三倍之長中人二十四指，当笏尺尺半。東夏诸寺床高二尺已上，此則元不合坐，坐有高床之过。时众同此，欲如之何？护罪之流須观尺樣。然靈巖四禅床高一尺，古德所製誠有来由。即如連坐跏趺排膝而食，斯非本法，幸可知之。闻夫佛法初来，僧食悉皆踞坐，至于晉代此事方訛，自茲已後跏坐而食。然圣教東流年垂七百，时经十代代有其人，梵僧既繼踵来儀，汉德乃排肩受业，亦有親行西國目擊是非，虽還告言，誰能见用？又经云「食已洗足」，明非床上坐，菜食棄足邊，故知垂脚而坐是。佛弟子宜應學佛，縱不能依勿生輕笑。良以敷巾方坐难为护净，殘宿惡觸无由得免。又復歛众殘食深是非儀，收去反觸僧槃、家人還捉净器，此則空傳护净，未见其功。幸熟察之，須观得失也。
四[＊]飡分净觸
凡西方道俗噉食之法，净觸事殊，既[＊]飡一口即皆成觸。所受之器无宜重將，置在傍邊待了同棄。所有殘食与應食者食之，若更重收斯定不可，无问貴賤法皆同尔，此乃天儀非独人事。故诸論云「不嚼楊枝、便利不洗、食无净觸，將以为鄙」，豈有器已成觸還將益送、所有殘食却收入厨、餘餅即覆瀉瓮中、長臛乃反归鐺內、羹菜明朝更食、餅果後日仍飡？持律者頗識分彊，流漫者雷同一概。又凡受齋供及餘飲噉，既其入口方即成觸，要將净水漱口之後，方得觸著餘人及餘净食。若未澡漱觸他，並成不净，其被觸人皆須净漱。若觸著狗犬亦須澡漱。其甞食人應在一邊，甞訖洗手漱口并洗甞器，方觸鐺釜。若不尔者，所作祈请及为禁術並无効驗，縱陳饗祭神祇不受。以此言之，所造供設欲獻三宝并奉靈祇及尋常飲食，皆須清潔。若身未净澡漱及大小便利不洗净者，皆不合作食。俗亦有云：「清齋方释奠，剪爪宜侵肌，捨尘惑孔顏。」如斯等類亦是事須清潔，不以殘食而歆饗也。凡設齋供及僧常食，須人撿校，若待齋了恐时过者，无論道俗虽未薦奉取分先食，斯是佛教許无罪咎。比见僧尼助撿校者，食多过午因福獲罪，事未可也。然五天之地云与诸國有別異者，以此净觸为初基耳。昔有北方胡地使人行至西國，人多见笑，良以便利不洗餘食內盆，食时叢坐互相掁觸，不避猪犬不嚼齿木，遂招譏議。故行法者極須存意，勿以为輕。然東夏食无净觸其来久矣，虽闻此说多未体儀，自非面言方能解悟。
五食罷去秽
食罷之时，或以器承，或在屏处、或向渠竇、或可臨階，或自持瓶、或令人授水，手必净洗、口嚼齿木疏牙刮舌，務令清潔，餘津若在即不成齋。然後以其豆屑、或时將土水撚成泥，拭其唇吻令无膩气。次取净瓶之水，盛以螺盃、或用鮮葉、或以手承。其器及手必須三屑净揩(豆屑、土、乾牛糞)洗令去膩。或於屏隱净瓶注口，若居显处律有遮文，略漱兩三方乃成净。自此之前口津无宜輒咽，既破威儀咽咽得罪。乃至未將净水重漱已来，涎唾必須外棄，若日过午更犯非时。斯則人罕識知，縱知护亦非易。以此言之，豆麵灰水誠难免过，良为牙中食在、舌上膩存。智者观斯理應存意，豈容正食已了談話过时，不畜净瓶不嚼齿木，終朝含秽竟夜招愆，以此送終固成难矣。其净瓶水或遣門人持授，亦是其儀也。
六水有二瓶
凡水分净觸，瓶有二枚。净者咸用瓦瓷，觸者任兼銅鐵。净擬非时飲用，觸乃便利所須。净則净手方持，必須安著净处；觸乃觸手隨執，可於觸处置之。唯斯净瓶及新净器所盛之水，非时合飲。餘器盛者名为时水，中前受飲即是无愆，若於午後飲便有过。其作瓶法盖須連口，顶出尖臺可高兩指，上通小穴麁如銅箸，飲水可在此中。傍邊則別開圓孔，擁口令上竪高兩指，孔如錢許，添水宜於此处。可受二三升，小成无用。斯之二穴恐蟲尘入，或可著盖、或以竹木或將布葉而裹塞之。彼有梵僧取製而造。若取水时，必須洗內，令尘垢尽方始納新。豈容水則不分净觸，但畜一小銅瓶，著盖插口，倾水流散，不堪受用，难分净觸。中間有垢有气，不堪停水，一升兩合隨事皆闕。其瓶袋法式，可取布長二尺寬一尺許，角襵兩頭對处縫合，於兩角頭連施一襻纔長一磔，內瓶在中掛髆而去。乞食鉢袋樣亦同此，上掩鉢口尘土不入，由其底尖鉢不动转。其貯鉢之袋与此不同，如餘处述。所有瓶鉢隨身衣物各置一肩，通覆袈裟擎傘而去，此等並是佛教出家之儀。有暇手執觸瓶并革屣袋，錫杖斜挾進止安詳，鳥喻月经雅当其況。至如王城觉樹、鷲嶺鹿園、娑罗鶴變之所、蕭條鵲封之处，礼制底时四方俱湊，日观千数咸同此式。若那爛陀寺，大德多闻並皆乘輿，无騎鞍乘者。及大王寺僉亦同尔，所有資具咸令人擔，或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。
七晨旦观蟲
每於晨旦必須观水。水有瓶井池河之別，观察事非一准。亦既天明先观瓶水。可於白净銅盞銅楪或䗍杯漆器之中，倾取掬許安置甎上，或可別作观水之木，以手掩口良久視之，或於盆罐中看之亦得。蟲若毛端，必須存念。若见蟲者倒瀉瓶中，更以餘水再三滌器，无蟲方罷。有池河处持瓶就彼，瀉去蟲水濾取新净。如但有井，准法濾之。若观井水，汲出水时以銅盞於水罐中酌取掬許，如上观察。若无蟲者通夜隨用，若有同前濾漉。池河观水，广如律说。凡濾水者，西方用上白疊，東夏宜將密絹，或以米揉、或可微煮。若是生絹，小蟲直过。可取熟絹笏尺四尺，捉邊長挽襵取兩頭刺使相著，即是罗樣。兩角施帶、兩畔置𢂁，中安橫杖張開尺六，兩邊繫柱下以盆承，倾水之时罐底須入罗內。如其不尔，蟲隨水落，墮地墮盆還不免殺。凡水初入罗时，承取观察，有蟲即須換却，若净如常用之。水既足已即可翻罗，兩人各捉一頭翻罗，令入放生器內，上以水洗三遍，外邊更以水淋，中復安水承取观察，若无蟲者隨意去罗。此水经宵，還須重察。凡是经宿之水旦不看者，有蟲无蟲，律云用皆招罪。然护生取水多种不同，井处施行此罗最要，河池之处或可安捲用阴阳瓶權时濟事。又六月七月其蟲更細不同餘时，生絹十重蟲亦直过，樂护生者理應存念方便令免。或作瓦盆子罗亦是省要，西方寺家多用銅作，咸是圣制，事不可輕。其放生器，作小水罐令口直開，於其底傍更安兩鼻，双繩放下到水覆牽，再三入水然後抽出。若是寺家濾罗，大僧元不合觸，房內时水亦復同然，未受具人取方得飲。非时飲者，須用净罗净瓶净器方堪受用。存生乃是性戒，可护中重、十惡居首，理难輕忽。水罗是六物之数，不得不持。若行三五里，无罗不去。若知寺不濾水，不合飡食，渴死長途足为龜鏡，豈容恒常用水曾不观察！虽有濾罗蟲還死內，假欲存救罕識其儀。井口之上翻罗，未曉放生之器，設令到水蟲死何疑。时有作小圓罗，纔受一升兩合，生踈薄絹，元不观蟲，懸著鉢邊令他知见，无心护命日日招愆，師弟相承用为傳法。誠哉可歎，良足悲嗟！其观水器人人自畜，放生之罐在处須有。
八朝嚼齿木
每日旦朝須嚼齿木揩齿刮舌，務令如法，盥漱清净方行敬礼。若其不然，受礼礼他悉皆得罪。其齿木者，梵云憚哆家瑟詫，憚哆译之为齿，家瑟詫即是其木。長十二指，短不減八指，大如小指，一頭緩須熟嚼，良久净刷牙關。若也逼近尊人，宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌，或可別用銅鐵作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面許，一頭纖細以剔齗牙，屈而刮舌勿令傷損。亦既用罷，即可俱洗棄之屏处。凡棄齿木，若口中吐水及以洟唾，皆須彈指经三，或时謦欬过兩，如不尔者棄便有罪。或可大木破用，或可小條截为。近山庄者則柞條葛蔓为先，处平疇者乃楮桃槐柳隨意，預收备擬无令闕乏。濕者即須他授，乾者許自執持。少壯者任取嚼之，老宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澁辛辣者为佳，嚼頭成絮者为最。麁胡葉根極为精也(即倉耳根并截取入地二寸)，堅齿口香、消食去癊，用之半月口气頓除，牙疼齿憊三旬即愈。要須熟嚼净揩令涎癊流出，多水净漱，斯其法也。次後若能鼻中飲水一抄，此是龍樹長年之術。必其鼻中不串、口飲亦佳，久而用之便少疾病。然而牙齿根宿秽，积久成堅刮之令尽，若湯净漱更不腐敗，自至終身。牙疼西國逈无，良为嚼其齿木。豈容不識齿木名作楊枝？西國柳樹全稀，译者輒傳斯号；佛齿木樹實非楊柳，那爛陀寺目自親观。既不取信於他，闻者亦无勞致惑。撿《涅槃经》梵本云「嚼齿木时矣。」亦有用細柳條，或五或六全嚼口內不解漱除，或有吞汁將为殄病，求清潔而返秽、冀去疾而招痾。或有斯亦不知，非在論限。然五天法，俗嚼齿木自是恒事，三歲童子咸即教为，圣教俗流俱通利益。既申臧否，行捨隨心。
九受齋軌則
凡論西方赴请之法，并南海诸國，略显其儀。西方乃施主預前礼拜请僧，齋日来白时至。僧徒器座量准时宜，或可净人自持、或受他净物，器乃唯銅一色，須以灰末净揩。座乃各別小床，不應連席相觸，其床法式如第三章已言。若其瓦器曾未用者，一度用之此成无过，既被用訖棄之坑塹，为其受觸不可重收。故西國路傍設义食处殘器若山，曾无再用。即如襄阳瓦器食了更收，向若棄之便同净法。又復五天元无瓷漆，瓷若油合是净无疑。其漆器，或时賈客將至西方，及乎南海皆不用食，良为受膩故也。必若是新，以净灰洗令无膩气，用亦應得。其木器元非食物，新者一用固亦无愆，重觸有过事如律说。其施主家設食之处，地必牛糞净塗，各別安小床座，復須清净𤬪瓮預多貯水。僧徒既至，解開衣紐，安置净瓶，即宜看水。若无蟲者用之濯足，然後各就小床停息片时，察其早晚。日既將午，施主白言时至，法众乃反襵上衣兩角前繫，下邊右角壓在腰絛左邊，或屑或土澡手令净，或施主授水、或自用君持，隨时濟事重来踞坐受其器葉。以水略洗勿使橫流。食前全无呪願之法。施主乃净洗手足，先於大众行初置圣僧供，次乃行食以奉僧众。復於行末安食一盤，以供呵利底母。其母先身因事发願食王舍城所有兒子，因其邪願捨身遂生藥叉之內，生五百兒，日日每食王舍城男女。诸人白佛，佛遂藏其稚子名曰愛兒。觸处覓之，佛邊方得。世尊告曰：「汝憐愛兒乎？汝子五百，一尚见憐；況復餘人一二而已。」佛因化之，令受五戒为鄔波斯迦。因请佛曰：「我兒五百今何食焉？」佛言：「苾芻等住处寺家，日日每設祭食，令汝等充飡。」故西方诸寺，每於門屋处或在食厨邊，素畫母形抱一兒子，於其膝下或五或三，以表其像。每日於前盛陳供食。其母乃是四天王之众，大豐勢力。其有疾病无兒息者，饗食薦之咸皆遂願。广缘如律，此陳大意耳。神州先有，名鬼子母焉。又復西方诸大寺处，咸於食厨柱側或在大庫門前，彫木表形。或二尺三尺，为神王状，坐抱金囊却踞小床，一脚垂地。每將油拭黑色为形，号曰莫诃哥罗，即大黑神也。古代相承云是大天之部屬，性愛三宝、护持五众，使无損耗、求者称情。但至食时，厨家每薦香火，所有飲食隨列於前。曾親见说大涅槃处般彈那寺，每常僧食一百有餘，春秋二时礼拜之際，不期而至僧徒五百臨中忽来，正到中时无宜更煮。其知事人告厨家曰：「有斯倉卒，事欲如何？」于时有一净人老母而告之曰：「此乃常事，无勞见憂。」遂乃多燃香火、盛陳祭食告黑神曰：「大圣涅槃，尔徒尚在，四方僧至为礼圣蹤；飲食供承勿令闕乏是仁之力，幸可知时。」尋即總命大众令坐，以寺常食次第行之，大众咸足，其飡所長還如常日。咸皆唱善，讚天神之力。親行礼覲故覩神容，见在其前食成大聚。问其何意？報此所由。淮北虽復先无，江南多有置处。求者効驗，神道非虛。大觉寺目真鱗陀龍，亦同斯異矣。其行食法，先下薑鹽。薑乃一片兩片大如指許，鹽則全匕半匕藉之以葉。其行鹽者，合掌長跪在上座前，口唱：「三鉢罗佉哆。」（译为善至，舊云僧跋者，訛也。）上座告曰：「平等行食意，道供具善成。」食时復至，准其字义合当如是。然而佛与大众受他毒食，佛教令唱「三鉢罗佉哆」，然後方食，所有毒藥皆變成美味。以此言之，乃是祕密言詞，未必目其善至。東西兩音臨时任道，并汾之地唱时至者，頗有故實。其授食之人，必須当前並足恭敬曲身，兩手執器及以餅果，去手一磔即須懸放，自餘器食或一寸二寸。若異此途，理不成受。隨受隨食，无勞待遍。等供食遍不是正翻，食罷隨意亦非圣说。次授乾粳米飯并稠豆臛，澆以熱酥。手攪令和，投诸助味，食用右手。纔可半腹方行餅果，後行乳酪及以沙糖。渴飲冷水，无问冬夏。此乃众僧常食，并設齋供大略皆尔。然其齋法意存殷厚，所餘餅飯盈溢盤盂，酥酪縱橫隨著皆受。故佛在日胜光王親供佛众，行其餘食及以酥酪乃至地皆流漫，律有成文即其事也。净初至東印度耽摩立底國，欲依廉素設供齋僧。时人止曰：「若纔足而已，何为不得？然而古来相承設須盈富，若但滿腹者恐人致笑。闻師从大國来，处所豐贍，若无盈長不如不設。」是以還依彼法矣。斯乃施心弘广，得報還復豐多，无乖理也。必其貧窶，及食罷行䞋，隨力所能。既其食了，以片水漱口，咽而不棄。將少水置器，略净右手然後方起。欲起之时，須以右手滿掬取食持將出外，不簡僧私之物。圣遣普施众生，未食前呈，律无成教。又復將食一盤，以上先亡及餘神鬼應食之類，缘在鷲山，如经广说。可將其食向上座前跪，上座乃以片水灑，而呪願曰：
「以今所修福，普霑於鬼趣，食已免極苦，捨身生樂处。菩萨所受用，无尽若虛空，施獲如是果，增長无休息。」
持將出外，於幽僻处林叢之下、或在河池之內，以施先亡矣。江淮間設齋之次，外置一盤，即斯法也。然後施主授齿木、供净水，盥漱之法如第五章已述。僧徒辭別之时，口云：「所修福业悉皆隨喜。」然後散去。众僧各各自诵伽他，更无法事。食罷餘殘並任众僧令小兒將去，或施貧下，隨應食者食之。或可时屬飢年、或恐施主性恡者，问而方取，齋主全无重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延请同前，於其宅中形像預設。午时既至普就尊儀，蹲踞合掌各自心念，礼敬既訖食乃同前。或可別令一人在尊像前長跪合掌大声讚佛(言長跪者，謂是双膝踞地，竪兩足以支身。舊云胡跪者，非也。五天皆尔，何独道胡)，唯歎佛德不杂餘言。施主乃然燈散花，一心虔敬，用摩香泥以塗僧足，燒香普馥元不別行，鼓樂絃歌隨情供養，方始如前准次飡食。食罷將其瓶水遍瀝众前，上座方为施主略诵陀那伽陀。斯乃復是兩途西方食法。然而西國噉嚼多与神州不同，但可略據律科粗陳梗概云尔。
律云「半者蒲膳尼，半者珂但尼」。蒲膳尼以含噉为义，珂但尼即齧嚼受名。半者謂五也。半者蒲膳尼，應译为五噉食，舊云五正者，准义翻也。一飯、二麥豆飯、三麨、四肉、五餅。半者珂但尼，應译为五嚼食，一根、二莖、三葉、四花、五果。其无缘者若食初五，後五必不合飡。若先食後五，前五噉便隨意。准知乳酪等非二五所收，律文更无別号，明非正食所攝。若诸麵食竪匙不倒，皆是餅飯所收。乾麨和水指畫见跡者，斯還五攝。且如五天之地界分綿邈，大略而言，東西南北各四百餘驛，除其邊裔，虽非尽能目擊，故可詳而问知。所有噉嚼奇巧非一，北方足麵，西邊豐麨，摩揭陀國麵少米多，南裔東垂与摩揭陀一類。蘇油乳酪在处皆有，餅果之屬难可胜数。俗人之流膻腥尚寡，诸國並多粳米，粟少黍无。有甘瓜、豐蔗芋、乏葵菜、足蔓菁。然子有黑白，比来译为芥子，壓油充食，诸國咸然。其菜食之，味与神州蔓菁无別，其根堅鞕復与蔓菁不同，結實粒麁復非芥子，其猶枳橘因地遷形。在那爛陀与无行禅師共議懷疑，未能的辯。又五天之人不食诸韲及生菜之屬，由此人无腹痛之患，腸胃和軟亡堅強之憂矣。
然南海十洲，齋供更成殷厚。初日將檳榔一裹及片子香油并米屑少許，並悉盛之葉器安大盤中，白㲲盖之。金瓶盛水当前瀝地以请众僧，令於後日中前塗身澡浴。第二日过午已後，則擊鼓樂、設香花。延请尊儀，棚車輦輿、幡旗映日，法俗云奔，引至家庭張施帷盖，金銅尊像瑩飾皎然，塗以香泥置净盤內，咸持香水虔誠沐浴，拭以香㲲捧入堂中，盛設香燈方为称讚。然後上座为其施主说陀那伽他申述功德，方始请僧出外澡漱，飲沙糖水多噉檳榔，然後取散。至第三日禺中入寺敬白时到。僧洗浴已引向齋家，重設尊儀略为澡沐，香花鼓樂倍於昨晨，所有供養尊前普列。於像兩邊各严童女或五或十，或可童子，量时有无。或擎香鑪執金澡罐，或捧香燈鮮花白拂。所有粧臺鏡奩之屬，咸悉持来佛前奉獻。问其何意？答是福田，今不奉獻後寧希報？以理言之斯亦善事。次请一僧座前長跪讚歎佛德。次復別请兩僧，各昇佛邊一座，略诵小经半紙一紙，或慶形像共點佛睛以求胜福，然後隨便各就一邊反襵袈裟(袈裟乃是梵言，即是乾陀之色。元来不干東語，何勞下底置衣。若依律文典語，三衣並名支伐罗也)，兩角前繫，澡手就飡。威儀法式、牛糞塗地、观水濯足，及所飡噉、行食法用，並与西方大同。然其別者，頗兼三净耳，並多縫葉为槃，寬如半席，貯粳米飯一㪷二㪷，亦用为器受一升二升，擎向僧处当前授与。次行诸食，有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者，並授銅槃銅椀及以葉器，大如席許，餚饌飲食数盈百味。國王乃捨尊貴位，自称奴僕与僧授食虔恭徹到，隨著皆受更无遮法。若但取足而已，施主心便不快，见其盈溢方成意滿。粳米飯則四㪷五㪷，餅果等則三盤兩盤。其親屬隣伍之家咸齎助供，或飯或餅，羹菜非一。然一人殘食，可供三四；若盛設者，十人食亦未尽。其所殘食，皆任众僧令净人將去。然而神州齋法与西國不同，所食殘餘主還自取，僧輒將去理成未可。故出家之人相时而动，知足不辱、无虧施心。必若施主決心不擬重取、请僧將去者，任量事斟酌。众僧亦既食了、盥漱又畢，乃掃除餘食令地清净，布以花燈燒香散馥，持所施物列在众前，次行香泥如梧子許，僧各揩手令使香潔。次行檳榔豆䓻糅，以丁香龍腦咀嚼能令口香，亦可消食去癊。其香藥等皆須净瓶水洗，以鮮葉裹授与众僧。施主至上座前或就能者，以著嘴瓶水如銅箸連注不绝，下以槃承。師乃手中執花承其注水，口诵陀那伽他。初須佛说之頌，後通人造，任情多少量时为度。須称施主名願令富樂，復持现福回为先亡，後为皇王次及龍鬼。願國土成熟人物又安，释迦圣教住而莫滅。其伽他译之如別。斯乃世尊在日親为呪願。但至食罷，必为说特欹拏伽他，是持施物供奉之儀。特欹尼野，即是應合受供養人，是故圣制，每但食了必須诵一兩陀那伽他報施主恩(梵云陀那鉢底，译为施主。陀那是施，鉢底是主。而云檀越者，本非正译，略去那字取上陀音转名为檀，更加越字。意道由行檀捨，自可越渡貧窮。妙释虽然，終乖正本。舊云達䞋者，訛也)。若不然者，既違圣教，不銷所飡。乞餘食法时有行处。然後行其䞋物，或作如意樹以施僧，或造金蓮华以上佛，鮮花齊膝白㲲盈床。过午或講小经，或时連夜方散。辭別之时口云娑度，兼唱阿奴謨拕。娑度即事目善哉。阿奴謨拕译为隨喜。凡见施他或见施己，咸同此说。意者前人既呈，隨後慶讚，俱招福利矣。此是南海十洲一途受供法式。
或初日檳榔请僧，第二日禺中浴像，午时食罷齊暮講经，斯則处中者所務。或可初日奉齿木以请僧，明日但直設齋而已。或可就僧礼拜言申请白，斯乃貧乏之流也。
然北方诸胡，覩貨罗及速利國等，其法復別。施主先呈花盖供養制底，大众旋繞令唱，导師广陳呪願，然後方食。其花盖法式，如《西方記》中所陳矣。斯等虽復事有疎繁、食兼广略，然而僧徒軌式护净手飡，大徒法則並悉相似。众僧或有杜多乞食但著三衣，設他来请，或奉金宝棄如洟唾，屏跡窮林矣。即如東夏齋法遣疏请僧，虽至明朝不来啟白，准如圣教似不慇懃，必是門徒須教法式。若行赴供，應將濾罗，僧所用水並可观察。既其食了須嚼齿木，若口有餘膩即不成齋，虽復餓腹終宵，詎免非时之过。幸可看西方食法擬議東川，得不之宜自然明白，无暇詳述智者当思。甞試論之曰：然无上世尊大慈悲父，慜生淪滯，歷三大而翹勤；冀使依行，现七紀而揚化。以为住持之本衣食是先，恐長尘勞严施戒撿。制在圣意理可遵行，反以輕心道其无罪，食噉不知受觸，但护婬戒一條，即云：「我是无罪之人，何勞更烦學律？」咽噉著脫元不關情，直指空門將为佛意，寧知诸戒非佛意焉？一貴一輕出乎臆斷，門徒遂相踵習，制不窺看戒经；寫得兩卷空門，便謂理包三藏，不思咽咽当有流漿之苦，誰知步步现招賊住之殃？浮囊不洩乃是菩萨本心，勿輕小愆，還成最後之唱，理合大小双修，方順慈尊之訓。防小罪、观大空，攝物澄心，何过之有？或恐自迷誤众，准教聊陳一隅。空法信是非虛，律典何因见慢？宜應半月说戒洗懺，恒为勸誡門徒，日三礼白。佛法住世日日衰微，察己童年所观乃与老时全異。目驗斯在，幸可存心。夫飲食之累，乃是常須，幸願敬奉之倫无輕圣教耳。重曰：
圣教八萬，要唯一二，外順俗途、內凝真智。何謂俗途？奉禁亡辜。何謂真智？见境俱棄。遵胜諦而无著，滅缘生之有累，勤积集於多修，證圓成之妙义。豈容不習三藏、教理俱迷，罪若河沙之巨量，妄道已證於菩提？菩提是觉，惑累皆亡。不生不滅，号曰真常。寧得同居苦海，漫说我住西方？常理欲希，戒净为基，护囊穿之小隙、慎針穴之大非，大非之首衣食多咎。奉佛教則解脫非遙，慢尊言乃沈淪自久。聊題行法略述先模，咸依圣撿豈曰情圖。幸无嫌於直说，庶有益於遐途。若不確言其進不，誰復輒鑒於精麁？
南海寄归內法傳卷第一