菩提行经卷第三
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉詔译
菩提行经
菩提行经卷第三
圣龍樹菩萨集頌
菩提心靜慮般若波罗蜜多品第六
佛喜精進增,安住禅定意,慜彼散心人,烦恼芽間住。我今知身心,不生於散亂,是故遠世間,亦遠离疑惑。利益行可愛,愛不离世間,智者乃思惟,是故此皆捨。依於奢摩他,尾鉢奢曩等,如是而起行,破壞於烦恼。先求奢摩他,不藉世間行,无常而恒有,於愛何得要?若见於千生,不復起愛著,不樂尾鉢捨,亦不住等持。见已不止足,是患过去渴,如實而不见,安得尽烦恼?意缘於愛集,被烦恼燒然,思惟彼下墮,短命須臾住。善友不長久,堅固法不成,行与愚迷同,決定墮惡趣。何得同愚迷,以毒分牽故,而於自眷屬,刹那獲怨恨。凡夫性異生,喜怒而无定,多瞋承事难,遠离於善利。下劣心自讚,縛著憎愛罪,彼不捨於瞋,当墮於惡趣。迷愚不攝心,为此无功德,自讚毀謗他,轮回樂自得。愚迷之所持,住是等不善,不善不和合,彼事皆獲得。一身我所樂,而意无所貪,遠离於愚迷,当得愛承事。不为於讚歎,住於何善事,略如蜂造蜜,寂靜得成就。我行一切处,如未曾有者,恒得於多人,讚歎而敬愛。若迷於处处,得意樂快樂,以此於世間,得生死怖畏。是故彼智者,怖畏於生死,知千种苦恼,住之決定受。若於刹那頃,自修於精進,獲得好名称,亦復多利養。以彼同利人,毀我非功德,若此加毀謗,我謂讚欢喜。虽毀謗不瞋,称讚亦不喜,謂佛及有情,种种皆如是。称讚得功德,毀謗招苦報,世間不思惟,是謂愚癡故。自性苦同住,彼生何所樂,愚迷非朋友,此乃如来说。若在於愚迷,自利无不愛,若入利他門,如是为自愛。不毀於有情,不一心承奉,損於利物行,如烦恼壞善。如彼天宮殿,及於樹根舍,隨彼愛樂心,从意得为上。自性之广大,斯为无礙处,彼所未曾见,亦不能观察。富貴喻坯器,虽成不堅牢,受用然自由,苦恼而速至。如盜他人衣,分之著身上,行住不自在,苦恼当求离。称量於自身,彼實苦恼法,我此如是身,是身必当壞。观察於此身,性与身相离,性然无所壞,身当为豺食。一生定一死,有情界如是,彼復见何事?诸大各分去。如人遠路行,欲及於住舍,憂苦彼別无,唯求无障礙。喻轮回亦然,咸受於生住,直至於四人,彼方獲遠离。如是之一身,冤家所不讚,直至如是成,不厭患世間。过去世間时,生死无悔恨,所行行不近,能离世間苦。念佛心口同,无有人嫌毀,是故身意調,寂靜无烦擾。如是我恒行,滅尽诸烦恼,解脫於自心,復解脫一切。得此心平等,於今世後世,斷彼苦恼縛,乃至地獄等。若有男女等,合掌多恭敬,善利非算数,无罪可称说。有善用自金,遠离棄擲怖,此行若能行,得最上寂靜。彼人有此獲,我自得无異,明了如是行,何不趣寂靜?一心住貪愛,此为下趣牽,业感焰魔門,前见见可怖。彼門是汝冤,烦恼今不同,分明住貪愛,今见何能脫?过咎自藏护,一一他眼见,彼今所食噉,妬忌何不护?飛鷲常所貪,唯愛此肥肉,復以血庄严,此食偏所重。喻见鬼形容,枯瘦及行动,相貌既如是,覩之堪可怖。口吻及牙涎,皆从不净生,不净非所堪,食飲彼何愛?覩罗綿藏觸,細滑樂嬉戲,臭秽豈不漏?慾者心自迷。此貪謂若盖,迷者堅樂著,无著即无事,云何而不离?衰老相隨生,肉泥加飾染,不識彼空幻,而復樂歍吻。如袋不净滿,迷人不思惟,不净如是多,彼汝何喜行?身肉非净成,愚智而皆见,自性元无心,云何妄愛肉?若彼无愛心,是得分明见,若能无彼此,自不见歍吻。別有非不净,而自不希有,如是不自净,彼汝非希有。愚迷不净心,体喻於蓮花,慧日照開敷,非净身何愛?不净今无常,染愛今不正,欲出正净身,云何由染愛?云何歍吻他,由貪彼不净,於彼不净地,种子生增長。汝受不净身,此身唯蟲聚,是身既非净,非净不可愛。不净而不一,而汝自不嫌,无別不净器,此器孰多愛?龍腦香米等,食飲而適悅,入口味最上,是地合清净。若此甚分明,彼不净不离,秽惡棄尸林,是身同若此。皮剝肉潰爛,见之得大怖,既能知彼已,復何生愛樂?白檀香復潔,身无如是妙,云何殊胜香,用心而別愛?自性臭若貪,不樂於寂靜,亦於法诸香,一切皆染污。若復发甲長,牙齿兼垢黑,垢膩之所持,惡性身裸露。狂亂自癡迷,欲用行大地,復持诸器仗,一心待自殺。寒林枯骨形,见乃发惡声,聚落枯骨动,迷人返愛樂。不净乃如是,此苦为彼愛,如彼那落中,无苦痛不受。少年貪受樂,不求胜善力,少年如不求,老至欲何作?如彼日將落,为作困不就,復如鹿獸群,至夜空還去。錫杖鉢隨行,在路而困苦,如犢隨母行,无所畏亦尔。若自为欲迷,自賣为僕从,彼不得自在,亦復隨业牽。如女產林野,如戰命难保,迷者为欲誑,恃我感奴僕。斷欲者心净,於苦能審察,见彼欲火燒,復若毒槍刺。迷人求欲境,喜獲妄守护,无利事无邊,清净皆破壞。世間虛幻財,愚人忙忙貪,轮回往来苦,解脫於何时?如是貪欲味,欲者受不少,喻牛牽重車,至彼口无草。欲味与无草,见者人难得,见已破知非,刹那觉希有。而身为作此,一切时疲倦,胜定业不修,必当墮地獄。彼百俱胝劫,分受困不觉,彼行大苦苦,不为求菩提。无器仗毒火,无山崖冤等,离欲者若此,说离地獄苦。遠离如是欲,生愛樂分別,愛樂非空处,而諍善林地。善財月光明,白檀涼香潔,广宝樓閣間,行住甚適悅。善林声不閙,清净風長扇,彼处而寂靜,思惟心爽利。若处何可親,空舍巖樹下,捨愛离烦恼,自在护根識。是处主宰无,自在隨行住,欢喜受快樂,何推帝释天。观功德智慧,如是等诸法,復正菩提心,消除於疑惑。先当如是观,重自他不二,我自一切行,苦樂亦平等。手作多种事,守护如一身,世壞不壞法,苦樂等亦尔。如己之別苦,一一皆消尽,如是我受持,为於有情等。我若愛於他,令得平等樂,彼得快樂已,於自胜何奪?我若不愛他,彼得诸苦怖,彼苦怖不脫,於自当何胜?苦害令若得,而由不愛护,未来苦害身,云何而可护?我若住邪见,復起於我慢,如是別得生,如是別得死。作罪不作罪,如彼手与足,手足苦不同,云何同说护?以此知不合,心住於我慢,是合当尽斷,彼自宜隨力。种子集次第,排行若軍伍,若此而无苦,彼不知何得。苦本非主宰,世一切不胜,若住於尸罗,是苦不能立。若住戒清净,能障一切苦,一切苦无因,诸苦而无有。悲苦云何多,何力而能生?思惟於世間,是故悲苦多。一苦而非多,见有情獲得,悲苦如是生,於自他平等。自苦不消除,欲消除他苦,是故妙人月,说彼有情句。善者如是观,他苦平等护,設在无間中,如鵝遊蓮池。为解脫有情,彼若欢喜海,如是恒不足,如彼解脫味。作是利他已,无我无有疑,利他无所求,果報誰云愛?是故我如此,无德而自謂,悲心与护心,为他如是起。智者細微知,輸羯罗血等,智者得了此,观察物不實。是身非別作,何以自不知?以自知他身,如是故不难。自知己有过,不知他功德,自性不樂捨,徒观察他施。此身之和合,因缘如拍手,此是世間缘,有情何不知?云何學无生?如學而自知,自身而非身,以自如他身。如是而利他,作已不疑慮,果熟而自受,当獲彼无生。是故世間學,悲心与护心,此愛心自蔽,深重如烦恼。知有情怖畏,为師而示學,若能如是學,虽难而不退。沙門见怖畏,彼无得护者,若自及与他,急速而当救。瞋如冤怖多,无愛怖獲少,以最上祕密,自他转行利。水陸与飛空,勿令人住殺,由若於今时,救度於飢渴。若人为財利,殺父毀三宝,见世惡庄严,死得阿鼻財。何有於智者,见愛而供養,见冤不欲覩,供養云何说?斯鬼而自利,捨之而何受?利他而不生,云何捨受用?以自利害他,地獄而別生,自害而利他,诸功德具足。作意善逝见,如是行別处,下劣不自愛,愚癡投惡趣。自利知微細,今当墮奴僕,利他微細知,当为自在主。世有诸苦者,昔自迷貪愛,世诸快樂者,於他昔利樂。何要多种说,此中間已见,愚迷樂自为,牟尼利他作。不求佛菩提,轮回何得樂?自苦欲与他,回转无由得。观察於後世,善利不成就,於奴僕起业,主者而返受。互相之利樂,迷者见而离,而返互相苦,当受惡苦報。若得世間災,乃至驚怖苦,彼一切自作,云何而此作?不能捨自身,於苦不能离,如不离於火,不能遠燒害。自苦若能除,能消除他苦,以彼自他受,是故而取喻。汝今无別思,利益诸有情,汝決定作意,因业有分別。眼以见为能,所观不为眼,手以執为用,所持寧为手?但为诸有情,亦不住身见,离见乃善逝,常行如是利。见彼下品人,而起自他见,虽观彼憎愛,我心不疑惑。作此善无我,獲得无我我,大毀及讚歎,无苦亦无樂。我所作业因,獲彼善安住,謙下世最上,无德乃有德。以彼德不称,一切德自有,謙下而若此,胜我由斯得。离戒见烦恼,由得无我力,如醫诸病人,隨藥力痊差。我如是救療,自见而云何?然自有功德,彼德我无住。地獄之惡門,於彼愁不生,以有功德故,斯乃为智者。若自平等观,利益自增長,自利分尊卑,斗諍而成就。此一切世間,誰得见功德?若此功德名,不闻此人得。罪盖覆心宝,是不自供養,於自利益分,而總不獲得。有见而暫喜,久久必不喜,如是一切人,哂笑而毀訾。下劣心我慢,自胜嫌人同,誇智慧顏容,种族財富等。以此为自德,常欲闻称讚,闻讚生胜心,欢喜而得樂。以此为得利,自謂功德力,宿造纖毫因,得此不正业。尽此少報已,永在於轮回,如是轮回中,受彼百千苦。过於无邊劫,不知其出离,被苦常大困,罪心而不觉。如是不知觉,久久发善种,後见如来言,真實得功德。汝若见过去,不受彼惡业,菩提正快樂,此樂不得离。是故而取喻,彼輸揭罗等,汝云何更作,我慢及不善?诸行及己身,观之而不见,獲得如是离,利他汝常行。自樂而苦他,此行乃下劣,汝自之一心,於他作憎愛。中間忽思惟,何时何此作?乃自捨快樂,他苦亦不行。寧自落其頭,更不造別过,乃至於小过,此大牟尼说。以別胜善等,於他暗称讚,喻僕人事主,当事於有情。彼住於过失,无定无功德,自如不知人,作此功德意。汝若紧迅作,自为及为他,彼紧迅若此,必苦恼自退。此修乃第一,而未得其力,喻新住威儀,以財而驚怖。如此受持身,降心不散亂,汝当如是住,汝此何不作?以是常观察,妄心令不起,如此調伏我,息一切过失。见我去何处,无明一切壞,同彼过去时,如汝之壞我。自利我今有,此遠离不遠,如人賣於他,苦多不自在。汝有情不与,虽名不散亂,是故如以人,付獄卒不殊。獄中种种事,被害亦長久,此得为自利,怨念彼不生。不作於自愛,而自愛得有,若见自护持,护持不實故。此身乃如如,而作於守护,得上品柔軟,到此亦復然。若此而得到,如地一切受,若不能圓滿,何人求用意?愛心之烦恼,而不能破得,如彼久富貴,不能求一切。若貪於他物,不受於贤名,是故求增胜,身心不放逸。彼愛終滅尽,此动此不觉,诸惡不净身,此我云何執?我此身云何,虽活而必死,与土而无異,我见何不破?为此不實身,虛受於苦恼,何更於无情,復起於瞋怒?我今徒育養,終为豺鷲食,至此无愛瞋,彼愛何能立?若彼住瞋怒,当欢喜供養,彼如是不知,何为作辛苦?我今愛此身,乃为我所親,一切愛自身,云何我不愛?是故我捨身,为捨於世間,观此多过咎,喻如持业器。彼业世間行,我去而隨身,靜念不散亂,当斷於无明。是故破烦恼,我处於禅定,邪道不牽心,自名最上住。