菩提行经卷第四

菩提行经

菩提行经卷第四

圣龍樹菩萨集頌

菩提心般若波罗蜜多品第七

如来智慧仁，为一切世間，令求遠离苦，是故智慧生。真如及世間，今说此二法，知佛真如故，说法而智慧。彼世間凡夫，见二种相應，害及胜害等，乃世相應事。彼二事见已，见之乃为智，智见世間性，是喻於真如。此说无去来，智者无不见，色等甚分明，乃世相應事。不净而为净，智者喻有利，为知世間故，是说世間性。为见於真如，见以刹那住，世間行相應，此行无过失。知女人不净，異世诸害事，謂佛福虛幻，使我云何信？有情若幻境，云何復生滅？彼因集和合，乃得於幻缘。有情种子生，云何有真實？殺彼虛幻人，无心性等罪。平等心虛幻，罪福得生起，真言力等持，幻境心无著。以彼种种幻，种种因业生，何有於一人，得於一切力。若住於真如，或住於净戒，如是即佛行，誰云菩提行？因缘当斷尽，幻化不可得，因缘若斷尽，无生而自得。若不住疑妄，幻境而不立，幻境若彼无，一切不可得。如是即真如，得现於心体，心如是若分，虛幻何由见？心不自见心，世尊之所说，如劍刃虽利，虽利不自斷。自性由若斯，復喻如燈光，破闇然得名，而不云自照。又若水精珠，体本唯清澈，因青而有青，影现隨众色。非青而现青，如心而自作，又如彼燈光，智者知此说。智慧此開通，知者何所说？虽開而不開，如人无所覩。石女义不生，与此义不二，亦同无心識，缘念无所得。非念而別生，虛妄念如毒，謂若因若果，为法而自说。有談眼藥方，见瓶而无藥，若见闻觉知，此有而非有。念斷於苦因，此實念当念，念念而无別，此心当平等。前尘常惑人，了之无所有，如幻而不實，妄心而自见。住尘处轮回，喻空无所依，住尘性亦然，亦无有所得。若与不善俱，不善汝所得，若心有取捨，施一切如来。如是用心意，而有何功德？幻境一切知，烦恼云何斷？於彼幻三毒，遠离而不作，知於烦恼心，彼作而未尽。於彼得见时，空有意无力，烦恼性非尽，与空而相杂。至彼无所學，彼後乃得尽，彼性而无得，亦復不能见。彼性若无住，云何住此身？若性而无有，身住於无性。是性如去来，隨现而无著，劫樹与摩尼，能如意圓滿。佛變化亦然，当为斯行願，喻法呪林樹，呪成而枯壞。毒等虽久害，彼彼皆消除，菩萨之修行，所作诸事业。菩提行最胜，佛樹能成就，以彼平等行，而住於寂靜。及作不思議，供養得何果？隨彼所行因，而得於彼果。供養等真實，得果而称實，云何得法空，實得解脫法。不离牟尼道，当得於菩提，汝不求大乘，何法求圓滿？二乘得成就，成就非圓滿，若彼所作因，怖畏於大乘，別怖怖非實，此怖實名怖。此法要当知，大乘之所論，离此为他法，知彼外道論。法乃僧根本，僧知法出离，心若有著处，涅槃不可得。解脫心无著，烦恼得消滅，烦恼业消除，斯由解脫力。愛取不相缘，以此无執持，愛业而羸劣，是无有癡愛。受愛得相缘，此受而有得，安住有著心，是得名处处。若心之不空，復得名为著，心性若云空，如識而无得。如應正等觉，所说之妙法，是义乃大乘，大乘行平等。说法之一时，了一切过患，一味之平等，诸佛无不说。迦葉大尊者，如言之不知，彼汝云不觉，不受当何作？解脫力若怖，轮回得成就，迷彼苦空事，而得於此果。迷空彼若此，不得謗於法，此空審观察，是故得不疑。离闇知烦恼，因法知於空，欲速一切知，彼言審观察。若物生於苦，是苦怖得生，彼苦因空作，彼何得生怖？若於彼物怖，斯即名我所，如是我无所，苦怖云何得？牙齿发爪甲，骨肉并血髓，鼻洟唾膿涎，脂肪及腸胃，便痢汗熱風，九漏并六識，如是诸法等，一切皆无我。说彼智与声，声恒受一切，若说声智离，彼离云何知？若智之不知，彼智难知故，彼智既決定，乃近於智智。此智非声受，彼声何以闻？彼声近於心，彼知色如是。若受於色声，而色復何受？如彼一父子，思惟无真實。有情尘所翳，无父亦无子，知声色如是，亦无於自性。彼色如是知，喻樂暫和合，彼自性如是，彼一而言有。餘色咸不實，此说色下品，彼一切智心，烦恼悉清净。思惟一觉心，彼等彼若无，愛若虛不實，云何住於见？无我而无心，此心喻畫像，是心智相應，清净愚癡破。如是之自心，彼作云何作？彼愚癡无行，此我而虛作。有行自出离，而无惡业果，破壞业若为，善果云何得？此二之行果，互相破成就，彼说知不虛，彼自而无事。因果定相應，惡见要不生，此行而實住，作受今当说。过去未来心，彼我无有生，此心生我破，我无復生起。如芭蕉作柱，无所能胜任，我心生亦然，是得善观察。有情若不有，此行云何为？彼行今若为，而为有癡事。有情何實无，癡喻其愛事，若滅於苦恼，当斷於癡事。我慢为苦因，癡是得增長，彼事心不回，观空为最上。无足无胫膝，无腰復无腿，无臂亦无肩，无脐无胸背，无肋兼无脇，无手亦无鼻，无項復无頭，骨鎖等皆尔。观此一切身，不行於一处，彼行於处处，何处自安住？以彼身手等，一切处皆住，彼一身如是，乃至於手等。无內无外身，何独身手等？手等无分別，云何彼復有？彼既无癡身，寧云意手等？住已近殊胜，观者知人喻。若彼因和合，木人此可同，若了如是相，彼身同此见。如是捨足指，手指亦皆捨，彼初观節合，後见節自离。此身破已竟，彼住分別见，分別见此身，得喻如虛空。如是之夢色，智者何所樂？設施若无身，何有男女等？若喜真得苦，此者何不解？观察此云何，愛樂深烦恼。樂者之不實，如彼无執受，汝苦復云何？如彼自无得。彼有苦微細，既微而不说，以彼微細故，不说令他喜。因瞋而苦生，既生而有滅，若於定有见，於生自不受。如是而既知，如是观因果，禅愛或相應，得生彼疑地。善根之所利，皆为於何人？彼此何和合？和合而何得？人喻於虛空，虽合而无入，无入而非合，是无分別行。不求和合名，若见而无见，和合彼不求，云何名得生？有物非和合，如导而先知，而彼識无相，不住於和合。彼觸法如是，何受而得生？我今何所为，而得於苦害？若不得所受，苦害而不觉，此位彼得见，何愛不遠离？今见此夢觸，自心之幻化，既见彼觸性，彼受汝亦得。先世与後世，念念而无受，若此观自身，受亦无所得。所受既不實，彼即知无有，若此无自身，云何如是害？色性之自住，无根无中間，无內无外心，別处亦不得。身若无異处，无合无分別，有情之自性，寂靜彼无所。智者若先知，云何而有著，智者同智故，彼生何得著？是智是後得，是智云何得？如是一切法，虽生而无得。如是法若无，是法云何二？彼餘法若是，有情皆寂靜。彼他心有疑，於自即无有，彼定彼後有，此法无彼此。思惟於自心，是二互相住，如得於正住，一切智者说。若有诸智者，獲得於智智，智者得是智，彼即是无位。智者得是智，有得而无住，无住即无生，彼说於涅槃。若彼之二法，如是極难住，若法由於智，智者何因有？是智由於知，知者无所得，二法互相由，是有情无性。无父定无子，欲子生何得？有父而有子，彼二法亦尔。芽从种子生，种子得何求？知从智所生，彼實何不行？芽从智种生，知从智芽有，若彼知不知，何得有智智？一切人因缘，彼前皆已说，因果所生起，等喻如蓮花。因果何由作，皆从於过去，此果云何得？由过去业力。世間因自在，自在彼何说？如是得後有，彼彼名何杂？是事唯不定，非心非贤圣，过惡无善報，彼何得自在？不见如虛空，不见自过去，自在不思議，此理不應说。彼主何最上？彼亦自无定，善惡各自性，智者知无邊。因业有苦樂，彼说何等作？先因若不有，果報誰云得？云何不作恒？彼无於別见，彼作既无別，何得见彼彼？若见和合因，无復云自在，此和合无主，彼法乃无主。彼愛不自愛，此愛而无作，所得而由他，何云自在作？彼不作过去，謂若恒不滅，愛此最上数，謂世間恒常。有情尘闇蔽，住此惡功德，謂此说最上，此说世間惡。一三之自性，不合而无有，是德无所有，彼各各三种。功德虽无声，此声有還遠，如衣等无心，由此生快樂。色性之亦然，观之性无有，彼等快樂因，有无若衣等。此衣等快樂，此乃性快樂，彼等之快樂，不能得久遠。彼得是微細，云何彼麁細？快樂如是實，思惟何不受？离麁得微細，微細不久遠，一切物亦然，久遠何不得？快樂得不麁，快樂不常定，彼无有所生，此说不真實。彼真實德生，彼得无欲住，为食不净食，而有於因果。愛无價之衣，買覩罗种子，不愛世間癡，彼住真如智。彼智世間有，云何而不见？同彼世間量，若此分明见。世量而非量，彼无妄言说，是故观真如，彼空而不生。知性之不觸，是性而无執，彼性實非實，是故非實性。是故彼夢觉，此疑彼无有，彼性若见有，乃不實生著。是故知彼性，无因即无所，一切皆无主，因缘中安住。由彼无別異，不住復不去，於實彼若迷，返为世間胜。为从因所生？为从幻化作？何来彼何去？了知而若此？若此而了知，乃见彼无性，云何知假實？同於影像等。性若云自有，是因何所立？彼若是不有，彼因故不用。有无之性相，因俱胝百千，彼位云何性？何得於別性？彼性无性时，是性何时得？无性即无生，当依彼性行。性无过去性，而由性不生，无有性无性，喻幻化和合。一切有无性，有如是不滅，此一切世間，是故不生滅。知行空不實，喻夢喻芭蕉，分別滅不滅，一切不可得。性空乃如是，何得而何受？不實恒若斯，彼彼云何得？何苦何快樂？何愛何不愛？彼愛何所愛？要当知自性。世間亦可知，何名为无上？何人何所親？何生而何得？一切喻虛空，彼此受皆失，欢喜瞋相對，因喜或斗諍。瞋恼诸邪行，一切令破壞，罪惡自愛樂，是得惡趣名。死即墮惡趣，得苦而无悔，或往来天中，生生而得樂。捨於多罪崖，謂真實如是，如是真无性，復互相憎愛。说彼將来惡，溺无邊苦海，色力并寿命，彼得而唯少。虽獲於快樂，而由飢困者，眠睡災昏迷，如虛幻和合。当尽彼虛幻，若此而难得，彼學何所作？何行何斷除？彼彼诸魔事，斯为大罪崖，於彼多正道，难胜而不行。復於刹那中，难得生觉悟，过去未来苦，难竭烦恼海。而於此苦海，我恨苦求离，如是此安住，若自不樂住。如須臾須臾，入火而澡浴，见如是自利，而受於此苦。无老死自在，彼行因如是，从彼惡法来，感惡而前死。苦火熱如是，我何时得息？自作於快樂，福云生繚繞，以我何见知，而说知慧空？稽首具足知，稽首福德重。

菩提行经菩提心回向品第八。

菩提行若此，思惟於行福，菩提行庄严，一切人皆得。乃至一切处，身心苦恼者，彼得此妙福，欢喜快樂海。若有不自在，而处轮回者，使得世間樂，及得菩提樂。若有世界中，乃至於地獄，而令彼等人，悉受極快樂。寒苦得溫暖，熱苦得清涼，菩萨大云覆，復浴法水海。鐵樹鐵山峯，劍林光閃爍，一切成劫樹，罪人喜安樂。喻迦那摩迦囉拏，鴛鴦鵝鴈声適悅，池沼清净无濁秽，微妙诸香生喜樂。地獄爐炭聚，而得摩尼聚，熱地水精严，復宝山和合。以如是供養，善逝宮皆滿，炭火熱劍雨，今後灑花雨。彼劍互相殺，今後花互散，爛搗诸身肉，喻君那花色。肉骨与火同，棄墮奈河水，以我善力故，令得天宮殿。彼光如千日，彼滿那枳儞，焰魔之獄卒，见者不驚怖。烏鷲等飛類，悉离惡食苦，愛彼普快樂，此得何善生？福喻於虛空，观此上下等，如见金刚手，速滅除災患，降彼花香雨，破滅地獄火。云何名快樂？云何名欢喜？处彼地獄者，得见观自在。同一切威德，俱胝髻童子，大悲菩提心，救度於一切。以彼天供養，天冠及天花，乃至悲心花，適悅宝樓閣。天女之言说，百千种歌詠，讚大圣文殊，及普贤菩萨。以此善功德，同於地獄者，大圣观自在，观察地獄苦。无量苦可怖，手出甘露乳，濟彼诸餓鬼，与食与洗浴。令飽滿清涼，离苦得快樂，如彼北洲人，色力并寿命。聾者得闻声，盲者得见色，妊娠及產生，喻摩耶无苦。虽衣虽飲食，庄严而清净，一切隨求意，得利復得益。怖者不受怖，不樂而得樂，烦恼得无恼，见者皆欢喜。病者獲安樂，解脫一切縛，无力而得力，愛心互相施。安樂於十方，行道一切至，惡事皆滅尽，当成就好事。乘船商賈人，得滿所求意，安樂到彼岸，親等同嬉戲。飢饉时路行，得伴无所畏，不怖賊与虎，復不怖迷醉。曠野无病难，耄幼无主宰，贤圣悉加护，诸烦恼解脫。悲愍信智慧，具足相修行，恒得宿命通，而得无尽藏，乃至虛空藏。无缘无方便，无少才不喜，有情乏名闻，当得大名称，出家若醜陋，当得具色相。若彼有三界，使彼得丈夫，亦离高下品，当破我慢意。今我一切福，利诸有情等，常离一切罪，恒作善利事。菩提心所行，菩提行不退，遠离我慢业，当得佛受記。一切有情等，得无量寿命，寿命得恒長，破壞无常声。劫樹苑適悅，一切方皆得，妙法而適意，同佛佛圓滿。彼诸高下石，如掌而平坦，柔軟瑠璃色，一切地皆得。诸大菩萨众，普遍诸國土，以自住光明，庄严於大地。诸樹及飛禽，光明於虛空，说法声不住，诸有情常闻。佛及佛子等，彼彼恒得见，无邊供養云，供養於世尊。天雨依时節，穀麥咸豐實，世間得具足，王法得依行。藥力倍增盛，明力皆成就，罗刹拏吉儞，斯等皆悲愍。无有苦有情，无罪復无病，不輕慢下劣，烦恼无所得。读诵而自在，隨意而行住，众集乃恒常，成就於僧事。苾芻住净戒，復得一切解，观察於心业，捨离诸烦恼。苾芻所得利，当遠离斗諍，诸出家亦然，不得破禁戒。得戒而守护，恒樂尽诸罪，若彼不破戒，得益往天趣。若彼持鉢者，为得於善利，得清净种子，名闻滿诸方，永不受罪苦，恒行无苦处。无邊诸有情，供養一切佛，当受一天身。彼成佛世間，不思議有情，樂佛而得樂，願为於世間。菩萨得成就，彼尊若思惟，彼有情令得，辟支佛安樂，及得声闻樂，天人阿修罗，意重而恒护。若彼宿命通，出家此恒得，若彼欢喜地，文殊師利住。我若以彼位，隨力而能与，若知和合住，得生於一切。若有欲见者，及有欲闻者，如是彼得见，文殊師利尊。如日照十方，为一切有情，彼文殊修行，我得如是行。彼或住虛空，或住於世間，今我住亦然，得壞世間苦。世間若有苦，彼一切我得，世間一切善，菩萨之樂得。一藥救世間，一切皆富樂，一切同利養，佛教而久住。以善意清净，归命於文殊，我说善知識，清净此增長。