请观音经疏闡义鈔序

请观音经疏闡义鈔

No. 1801 [cf. Nos. 1043, 1800]

请观音经疏闡义鈔序

此疏自智者演说、章安記錄，古来人師无闻贊述。既傳授道息，後學往往有不知其名者、知其名而未嘗披其卷者。於乎！斯文之未喪也，一綫尔。吾不肖，而實痛焉。吾如默默，則何以傳後？遂因疾間，輒約文敷义筆之为鈔，凡二卷，庶申明於大旨，開发於童蒙也。既成，乃作序以言其由，復作闡义之名以名之。

皇宋三葉登封之明年，歲次己酉，孟夏哉生明，於南塔上方病中序。

请观音经疏闡义鈔卷第一

宋錢唐沙門释智圓述

「请观音经」四字，是疏之別名。「疏」即通名，以解释诸经通名疏故，以別簡之，略標四字。疏者，疎也、決也。疎理经文，決擇义趣也。然智者释经，解題称玄义、解文称文句，玄文合成一部者則題为疏。今即合者，故題疏焉。

「天台」，所住之山。「智者」，能说之人。昔隋煬皇帝时为晉王，既从大師受菩萨戒，乃依《地持经》立師之号，号为智者也。「大師」者，大乃褒美之詞，師者教人以道之称。古者或解行可軌於人，人必称之为大師。暨唐懿宗朝，補署行焉，自茲厥後虽有其實，莫敢召者。「说」者，縱辯而談，非秉筆製述也。斯文既是弟子章安記錄，故不書諱，而書其美号也。

「弟子」者，資則捨父从師、敬師如父；師之謙让，处資为弟。是知弟子之名韞乎敬让。故師召資为弟子，在於让也；資亦自称为弟子，在於敬也。虽有異说，今依《净名疏》焉。「顶法師」者，諱灌顶，字法云，臨海章安人。而云顶法師者，此疏元无記者之号，後人状之。故不書其諱，是礼也。如《法华行儀》、《法界次第》，既大師親撰，故皆自書名諱。至于诸部，凡弟子記其言者，皆云智者大師说耳。又如《涅槃疏》，既经荊溪治定，故亦書云顶法師撰。此为標式，来者宜則之。《礼》云「二名不偏諱」，謂二字之名不一一諱也，故今称顶而不称灌。又如大師之諱智顗，今称智者，止諱一字耳。偏其諱，非古也，後世之節制耳。然則詩書不諱、臨文不諱，講者具称，故无咎也。《法华》有五种法師：一受持、二读、三诵、四解说、五書寫。今章安即解说人，故人召为法師也。「記」者，記錄師言也。

次、入文。此下分節，科既別行，不復編入。

「人法」者，请观世音菩萨，人也。消伏毒害陀罗尼，法也。若約自行，應先法後人，以诸佛所師所謂法也，观音由悟法成道故。今約化他故，先人後法，以法不孤運弘之在人故。观音说所證之法，治他三障之毒，故经題先人而後法也。

「人是」下，无缘之慈，超彼生法，故曰至慈；道过凡小，故称大士；离二邊惡，故曰至良；治障不虛，故曰神呪。大士即能说之人，神呪即所说之法，至慈則显大士之德，至良則美神呪之功。群機，即月盖及毘舍离人也。能必對所，若以群機为能感，观音即是所感；观音为能應，群機即是所應。今圣沒所感目为能應，凡沒所應目为能感，各从功力以能为称。故知凡由理具三千故能感，圣由三千分显故能應。

「消伏」等者，消謂消除，伏謂調伏。三障，通名毒害。经云「消除三障，无诸惡力。」即是用。又生善故言力，滅惡故言用。此呪消除三障，用也；显发三諦，力也。

「正体」，即三德。

「此間」等者，以陀罗尼是梵語，翻就此方名遮持也。

「三义」，即持名、持行、持义。

「二邊」，即生死、涅槃。故知三德之理，即寂而照故能持，即照而寂故能遮。

「用即」下，此疏释題凡有三番，俱論三义：一能说人、二所说法、三经總題。人及總題，在下方辨。法有三义，正在此文，故至別释但直尔解。總別二文互现其义，大師说法之巧也，章安秉筆之妙也。然今部通四教，而三番三义並約圓論，文之旨故、應修門故、深收淺故、佛元意故，说者观者宜乎思擇。

「事者」下三文，皆直示毒害，以显消伏。

「虎狼」等者，即经云「逢值虎狼師子，及毒藥刀劍、臨当刑戮，称名诵呪而得解脫」者，皆約事消伏也。

「五住」，謂三界见为一，三界思为三，足根本无明成五。皆昏烦之法，恼亂心性故，通称烦恼，即名此烦恼为虎狼等。经云「净三毒根，不被三毒」等，即約行之明據也。故下疏释虎狼，引《金光明》十地猶有虎狼之难，盖此意也。修一心三观破五住惑，即約行消毒也。

「法界无礙」者，三諦一心名为法界，生佛互融一一咸遍，故云无礙。「无染而染」者，《净名疏》云「中道自性清净心，不为烦恼所染，本非縛脫，不染而染，难可了知。」即是众生迷真性解脫，起六十二见。考彼言义，允合今文。若消今文，應云法性之与无明遍造诸法，即无染而染。全理性成毒，名理性毒。由理毒故，即有行毒、事毒也。今观诸法唯心、染体悉净，即神呪治理性之毒。即下经云「皆入如實之際」也。若尔，与約行何別？答：前約行者，是約智斷。智即能斷，斷是所斷，五住斷处名消行毒。今則不尔，專約諦理。理非能所，但由具惑即是无染而染，名为毒害。惑即法性，即是染而无染，名为消伏。是則惑性相待，非關智斷。或謂性惡是理毒者，毒义虽成，消义全闕。若无消义，安称用耶？若云有者，應破性惡。性惡法門不可破也。

「五重」下注云云者，次第辨示不假。先、列。

「名者」下，辨示五章。夫释名總論三法体宗用，別論三法教相、分別三法。

「人法为名」者，请是能感、观音是能應，即感應宗。消伏毒害，明其力用，即救危拔苦用也。陀罗尼明其正体，即法身体也。释名總論，其在此矣。

「靈知至为体」者，经通四教，理有偏圓，若論正体唯取圓理。靈知寂照皆法身即照之义，然虽寂照不二，菩萨既从观智立名，以所从能，乃以照义为体。例此，若以止定为名者，應以寂义为体。靈知即法身靈明本觉，寂照謂靈知，是法身即寂而照也。應知三身並常、三諦俱照，从胜从本且指法身。又体性本一，有种种名，故使诸文明体，隨文約义名字不同。《法华》正約開權，乃以實相为体。《涅槃》既是示滅，即用性净涅槃为体。〈普門〉既談二身，乃以靈智合法身为体。靈智即報身，以報合法，二身明义乃真身也。至若今经，三圣降臨既表三德，故以法身为经之体。又〈普門品〉明隨類现像，此经明圣主来儀，約身义便，故於辨体俱立身名。

「感應为宗」者，月盖致请为感，三圣遠降为應，教興由此，故以为宗。然诸经或以因果为宗，但於今经明义不便。何者？因果語通、凡圣各有。如舍离人致请求救为因，未来證道为果，此凡有因果也。观音昔在凡地为因，今居分證为果，此圣有因果也。今以凡虽有因果，但以感为名；圣虽有因果，但以應为名，故以感應为宗也。

「救危拔苦为用」者，以舍离病苦危若倒懸，以大悲救拔令平復如本，虽亦与樂，拔苦为正。

「大乘为教相」者，包含曰大，運載曰乘，教則圣人被下之言，相則分別同異。虽部談四教，而三教大乘为其正意。

「三义往簡」者，以約修行始終，三义收尽。謂依教修行，行成契理，以三义俱有通別，故有通別之名。此三乃通別二名之义旨也。若以位分，即約教屬名字位人，稟教生解故；約行屬观行相似，依解修行故；約理在初住，分證本理故。然於約行，復須从容，若論造修猶居名字，的取行成方名观行。凡当辨位，須知此旨。

「教者」下，释此三义。約理約行皆對理性而为通別行別，同归理一名異，唯初約教不對理明。

「声闻」者。声謂所闻之声。教即八音四辯也。闻即能闻之機，用耳識攬別也。《大論》云「耳根不壞，声在可闻处。」機宜既異，所说則殊；所说既殊，诸部乃異。此经彼经各有名故，故曰名異。「餘弟子」，即三乘贤圣。问：《智論》云「佛经通四人说，謂弟子、诸仙、诸天、化人。」今何言非？答：为佛印可，同称佛说。如今经观音说呪，身子说四大同入實際，以佛印故，皆名佛说。

「入道多途」者，至理虛通，目之为道。诸经称四悉機，示其入理之路，不独一類，故曰多途。

「观門有異」者，如《法华》四安樂行为入理之門，今经以数息等为入理之門。又四教四門不同，俱是異义。

「契道」者，謂契会真道，即入初住分證三德之时也。至此位时，修性一合无復分張，故云「同归一理」。

「理者」，即向观門所契之理也。「真如」者，体非妄偽，故言真性。无改異，故称如。不虛名實，至極曰際。非生死相、非涅槃相，故名實相。「阿梨耶」，亦阿赖耶，此云藏識，以能藏自体於诸法內，藏诸法於自体內故。此皆一心三諦之異字也。问：何不用第九净識为詮理之名耶？答：大師依《地論》明阿梨耶識是真常净識，不立第九；若依《攝論》，梨耶是无記无明隨眠之識，九方名净。是知二論，隨機故異。若就即义，唯至第八，猶云即无明是法性也；若就离义，乃立第九，猶云斷无明即法性也。若曉今宗，理應无諍，不即不离一体无殊，而即而离何妨兩立？喻之波水，大旨可知。

「人法」下，明来意也。陀罗尼，是三德，即所證之法。观世音，即能證之人。自既已證三德，今说此呪，令他亦證三德。是則法假人弘、人因法立，相成相即不可暫分。今順经題約化他义，故先人次法。是自请者，斯那问身子根境相應攝住，自为入道之門，故是自请。月盖为舍离重病，故是为他。佛说偈付囑流通，为护正法。此之三种皆名请观音也。若約经文，則为他居初。今約义便，故先列自请，以自请意狹、为他次广、护法最广，从狹之广而为次第也。问：斯那请，身子说六根，如来付囑八部，何名请观音耶？答：观音遠降，意在说治障之法。斯那所请，亦为此法。如来付囑八部，亦只令此法久住於世。約人虽殊，法門无異，以法显人，俱是请观音也。

三请對三聚戒中，應以第一對攝律儀，第三對攝善法。《瓔珞经》云「律儀戒，謂十波罗夷。」戒疏云「攝律儀，能令心住。」此与斯那自请义合。《瓔珞》云「攝善法，謂八萬四千法門。」戒疏云「攝善，自成佛法。」此与如来护法请相應。《瓔珞》云「攝生，謂慈悲喜捨，化及众生令得安樂。」戒疏云「攝生，成就众生。」此与月盖为他请相應。是故今经三请，即是三聚。此三聚名，出《方等》、《地持》。而文云「自请是攝善法，护法是攝正法」者，或是文誤，或別有據。

「若得」下，示三戒本融。前文既對三聚，此中止会二名。亦恐文誤，應云自身戒明净即是攝律儀，定慧明净即是攝善法。明净即相似分真，亦义通观行。引《华严》者，诸法唯心，戒定慧三即心而具。我心既尔，生佛咸然，彼我互融故无差別。由无差故，故佛以所證说示於我，我心既净還能化他，三聚之义於斯著矣，方知三请其体本融。

「二傍」下云云者，自行为正，如斯那为他为正、如月盖护法为正、如如来傍正互論，必具三请。後世行者思齊在茲。致，至也。祈，告也。干，求也。要心者，要謂要期，皆出下引證。既先明自请，合引斯那请文，而引月盖者，文显易见故。傍正而論三请，互具互引无在域限也。限意專请，观音不在餘圣也。

「行请」者，虽不標心，以行净故自然感圣，即行净是请，故名行请。證请亦然。「念佛三昧」，如《般舟经》，三昧成时，见十方佛在空中立等。盖言虽不標心，而證理时自见观音也。行请位在观行，證请位在六根及初住也。標心，一謂位通深淺。

「身业」下，例示口意各具三请也。向文虽云「三业无瑕」，而正在身业。问：口业倒身可尔，意业云何说標心等耶？答：若依今经，观心心脈即见观世音，是標心也。若依《法华》、《涅槃》，但观心性實相，入观行等位自见观音者，此既初不標心，則是行请、證请。然此論请，皆約见彼應身。若標心无感，乃由过现缘淺，非今请义。不標而感，此由过现缘深，是今请义。標心復感，其旨可知。此圣既然，诸圣例尔。且众生三业互有強弱，強可为機，故於三业各論三请。

「足前十二」者，謂自、他、护法，各具延、祈、願三，是十二也。问：护法既是如来付囑，何故亦約三业論標心等请？答：经虽付囑，而行人豈无为护正法请观音耶？

「九界論请」者，乃至三教菩萨，为除界外三障，須请圓教观音也。

「佛界須料揀」者，應问云：九界可尔，佛界云何请耶？應答云：名字、观行即佛，为除分段三障故，須请分證之观音；相似即佛，为除變易三障亦尔。於分證中位位互作，乃至等觉，为除三障请究竟观音。此約圓中五即俱名佛界也。若剋取究竟位为能请者，以众生斷惡機在观音，故須请也。則如经云「尔时世尊憐愍众生覆护一切，重请观世音菩萨」等。

「菩萨皆具众德」者，圓證實理故具众德。文殊，具云文殊師利，此翻妙德，以见三德佛性不縱不橫，故称妙德。《大经》云「了了见佛性，猶如妙德等。」彌勒，此云慈氏，一体三慈无所不攝，故以为名。

「至論」下，明体性本融，释成皆具众德义也。是故德、慈、智三，一体異名展转互攝。以三德三慈三智无異体故，无缘、种智並从胜说，中体双照慈智俱三。

「但逗」下，明隨機立号。宜闻者即隨其所闻有四悉益，所以各立一号。

「同是因地」者，同是真因也。

「各说身因」者，《涅槃》三十二云「五百比丘问身子云：『佛说身因，何者是耶？』身子答云：『汝等亦各得正解脫，自應知之。何缘方更作如是问？』有比丘言：『我等未得正解脫时，意謂无明即是身因。作是观时，得阿罗汉果。』有说愛、有说行，乃至飲食五欲。如是五百共往佛所，各说已解。身子白佛：『誰为正说？』佛言：『无非正说。』」

「三十二」者，《净名》中初，法自在菩萨云：「生滅为二，不生不滅为不二。」乃至文殊说云：「无说无示为入不二。」共三十二人。若兼居士默然，則三十三也。

「同入」下，五百比丘、四八大士，能入虽異所入无殊。約跨節論，五百趣實。例如《观经疏》云「四四十六，同趣常樂也。」

「一理」者，萬法虽差，心性常一，故云一理。

「所以亦異」者，义趣別也。此則理体虽同，义異名異。如理有遍照义，故立观智之名；理有遍攝义，故立慈氏之称。名义虽異，只是一理，故云「不离於理」也。

释別名中，應先分二段：初約境智释應，次約界业释機。總別释者，總释即境智合辨，別释即境智開说。言破立者，以观世之名本是界外不思議境智，隨順機缘亦为思議境智，而皆绝四离百慮。人於此起四性執，故須先破四執。既破四，悉被物，則藏境智成乃至圓境智成，故須後立。

「破者」下，先且標立境智之名以为所破。世，即三种世間也。

「今问」下，境智相望各有四句，在文可解。

「自境故境」等者，謂境自是境、智自是智，不相因也。

「此是自生」者，若云境自是境者，境不因智照，是境自生。若云智自是智，智不因境发，是智自生。此中但难初句，餘三例之，故云等也。若欲备难者，次句應云若由境故智，是智他生。若由智故境，是境他生。何者？自境故境，既称境为自，以境望智，智即是他。今境从智生，豈非他境？智亦如是，若合故境、合故智者，此則境不由智故境，亦不由境故境，智境因缘和合故境，智亦如是。此即共生，共生有二过，墮自他性中。若非智非境故境故智者，此則离境离智无因缘而辨境智。从因缘尚不可得，何況无因缘耶？此四並是妄想推計，故須破之。问：佛法皆云因缘和合，何故破共生？答：为定執故，亦須破之。四執破已，四说无过。

「中論所破」者，論云「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」龍樹既破，那得如前四种執一？为是餘妄語乎？六十二见，謂我大色小、色大我小，即色是我、离色是我，四阴亦尔，三世五阴，總成六十。不离有无，故六十二，皆邊见攝。今於境智起四见者，實八十八使具起，略言邊见及三受耳。若具論者，隨執一句謂我知解此法，法中計我即身见，執初三二句墮有邊，執二四二句墮无邊，乃六十二见所攝，即邊见也。如此妄執不当道理，即邪见。執此是實計为涅槃，即见取。果盜謂此为道，依之進行，即戒取。因盜有三苦者，樂受有壞苦、苦受有苦苦、不苦不樂受有行苦。「樂受則愛」等者，謂執一种境智为是，若他讚歎，心則愛著生喜而心樂，即貪使。苦受者，若他違逆，則忿怒生瞋而心苦，即瞋使。不苦不樂，即不为毀讚，則在癡使等分，亦在三使中收。又我解此境智、他所不解，以其所執矜傲於人，即慢使。既執此为是，今虽不疑，後当大疑，即疑使。是則十使宛然，皆从所執境智上起。將此歷三界四諦，則有八十八使。就思惟歷三界，則有九十八使。今於五利略舉邊见、五鈍略明四分者，从要而言，以四句境智皆墮一邊，依此所執皆生三受，其相易见，故且明之。如向細論，备九十八，故下文云「知句句中九十八使，名識病也。」

「八萬四千尘勞」者，真諦三藏準《十使经》，以貪等十为根本，謂貪乃至戒取一一有九，隨眠一，即成十。十即成百，前後等分各一百，成三百。置本一百，就前後二百中又各以十使为方便，二百即成二千一百。約五類众生，謂多貪、多瞋、多癡、著我、思觉，五品各二千一百，即成一萬五百。配已起未起，成二萬一千。又配貪、瞋、癡、等分，此四各有二萬一千，成八萬四千也。今云「四分開出」者，惑数虽多，四分收尽。

「畢竟空寂」者，无四執故。

「无依倚」者，以空寂故。问意者，理既空寂，何故有道滅因果耶？答意者，但識知苦集，不为四執滯礙，即名道諦。所缘空寂，即是滅諦。「知四」下，示道諦相。

「污秽五阴」者，《止观》明九种五阴：一期色心名果報，平平想受名无記，起见起愛名兩污秽，身口意业善惡分二，變化示现名工巧，三善根人名方便，四果名无漏。今於境智起见起愛，故云污秽。不受，即观受是苦也。餘二存略。「道品等」者，等取三四二五七觉八正也。「又正」下，示滅諦相也。即以能观为佛，所观为法，境观不二为僧，三义一心即同体三宝也。「觉了」，即能观三观；「四執」，即所破妄惑；「法性」，即所观三諦。境观不二，故云和合。而於正勤心中示滅諦者，以道品約位則正勤是小乘內凡位也。以小準大，即圓六根相似證滅。

「无所住心」等者，謂大圣人內无四執、外順機缘，令獲四益，说境智異。謂若人樂闻自生境智，即说境是自境、智是自智，以赴欣欲之心。或宜闻生善，或说必破惑。或闻則悟道，他共无因亦復如是。故使经論所明，若境若智不出自等。列名中，四教境智俱順四悉。別教独得名者，以出假位正以四悉化他故。圓名不思議者，則显前三教皆思議也。然四境智皆是總释观世二字，應預知差別，則至文易了。前二以心生六界三种世間为境，而智有体析之殊。別教以心生十界三种世間为境，用次第智。圓教以心具十界三种世間为境，用一心三智。

「一切法从缘」者，證境智因缘皆是實有，破柝方空也。

「但有名字」者，謂瓶已破、首已斷，但有瓶、首之名，實无其体。此喻出《大经》。「是字不住」即性空。「亦不不住」即相空。

「法眼」等者，即十行出假，说四教四悉境智也。

「虽无境智」等者，法从心造，全法是心。心本自无，诸法寧立？不有而有，三千宛然。无始不觉，理具情迷。今既觉了，知心即是不离能观別有所照，而於一心強分境智，故曰「而論」。

「经言」下，境即所观，照即能观。能所一如，故皆云不思議。

「欲擬」者，大師尚謙，表无專執。

「久袪四執」者，以得无所住心故。

「慈悲」等者，被偏圓機、示四教像，是故向約四种境智以释其名。

「故经」下，引證也。《维摩经》身子问天女云：「汝於三乘为何志求？」天曰：「以声闻法化众生故，我为声闻。以缘觉法化众生故，我为辟支佛。以大悲化众生故，我为大乘。」观音、天女俱分真故，故得引證。

別释中，若依名字为便，應先明观智、次辨世境。若解义为便，前明世境、次辨观智，以先有境可得論观，若未有境，何所可观？譬如鏡鼓，後方映擊。今从义便，故先境、次智。

「三諦三境」者，《止观》明理性是一，對止名諦，對观名境。诸文所明，諦即是境，不云二別。今亦同之。所以然者？诸文但云三观，不論三止故。且止观行門方乃委示。

「一因」下，列名。「此之三境」者，謂此三境不一不三，唯在一念遍攝诸法，三无差別彼彼互融。但以情迷不能觉了，遂於无縛法中強生繫縛，謂有情无情、事異理異。於无脫法中而妄求解脫，遂厭苦欣樂、捨有入空，离二邊求中道，故有凡夫生死及三教境智之異，故云「为智所观即为四」也。四种观者，经云「下智观故得声闻菩提，中智观故得缘觉菩提，上智观故得菩萨菩提，上上智观故得佛菩提。」今家释义用對四教。以声闻是下乘藏，是最下教故，声闻菩提即藏教也；缘觉是中乘通教，復居藏別之間；菩萨是上乘別教，仍居通教之上；圓教復在別教之上，故云上上。

「中論」，可知。

「終是三諦之境」者，根有遍圓，迷成四境；若論本理，三諦常融。

「開为二观」者，即前藏別二观俱观俗諦。

「答」下，俗諦虽同，藏见麁相、別见細相，故分二別。

「真亦淺深」者，前三果分见故淺，四果究竟故深。亦互为淺深。既分麁細二俗，應有淺深二真。「理則无二」者，见有淺深，真空但一。偏真既尔，中真例知。此淺深之言，不可用通教複真消之，以文云「理則无二」，若約複真，灼然是二。故知答意各从当分。

「等观」下云云者，應通前結数。前約自他护法等，能所合辨有七十八；今歷四教观法观之，則有三百十二请也。

「次明智」下者，夫境智二法不分而分，故前释境乃對智明，今文释智還約境说，是知境非智莫显、智非境莫成，义虽相仍，文有傍正。

「观因缘」下，標藏智。「观因缘空」標通智。「二諦观」者，假是虛妄俗諦，空是審實真諦。今欲去俗归真，故言观。因缘空假是入空之詮，先須观假知假虛妄而得会真，故言二諦观。

「出假」下，標別智。从空而出，故言出假。入在假內，亦曰入假。故出入二名诸文互立。別虽三观，以假为正。

「平等观」者，望前称平等。前破假用空，今破空用假，破用既均，故名平等。

「中道」下，標圓智。虽三观一心，从胜彰名，故指中道，三皆名观，復名智者。通而为論，观智义一；別而往目，因果兩分。

「世智」下，斥凡夫也。以凡夫外道通有此智，不出生死、不动烦恼，故云是世間之智也。「但有名字」者，以此世智虛誑不實，但有智名而无其体。故向云「亦名名字智」也。「凡圣通用」者，謂凡夫用此智得四禅八定。圣人二种不同：慧解脫人但用无漏智得成无學；俱解脫人俱用二智，斷惑之时隨用一智。故云凡圣通用也。以此智凡圣等有，故向云「亦名等智」也。

「但此」下，結斥也。

「菩萨」下，显菩萨也。「於此观中」者，指世智也。既不斷惑，但用世智，而能观无常、修六度，成其胜解終出生死。「慈悲喜捨」，即四等心也。慈故与樂，悲故拔苦，见彼离苦得樂故喜，不求恩報故捨。不擇怨親，等用此四，故名四等。「具一切法」者，即六度四等萬行具修也。「三十四心」，謂八忍、八智斷见，九无間、九解脫斷思。

「如旃延子」者，即《释論》引迦旃延子明菩萨义。释迦初为陶師，值昔释迦，发菩萨心行六度行也。

「三藏境智观音」者，菩萨自伏六蔽，悲心熏物，众生称名即能脫苦。自行六度，慈心熏物，應可度者即能示现，令得安樂也。

「虽行於空」等者，菩萨从薄地學遊戲神通，多修假观，八地出假，故名不住於空。「初心」，謂见地也。「为如佛」者，被接之人能破无明，无明破已如通佛地，同得八相故名为如。

「不同通教」等者，別人破空出假，不同通人空心出假，扶習潤生知空非空。在六七住破空出假，即十行位。「尘沙」，據所迷之法。「无知」，約能迷之心。四念处云「十住斷见思，又斷界外上品尘沙。」十行中品，十向下品，今論中品也。「行滿」者，以经論所明別教位，次等觉一位或有或无。今約无说，故云「十地行滿」。

「称理之观」者，別次第观尚非称理，藏通析体不称可知。三諦圓融本性自尔，順性而观故名称理。

「理既」下，示称理相。「从初至後」者，初謂名字，依解修观，名名字观音。後謂妙觉，究竟显理，名究竟观音。五即位殊，圓观一揆。「五住圓除」者，謂三惑俱破也。问：十信位中既兩惑先去，何名五住圓除耶？答：圓观心性麁垢自去，故四念处以治鐵为喻。是故圓观，一生之中初住可獲。若次第行者，借使一生兩惑先除，虽不经歷亦成次第。或圓接別、或別接通、或解圓行漸，並兩惑先除，俱非今意。今文的取圓頓行者，故曰圓除。

「妙觉观音」者，问：观音是等觉因人，何故約妙觉極果释耶？答：《观音三昧经》云「此菩萨已成正觉，号正法明佛。」《观音受記经》云「次当補处，称为普光功德。」其本迹若此。約究竟释，理應无失。问：別名可尔：通号如何？答：文虽不明，例有此释，謂名字菩萨乃至究竟菩萨也。《大論》云「众生无上者佛是。」況菩萨众生，华梵之異，名通極果，文义在茲。

「此之三智」者，并世智有四，以世智是境，故但云三。

「亦對五眼」者，三智既約四教，五眼亦然。肉天二眼照麁細事皆是世智，悉为诸观境本，即同《中論》偈初句也。藏教观音不斷烦恼，故唯約世智二眼也。若約二乘，从此入析法观，斷惑亦得慧眼。又菩萨於三祇百劫得五神通、獲法眼，分別根性調熟众生。今以別教望之，只名世智二眼。通唯慧眼、別唯法眼，其意亦然。「照真」，即一切智，故對慧眼，即通教也。「照假」，即道种智，故對法眼，即別教也。「藥」，即道滅。「病」，謂苦集。「照真俗實相」，即一切种智，此眼即佛眼也。「三法」，真、俗、中也。俗攝肉、天、法三眼。佛眼有五眼用，故曰「一而異名」。《小般若》云「如来有肉眼不？答云：有。乃至有佛眼不？答云：有。」今经云「五眼具足成菩提」，皆此意也。但从胜受名，云佛眼耳。譬如众流入海，失本名字。《大論》云「十智入如實智，无復本名，但称如實智。五眼具足，而但称佛眼。」

「三智」下云云者，應释出開合所以。四观，謂《大经》四种十二因缘观，下、中、上、上上。彼经通取析法，故明四观。《大品》、《瓔珞》直就摩诃衍，但明三观三智。今若開二经合《涅槃》者，應開析法从假入空观生滅一切智也。若合《涅槃》就二经者，下中观同是一切智也。若將三经若開若合對五眼者，肉天二眼皆是世智，为诸观境本。若三观三智，从此境即入体法一切智。若四观四智，从此境即入析法一切智。今約菩萨不斷惑邊，故向以世智對藏。又藏教滅事方空，既存於事，故對世智。《中論》偈初句對藏，即此意也。餘眼對智及观，悉如向文。「收攝」下注云云者，凡诸经論所明名相，束广開狹常使成三，三一一三互融互攝，攬入己心以成妙观，乃知十方佛法不离刹那。

「世者」，不約界业释機。若論为機，正在音字。若不連世，其义莫显，以十法界是生機处故。就文分二：初、通明世义。「差別隔異」者，於此十中有凡有圣、有大有小、有權有實，二報三业高下不同，名別名異。「世是」下，別显为機。「世是色」者，又闕心字。於十法界各三世間，假實屬正、國土屬依。今云色心，且指五阴實法也。假名攬阴而立，國土乃阴所居，故舉色心足該餘二。「色即观世身」等者，謂若約大士自行观五阴空而成圣道，則應名观世身及观世意。既名观音，即是观彼十界众生口业为機，故云「音是機」也。此約化他立称。此文且以身意在應、口业屬機，若具足論，各备三业。三俱在機者，如五体投地、燒香散华，身业为機；大士往應，即观世身。繫念数息，意业为機；大士往應，即观世意。祈请，口业为機；大士往應，即观世音。三俱在應，身意如向。若約口业，即是大士自观音声而得成道，由自行成，故能應物。此释機應各三，与普門玄义或異者，符今疏文也。

「言菩萨」等者，盖西竺語倒，此方則云大道成众生也，謂自求广博大道，又成熟众生。「释論」下，初发心即自求大道，度一切即成熟众生。「能忍成道事」者，不同二乘怱怱取證。「不动」下，魔不能动，小不能破。「有种种成」者，名通四教故。「因缘道」即藏菩萨，「空道」即通菩萨，假道即別菩萨，「第一义道」即圓菩萨。文闕「假道」二字。

「又於诸道」者，即前四道。然文但示藏教，通別餘三略无。「直修因缘」，如直行六度及四无量心，不修无常观、不发四弘誓者，但是人天之因。既亦名道，故須揀之。今言道者，乃別显菩萨修出世之道，故云「起慈悲」等。若通菩萨，應揀二乘自證之道；別揀但从空出之道；圓揀次第之道。今菩萨即观音，本修圓行故，能於一道观一切道、一行修一切行，故至分果，隨機利见四應不同。自非观心三千三諦者，其孰能至此乎？

「豈有捨一取一」者，问：如菩萨本修圓行，則捨偏小，何言无取捨耶？答：取捨即无取捨。以圓观權，實不离心性，豈可捨心性取心性耶？以唯见心性故。「然菩」下，虽知本具，当体空中而无所得，故无难苦及无分別。

「为機亦異」等者，明鏡是一，现像自殊。现像不同，良由形對，故順四機有茲四應。以喻合法，其旨可见。

「他人」下，问答。合在释別名後，而在此者，或隨便、或文誤。问意者：設云菩萨三业俱观機者，意轮鑑機，此义可了。身口是色，云何鑑機？故云「身口若为观」。

「圣观智观前人」等者，上观去声，下观平声。即是意轮观彼十界身口之機，則可名观世身、观世音也。非是圣人用自己身口观他也，以身口但能现身说法故。然實观三业之機，彼既正以身口为难，故不云意，但言观前人身口也。

「通亦得」者，上約別論，观機唯意。若約通义，則三业本融、六根互用，則圣人身口何妨观機？

「但除」下，病謂妄情，法謂三障。妄情若去，障体元真，若破三障即是破德，故但除病不除其法。「蛇虺」者，虺亦蛇也。《尔雅》云「蝮虺博三寸，首大如擘。」注云：身广三寸，頭大如人擘指。此自一种蛇，名为蝮虺。螫音哲，又音適。蠆，田界反。螫，蠆毒也。蛇虺如三障，毒如妄執。今遣妄執如除毒，不迷三德如不侵人，三障本真如不殞命。如世呪蛇之法，但除其毒耳。「調善」者，謂調惡令善也。「堪任乘御」者，《大经》明呪師呪毒龍等堪可乘御，非殞彼命也。「隨應得度」者，以性惡不可斷故，故至果上为機所扣，现四惡趣身。

请观音经疏闡义鈔卷第一