请观音经疏闡义鈔卷第三

请观音经疏闡义鈔

请观音经疏闡义鈔卷第三

宋錢唐沙門释智圓述

「哢引」者，哢家之引。正说如哢，三序如引。「降臨」者，《周礼》云「臨，謂尊適卑也。」「生起意」者，因序中用，盖致请故，佛示能除毒害者，在於西方，由示方所故勸祈请，由祈请故圣降，由圣降故授楊枝，由受楊枝故为说呪。

「西方去此」等者，語出《大经》。彼文乃是東方不动世界，指此娑婆云西方去此二十恒河沙。若論安養，即如《小彌陀经》云过十萬亿佛土也。今但借其語勢以为难辭。「何故」下，问也。「一解」下，答也。他解：約應而失於機，故不取也。今解不尔者，據佛對告長者云去此不遠，乃約機缘，不同他人約應論不遠也。「虽近而遠」者，如舍衛三亿不见不闻，其猶八音至近，瞶者不闻。「虽遠必應」者，如今月盖祈请，三圣即降。有若天月至遠，水清即现。时，謂时節。方，即方所。数，謂数法。佛教所談其理寂绝，无时方数，故五阴、十八本持、十二入之法不能攝也。若外道法中計有时等，即为三科所攝。後汉安世高翻经，謂十八界为本持也。

「但隨」下，真理虽无，世諦说有，如律中令內弟子时食时衣，是有时也。今云正立西方，是有方也。

「五行」者，行天之气也。老聃云：「天有五行，木、火、金、土、水，分时化育以成萬物。」「西即是金」者，東木、南火、西金、北水、中土。「若對四諦」者，謂東集、南苦、西道、北滅，故云即道諦也。「道是能通」等者，道是戒定慧，能破惑通至於理，如金能決斷也。「用智慧见理」者，此解道是能通义也。慧能见理，故是能通，理即所通也。

「此言」下，正显西方观音以表道諦。观即种智，故云大智。三德互融，故云无礙。「消此之毒」，即智能破惑，通至於理，即能通义。

「日从」下，東出表生善，入西表滅惡。「生滅兩機」者，謂生善則機在東土，滅惡則機在西方，故云在此二土。

「二种无量」者，謂三身为生、法二身，亦名真、應二身。「有量之无量」者，夫應之为义，機熟則生、機尽則滅，終成有量。但以人天不能数知，故言无量。若释迦八十之寿，既可数知，則是有量中之有量也。《光明疏》云「有量有二义」，正由此矣。「法身无量」者，法身即真身。今明二身，則合法、報同名法身也。以報、法体一故，在因則境观不二，在果則法報相冥。故《光明疏》云「智既應冥，亦非身非不身。」《请观》既亦二字，足驗体同。法報体一，常住不變，故无限量，故云「此是无量之无量也」。「俱是法身之无量」者，二佛俱得法報之常身故，彼此二佛俱能應長應短。但此释迦應秽土機缘宜短，故生身是八十及七百阿僧祇也。彼彌陀應净土機缘宜長，故寿无量也。「而實有数」者，非人天所知，云无量尔。既观音補处，驗有数也。然則《光明》談山海之寿，是释迦能现无量。例此，彌陀亦现有量也。故《光明疏》云「應佛皆为兩量，逐物參差長短。」问：《光明》談山海之寿，故以常果为宗。若例彌陀，終成有量，則是无常，何云常果？答：池水深則蓮花大，法体常則應用遠。山海是常体之用，故談大用足显体常，以斷信相執八十无常之疑也。而彼疏从容以報身当品題者，取其上冥下應义便尔，實明應身能为常也。

「耆阇凜師」者，謂耆阇寺凜法師。「故有优劣」者，以此之秽形，彼为净故，彼优此劣，而同是應土。

「若作」下，破凡二意：一有动移故非真、二未極净故非真。「不復得移动」等者，此初意也。真理寂然，无去来移动、无净秽优劣。经说彌陀从彼来此，彼优此劣豈是真耶？「若彼」下，次意也。若是真身，應居寂光極净之土。既法说三乘、人分九品，虽无四趣而有人天，故於同居尚未極净。據此則不可謂是真身也，故云「此則不可」。故《净名疏》明二十七品净土，彌陀止是第六。而诸经偏讚为净者，形此土故、由物機故、是攝生故、令專注故、宿缘厚故、約多分故。「此語則寬」者，以久本今迹俱應身故。此一往許之也，二往不可，故云「今亦不用」。以无经文明说，故曰「那知」。須知二佛各有久本今迹也。「那互为」者，責他以彼为本、以此为迹。

「今明」下，示今正义。彼此俱是應土，但净秽不同。今此秽土機缘破惡，宜在净土之佛，以净破秽是對治故。「互为优劣」者，此土为劣、净土为优，同居为劣、方便为优。實報、寂光，準说可见。「互有消除」者，秽土见思毒害，请净土佛消除；净土尘沙毒害，请有餘土佛消除；有餘无明毒害，请實報土佛消除。故云互有。此亦一往。應知净土众生若機在释迦，亦请此佛。「如十」下，舉十人示互有消除相。「十种垂應」者，受苦報人及修世間善法者但感事相观音，乃至修圓者感圓通观音。此八人皆是同居秽土，感同居净土八种观音也。「變易二人」者，別三十心感實報观音垂應，圓初住感寂光观音垂應也。「十种西方」者，初人唯见事相，乃至第十见如虛空。例此，娑婆亦應十种。如《净名经》明身子与梵王所见，《法华》常在靈鷲山等，但據多分众生为其取土，故彼净此秽，於中機缘不无異见，佛佛道齊於茲信矣。十种消伏約拔果報苦，乃至破无明说之。

「此土至令请」者，因缘和合能破三障故。「一法標名」者，隨機各立一号也。「今欲」下，明須请之由。由表三德，故須俱请。今此土众生欲消伏三障毒害，必須外假胜境之缘，显发自己法身之理。彌陀胜境既表法身，故須请也。而此法身为感所覆，今欲显发，須修观慧照了此理，除其惑障。观音表慧，故須请也。然慧不孤運，假福資成。勢至表福，亦須请也。释迦欲令众生显发本理學慧修福，故请三圣密以表之。

「對治义強」者，以愚癡故，见有苦相；若有观智，則達苦无苦。今由病苦，正須智慧以为對治，故用標題。「得意具三」者，观为显理，必假福資，故略標一名即具三义。

「大悲至之境」者，无缘大悲普覆一切，即法身也。

「申三业之機」者，五体投地等是身业，繫念等是意业，当请彼佛是口业。「无創」等者，創与瘡同。《礼記》「頭有創則沐」，字皆此作。《大经》云「如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入。若无瘡者，毒則不入。瘡即菩提因缘，毒即第一妙藥。」

「五体投地」者，二肘二膝及顶，俱是体分，悉至地也。「众生之本体一」者，众生心性与佛无別，故云体一。义同父子，天性相關。「母」字誤也。子拜其父既表報恩，众生拜佛义亦同也。「萨婆若」，此云一切智相。內观心性与果智合，离萨婆若即心隨妄境也。「与常理合」者，与五常理合也。「逆理」，謂逆五常理。「戒是色法」者，應云「色是戒法」，文之倒誤也。「无作冥密」者，由作以发无作，不与色心相應，而在第三聚攝，故云冥密。「左阴右阳」者，夫左右阴阳因於方所，東南屬阳、西北屬阴。此方之礼，君父師南面，則左東右西，則左是阳、右是阴。西土之礼，三皆東面，則左北右南，故左是阴也。《涅槃》云「譬如四方，北方为上。」上即左也。推畫显现，如阳之明。思数在內，如阴之暗。「五識在頭」者，眼耳鼻舌俱在頭，故身虽遍体，頭亦身故。「平倚」者，倚，立也。「名为惑」者，不与理智相冥，唯隨妄我慮知之執，則是全法性为无明也。「五受阴」，即是五夜叉也。「若依至心地」者，則是投地作礼义也。五分之名通大小乘，今意在大，义亦兼小，以通十种行人故。「悟虛智」者，悟法空之智也。「行阴招累」者，《百論疏》云「心王了其總相，心所了其別相。以識創起但缘青等總相，次取境像即是想心，次領納前境即是受心，次起貪等烦恼造作即是行心。」前三但是无記未能成业，行既成业故云招累。

「因滅」下，滅九界无常五阴，得佛界常住五阴也。「斷結毒害」者，結即烦恼，故喻臭秽。「亦是止善」者，掩臭，如不殺等。「雕麗」者，雕，文飾也。《礼》云「其民雕題」，《家語》云「器不雕偽」。华能严麗，如福能資慧也。「行善」，即放生等。「定中」下，定无慧，无以深其寂；慧无定，无以窮其照。

「若別對」等者，示別對之失。「法身皆名为慧」者，「慧」應作「香」字之誤也，《华严》以五分法身皆喻香故。「豈得无定」者，五分有定身，故此示以香独表於慧之失也。「七净」者，一戒净、二心净、三见净、四度疑净、五分別净、六行净、七涅槃净，此七名七觉净华。《大经》云「定水湛然，滿布以七净华」也。戒是戒學，心是定學，餘五慧學。「豈得无慧」者，此示以华独表於定之失也。「而別」下，結責也。佛言通表，豈宜別對？「故言」下，引證，未詳。

「火为缘」者，以火喻受戒作法也。「定慧亦尔」者，例戒學各具作无作也。「對此」下云云者，對止行事善及戒學无作作兩善，是約前二行人論表法也，對定慧則約後八行人論表法也，故前明定慧含大小偏圓界內外义。凡論表法，意令行人睹對香华，无忘自己戒定慧耳。不了此旨，唯数外境，何所益哉？

「合消」等者，表所消毒害亦十不同。如初行人以香表不殺等止善，應以臭气表四惡趣业，乃至第十行人以二住所破无明为臭气也。「所以」下，三业次第，應先身、次口、後意。而经文以意居次者，以先須期心故。「默念之请」，即願请也。「不風」等者，有声曰風，守之則散。結滯曰气，守之則塞。出入不尽曰喘，守之則勞。不声不滯出入俱暢名息，守之乃定。禅門明用息，不同有三：一師教繫心数出息、一師教数入息、一師教入出无在。但取所便，入定无过即用，皆不許出入俱数。行人欲行此法，應以数息为意。「十息为一念」者，数息一門有修有證，安庠徐数从一至十，攝心在数不令馳散，是名修数觉心。任運从一至十，不加功力，是名證数。

「能如」下，明證数。下中二根所證，即欲界定。《禅門》云「欲定有三：一麁住、二細住、三證欲界定。麁住者，因前息道诸方便修習，心漸虛凝，不起缘慮，名为麁住。細住者，於後心泯泯转細，即是細住。当得此麁細住时、或將得时，必有持身法起。此法发时，身心自然正直，坐不疲厭，如物持之。乃至经一坐久无分散意，名欲界定。」如今下根人心定亂止，即麁住也。「未到地定」者，《禅門》云「此欲界定後，身心泯然虛豁，失於欲界之身。坐中不见頭手床敷，猶若虛空。此是未到地定。」所言未到地者，此地生初禅故也。「喜发」等者，喜，去声，好也。以今经行法是六妙門故，故《禅門》云「自有众生慧多定少，为说六妙門。」六妙門中慧多故，於欲界初禅中即能发无漏，未必备至上地诸禅也。「一切禅」，即有漏、无漏、亦有漏亦无漏、非有漏非无漏禅也。

「即將」下，標十种。而下文但明八者，變易二人无報息故。然数息是一，由观法別故成十人，故不定。《止观》有通修观別一章。「若数数时」者，上数，所角切，頻也。下数，如字。下文云「所数数息亦尔」。

「不保不愛」下，藏菩萨也。「知色数」者，「色」應作「息」，字之誤也。「在缘」，謂攝心在数不謬亂，謂从一至十。「无相等慧」者，无相慧即通第六度，等即等取前五度。然通与藏体析有殊，六度无別，故接藏文略。言智度以智导五俱成，即空等慧。應云慧等不定空故破空，出假不定俗故破假入中观。「此息非空非假」者，了息唯心猶如幻化故非假，息性具足诸法故非空。

「法身之光如如」者，法身遍一切处照，如如不變，故名光耳。「智慧之光照了」者，即是智能照境、称境而观，境智不二也。「因此法身」等者，因如来法報一如、究竟圓極，能起大用，故令众生得见應身之光也。然此應用不离法身，《普贤观》云「释迦牟尼名毘盧遮那」，《涅槃》云「吾今此身即是法身」，故約法報解應身之光也。

释神力中，初約事解，即是释迦神通之力也。然大圣施为，事必表理，义須兩备，故事理二释俱云「或可」也。「如来秖是真如」等者，以真如解如，以神力解来，以明如来神力也。「此真如有神力」者，神名不測，力名幹用。不測則天然之理深，幹用則转變之力大。「乘此神力而来」者，謂乘真如而有應身，故曰而来，即乘如實道来成正觉也。

「不动」下，解往毘舍离也。舍离之处即是寂光，故云不动。此寂光土唯佛究竟，故云「至實相」等。广包百界萬善庄严，故曰「广严」。

「住此」下，解住城門閫。初释住字。住此者，謂住實相之地。以无缘大悲遍覆法界，憫念众生为除三障毒害，故云住也。「城即法界」者，謂法界为城，防涅槃之非，禦生死之故。心性唯一，故云「不二」。含受一切无所隔礙称門，遍一切处无非門也。佛證此理常住不變，故云「住此門不动」。「令众生」等者，自既證此理，亦令众生證此理也。经「門閫」，《三蒼》云「閫，門限也。」「如如即智」等者，謂境即是智，故云如如即智，此智還照於境也。並云如如者，謂智如如於境、境如如於智，即境智不二之称也。

「具楊枝」等者，以观音左手把楊枝，右手持澡瓶，是故國人授此二物，而內表兩因也，定是缘因，慧是了因。慧能除惑，故以拂动表之。定能止散，故以澄渟表之。《说文》云「水止曰渟」。「對上消义」者，如文云「消名消除」，又云「但除其病不除其法」，故今以拂除對之。如物上尘，但除其尘不除其物。「拂打」者，打，丁領切。「對上伏义」者，伏名調伏，又云調善令堪乘御也。此並對前，約一义解消伏也。「又拂」下，對上約二义也。消滅，即斷入涅槃。消除，即不斷入涅槃。此中但對二消不對二伏者，在水四义中具明故。或是文略，應云：一拂除，對消滅之消、除伏之伏。二拂打，即對消除、平伏。「醒悟」者，水能灑悶獲醒也。

「懺悔方法」者，夫懺法有三，謂作法、取相、无生。前二是事，後一是理。今经燒香散华五体投地等，即作法也。於现身见佛授手及疾疾得见观音等，即取相也。皆悉入於如實之際，无生也。此之十意皆是作法，无生理观不可暫忘，取相一种任運自现。今时行人都昧心源、專求好相，據此希求恐落魔境。故《禅門》云「夫见相者，忽然而覩，尚邪正难知。逐文作心求之，多著魔也。问：若尔，不應观相懺悔。答：观相者，但用心行道，功成相现。取此判之，便知罪滅。非謂行道之时，心存相事而生取著。若如此用心，必定多成魔事(已上《禅門》文)。」

「八意出在经文」者，第一第八人師义立，滅後归依必假形像等，故須庄严道場披陳过罪。此经无文，虽有破障之語，自是显经力用。故此二意，人師加也。「备於事理」者，如前疏释。五体等悉是理解，是知約理即无生所攝。「云云」者，謂此十意且依古師。若準今家，十意少別。今師依经，请後楊枝；古人則以请居後。第十坐禅，今为诵经，以第四数息即坐禅故。既闕诵经，故今加之。古人但见经云「数息繫念」，向下又云「修五門禅」，遂將数息坐禅以为兩科，不知数息即五門中数息一門也。今家十意，具在《百錄》。然此经行門，於四三昧中，即非行非坐三昧，亦名隨自意三昧。然約诸经修行，事儀虽殊，理观无別。事儀則各依诸教，理观則同用十乘。若非十乘，終无所到。故《止观》修大行中，事儀广而理观略；正修中，理观广而事儀略。後之理观必用前之事儀，前之事儀必用後之理观，文虽互出用乃同时。今之疏文但为释经，至於修行須依《止观》。

「为三」下，前二呪观音说，後一呪释迦说。「皆是毒害」者，三障損三諦，故皆是烦恼者。報名烦恼果，业名烦恼因，即三障皆是烦恼也。「皆是惡业」者，報名业果，烦恼名业本，即三障皆是业也。「皆是報法」者，烦恼名報，本业名報因，即三障皆是報法也。「不无輕重」等者，虽俱称烦恼，以惑心昏亂义重，故別受烦恼障名。虽俱称惡业，而三业繫縛义重，故別受业障之名。虽俱称報法，而阴身詶因义重，故別受報障之名。故云「分为三障」。「悉具三障之語」者，此即通义。然通中有別，故判三呪各破一障。如破烦恼障中，经文虽有业報之語，是知业是烦恼因，報是烦恼果耳。捨傍取正，秖是破惑心烦恼障也。餘二例知。「兩意」者，一俱重、二互有輕重也。「悉須三呪」者，以三障俱重故。「子縛」，即烦恼障。「猶償狗齧」者，业報俱在也。过失业因，遭今狗齧。如《法显傳》说，取食圣沙彌为彭城吳氏家犬所傷等。「例尔」者，或业除而烦恼報在，或報除而烦恼业在。「斷其重者」者，重即貪也，輕即瞋癡。此三俱屬烦恼障。今以此文明斷惑有輕重之殊，以例三障也。

「今从別义」者，毒害，通名也。烦恼等，別称也。「開三显一」者，三即權，一即實。「亦復如是」者，三周俱名開權显實故，例如今经三呪通名消伏毒害也。「更加」下，即初周名法说，二周名譬说，三周名宿世因缘说；例如今经三呪初名烦恼，次名破业，後名破報。

「自有」下，即前明古人分经，以正说尽第四呪也。「即是」下，出其义。謂前三別治三障，後一總治三障也。「若不」下，明今解兼得總別者，如初番呪正破烦恼重者即別，餘二障隨滅即總。餘二例之。

经「南无」，此云归礼，或云归命。「通为众生」等者，佛如醫王，法如良藥，僧如瞻病人，故云消伏之所。「別缘」者，別在大悲拔苦之力，是故別请也。「三宝復有通別」者，三宝是通，各三称为別。謂除三障说三呪表三德，故須三称也。「三释」者，「释」應作「德」，字之誤也。通称三宝既復論通別，观音別缘亦應復論通別。以亦三称故，义可例知。「三业如文」者，称名口业，投地身业，一心一意意业。

「苦厄」下云云者，中七有分段之苦厄，後二有變易之苦厄。「不独」下，謂苦厄語通，不独在於受苦報人也。「无明癡暗」等者，此初番呪正破烦恼障，故此文總请但云滅除癡暗也。下別请言业報者，是兼破耳。「如华严」下，放六度光也。「除慳」即施光，「除恚」即忍光。等即等取餘度，證今滅除癡暗是智光也。又如《思益经》云「又如来光名曰能捨，佛以此光能破破戒之心，令持禁戒。又光名安和，破瞋恚之心，令行忍辱。又光名勤修，破懈怠心，令行精進。又光名一心，破妄念心，令行禅定。又光名能解，破愚癡心，令行智慧。」今云净光明，即是《思益》放能解光也。「覆大地」者，草木皆死，譬圓中一斷一切斷也。「次第除十人惑」者，除受苦報惑时，餘惑未必除，故須次第。如《法华玄义》行妙中次第破有义，此即別教也。经云「殺害苦」，而《輔行》引经云「毒害」者，誤耳，不可執彼改此。況今疏文牒释分明，仍以毒害解殺害也。「魔」，即天子魔也。魔字，字書元无，译人义作。梵言魔罗，此翻障，能为修道作障礙故。亦言殺者，常行放逸，斷慧命故。或言惡者，多愛欲故。「將空」等者，以小破大也。小虽出界，不能化他。菩萨化他，誘其徒屬、空彼宮殿，故害大心。此證四教菩萨有遭殺害义也。「將散」下，以事善破二乘，二乘出彼界故。此證声闻缘觉有遭殺害义也。然變易二人亦为界外魔所害也，如《华严》十魔。

「二障如文」者，烦恼即烦恼障，众病即報障。

「前是大悲」等者，指前總请大悲覆一切也。對今施樂，即慈悲互显。前舉能拔，故云大悲；今舉所与，故云安樂。「若世」下，释大樂而先簡分樂。「如是等」者，等取二乘以證真为樂，菩萨以出假为樂。「分有」下，皆是少分樂，不名大樂。「至得」下，正示大樂。不遷不變故常，无二邊苦故樂，四德之二也。「能请語長遠」者，謂月盖通为十种行人请，不秖为於受苦報人也。

经「闻名救厄者」者，即同《法华》观其音声而得解脫也。「十种」下，释世間也。「皆名众生世間」者，此虽舉一，义必具三。以五阴和合而有众生，众生所居即是國土。「而有」下，释慈悲父也。「父子义」者，既指观音为父，众生即当如子。众生由理具佛性故能感，观音由分显佛性故能應。感應互遍，生佛无差，其猶父子天性相關也，故云「同有佛性」。「如来」下，正释佛性。以佛性是總名，三因是別名，總元詮別，別不离總。此中三因正唯約性，缘了約修。於修二义稍異诸文，以诸文中若論類种，即以低頭舉手为缘，乃至闻一句为了。今約俱未開悟，故悉在缘，故云「作诸功德」，及云「隨从化导」。斯則散心闻法攝在其中，別取闻法人位名为了因，故云「結縛得滅」。当知滅縛即相似及初住也。若論假名五品，不无名字观行滅义，故知圓名字即至于分證悉屬了因。然此三因，诸部所談進不非一。如《显性錄》具明天性相關者，生佛各三高下互遍。「故请」下，結示也。既云免三毒苦，即是斷惑入位，須广約十人方显高下，豈止在於受苦報人也。

「病除」下，約三义释。「今世樂」一句，初义約受苦報人。「言得道」者，即二乘涅槃也。然則豈无未来得圓頓道耶？今約从淺至深存次第故，汎明其义，至第三通約十人方为準的。又病除为今世樂者，豈无即时悟道耶？然即时悟者，乃由过去下种成熟，今依观音得脫耳。今且約正为未来下种，及下种未熟者请，故云今世樂。所以約未来於小乘得脫，为後世樂也。乃至圓教种熟脫三例亦如是。「未来」下，約二乘人有餘、无餘以分今後。「十种」下，約分得、究竟以释今後。此十种行人即时各得悟道为今，以圓中妙觉涅槃为後。然此十中前四，如初二兩义已明今後。此又通以圓中究竟涅槃为後者，以第十行人是初住位既为今世，須以妙觉而为後世。云大涅槃，非極果如何？若十人各各自論今後，細作可知，然非佛意，佛意欲令一切同至圓融究竟涅槃故。观音深位能了此旨，教令请云及与大涅槃也。「餘诸」下，結显及与大涅槃句也。涅槃是安樂法故，故云「方是大樂也」。此一句经，即是请施後世樂也。

「師子吼」者，《涅槃》云「師子吼決定说，说一切众生皆有佛性。」以欲知智在说，故即般若德也。「以此三德」等者，以印對法身，必定對般若，吉祥對解脫。陀罗尼是遮持，遮三障惡不生，持三德善不失，故三德是遮持之体也。「又必」下，約拔与释。而不释陀罗尼印者，以印是中道之体，必定、吉祥即中道与拔之用耳。「消滅拔苦义」者，師子吼时百獸皆死，如智慧照时众苦咸滅。「故大」下，明陀罗尼义通显密也。除障不虛名神呪，智鑒无昧名明呪，独绝无倫名无等等呪。《大品》以此呪名通歎显密。「呪秖是願」者，此释《大品》呪义也。「願众生如立」者，「立」應作「佛」，字之誤也。「譬如」下，《詩》云「螟蛉有子，果臝負之。教誨尔子，式穀似之。」《箋》云「式，用也。穀，善也。」今有教誨萬民用善道者，亦似果臝，故今以果臝喻佛。螟蛉，喻众生。螟蛉，桑蟲也。果臝，細腰蜂也，俗呼为蠮螉。「诸经皆是呪」者，呪既訓願，是故不独密語名呪，诸大乘经显说皆名呪也，以无非佛願众生如佛故。又可偏小之说亦名为呪，故《法华》云「虽说种种道，其實为佛乘。」則偏圓显密咸是呪也。「遮」即調伏义，「破」即消滅义。故云滅空滅有。「即是消滅」者，上文伏空伏有，下應云即是調伏，无者，闕文也。「除伏平伏等意」者，等取消除、消滅二也。應云滅之亦有消滅、除滅也。即以斷不斷對之，玄义已詳，故注云云。「亦是禁呪呪誓」者，謂三德囚禁三障如世禁蛇。誓者，制也。制三障令不起，故亦是呪術。「術法」者，解上呪術秖是破三障之法耳。「尽与」下，謂上願、禁、誓、術四义，皆与一人斷障相應也。「密能消伏」者，呪是密語，約前四义各具消伏。

「實相印」者，《三蒼》云「印，信也，檢也。」《大論》云「大乘经用一實相印，生死即涅槃、涅槃即生死，不二不異故。」「苦尽」下，以前消滅、調伏二义對释经文也。「乃至有见」者，略三途惡业，故云乃至。从「乃至字至广遠」凡五十八字，当在释第二番呪云云字下，爛脫在此。

第三正说呪。经「救护众生神呪」者，无缘大悲普令离苦，故名救护。言神呪者，新翻並云真言，謂皆是如来难思祕密真實之言也。然众经所说功用不同，或專用治病、或專用护法、或專用滅罪，今经四呪則通治病、滅罪、护法也。如《般若》「大明呪、无上明呪、无等等呪」，則非治、非滅、非护也。通則兼具众德，別則各順经文。古来诸師解义不同，今意会之不出四悉。一云：呪者是鬼神王名，称其王名，部落敬主，不敢为非。此世界明呪义也。或云：呪者如軍中密号，唱号相應，无所诃问；若不相應，即執治罪。此为人义也。或云：呪者密默治惡，惡自休息。譬如微賤奔逃彼國，訛称王子，因以公主妻之，而多瞋难事。有一明人从其國来，主往说之。其人語主：「若当瞋时，應说偈云：『无親遊他國，欺誑一切人。麁食是常食，何勞復作瞋？』说是偈时，默然瞋歇，後不復瞋。」主及餘人但闻斯偈，皆不知意；呪亦如是，密默遮惡，餘无識者。即對治义也。或云：呪是诸佛密語。如王索先陀婆，一名而具鹽、水、器、馬之四實，一切群下无有能識，唯有智臣乃能知之。呪亦如是，秖是一法遍有诸力，病愈罪除善生道合。即第一义也。有此四义，故存本音，译人不翻意在於此。於五不翻中，即祕密不翻也。於四例中，即翻字不翻音也。縱翻华言，义亦莫曉。例如典語召物，物實不知。而庸俗不知圣地密言，凡豈能解？然此三呪，或作鬼神名号注解者，盖後代之妄作也。況疏解此呪密談三德，若唯鬼号，減謗何深。世行大悲呪而有注释者，亦同此例。又此三呪，或改言音、或易文字，而言傳之於梵僧、正之於梵學者，非也。且难提所授之音，儻与中天有異，斯亦五天方土不同，如摩诃摩謚、身毒贤豆之例。今既改其神呪，亦合別译经文，以梵本不同故也。陳隋之世，智璪诸師多行此法，诵呪唯依现文，而徵感尤多。具彰僧傳，識者詳之。今以古经呪詞錄在記文，庶无墜也。

哆耶咃(丑加切)嗚呼膩模呼膩斗婆膩耽婆膩安茶詈般茶詈首埤帝(埤，避私切)般般茶囉囉婆斯膩哆姪咃伊梨寐梨鞮首梨(鞮，音低)迦婆梨佉鞮端耆旃陀梨摩蹬蓍(蹬，音鄧)勒叉勒叉萨婆萨埵萨婆婆耶啤娑诃多茶咃伽帝伽帝膩伽帝修留毘修留毘勒叉勒叉萨婆萨埵萨婆婆耶啤娑诃(一百一字)

经云「怖畏乃至疾病」，当約十种行人消之。「此報身」者，即報得之身，謂受苦報人也。「无明之病」者，「无明」應作「五根」，字之誤也。眼赤耳膿，即五根病也。「乃至圓教」者，中略缘觉及三菩萨，故云乃至。「本是法性至之病」者，即同前文无染而染，理性之毒也。「即病除与法性等」者，達无明即法性故，此即染而无染，是消伏义也。前分行理，此兼前二。

「非是自请」者，佛居至極，毒害已尽故。既云覆护一切重请观世音，即知是为他护法也。「若作净語可施於下」者，即受下之朝请也。「如天」下，引證也。汉制，诸侯春朝天子曰朝，秋朝曰请，故汉官儀有朝请大夫。則佛如天子，观音如百官，请百官即朝百官也。臣赴君曰朝，以观音之法臣，朝释迦之法王，故云请观音也。「又经」下，示经題亦通净音。「可施凡」下者，凡下即月盖及舍离人，朝於观音也。若準前喻，則天子喻观音，百官喻凡下。前是佛受观音之朝，故单言下。今是观音受众生之朝，故言凡下。「请語重」者，咨尊曰请，依字音也。「隨意消息」者，正約经中重请之言也。若作咨尊义，即佛为众生请於观音也。若作净音，即佛重受观音之朝，證彼说呪也。

「如如大觉」，即法身之佛也，以依此理说呪故。第二呪。

哆姪咃(哆，都我切)陀呼膩模呼膩斗婆膩耽婆膩阿婆熙模呼脂分茶梨般茶梨(般，補槃切)輸鞞帝(鞞，部迷切)般茶囉婆私膩休樓休樓分茶梨兜樓兜樓般茶梨周樓周樓膩般茶梨豆富豆富般茶囉婆私膩矧墀(矧，詩引切)跈墀(跈，徐殄切)膩跈墀萨婆阿婆耶羯多萨婆𠷐婆(𠷐，其柯切)娑陀伽阿婆耶卑离陀閉殿娑诃(凡九十九字)

「各各有怖畏」者，乃至第十行人，有下地可捨，即是怖义。经云「毒害」，準怖可知。「金光至之难」者，有二义：一約生身得忍，有超登十地者，生身既在，故有此难。二約法身菩萨住變易土，則以无明为虎狼等。「此中十人」者，「十」應作「二」，字之誤也。前八的有事中虎狼，但變易二人无也。「烦恼法为虎狼」者，此亦約行毒害也。「梵行」者，梵是西語，具云梵摩，此翻清净。葛洪《字苑》云「梵，潔也。」取其义耳。「性戒」者，謂不殺等十，持之性自是善，犯之性自是惡，不由佛制方有善惡也。故轮王出世則以此法化人。若受佛制戒之後，犯於殺等，則更加違制之罪也。故云「受与不受俱是罪」。「草木戒」者，此一向是遮。但因外道俗人計草木有命，见比丘剪伐謂无慈心，息彼世機，佛乃制戒。故比丘受已犯之，得違制之罪。俗众不受，犯之无性罪，故云「不受，犯不得罪。」经云「糞秽」，即十惡也。

「設有」下，解設有业障也。「假設」者，业障本空，妄想故有，故知业障是假設也。「但設」者，业种至多，但有一法屬业障攝，皆为神呪所破也。

「性净」下，解假設义也。「性净」等者，无染而染，故曰本无今起也。「皆是虛假」者，迷理起业，业不离理。业体本无而言业者，虛假施設耳。「實来破虛」者，實即三德密教，虛即惡业。今稟教達理，了业唯心，染即无染。心体本虛，业相无寄，故云皆使清净。

「但設」下，以設訓但，對前成異，若論业体意不殊前。「大品云設有一法」等者，涅槃之外實更无法，欲遍蕩相著故。假設过言，过尚如幻，況不过耶？「條然言无」者，以一切空寂故。「如十九界等」者，等取十三入、六阴也。以界但十八，入唯十二。言九言三，喻畢竟无。「浮虛之樂」者，合云「浮虛之业」，「樂」字盖誤也。「与大品」等者，今经設有业障，与《大品》設有一法，俱是假設之設，即語同也。復为異，即意別也。彼明泯蕩相著，則一切皆空；此明从理立事，則有浮虛之业，以此段呪正破业障故。「见佛三昧为种」者，外见形像，由內修观佛三昧也。「地獄」下，約十法界所见不同。「乃至人中所见」者中，略鬼、畜、修罗，故云乃至。「通別等菩萨」者，等取藏、圓也。「所见各異」者，即见佛形像不同也。如三惡道習，见佛如黑象，脚等三尺之身。又如提謂等，以人天位见佛为樹神等。準此，六道众生並见佛不同，皆非出世相。若六道中有出世機，則见佛四种不同，即是四圣法界也。故《大論》十一引《密迹经》云「一切天人见佛色量，或如黃金白銀诸杂宝等，或见丈六、或一里(藏)；或见十里乃至百亿(通)；或见无量无邊(別)；滿虛空中(圓)。」天人所见既乃不同，四趣亦尔。此約多分。亦有为圓機而感劣身，如《法华》應以地獄身而为说法等。「凡約十种行人」者，即受苦報人，非但人中重病，意亦收於四趣，故向云地獄人念佛等。「三昧观法亦異」者，即四教不同。

「五方便人」者，外凡合一，內凡開四，謂煖、顶、忍、世第一也。「思惟尚在」者，是有心病也。二果欲界殘思、三果色思，並是心病，略而不論，故云乃至。「身病尚在」者，如身子患熱、畢陵伽患眼痛。「習气不亡」者，如畢陵伽有慢、身子有瞋。缘觉侵習未深，心病還在，故云亦尔。六度同凡夫，通教十地準四果可知，故云亦尔。不言別圓內外凡者，文略也。「生變易」者，變易之言該於二土，今云就无作四諦者，且約生實報人及生方便斷尘沙者。若生方便未斷尘沙，須學无量四諦也。「五分」下，明身病。「无明」下，明心病。約四十二位互作淺深优劣重輕，望下为深优輕，望上为淺劣重。乃至等觉一生在，皆有二病也。「故经」下，示妙觉无病也。等觉一品猶是无常，妙觉究竟，故五並常方无兩病。外內火，即《仁王经》七火也。一鬼火、二龍火、三霹靂火、四山神火、五人火、六樹火、七賊火。人火者，惡业发时身自出火。樹火者，如久旱时诸木自出。今云內火，即人火也。外火，即餘六也。又內火，即病也，病侵於身，如火燒物。又是身內火大不調，故为病也。故经云「節節疼痛，称名诵呪即得除愈也。」病差曰愈。「事解如文」者，若約事證，如東晉謝敷、南齊陸果作《观音應驗傳》所明也。「故言燒身」者，身喻见諦也。「雨雨」者，上雨字去声，雨猶降也。「即是信行人」者，稟教修观，斷见惑故。「是思惟惑」等者，思不障理，其實附理。「如須」下，示附理相。「故言內火」者，以內火在身，如思惑附理也。「处处九品」者，三界九地各九品，共八十一品思惑也。

「前一」下，約法行，例龍雨也。经明外火，即云龍王降雨，內火但云除愈。今大師依义立名，身病既得名火，病愈即是降雨义也。既以內火表思惑，即以龍王表心王，心靈自在如彼龍故。「无漏心王」者，即指三向三果所观无漏之心也。「发得禅定法水」，降雨也。雨能滅火，如禅能斷思。问：前释外火表见道，既約信行，此論修道，何故作法行释耶？答：见道修道各有利鈍二根。利入见道名法行，鈍入名信行。利入修道名见至，鈍入名信解。是則见修各有信法二行也。今以初入见道，稟教义強，約信为便；修道重缘，約法为便。得意而論，义必兼具。「分段见思可解」者，前八人中，別圓二人猶在凡位，所破仍是界內见思，故云可解。「變易」下，即後二人，乃是別三贤人斷界內惑尽已生方便，及圓初住已破无明生實報土，此二人俱約界外同体见思以明內外火义也。「胜妙五欲」者，如《华严》中无量香花云、百千禅定也。香华云，即是變易土中欲界也。禅定，即色、无色界，此即界外思惑也。文闕，见义應如《地持》等觉入离见禅，《涅槃》迦葉自敘云：「已前名邪见人」，皆是界外见惑也。然此见思實无異体，但指根本无明，障理名见、潤生名思，不同界內二惑差別。

「事解」下，《尔雅》文也。飢字或饑，並通。「五穀」者，麥、菽、稷、黍、麻也。或曰：房、散、角、芒、𥢶也。譬解中四句，初二句以不闻教为飢，闻教生解为飽。次二句以有解无行为飢，解行兼具为飽。「正慧」，即是正行也。增益法身，如五穀養色身，故以无正慧为飢。「助道」，即帶事兼修，資成正慧。楊泉《物理論》云「蔬果之實助穀」，故以无助道为饉。「乃至人天善」者，略苦報人，故云乃至也。「約十人傳作」者，苦報无善法为飢，人天为飽。乃至圓人分證为飢，究竟为飽。

释王难中，既論分段、變易，即是約十人明王难也。「四魔」，即天子、五阴、烦恼、死。「十魔」者，《华严》云「一阴魔，生诸取故。二烦恼魔，生杂染故。三业魔，能障礙故。四心魔，起憍慢故。五死魔，捨生处故。六天魔，自憍縱故。七善根魔，恒執取故。八三昧魔，久耽味故。九善知識魔，起著心故。十菩提法智魔，常不捨故。」「故言」下，引《瓔珞经》證也。即等觉後心无礙道中已伏烦恼，解脫道斷即入妙觉，故云唯有一分死魔也。「盜賊是六根六尘」者，如《金光明》云「六入村落結賊所止也。」「如人得天往」者，从人中生天，則以天趣为牢獄。天生人中，以人趣为牢獄。六道互作，故注云云。

「当分受身为獄」者，不須約所往处也。如人在人中、天在天中，即名牢獄。「亦約十行人」者，前二可知，後八皆具二种獄义也。故知十种行人並未免於牢獄，故須请观音也。唯佛一人出二种三界之獄故。在手名杻，在脚名械。二手二足，各表定慧。昏散为障，如杻械也。在颈名械，連身名鎖。枷在兩肩之上，左阴表實、右阳表權。见思尘沙是權障，无明是實障。即三惑如枷，故云「枷是權實障」耳。「得业繩等」者，謂得繩业繩也。有部云「业入过去，得至未来。身死得謝，未来報起。如一业成，以一大得，得於业法。又以小得，得於大得。第二刹那以三大得，得前二得及以业法。初念之得俱成法故。又三小得，得前三大，并初刹那，九法成就。第三刹那，二十七法。」凡云大小得者，皆以大得得於本法，復以小得得於大得，還以大得得於小得，故大小得更互相得。故知第三念去，如是展转得遍虛空。是則一生之中，於一业思之所起得尚已无量，況无量生无量业得，以至来際。若经部宗，得既是假，但云意与身口和合成业，假立有种至未来生。若大乘中，藏識盛持以至未来。世虽有此異，凡受報处必为精血四大所籠。未得擇滅非得已来，常为得繩之所連縛。連縛未斷，去已復還，故今以連身之鎖表之也。

经「五繫縛」者。謂頭及手足五处被繫。若作所表，是五分障也。「海是」下，释入於大海也。初約生死深广如海、二約法性深广如海。「妄想动法性」者，妄想如黑風也。动法性者，即是全法性为无明，无染而染遍造生死，名为波浪也。

经「洄波」者，《三蒼》云「洄，水转也。」经「水色之山」，驚浪如山也。「取理不得」者，理非四句，故取不得。「故法性」下，《大经》文也。於四起定執，故成毒藥；達四无四，故成甘露。毒故早夭，甘故延齡。刀劍傷壞，故表无常。注云云者，約十行人，即是二种三界皆为无常所遷，乃至等觉一分亦是无常也。

经「过去至怖畏」，明果由因也。一切苦，即穀貴等苦果也。若由过去所感，即成順生、順後二報；若由现惡所感，即成順现報。经「如火燒薪」者，《涅槃》明少善能除大惡，譬如少火能燒一切。经「三毒等畏」者，即等分烦恼，并上是四分。

「授位」等者，《华严》云「转轮圣王所生太子，母是正后，身相具足。王令太子坐白象宝妙金之座，張大網幔乃至奏诸音樂，取四大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子顶，是时即名受王職位。」「十地云」者，即指《华严．十地品》明第十法云地也。故经云「菩萨受職亦復如是，诸佛智水灌其顶故，名为受大智職菩萨。」此則唯法云地得名灌顶菩萨也。「佛但法性」者，究竟显理，故下地不能见也。「理極不能思度」者，解十人智有顶可见也。以齊己所解，不能思度究竟極理也。此則各以少分智慧为顶。「若得」下，稟教進行，猶被灌受職也。「能以」等者，即妙觉观音用法性海水，普灌十种行人智慧之顶也。「此十地之顶也」者，明经云灌顶，正約十地。尚灌十地，下位可知。

经「應当暗诵」，謂柔声默诵也。此呪既尔，上下例之。然诸经事儀對機各別，如熾盛光呪則令厲声，此文則使暗诵，幸順佛語方契圣旨。

示法用中，以此经是俗众发起，故有持齋斷婬等語。「齊身口业」者，〈祭統〉云「齊之为言，齊也。齊不齊以致齊者也。是故君子非有大事也、非有恭敬也，則不齊。不齊，則於物无防也，嗜欲无止也。及其將齊也，防其邪物、訖其嗜欲、耳不聽樂。」今释氏以不过中食为齊，亦取其防邪訖欲，齊不齊之义也。《毘罗三昧经》云「早起诸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛故。」今約理解，故云齊者秖是中道。「後不得食者」者，即佛制中後不得食也。今表初住初地圓證中道，心外无法，如中後不得食也。「中前得噉」者，佛制中前非正食皆得噉之。正食者，《四分律》云「有五种：蒲阇尼，此云正食，謂麨、飯、乾飯、魚、肉也。五种佉阇尼，此云不正食，謂枝葉、花果、細、末、磨食。」今云中前得噉，即不正食也。「此得」下，先表圓位。「前方便」者，即指住前內凡位也。住前既有相似證义，此即中前得噉。「亦是」下，次表別位地前离邊观中，即是法界外有法也。

经云「不飲酒」者，如《五分律》云「跋陀越邑有毒龍，雨雹損苗。居士请婆陀竭陀降之，遂以酒飲，吐臥在道。佛言：『昔伏毒龍、今不能降蝦蟇。』因说漸斷酒戒。」以酒令人昏亂，故今持呪者不得飲。約理，則酒是无明也。《涅槃》云「譬如醉人，见日月转。」「不噉肉」者，若約事释，如《楞伽》云「有无量因缘不應食肉。」乃至云「令修行者慈心不生，及令呪術不成就等。」「是无缘大慈也」者，此約理释也。