生经卷第一

生经

No. 154

生经卷第一

佛说那赖经第一

闻如是：

一时佛遊舍衛國祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。尔时有族姓子，棄家、捐妻子、捨诸眷屬，行作沙門。其婦端正殊好，见夫捨家作沙門，便復行嫁。族姓子闻之心即生念：「与婦相娛樂时，夫婦之礼，戲笑放逸。」心常想此，不去須臾，念婦在前，面類形貌，坐起舉动。愁憂憒恼，不復慕樂净修梵行，便归其家。

诸比丘闻，便往啟佛。世尊應时，遣人呼比丘来。輙即受教。比丘至，皆为佛作礼，却坐一面。佛即为比丘，蠲色欲念，除癡愛失，为说：「尘勞之秽，樂少憂多，多壞少成，无有節限。唯有佛及诸弟子明智之人，分別是耳。愛慾罪生，不可称限，超越色慾，休息众想，閑居講諦。」时族姓子，尋时證明贤圣之法。

时诸比丘，得未曾有，各共議言：「且当观此。」於是族姓子，棄家牢獄，鋃鐺杻械，想著妻子，而自繫縛，不樂梵行。於时世尊開示如来章句：「诸通慧句，有目章句，化人贤圣。」时诸比丘白世尊曰：「我等观察是族姓子，棄捐家居，信为沙門，還念妻子形類舉动家事。」世尊为说：「愛慾之瑕、法律之德、生死之难、无为之安，使至圣證无著之界。自非如来、至真、等正觉，孰能尔乎？」

佛告诸比丘：「此比丘者，不但今世，心常在慾，迷惑情色，不能自制，志縛在慾，无能制者，独佛勸化，除其所惑愛慾之著耳。乃往过去久遠世时，有一國王，名方迹。中宮婇女，不可称数，顏貌端正，色像难及，与他人爭——与婬蕩女离于慈哀，或与婢使或与童子而或斗諍——各各斗諍，不肯共和，適斗諍已，便出宮去。王方迹闻之恚。诸臣吏求诸婇女：『不知所趣，愁憂不樂，涕泣悲哀，念诸婦女，戲笑娛樂，夫婦之义，本现前时，诸作伎樂，思念舉动坐起之法，反益用愁，不能自解。』

「於时有一仙人興五神通，神足飛行，威神无極，名曰那赖(晉曰无樂)。见方迹王为愛慾惑不能自解，为興慈哀，欲为蠲除愛欲之患。飛在空中，而现神足，忽然来下住王殿上。时王即见，尋起迎逆，让之在床，則便就坐。问於王曰：『大王何故意在愛慾、勞思多念、思想情色，不能自諫？』頓首實然：『宮中婇女，共爭尊卑上下之敘，不能相和，各馳捨去，是以憂慼不能自解。』於是仙人为说：『愛慾之难，离慾之德，世人求欲不知厭足，假使一人得一切欲，无厭无足。』以偈頌曰：

「『一切世間欲，非一人不厭，所有有危害，云何自喪己？一切诸众流，悉皆归于海，不以为滿足，所愛不厭尔。假使得为梵，致尊豪难及，所欲復超彼，不以为厭足。假使閻浮提，樹木诸草葉，燒之不以厭，欲不足如是。設八輩男子，端正顏貌姝，一切加以欲，威力端正好。設为言增惡，毀欲於丈夫，不以輕为輕，未厭为用厭。大王当知此，設習愛欲事，恩愛转增長，譬如飲醎水。於时彼仙人，为王方迹講，为说辛苦偈，令意得開解。』

「於时仙人，为方迹王，以是法教而開化。时王即開解，无所慕樂，出家为道，修四梵行，斷除愛欲，具足众行；寿終之後，生于梵天。」佛告诸比丘：「欲知尔时方迹王者，則此比丘是，那赖仙人者，則我身是。尔时相遭，今亦相遇。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说分衛比丘经第二

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。有一比丘，普行分衛，一一次第，入婬蕩家舍。於时婬女，见比丘入至其家舍，欢喜踊躍即从座起，尋而奉迎，稽首足下，请入就座。又问：「比丘！仁从何来？」比丘答曰：「吾主分衛，故来乞匃。」於时女人，即为施設餚饌众味，盛之滿鉢，而奉上之。比丘即受，自退而去。彼时比丘，得是美食甘美豐足，心中欢喜，不能自胜，数数往詣婬蕩女舍。时女心念：「計此比丘守法难及。」頻为興設甘脆肥美之食，而授与之。往返不息，學问未明，所作不辦，未伏诸根。见婬蕩女顏色妙好，婬意为动，志在放逸。著婬蕩女，口出軟柔恩情之辭，懷親附心，与語周旋彼家日日不懈。

分衛比丘覩其好色，聽闻音声，婬意为亂，迷惑憒錯，不能自觉。而佛经曰：「目见好色，婬意为动。」又世尊曰：「虽覩女人——長者如母；中者如姉；少者如妹、如子、如女。当內观身念皆惡露无可愛者，外如畫瓶，中滿不净。观此四大：地、水、火、風，因缘合成，本无所有。」时彼比丘，不曉空观，但作色視，婬意則亂，为婬女人，而说頌曰：

「淑女年幼童清净，顏貌端正殊妙好，一一观容无等倫，吾意志願共和同。」

时婬蕩女，见此比丘所说如是。「吾本不知兇惡貪婬，反以清净奉戒意待，謂之仁贤，憙犯罪舋。隨其来言，当折答之。」即时以偈而報頌曰：

「当持飲食来，香华好衣服，若干种供養，尔乃与仁俱。」

於是比丘，以偈答女頌曰：

「吾无有財业，观我行舉动，以乞匃而立，所得者相与。」

於是婬女，以偈頌曰：

「假使卿身无財业，何为立志求难致？如卿所作无羞慚，馳走促出离我家。」

时逐出比丘，追至祇樹門。诸比丘即来詣佛，啟白世尊，具说本末。佛言：「此比丘，宿命曾作水鼈，婬女曾作獼猴，故亦相好。志不得果，還自侵欺，不入正教，增益恼患。於今如是，志願婬女，願不从心，逆见折辱，慚愧而去。」

佛言：「乃往过去无数世时，大江水中，鼈所居遊，其江水邊，樹木熾盛，彼叢樹間，有一獼猴，止頓彼樹。於时彼鼈，从江水出，遙见樹木，有此獼猴，而与談語，稍稍前行，欲親近之，数数往返。相见有日，日日如是，覩之不懈，則起婬意，心为迷惑，污染秽濁，不能自觉。則时以偈而歎，頌曰：

「『顏貌赤黃眼而青，遊叢樹間戲枝格，吾今欲问毛滑澤，欲何志求何所存？』

「獼猴以偈答曰：

「『吾今具知鼈本末，为國王子有聰明，今卿何故而问我？我闻此言懷狐疑。』

「於是鼈復以偈答曰：

「『吾心常存志在卿，心懷恩愛思想念，以是之故而相问，当以何法而得会？』

「獼猴以偈報，頌曰：

「『鼈当知之我处樹，不應与君共合会，假使欲得与我俱，在叢樹間相供養。』

「於是鼈復以偈答曰：

「『吾所服食以肉活，柔軟甘美胜果蓏，不当貪求不可獲，当为汝致众㮈果。』

「尔时獼猴以偈報曰：

「『假使卿身不处樹，何为求我不可致，如今观我无羞慚，且自馳走不忍见。』」

佛告诸比丘：「尔时獼猴，今婬蕩女人是，鼈者，分衛比丘是。彼时放逸，而慕求之，不得如願，今亦如是。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说和难经第三

闻如是：

一时佛遊舍衛國祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。尔时和难释子多求眷屬，不覩其人，不察行跡，有欲出家，便除须发，而为沙門。受成就戒，不问本末何所从来、父母姓字、善惡好醜、識与不識。趣欲得人，而下须发，授具足戒。诸比丘呵：「不当为此！趣有来人，輙为沙門，欲得眷屬，不顧後患。当问本末何所从来，舉动安諦，为见侵欺，後悔无及。」和难比丘，都不受諫，值得见人，輙下须发。

尔时之世，有兇惡人博掩之子，遙闻和难释家之子，有无央数衣被鉢器，好求眷屬，趣得来學。不问本末所从来处，便下须发。其身飢凍，无以自活，欲往誑詐，心豫設計。詣和难所，恭敬肅肅，稽首为礼，威儀法則，坐起安詳，无有卒暴。和难释子，告其人曰：「沙門安隱，无憂无患，親近愛欲，則非吉祥，懈怠无行。人不知者，为慾所壞，而習愛欲，致无央数憒恼之害。貪著愛欲不能得度。」其人答曰：「我身不能棄捐愛慾而为沙門。」和难又问：「子何以故，不为沙門？沙門者，多獲众利，子便降意，出为沙門，所學德行，吾悉供給。」其人答曰：「唯諾从命，除诸憂患，假使安隱，便为沙門。」則除须发，受成就戒。

虽作沙門，受教易使，故自示现，恭順无失，精進勤修，未曾懈怠，忍辱順教，时和难见可信可保。不观內態，不復狐疑，信之如一，以诸衣被及鉢、震越诸供養具，皆用託之。出外遊行，意中安隱。不謂作態，悉斂衣鉢诸供養具，馳走藏竄，独在一处，与博掩子，俱共飲食。时和难闻彼新弟子所在，即时速還，观其室中，多所竊取，周匝普问：「今为所湊，權时不现，但遙闻之，彼博掩子，落度兇暴，佯作沙門，欲欺詐卿，竊取財物。」众人答曰：「卿性倉卒，不问本末，便下须发，今所取物，在於独处，博掩子俱，而共食飲。以知在彼，恐不禁制，默声內恼。」

诸比丘闻，具足白佛。於是大圣告诸比丘：「此博掩子，落度之人，不但今世，以畏形貌閑居之像，有所竊欺，前世亦然。和难比丘不刈續信之，乃往过去久遠世时，时王舍城，有一贤人，入婬蕩家，与婬女俱，飲食歌戲，而相娛樂。所有財业，不久殫尽，其財物被婬女人悉奪取之，不復聽入其家。婬女逐之，数数发遣，都不肯去。时婬女人，驅出其家，去更求財，尔乃来還。求財不得，用求財故，到欝单國。虽到彼國，无所識知。时欝单國，有大尊者，多財饒宝，勢富无量。佯现仁贤，往詣尊者：『吾为賈客，众人之导，从某國来，多致財宝，道遇惡賊，悉见劫奪，皆失財业，貧窮委厄，无以自活。纔得濟命，尽力奔走，今归尊者，給侍左右。』於时尊者，见之如此，威儀法則，行步進止，有威神德，此則佳人。吾为設計，令興復故，其人黠慧，聰明辯才，舉动應機，志不懈怠，意性易寤，極可尊者而以自樂。护慎其心，未曾放逸，所作成辦，无事不成，身行清净，口言柔軟，无有麤獷。工談美辭，众人见者，莫不欢喜。尊者眷屬，家中大小，悉共敬愛，皆共讚譽。尊者见然，踊躍慰勞，咸以为慶，见其行跡，无有漏失，即时付信。於时尊者观其人德，內外表裏，不覩瑕短，普勸助之：『其人所作，有所成立，第一恭敬未曾輕慢，最见篤信，如弟如兄，等无差特。戒定安諦，无有欺誑。』稍稍付信以大財业，即时竊取，出之在外。車載財宝诸好物，還至王舍城，与妖婬蕩女，飲食相樂。彼於異时，其人不现，普徧行索，不知所湊，观察藏中，大亡財宝，不可称計。见无財宝，遍行求索，不知所湊。乃从人闻：『此人還至王舍城，与婬女俱飲食。』此博掩子，非是長者，非仁贤人。尊者心念，以走遠近，不可復得，甚自瞋恨。歎吒说偈：

「『非是贤君子，外貌以好华，不可色信人，及柔軟美辭。观察舉动行，外现如佳善，明者当遠慮，共止当察試。乃知志性惡，博掩子揚声，吾时不棄捨，譬如杂毒食。云何无反復，亦復薄恩情？智者不与俱，虽救令当捨。我时適见之，信故见欺侵，非贤现贤貌，竊財而亡走。』」

佛告诸比丘：「尔时尊者，今和难比丘身是。落度欺者，今博掩子作沙門欺和难者是。前世相侵，今世亦然。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说邪业自活经第四

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大众比丘千二百五十人俱。时和难释子，为人说经、論生活业，但講飲食衣被之具。为人说经、講福德事報應之果，未曾講論道誼之慧，大獲衣、被、飲食诸饌。攝取此已，立离贤圣，有若干事，说俗经典世間飲食，興起种种非宜之说，不演度世无極之慧。诸比丘见所行分衛，在於人家，但说俗事衣食之供，即时诃諫，转相告令。众學闻之，即共追隨呵諫所为：「云何贤者，世尊大圣，已以圣通身最正觉，講世妙法，难及难了。玄普道教，无念无想，其心离名，安隱无患，明者所達。从无央数亿百千劫，本从诸佛，聽闻奉持，皆安隱度。诸比丘闻，以家之信，离家为道，而返更说世俗经典。多想多求，興发诸事，世俗飲食，无益之义，离圣贤迹，乃復講論世俗之事。」

时比丘往啟世尊。佛告比丘：「是非沙門。此非具足出家之业，因法生活，但求衣食，未曾教导。」

时佛世尊，以无数事，诃之所作非道法教。告诸比丘：「和难释子，愚騃丈夫！非但今世以衣食利世俗经典广说法也！欲自显名，令众供養，前世亦尔。乃往过去无数世时，於異閑居，多有神仙，处在其中。有一仙人，愚冥无明，心閉意塞。为國王太子及诸臣吏，唯但講说飲食诸饌衣服之具，不論经道。处知时節，见乘車馬逆为说经、或为迷者而往说经、或处罣礙而为说经、或为衣食世俗诸饌为歎说经，由是之故，致美飲食诸供養具。时異學梵志见之如此，为國王子及诸大臣講说经典，遙见乘騎。时诸仙人往啟和上及餘仙人，闻之如斯，皆共诃諫：『非之所为！』於时和上五通仙人，问之菩萨，即时呵譴：『不当如是！其有犯此非义之事，若有誹謗，計此二人皆非善哉。不为奇雅，为说此经，离圣贤住，不應典籍。其聽受者，亦應宜不，則兩墮落。』於是和难，以偈頌曰：

「『兩俱不解誼，計之兩墮落，说法不得理，聽经不解义。於世俗难值，神仙講道誼，以俗衣食供，无知歎说此！服食粳米飯，上美肉全供。以依圣贤誼，欲論解典籍，遊志在閑居，飯食採果粮。是吾所歎樂，神仙歎此法。道德寂所歌，法利为梵志，威儀自調伏，无得樂非法。知節而少求，捨家行分衛，寧以此业活，无得違经典。』」

佛告诸比丘：「欲知！尔时常以衣食诸饌说法，不論道者，今和难释子是也！净诸梵行，其和上者，今比丘众是；五通仙人我身是。前世相遇，今亦相值。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说是我所经第五

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。尔时有一尊長者，財富无量，金銀珍宝，不可称数。勤苦治生，飢渴寒熱，觸冒诸难，憂慼诸患，不以道理，积此財业。虽为財富，不自衣食、不能布施、不能供養奉事二親、不能給足妻子僕使。无益中外家室親里，安能布施为福德乎？衣即麤衣、食即惡食、意中悋惜、父母窮乏、妻子裸凍、家室內外不与交通。各自兩隨，常恐烦嬈，有所求索，所作慳貪。悋惜如此，少福无智，第一矜矜，无所齎持。本治生时或能至誠或不至誠，积累財宝不可称計，不能衣食。於时寿終，既无子姓，所有財宝，皆沒入官。

世尊告比丘：「且聽愚冥下士得微妙宝，不能衣食，不供父母妻子奴客。萬分之後，无所復益而有減損。」比丘闻此，具足啟佛：「唯然，世尊！有一長者，名号曰某，財富无量，不能衣食、不供父母妻子僕使、不能布施，一旦寿終，財物沒入官。」

佛告诸比丘：「今此尊長者，非但今世慳貪愛惜財宝，前世亦然。乃往过去无数世时，有大香山，生无央数蓽茇诸藥，及胡椒樹，蓽茇樹上，时有一鳥，名曰我所，止頓其中。假使春月藥果熟时，人皆採取，服食療疾。时我所鳥，喚呼悲鳴：『此果我所，汝等勿取！吾心不欲令人採之。』睢叫喚呼，众人續取，不聽其声。彼鳥薄福，愁憂叫呼，声不休绝，缘是命过。」

佛言：「如是，如是！比丘！於是之間，愚騃之子为下士，治行求財，或正或邪，积累財宝，一旦命尽，財不隨身。由如彼鳥名我所者，见蓽茇樹及诸藥樹，且欲成熟，叫喚悲鳴：『皆是我所！』人遂採取，不能禁制。」

於时世尊，則说頌曰：

「有鳥名我所，处在於香山，诸藥樹成熟，叫喚是我所。闻彼叫喚声，餘鳥皆集会，众人取藥去，我所鳥懊恼。如是假使人，积聚无量宝，既不念飲食，不施如斯鳥。縣官及盜賊，怨家水火子，奪之或燒沒，如我所藥果。不能好飲食，床臥具亦尔，香花诸供養，所有皆如是。既致得人身，来归於种類，命尽皆捨去，无一隨其身。是故当殖德，顧念于後世，人所作功德，後世且待人。无得臨寿終，心中懷湯火，吾前为放逸，故当造德本。」

佛告诸比丘：「欲知，尔时我所鳥者，則今此尊長者是！是故比丘当修學此，不当慳惜，除垢濁心，常修清净，是诸佛教！」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说野雞经第六

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。尔时佛告诸比丘：「乃往过去无数世时，有大叢樹。大叢樹間，有野猫遊居。在產经日不食，飢餓欲極，见樹王上有一野雞，端正姝好，既行慈心，愍哀一切蚑行喘息人物之類。於时野猫心懷毒害，欲危雞命，徐徐来前在於樹下，以柔軟辭而说頌曰：

「『意寂相異殊，食魚若好服，从樹来下地，当为汝作妻。』

「於时野雞以偈報曰：

「『仁者有四脚，我身有兩足，計鳥与野猫，不宜为夫妻。』

「野猫以偈報曰：

「『吾多所遊行，國邑及郡縣，不欲得餘人，唯意樂在仁。君身现端正，顏貌立第一，吾亦微妙好，行清净童女。当共相娛樂，如雞遊在外，兩人共等心，不亦快樂哉。』

「时野雞以偈報曰：

「『吾不識卿耶！是誰何求耶？众事未辦足，明者所不歎。』

「野猫復以偈報曰：

「『既得如此妻，反以杖擊頭，在中貧为劇，富者如雨宝。親近於眷屬，大宝財无量，以親近家室，息心得堅固。』

「野雞以偈答曰：

「『息意自从卿，青眼如惡瘡，如是见鏁繫，如閉在牢獄。』

「青眼以偈報曰：

「『不与我同心，言口如刺棘，会当用何致，愁憂当思想。吾身不臭秽，流出戒德香，云何欲捨我，遠遊在別处？』

「野雞以偈答曰：

「『汝欲遠牽挽，凶弊如蛇虺，捼彼皮柔軟，尔乃得申敘。』

「野猫以偈答曰：

「『速来下詣此，吾欲有所誼，并当語親里，及啟於父母。』

「野雞復以偈答曰：

「『吾有童女婦，顏正心性好，慎禁戒如法，护意不欲違。』

「野猫以偈頌曰：

「『於是以棘杖，在家順正教，家中有尊長，以法戒为益。楊柳樹在外，皆以时茂盛，众共稽首仁，如梵志事火。吾家以勢力，奉事诸梵志，吉祥多生子，当令饒財宝。』

「野雞以偈報曰：

「『天当与汝願，以梵杖擊卿，於世何有法，云何欲食雞？』

「野猫以偈答曰：

「『我当不食肉，暴露修清净，礼事诸天众，吾为得此聟！』

「野雞以偈答曰：

「『未曾见闻此，野猫修净行，卿欲有所滅，为賊欲噉雞。木与果各別，美辭佯喜笑，吾終不信卿，安得雞不噉？惡性而卒暴，观面赤如血，其眼青如蓝，卿当食鼠蟲。終不得雞食，何不行捕鼠？面赤眼正青，叫喚言猫时，吾衣毛則竪，輙避自欲藏，世世欲离卿，何意今相掁。』

「於是猫復以偈答曰：

「『面色豈好乎？端正皆童耶！当问威儀則，及餘诸功德。诸行当具足，智慧有方便，曉了家居业，未曾有我比。我常好洗沐，今著好衣服，起舞歌声音，乃尔愛敬我。又当洗仁足，为其梳頭髻，及当調譺戲，然後愛敬我。』

「於是野雞以偈答曰：

「『吾非不自愛，令怨家梳頭，其与尔相親，終不得寿長。』」

佛告诸比丘：「欲知，尔时野猫，今栴遮比丘是也！时雞者，我身是也！昔者相遇，今亦如是。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说前世諍女经第七

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众俱。尔时調達心念毒害，誹謗如来自謂有道。众人呵之，天龍鬼神、释梵四王，悉共曉喻：「勿得懷害向於如来！莫謗世尊！佛为一切三界之尊，有三達智，无所罣礙，天上天下，莫不归命。云何誹謗？得罪无量。卿欲毀佛，由如舉手欲擲日月；如以一尘欲超須彌；如持一毛度於虛空。」調達闻之，其心不改。

时诸比丘具以啟佛：「調達有何重嫌，懷結乃尔？」佛告诸比丘：「調達不但今世，世世如是！乃往久遠无数劫时，有一梵志，財富无数；有一好女，端正殊妙，色像第一。诸梵志法其𠢕姓者，假使处女与明经者。於时梵志请诸同學五百之众，供養三月，察其所知。时五百人中，有一人最上智慧，學於三经，博達五典，章句次第，不失经义，问者发遣，无所疑难，最处上座。又年朽耄，面色醜陋，不似類人，兩眼復青。父母愁憂，女亦懷恼：『云何当为此人作婦？何異怨鬼？当奈之何！』

「於时遠方有一梵志，年既幼少，顏貌殊好，聰明智慧，綜練三经，通達五典，上知天文，下覩地理，災變吉凶，皆預能覩。能知六博、妖異蠱道、懷妊男女、產乳难易，愍傷十方蜎飛蠕动、蚑行喘息、人物之類，懷四等心，慈悲喜护。闻彼𠢕姓大富梵志，请诸同學五百之众，供養三月，欲处於女。尋时往詣，一一难问，诸梵志等，咸皆窮乏，无辭以對，五百之众，智皆不及。年少梵志則处上坐，时女父母及女见之，皆大欢喜，吾求女婿，其日甚久，今乃獲願。年尊梵志曰：『吾年既老，久許我女，以为妻婦。且以假我，所得賜遺，悉用与卿，可置此婦，傷我年高，勿相毀辱。』年少答曰：『不可越法以从人情，我應納之，何为与卿？』三月畢竟，即处女用与年少梵志。其年老者，心懷毒惡：『卿相毀辱而奪我婦，世世所在，与卿作怨。或当危害或加毀辱，終不相置。』年少梵志常行慈心，彼独懷害。」

佛告诸比丘：「尔时年尊梵志，今調達是！年少梵志，我身是也！其女者瞿夷是！前世之結，于今不解。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说墮珠著海中经第八

闻如是：

一时佛在王舍城靈鷲山，与大比丘众五百人俱。一切大圣，神通已達。时诸比丘，於講堂上坐共議言：「我等！世尊从无数劫精進不懈，不拘生死五道之患，欲得佛道救濟一切；用精進故，超越九劫，自致无上正真之道，为最正觉。吾为蒙度，以为橋梁。」时佛遙闻比丘所議，起到講堂，问之：「何論？」比丘白曰：「我等共議，世尊功德，巍巍无量，从累劫来，精進无厭，不避诸难，勤苦求道，欲濟一切，不中墮落，自致得佛。我等蒙度。」

佛告比丘：「實如所言，誠无有異。吾从无数劫以来，精進求道，初无懈怠，愍傷众生，欲度脫之，用精進故，自致得佛，超越九劫，出彌勒前。我念过去无数劫时，见國中人，多有貧窮，愍傷憐之。以何方便，而令豐饒？念当入海獲如意珠，乃有所救。撾鼓搖鈴，『誰欲入海採求珍宝？』众人大会，臨当上船，更作教令：『欲捨父母，不惜妻子，投身沒命，当共入海。』所以者何？海有三难：一者大魚長二萬八千里、二者鬼神罗刹欲翻其船、三者掁山。故作此令得无怨。適更令已，众人皆悔。时五百人，心独堅固，便望風舉帆，乘船入海，詣海龍王，从求頭上如意之珠。龍王见之，用一切故，勤勞入海，欲濟窮士，即以珠与。时诸賈客，各各採宝，悉皆具足，乘船来還。海中诸龍及诸鬼神，悉共議言：『此如意珠，海中上宝，非世俗人所当獲者。云何損海益閻浮利？誠可惜之！当作方計還奪其珠，不可失之至於人間。』时龍鬼神，晝夜圍遶若干之匝，欲奪其珠。导師德尊，威神巍巍，诸鬼神龍，虽欲飜船奪如意珠，力所不任。

「於时导師及五百人，安隱渡海。菩萨踊躍，住於海邊，低頭下手，呪願海神，珠繫在颈。时海龍神，因缘得便，使珠墮海。导師感激：『吾行入海，乘船涉难，勤苦无量，乃得此宝，当救众乏，於今海神，反令墮海。』勅邊侍人：『捉持器来，吾𢍶海水，至於底泥，不得珠者，終不休懈。』即器𢍶水，以精進力，不避苦难，不惜寿命，水自然趣，悉入器中。诸海龍神，见之如是，心即懷懼：『此人威勢精進之力，誠非世有。若今𢍶水，不久竭海。』即持珠来，辭謝還之：『吾等聊試，不圖精進力勢如是，天上天下，无能胜君导師者！』獲宝齎還，國中观宝，求願使雨七宝，以供天下，莫不安隱。尔时导師，則我身是。五百賈客，诸弟子者是。我所將导即精進行，入於大海，還得宝珠，救诸貧窮，于今得佛。竭生死海，智慧无量，救濟群生，莫不得度。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说旃阇摩暴志謗佛经第九

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。尔时國王波斯匿，请佛及比丘众，於中宮飯。佛出祇樹，与大比丘及诸菩萨、天龍神鬼、眷屬圍遶。释梵四王，华香妓樂，於上供養，香汁灑地。於时世尊与大众俱，入舍衛城，欲詣王宮。有比丘尼，名曰暴志，木魁繫腹，似如懷妊。因牽佛衣：「君为我夫，从得有身，不給衣食，此事云何？」时诸大众、天人释梵四王、诸天鬼神及國人民莫不驚惶：「佛为一切三界之尊，其心清净过於摩尼，智慧之明超於日月，独步三世，无能逮者。降伏诸邪，九十六种，莫不归伏。道德巍巍，不可为喻，虛空无形，不可污染。佛心过彼，无有等侶。此比丘尼，既佛弟子，云何懷惡，欲毀如来？」

於是世尊见众会心，欲为決疑，仰瞻上方。时天帝释尋时来下，化作一小鼠，齧繫魁繩，魁即墮地，众会覩之，瞋喜交集，怪之所以。时國王瞋：「此比丘尼，棄家遠业，为佛弟子，既不能暢歎譽如来无極功德，反還懷妬，誹謗大圣乎！」即勅侍者：「掘地为深坑，欲倒埋之！」

时佛解喻：「勿得尔也！是吾宿罪，非独彼殃。乃往过去久遠世时，时有賈客，賣好真珠，枚数甚多，既團明好。时有一女詣欲買之，向欲諧偶。有一男子，遷益倍價，独得珠去。女人不得，心懷瞋恨，又从请求復不肯与，心盛遂怒：『我前諧珠，便来遷奪，又从请求，復不肯与。汝毀辱我，在在所生，当報汝怨，所在毀辱，悔无所及。』」

佛告诸比丘國王及诸比丘：「買珠男子，則我身是；其女身者，則暴志是。因彼懷恨，所在生处，常欲相謗。」

佛说如是，众会疑解，莫不欢喜。

佛说鼈獼猴经第十

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。时诸比丘，会共議言：「有此暴志比丘尼者，棄家遠业，而行學道，归命三宝。佛則为父；法則为母；诸比丘众以为兄弟。本以道法而为沙門，遵修道誼，去三毒垢，供侍佛法及比丘僧，愍哀一切，行四等心，乃可得度。而反懷惡，謗佛、謗尊、輕毀众僧，甚可疑怪，为未曾有。」时佛徹聽，往问比丘：「屬何所論？」比丘具啟向所議意。

於时世尊告诸比丘：「此比丘尼，不但今世念如来惡，在在所生，亦復如是。吾自憶念，乃往过去无数劫时，有一獼猴王，处在林樹，食果飲水，慜念一切蚑行喘息、人物之類，皆欲令度使至无为。时与一鼈以为知友，親親相敬初不相忤。鼈数往来，到獼猴所，飲食言談，说正义理。其婦见之数出不在，謂之於外婬蕩不節。即问夫聟：『卿数出为何所至湊，將无於外放逸无道？』其夫答曰：『吾与獼猴，結为親友，聰明智慧，又曉义理，出輙往造，共論经法，但说快事，无他放逸。』其婦不信，謂为不然。又瞋：『獼猴誘訹我夫，数令出入。当圖殺之，吾夫乃休。』因便佯病，困劣著床。其聟瞻勞，醫藥療治竟不肯差，謂其夫言：『何須勞意損其醫藥？吾病甚重，当得卿所親親獼猴之肝，吾乃活耳！』其夫答曰：『是吾親友，寄身託命，終不相疑，云何相圖用以活卿耶？』其婦答曰：『今为夫婦，同共一体，不念相濟，反为獼猴，誠非誼理？』其夫逼婦，又敬重之。往请獼猴：『吾数往来，到君所頓，仁不枉屈詣我家門，今欲相请到舍小食。』獼猴答曰：『吾处陸地，卿在水中，安得相从？』其鼈答曰：『吾当負卿，亦可任儀。』獼猴便从，負到中道。謂獼猴言：『仁欲知不，所以相请，吾婦病困欲得仁肝服食除病。』獼猴報曰：『卿何以故，不早相語？吾肝挂樹不齎持来。』促還取肝，乃相从耳，便還樹上，跳踉欢喜。时鼈问曰：『卿当齎肝来到我家，反更上樹，跳踉踊躍，为何所施？』獼猴答曰：『天下至愚，无过於卿！何所有肝而挂在樹？共为親友，寄身託命，而還相圖，欲危我命，从今已往，各自別行。』」

佛告比丘：「尔时鼈婦，則暴志是；鼈者，則調達是；獼猴王者，則我身是。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说五仙人经第十一

闻如是：

一时佛遊王舍城，与大比丘众千二百五十人，与诸菩萨俱。佛告诸会者：「乃往久遠无数劫时，有五仙人，处於山藪。四人为主，一人給侍，供養奉事，未曾失意，採果汲水，進以时節。一日遠行，採果水漿，懈廢眠寐，不以时還。日以过中四人失食，懷恨飢恚，謂其侍者：『卿給使令，何得如是？如卿所行，可为𣧑呪，不宜族姓。』侍者闻之，憂慼难言，退在樹下，近水邊坐，偏翹一脚，思惟自責：『執勞积久，今違四仙时食之供，既失道教，不順四等。』遂感而死。其足常著七宝之屐，翹足而坐。著屐墮水，而沒一隻。命过之後，即生外道为𣧑呪子。年十餘歲，与其同輩，戲于路側。时有梵志过见戲童，人数猥多，遍观察之，见𣧑呪子，特有貴相，應为王者，顏貌殊異，於人中上。梵志命曰：『尔有王相，不宜懊恼遊於众內。』童子答曰：『吾𣧑呪子，何有王相？』梵志又曰：『如吾经典，儀容形体，与讖書符合，尔則應之。深思吾語，誠諦无欺。斯國之王当用某日某时薨殞，必禅尔位。』童子答曰：『唯勿广之，協令靜密，設如仁言，当重念恩，不敢自憍。』梵志言畢，尋逃遁走，出之他國。後日未幾，王薨绝嗣，娉求贤士，以为國胄。群臣議曰：『國之无主，如人之无首，宜速发遣使者，勤求有德，以时立之。』使者四布，遙见斯童有異人之姿，輙尋遣人還啟群臣：『唯严王制，威儀法駕，幸来奉迎。』群臣百寮，莫不踊躍，如使者所白，严駕奉迎。香湯洗沐，五时朝服，宝冠劒帶，如先王之法，前後导衛，不違國典。即位处殿，南面称制，境土安寧，民庶踊悅。

「於时梵志，仰瞻天文，下察地理，知已嗣立，即詣宮門求覲。門監啟曰：『外有梵志，欲求覲尊。』王詔见之。梵志進入，占謝呪願，又白王曰：『如我所瞻，今果前誓，寧審諦乎！』王曰：『誠哉！道人神妙，蒙恩獲祚。』王曰：『道人，豈欲半國分藏珍宝乎？婦女美人、車馬侍使，恣所欲得！』梵志答曰：『一无所欲，唯求二願：一曰、飲食進止，衣服臥起，与王一等相須，勿有前後；二曰、參議國事，所決同意，莫自專也。』王曰：『善哉！思嗣二願，此豈不易乎！』王修治國，常以正法，不枉萬民。梵志受恩，因自憍恣，輕蔑重臣，群臣忿怨，俱進諫曰：『王尊位高，宜与國臣耆舊參議，偏信乞士，遂令悠慢陵侮群職。鄰國闻之，將为所嗤，以致寇难。』王曰：『吾少与之久有本誓，安可廢耶？』臣諫不止：『若王食饌，但勿須之，則必改也！』王遂可之，伺梵志出，不復須還，則先之食。梵志恚曰：『本要。云何今先独食？』王曰：『虽吾先食，卿出未归，豫別案饌，卿自来晚。』梵志罵曰：『咄𣧑呪子，不顧义理，而違本誓。』群臣闻之，臨臣毀君，咸奏欲殺。王詔群臣：『以何罪罪之？』各各進曰：『或云甑蒸之、或云煮之、或云枝解、或云臼擣、或云五𣐎截耳割舌挑目殺之。』王无所聽：『吾奉道法，慈心愍哀众生之類，不害蠕动，況危人命！但給資糧，驅令出國。』群臣奉詔即給衣糧，逐使出境。

「独涉遠路，觸冒寒暑，疲極憔悴，无所似類，而到他國。詣異梵志家，舊与親親，又而问曰：『卿何从来？何所綜習？业何经典，能悉念乎？』答曰：『吾从遠来，飢寒见逼，忘所诵習。』梵志心念：『此人所诵，今已廢忘，无所能化，当令田作，輙給奴子及犁牛耕。』见梵志耕种苦役奴子，酷令平地走使東西，奴子无聊，欲自投水。往到河側，則得一隻七宝之屐。心自念言：『欲与大家，大家无恩；欲与父母，必賣噉食。梵志困我，役使无赖，吾当奉承，以屐上之，可獲寬恣。』則齎屐還，用上梵志。

「梵志欣豫，心自念言：『此七宝屐，其價难訾。吾違王意，以屐奉上，𠎝咎可解。』尋還王國，以屐上王，深自陳悔前之罪舋，願得原赦。王曰：『善哉！』王即納之幔裏，別座坐之。会诸群臣則詔之曰：『卿等寧见前所逐梵志不耶？』答曰：『不见！』『設使见者当如之何？』答曰：『当斷其手足、截其耳鼻、斷頭斬腰，五毒治之。』王曰：『設使见者，能識之乎？』臣曰：『不審！』王出宝屐，以示群臣，命梵志出，与臣相见：『致此異宝，当共原之？』群臣啟曰：『此梵志罪，如山如海，不可赦也！獻屐一隻，何所施補？若獲一緉，罪可除也！』王即可之，重逐梵志，令更求一隻。梵志懊恼：『吾本呼嗟，而转加劇。』還故主人，主人问曰：『卿至何所？而所从来？』梵志匿之不敢對说：『云偶行還。』則付犁牛奴子，使令耕种如前。

「於时梵志问奴子曰：『汝前宝屐，本何从得？』奴子俱行，示得屐处，至于水側，遍恣求之，不知隻处。奴子捨去，梵志心念：『此之宝屐，必从上流来，下行求之不得。』即逆流上行，见大蓮华，順流回波，魚口銜之。其华甚大，有千餘葉。梵志心念：『虽不得屐，以此华上之，儻可解过得復前寵。』便復執华，則见四仙人坐於樹下。前为作礼，问訊起居、圣体萬福。仙人曰：『然！卿所从来？』答曰：『吾失王意，虽獻一屐，不足解过，故逆流来，求之未獲。』仙人告曰：『卿为學人，当知進退！彼國王者，是吾等子，存待愛敬，同食坐起參宜。云何一旦罵之𣧑呪乎？卿之罪重，当相誅害！』今不相问，指示樹下：『則王先身为侍者时，供給仙时，坐翹一脚，憾結而終，宝屐墮水，一隻著脚，便自取去。』梵志取屐，稽首謝过，還到本國，續以上之。王即欢喜，群臣意解，復其寵位。」

佛告诸比丘：「尔时王者，則吾身是；四仙人者——拘留秦佛、拘那含文尼佛、迦葉佛、彌勒佛是也；其梵志者，調達是也。」

佛说尔时，莫不欢喜。

◎生经卷第一