生经卷第二

生经

生经卷第二

◎佛说舅甥经第十二

闻如是：

一时佛遊舍衛國祇樹給孤独園，与大比丘众俱。佛告诸比丘：「乃昔过去无数劫时，姉弟二人。姉有一子，与舅俱給官御府織金縷、錦綾罗縠，珍好異衣。见帑藏中琦宝好物，貪意为动，即共議言：『吾織作勤苦不懈，知诸藏物好醜多少，寧可共取用解貧乏乎！』夜人定後，鑿作地窟，盜取官物，不可貲数。明監藏者，觉物減少，以啟白王。王詔之曰：『勿广宣之令外人知。舅甥盜者，謂王多事不能觉察，至于後日，遂当慴𢗗必復重来。且严警守，以用待之，得者收捉无令放逸。』藏監受詔，即加守备，其人久久，則重来盜。外甥教舅：『舅年尊体羸力少，若为守者所得，不能自脫。更从地窟，却行而入，如令见得，我力強盛，当濟免舅。』舅適入窟，为守者所執。執者喚呼，诸守人捉甥不制。畏明日識，輙截舅頭，出窟持归。晨曉藏監具以啟闻。王又詔曰：『輿出其尸，置四交路，其有對哭取死尸者，則是賊魁。』棄之四衢，警守积日。

「於时遠方，有大賈来，人馬車馳填噎塞路，奔突猥逼其人射鬧，載兩車薪置其尸上。守者明朝具以啟王，王詔微伺：『伺不周密，若有燒者，收縛送来。』於是外甥，將教僮竪執炬舞戲，人众總鬧，以火投薪，薪燃熾盛。守者不觉，具以啟王。王又詔曰：『若已蛇维，更增守者，严伺其骨，来取骨者，則是原首。』甥又觉之，兼猥釀酒，特令醇厚詣守备者，微而酤之。守者連昔飢渴，见酒宗共酤飲，飲酒过多，皆共醉寐。俘囚酒瓶，受骨而去，守者不觉，明復啟王。王又詔曰：『前後警守，竟不級獲，斯賊狡黠，更当設謀。』王即出女，庄严瓔珞，珠璣宝飾，安立房室，於大水傍。众人侍衛，伺察非妄，必有利色来趣女者。素教誡女，得逆抱捉，喚令众人則可收執。他日異夜，甥尋竊来，因水放株令順流下，唱叫犇急，守者驚趣謂：『有異人！』但见株杌，如是連昔，数数不變，守者翫習，睡眠不驚。甥即乘株，到女室，女則執衣，甥告女曰：『用为牽衣，可捉我臂。』甥素𣧑𭶑，預持死人臂以用授女，女便放衣，转捉死臂，而大称叫遲。守者寤，甥得脫走。明具啟王，王又詔曰：『此人方便独一无双，久捕不得，当奈之何？』

「女即懷妊，十月生男。男大端正，使乳母抱行周遍國中：『有人见与有嗚噈者，便縛送来。』抱兒終日，无嗚噈者。甥为餅師住餅爐下，小兒飢啼，乳母抱兒趣餅爐下，市餅餔兒，甥既见兒，即以餅与因而鳴之。乳母還白王曰：『兒行終日无来近者，飢过餅爐，时賣餅者授餅乃鳴。』王又詔曰：『何不縛送？』乳母答曰：『小兒飢啼，餅師授餅因而鳴之，不意是賊，何因囚之？』王使乳母更抱兒出，及诸伺候见近兒者，便縛將来。甥酤美酒，呼请乳母及微伺者，就于酒家。勸酒大醉眠臥，便盜兒去。醒悟失兒，具以啟王。王又詔曰：『卿等頑騃，貪嗜狂水，既不得賊，復亡失兒。』甥时得兒，抱至他國。前见國王，占謝答對，引经说誼，王大欢喜，輙賜祿位，以为大臣，而謂之曰：『吾之一國，智慧方便，无逮卿者，欲以臣女，若吾之女，当以相配，自恣所欲。』對曰：『不敢！若王见哀，其實欲索某國王女。』王曰：『善哉！从所志願！』王即有名自以为子，遣使者往，往令求彼王女，王即可之。王心念言：『續是盜魁，前後狡猾。』即遣使者：『欲迎吾女，遣其太子，五百騎乘，皆使严整。』王即勅外，疾严車騎。甥为賊臣，即懷恐懼，心自念言：『若到彼國，王必被觉，见執不疑。』便啟其王：『若王见遣，当令人馬五百騎，具衣服鞍勒一无差異，乃可迎婦。』王然其言，即往迎婦。

「王令女飲食待客，善相娛樂，二百五十騎在前；二百五十騎在後。甥在其中，跨馬不下。女父自出，屢观察之。王入騎中躬執甥出：『尔为是非前後方便，捕何叵得？』稽首答曰：『實尔是也！』王曰：『卿之聰哲，天下无双，隨卿所願，以女配之，得为夫婦。』」

佛告诸比丘：「欲知尔时甥者，則吾身是；女父王者，舍利弗是也；舅者，調達是也；女婦國王父，輸頭檀是也；母，摩耶是；婦，瞿夷是；子，罗云是也。」

佛说是时，莫不欢喜。◎

◎佛说閑居经第十三

闻如是：

一时佛遊拘留國转遊，与大比丘众五百人俱。稍至城裏聚落，有自然好音，佛頓其中。时彼聚落有梵志長者，与无央数众，悉共普闻。有大寂志，姓曰瞿曇，释族姓子，棄國转遊城裏聚落，与大比丘五百人俱。彼佛大圣，名称普闻，流遍十方，莫不宣揚。疑者肅驚，戰戰兢兢，莫不欣戴，号曰如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、导法御、天人師，号佛、世尊。則以加哀，天上人間诸魔梵天、沙門梵志、開化天人，證以六通，独步三界。所说经法，初語亦善，中語亦善，竟語亦善。分別其义，微妙见諦，净修梵行，得覲如斯如来、至真、等正觉，善哉蒙慶，若能稽首，敬受道教，功祚无量。

於时梵志長者，往詣佛所，稽首足下，却坐一面，敬问占謝，叉手白佛者，揖让者，遙见默者，却住一面者。於时世尊告梵志長者：「假使有人来问汝者，何所沙門不当供養奉事？」答曰：「不及，唯佛说之！」

佛言：「其有沙門梵志，眼著妙色、耳貪五音、鼻慕好香、口存美味、身猗細滑，志于诸法不捨於欲、貪嫉恩愛，志求无厭，焚燒之痛。如是之比沙門梵志，不当供養奉事尊敬。」白佛言：「有来问者，当以是答乃合善义，則應法化。所以者何？我等著色声香味細滑之法、恩愛之著，貪求无厭，斯輩之類，迷于五阴，惑於六衰。官爵俸祿，財物富貴，不以懈惓，与俗无別。以是之故，不当奉供順此等類。」

佛告梵志長者：「假使有人来问汝者，当供事奉敬尊重何所沙門梵志？当云何乎？」白世尊曰：「其不著念五阴六衰婬怒癡，習濟色声香味細滑之念，斯等积德，溫雅和順，正当供事如此之輩，沙門梵志。」

佛告城裏聚落梵志長者：「汝等何故说此言乎？寧有比類？安知沙門梵志，已离婬怒癡，又教人离及色声香味細滑恩愛之著，心恼之熱，诸情无厭。」答佛言：「吾等数见沙門梵志，端正殊好，捨色声香味細滑所欲，处在閑居，若樹下坐，塜間曠野，棄诸瑕惡，志无所求，燕居独处，彼則永除色痛想行識诸法之念，斷求念空。常察此等沙門梵志，离婬怒癡，亦教人离，捨色声香味細滑之念。聽闻如是，以斯为樂，恩愛之著，永以除尽。可意色欲，诸所慕求，㸌然已离，則以时節供事所樂，五阴六情，亦復如是。我观此等沙門梵志，处在閑居，若樹下坐，塜間曠野，独而燕处，則已永除眼色耳声鼻香口味身受心法，积众德本，恭順和雅，如是比像，我等观之。沙門梵志离婬怒癡，及教人离，我等今日，自归佛及法僧，奉受五戒，为清信士。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说舍利弗般泥洹经第十四

闻如是：

一时佛遊王舍城迦兰陀竹園中。尔时贤者舍利弗在那罗聚落，得疾困劣，寢在于床，与诸贤者沙彌俱。於时舍利弗，尋般泥洹，侍者諄那供養奉事，如法已訖，取鉢衣服，就王舍城。到竹樹間，已日昳时，从燕处起，取鉢衣服，至阿难所。稽首足下，退坐一面，諄那沙彌白阿难曰：「唯然，仁者！欲得知不？贤者舍利弗已取滅度，我今齎持和上舍利及鉢衣服。」贤者阿难報諄那曰：「便与我俱往詣佛所敬事修礼，儻从世尊得闻要法。」諄那答曰：「唯然从命！」

於时阿难与諄那俱往詣佛所，稽首足下退坐一面，叉手白佛：「我身羸極，无復力勢柔弱疲劣，不能修法。所以者何？諄那(晉言碎末)沙彌来詣我所，稽首足下为我说言：『仁者欲知，贤者舍利弗已取滅度？并齎衣鉢及舍利。』」佛告贤者阿难：「汝意諄那念舍利弗比丘，齎於戒品而滅度，定品、慧品、解脫品、度知见品而滅度乎？又吾了是法，致最正觉，乃分別说；及四意止、四意斷、四神足、五根五力、七觉意、八圣道行，佛所现信。汝於今见舍利弗比丘又般泥洹，而反愁慼，涕泣悲哀，不能自胜。」

贤者白世尊曰：「舍利弗比丘不齎持戒、定、慧、解、度知见品而滅度也。世尊以是分別斯法，成最正觉，分別说耳！及四意止、四意斷、四神足念、五根五力、七觉意、八圣道行，亦不齎此而滅度也！」

阿难白佛：「唯然，世尊！舍利弗比丘奉戒真諦，有妙辯才，講法无厭，其四部众，聽之不惓，说之不懈，多所勸助，開化未解，令心欣豫，莫不奉命。知節止足，常志精進，志常定止，有大圣智无極之慧，卒问對之言辭，應機发遣，博達能了，尋音答報，一切能通，智慧为宝，众德具足。舍利弗比丘，巍巍如是。以故我见舍利弗比丘取滅度去，愁憂悲哀，心懷感慼，不能自胜！」

佛告阿难：「生者在世，安可久存？有诸思想缘起之法，必当归尽，壞敗永沒，法当崩敗，法應当壞。欲使不尔，終不可得。」

佛告阿难：「佛本自说，一切恩愛皆当別离。夫生有終，物成有敗，合則有散，應当滅尽壞敗，欲使不尔，安得如意？應当終沒归于无常，离別之法，欲使不散，安得可獲乎？」

佛語阿难：「舍利弗所遊之处，佛心則安，不以为慮。應当別离，壞敗无常，欲使不至，安可獲乎？法起有滅，物成有敗，人生有終，興盛必衰，應当无常。別离之法，欲使不至，未可獲也！譬如大宝之山，嵩高之顶，一旦崩摧。如是，阿难！舍利弗比丘在众僧中，今取滅度，如宝山崩。无常壞敗，別离之法，欲使不至，安得如意？」

佛告阿难：「猶大宝樹，根芽莖節，枝葉华實，具足茂好，大觚卒墮，則现缺減，視之无威。如是，阿难！舍利弗比丘存在众僧，今取滅度，众僧威減，應当滅尽。无常衰耗，欲使不至，豈可得乎？是故，阿难！从今日往，自修身行，已求归依，以法为證，归命经典，勿求餘归。云何比丘作是行乎？於是比丘，自观身行，內外非我，当自观察，調御其心，观诸世間，皆由无黠。內观痛痒，观外痛痒，內外非我，入于善哉！調御其心，察世无明，內观其心，亦观外心，不得內外，入于善哉！自調其心，观世无黠，观上日月，亦观外法，不猗內外，入于善哉！調御其心，观世无黠。」

佛告阿难：「是为修其身行，自求归依，处於法地，归命于法，不处他地，不归餘人。」

佛告阿难：「其比丘、比丘尼、清信士、清信女，从我受教，自修其身，自求归依，处於法地，归於法地，归命于法，不处他地、不归餘人。出家比丘为佛弟子，順此教者則順佛教。」

佛说如是，阿难及沙彌、诸比丘众，闻经欢喜，受教而退。

佛说子命过经第十五

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園。尔时舍衛城中，有一異人，息男命过。父母愛重，无不欲念視之无厭。以子之憂，狂亂失志，奔走門戶中庭街路求子，願来见我，当於何所得覩汝形？於时是人隨其門路，出舍衛城，至祇樹給孤独園，往詣佛所，默然立前。

佛问其人：「汝何以故本制其心，今者诸根變沒不常，憔悴羸極？」其人白佛言：「用为问我诸根變異。所以者何？独有一子，舉家愛重，莫不敬愛，視之无厭。今以命过，以子之憂，而发狂癡。其心迷亂，開軒窻及門戶求索子，願来见我，何所求子？」

佛言：「其人恩愛之著，別离則憂，啼泣悲哀，憂恼之患，合会有离，適有所愛，必致恼患。」

尔时其人，闻佛所語，心中忽然了世无常，三世如幻，即受佛戒，稽首而退。

佛说比丘各言志经第十六

闻如是：

一时佛遊於越祇音声叢樹，与尊比丘俱——一切圣贤，诸通已達，皆悉耆年——其名曰贤者舍利弗、贤者大目連、贤者迦葉、贤者阿那律、贤者离越、贤者邠耨文陀弗、贤者須菩提、贤者迦旃延、贤者优波离、贤者离垢、贤者名闻、贤者牛呞、贤者罗云、贤者阿难，如是之比，大比丘众五百人。尔时贤者大目揵連及大弟子，天欲向明，从坐起，往詣贤者舍利弗所。时舍利弗遙见诸大弟子相隨而来，適覩此已，至离越所，而謂之曰：「离越，且观大圣众来，诸目連等。」贤者离越，尋时往詣舍利弗所，手執涼扇，詣舍利弗所。所以者何？今日且当因舍利弗得闻講法，与大弟子一时同心。

时舍利弗见大弟子，尋以勞賀贤者阿难：「善来，阿难！能自枉屈，为佛侍者，親近世尊，宣圣明教。当问阿难！心所懷疑。音声叢樹，为其樂乎？威神巍巍，华實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘在於音声叢樹之間，而现雅德？」阿难答曰：「常以时節，修具足行，分別其議，成就微妙，净修梵行，多所发起，多所成就，至於博闻，曉了言教，心意開解，处于快见，为诸四輩，講说经典，粗舉要言，濟诸曠野深谷之患。如是！舍利弗比丘，應在音声叢樹之間。」

时舍利弗復问离越：「卿意云何？贤者阿难所说辯慧，猶師子吼。今问离越，仁者覩此，音声叢樹为快樂不？威神巍巍，华實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音声叢樹之間，而现雅德？」离越答曰：「唯舍利弗！假使比丘，閑居燕坐，樂于独处，除去家想，而无愛欲。在於众人，而不放逸，不樂輕戲，憺怕定然，其心不亂，志在空行。如是比丘，應在音声叢樹之間，則现雅德。」

又舍利弗，復问贤者阿那律：「卿意云何？在音声叢樹，为快樂不？威神巍巍，华實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音声叢樹，而现雅德？」阿那律答曰：「唯舍利弗！假使比丘，天眼徹視，道眼清净，覩於天人，三千大千佛之國土，普见无礙。譬如假喻，有眼之人，上高樓閣，从上視下，悉见所有人民行来出入進退，居止屋舍。如是，舍利弗！比丘天眼覩见三界，无一罣礙，在於音声叢樹之間，則现奇雅。」

舍利弗问大迦葉曰：「卿意云何？在音声叢樹，为快樂不？威神巍巍，华實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音声叢樹，而现雅德？」迦葉答曰：「唯舍利弗！假使比丘，自处閑居，勸人閑居；自修贤圣，勸人贤圣；自服弊衣，勸人弊衣；自知止足，勸人止足；自身少求，勸人少求；自身寂然，勸人寂然；自身精進，勸人精進；自身制心，勸人制心；自身定意，勸人定意；自身專修，勸人專修；自身戒具、三昧、智慧、解脫、度知见慧，勸人亦然；自身教化，勸发众人，聽採法义，開化说经，於法无厭，勸人亦然。如是，舍利弗！比丘在於音声叢樹之間，則现奇雅。」

又舍利弗问大目揵連：「卿意云何？在音声叢樹，为快樂不？威神巍巍，华實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音声叢樹，而现雅德？」目連答曰：「唯舍利弗，假使比丘，得大神足，威圣无量，普尊自由，於其神足，所念自在。於變化示现无央数形，能變一身至不可計，則還合一；於此牆壁山藪谿谷，通过无礙，出无間、入无孔；入地復出，譬如入水；履水不溺，若行陸地；处於虛空，結加趺坐，若如飛鳥；身出光㷿，如大火聚；身中出水，猶如流泉，其身不濡；今此日月，威神光光，照於天下，从地舉手，捫摸日月，化大其身，至于梵天。如是，舍利弗！比丘在於音声叢樹之間，則现奇雅。」

尔时目連问舍利弗曰：「卿意云何？在音声叢樹，为快樂不乎？威神巍巍，华實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在音声叢樹，而现雅德？」舍利弗答曰：「假使比丘，制心自在，不隨身教。自於其室，三昧正受，发意之頃。明旦、日中、日冥，定意一心，人定夜半後夜，自由所行，常得自在，无所罣礙。譬如長者，若尊者子，净水洗沐，著新好衣，所有具足，无所少乏。隨其所欲，欲得何衣、众宝瓔珞、香花伎樂，明晨、日中、向夜，所欲止处，衣裳服飾，臥起床榻，悉得自在。如是，目連！制心不隨亂意，明旦、日中、闇冥、人定，夜半後夜，隨其所欲，禅定三昧，隨其所观，皆得自在。比丘音声叢樹，則现奇雅。」

尔时贤者舍利弗謂目揵連：「贤者已说，吾等之類，盍各言志，隨其辯才，各宣其意，寧可俱往詣佛大圣啟说此事，如佛所说，吾当奉行。」目連答曰：「唯命是从！」

於是舍利弗前白世尊：「我等之類，各演所知，今故啟白，得其理不？」於是世尊讚舍利弗、贤者阿难：「善哉，善哉！阿难所说。所以者何？比丘博闻則持不忘，若有说法，初善、中善、竟善，分別其义，微妙具足，净修梵行，能分別此。如是像法，博闻普達，覩之自在，其心清净，降伏诸根，皆能曉了，則为四輩。粗略舉要，演说经典，各令得所。善哉，善哉！离越！若之所说。所以者何？假使比丘，在於閑居，其行寂然，其心清净，分別空无。善哉，善哉！阿那律！尔之所说。所以者何？今卿天眼覩见三千大千佛國，如於高樓上察见在下。善哉，善哉！迦旃延！尔之所说。所以者何？汝见四諦，无復狐疑。善哉，善哉！須菩提！能解说空法，以空为本。善哉，善哉！牛呞！尔之所说。所以者何？畏生死苦，樂於泥洹。善哉！邠耨！分別经义，演说佛典。善哉，善哉！优波离！分別罪福，奉修法律。善哉，善哉！离垢！去三毒罪，得三脫門。善哉，善哉！名闻！清修善德，并化众人。善哉，善哉！罗云！守护禁戒，无所違犯。善哉，善哉！大迦葉！樂在閑居，勸他閑居，以十二事，常自修身，亦勸他人。善哉，善哉！目揵連！得大神足无量，大尊自在，分一为萬，萬還合一，能捫摸日月，身至梵天。善哉，善哉！舍利弗！明旦、日中、日入、人定，夜半後夜，禅定三昧，常得自在。如長者子，沐浴著衣，以宝瓔珞，晝夜三时，恣意所服。」

佛告诸比丘：「汝等各说所知，皆快順法，无所違錯。復聽吾言。云何比丘？在音声叢樹，为快樂乎？威神巍巍，华實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。在音声樹，而现雅德。於是比丘，明旦从其衣鉢，入于聚落，若在異國，处在樹下。於是明旦，著衣持鉢，入彼國邑，若於聚落，护诸根門，分衛始竟，飯食畢訖，藏去衣鉢，洗其手足，独坐燕处，結加趺坐，正身直形，安心在前，則观於世，一切无常。心自念言：『假使吾身，漏尽意解，乃从坐起。』輙如所言，诸漏不尽，不从坐起。比丘如是，在音声叢樹，則现奇雅。」

於时世尊而说偈曰：

「博闻持法微妙最，分別经典解法义，为无央数而講说，有志閑居樂独处。內自观身外勸化，執御樂禅身自行，遵修世尊博闻教，有在燕处若樹下。其目清净无所著，蠲除身病四百四，覩见众生若干种，燕处樹間德如斯。譬如師子由山居，独处閑居猗寂靜，止足解脫隨類教，处在燕处德如斯。若在天上及梵宮，若揵沓惒及人間，普能至彼无所礙，处在燕樹德如斯。净妙智慧普解人，心得自在诸根定，一切知足棄诸惡，处在燕樹德如斯。如是上人说微妙，各各講法隨所知，所演善哉順上义，往詣世尊敘所说。其天中天无廢礙，音声如梵寂志尊，其诸神通普平等，尊師應时開慧門。彼时世尊曰除云，因此興教聽吾言，如诸比丘所應行，燕处樹間志奇雅。貪诸微妙多少求，最胜分別其心行，著衣持鉢威儀則，其行如鳥遊虛空。其有能修如此妙，圣不興嫉无懷害，得至寂然去尘垢，处在燕樹德如斯。」

佛说如是，诸大弟子、天龍鬼神、阿須倫，闻经莫不欢喜。

佛说迦旃延无常经第十七

闻如是：

一时佛遊阿和提國。尔时贤者迦旃延告诸比丘：「诸贤者聽！一切合会，皆当离別。虽復安隱，会致疾病，年少当老；虽復長寿，会当归死，如朝露花日出即墮。世間无常，亦復如是。年少強健，不可常存。譬如日出照於天下，不久則沒。如是，贤者！合会有別，人生有死，興盛必衰，一切萬物，皆归无常，壞敗归尽。如樹果熟，尋有墮憂。萬物无常，亦復如是。合会有离，興者必衰。譬如陶家作诸瓦器，生者熟者，无不壞敗。如是，贤者！合会有离，興者必衰，生者有死，恩愛离別，所求所慕，不得如意，尔时則有惡應變怪现矣！其病见前，诸相危熟，身得疾病，命转向尽，骨肉消減，已失安隱，得大困疾，懊恼叵言，体適困極，水漿不下，醫藥不治，神呪不行，假使解除无所復益。醫见如是，尋退捨去，最後命尽。至於鞭𩉳，与于𣧑危，若使为變，命欲尽时，則有六痛，遭於苦毒。鞭𩉳之恼，众患普集，己所不欲，自然来至，转向抒气。或塞不通，但有出气无有入气，出息亦極、入息亦極，诸脈欲斷，失於好顏，臥起須人，人常飲飼。虽得醫藥糜粥含之，必復苦極，不能消化。欲捉虛空，白汗流出，声如雷鳴，惡露自出，身臥其上，归於賤处。命尽神去，載出野田或火燒之，身体臭腐，无所識知。飛鳥所食，骨節支解，頭項異处連筋斷節，消为灰土，一切无常。当是之时，身为所在？頭足手脚，为何所处？初始死时，出在塚間，父母、兄弟、妻子皆共逐之，親厚知識，亦復如是。啼哭愁憂，悲哀呼嗟，椎胸殟憫，葬埋已訖，各自還归，亦不能救。身独自当之，棄捐在地，猶如瓦石，不闻声香味，細滑亦不见，色及与五欲，无所識知。以是之故，知身无常。孝順供養父母、恭敬沙門诸道士、布施持戒齋肅守禁修行，起住迎逆，稽首作礼，叉手自归。今诸贤者，諦省察此，当念无常、苦、空、非身。」於是说偈曰：

「已见如此大恐懼，計求人身甚难得，当行精進救頭火，除诸勤苦立大安。往古佛时值不閑，莫計吾我及放逸，得无遇此无量苦，生死之患地獄酷。志在愛欲无为惡，伏诸根本故说此，无得念惡及诸想，得至寂然如壞賊。无得念言是我所，於是无我亦无吾，无得不尊自謂勢，攝身诸事伏其心。常当羞慚知身时，抒棄躯命无所著，无得長夜在惡趣，慎莫为此遭是患。勿復往至閻罗界，常当孝順供二親，积累功德为後护，因是疾得贤圣路。勿求众安而犯惡，无承邪教为卒暴，观察此以常興施，棄捐愛欲诸瑕秽。然後当求於父母，妻子親屬及知友，常承佛教不違命，將无不值就後世。假使疾病求父母，妻子親屬及知友，欲令救护不能得，功德智慧後世明。」

贤者迦旃延，为诸比丘说法如此，比丘欢喜則时受教。

佛说和利長者问事经第十八

闻如是：

一时佛遊那难國波和奈樹間，与大比丘众比丘五百人。尔时和利長者往詣佛所，稽首足下，退坐一面。佛告長者：「吾欲问汝，假使魔来及魔官屬及无央数诸外異道，问以时答。汝当諦聽，善思念之。」「唯然，世尊！願樂欲闻。」於是長者，与诸大众，受教而聽。

佛告長者：「何謂大魁？」長者白曰：「唯然，世尊！大魁有四。何謂为四？一曰地种、二曰水种、三曰火种、四曰風种，是曰四大魁。」

佛言：「何謂地种？」答曰：「謂有五事：立、堅強、不柔、麤䵃、能往返者。」

佛言：「善哉，善哉！長者！能解彼诸地种，永不现不？」長者答曰：「唯然，世尊！我身能知地种，滅沒不可知。」

佛言：「善哉！」復问：「何謂水种？」答曰：「唯然，世尊！水有五事：津液通流、細滑、微碎、无有形貌、猶如罗網遍至诸脉」

佛言：「善哉，善哉！長者！汝乃能知水种滅沒不知处时。」答曰：「唯然，世尊！知归无常，永不现也！」

佛告長者：「何謂火种？」長者答曰：「溫煖之類，能令人熱、有所消化，而能焚燒，光㷿之類。」佛言：「善哉！長者，汝乃能知火种滅沒不復现耶？」答曰：「能知无常，归尽不现。」

佛告長者：「何謂風种？」長者答曰：「風有五事：寒冷之類，輕飄駃疾，有所飄吹，出入得通，有诸響声。」佛言：「善哉，善哉！尔乃能知風种，忽然沒不復现耶？」答曰：「唯然，世尊！能知風种自然归尽。」佛言：「善哉，善哉！長者！」世尊又问：「豈不覩见其种寂声？」答曰：「唯然，知其种声平等如称。」

「其四大魁，为何所处？」答曰：「猗欲飲食恩愛。」又问：「其四大魁，为何所猗？」答曰：「展转相依。」又问：「为何所趣？」答曰：「趣色诸入。」又问：「诸入为何所归？」答曰：「归罪尘勞。」又问：「何因有罪尘勞？」答曰：「唯然，世尊！其識及身，各自別異而各离散。」又问：「命尽身壞，为何所趣？」答曰：「豈有所趣？身无心意，身、識各別。」又问：「長者續以故識，归於所趣，更得異識耶？」答曰：「唯然，世尊！不齎故識，归於所趣，不离故識，亦无異識。」「云何長者，见於法乎？」「譬如世尊眼識非常、耳識有異，不共合同。如是，世尊！沒生死如是，所见无厭，而以存命。」

佛言：「善哉，善哉！長者！於今長者，一切所问，報答如應，審實不虛。寧是不實？」答曰：「不實。所以者何？如大圣说，於是世間，所与不實，欲法悉虛，我念世尊，此世俗事，皆以虛立，未曾有法。」佛言：「善哉，善哉！長者！假使有说世事皆虛，悉未曾有，則诸佛说。所以者何？世事悉虛，无有一實，於是世間皆未曾有。」

佛说如是，和利長者受教，欢喜而退。

佛说佛心總持经第十九

闻如是：

一时佛遊㝹檀㝹國，賓近大海之邊，佛所行樹，於師子座，与无央数诸天眷屬圍遶，而为说法。彼时世尊，告安詳摩夷亘天及净居身天子：「诸天子！当知有總持，名佛心之法，过去如来、至真、等正觉所说，为四部会，最於後世救攝擁护，令得自归，普獲特胜，所生到处护一切义，为诸菩萨學大乘者，令蒙法恩使得普至，一切所为則有超異，以故说耳！今者诸贤，亦当受之持諷诵读。我滅度後最後世时，四輩众会學大乘者，闻其名者当分別说、为他人講。心懷忍辱、心得自在，闻其音难設致其名，超異德性。如来所说而復攝护，已願最上，所见自在，其有欲闻，当为说之。」众会對曰：「唯然，世尊！当受圣教，如佛所言終不敢違，使如来教普然具足。」

众会又问：「何謂世尊佛心總持法乎？」世尊告曰：「今次第说，无垢离垢造一切义，皆已逮得。所作诸德无有邊際，三世平等一切十方。具足诸慧示现一切，诸所有藏诸法自在。具足成就所作通達，普了周匝除一切眼，皆於三界普至十方。寂然憺怕獲诸脫門，分別法界究竟猗著，皆念一切诸所作为。超度餘心已得解脫，除結縛法普於虛空，本性清净无垢，勸化三处。过去当来现在，平等三世，斷除无餘离於所有。第一度證，所行如言、所作成就，一切大慈，而興大哀於一切人，而无所度。」

佛告天子：「是为佛心總持法也。为四輩说求菩萨乘，其有諷诵，懷在身心，諦曉了識。持此经者，懷诸思想，譬若如来立在于顶，思則得见。其有能见，若有闻者，能说经法；若有持者，未曾有忘，究竟於學。当復得住，於道所住，说经寂然。以故講经，所持当持，未曾忽疑。以是之故，能忍總持一切所闻，所得如海，逮不起法忍，於一切法，而得自在，无所罣礙，至解脫門。如意具足，於现在法，於我法教，当受重任，棄诸重擔，此族姓子，則为见佛。若覩此等，当从聽受，当观其法，莫察其形，不当毀呰而輕易也！」

摩夷亘天子白佛言：「唯然受教，不敢違也！普当宣傳如来之命。然於後世，以是经法，为四輩说，及菩萨乘当为分別。若有诵得、若有忘者，当为開示：『族姓子，汝当令得见，及使聽闻，护如来所说言教？我等亦当奉受如来所说。』此族姓子当成大义。」

佛告摩夷亘天子：「卿当奉行，如今所言，是則佛教。」

佛说如是。摩夷亘天子、净居诸天，一切众会、天龍鬼神、世人阿須倫，闻经欢喜。

「怨家像知識，而強結親友，诸王所行多，則主於土地。其國多大臣，而常興斗諍，当为造弊眼，於是说如是。」

跎飢梨尼跎飽梨尼

師比丘跪罗陀𦳉偈陀沙瑜投陀漚阿夷比兜波昧癉翅那旃跪离那波罗翅提尼陀槃尼尼披散尼摩呵曼那㝹陀梨那

其有於是，於我空耗所有財宝，令逮得之。若过去則以是神呪，当以手授重其手足，擁护於膝重於臏，常皆见重，为胁见重、使下见重、令颈见重、使心见重，令四部众，皆使见重，悉令平等，所从来处，風散其华。

漚那提奴漚那提陀漚彌提屠漚提屠取披鞬陀叱阇叱者

朱陀阇陀波沙提波沙檀尼耶醯迦彌仇彌遮罗翅朱罗鈴摩尼阿提陀

浮彌羨那伊俞罗頭那翅祇禘彌比闡禘彌萨披那樓彌檀㝹南模摩迦尼阿禘比耶令所祝吉梵天勸助

佛说护诸比丘呪经第二十

闻如是：

一时世尊遊於摩竭罗閱祇城東，在於奈樹間，梵志丘聚。从是北上，上錍提山中天帝石室。尔时无数比丘，各各馳走怱怱不安，如捕魚師布網捕魚，魚都馳散。

世尊遙见无数比丘，各各馳散擾擾不安。佛问比丘：「何为馳散擾动如斯？若魚畏網。」比丘對曰：「我遭患所在不安，遇诸賊盜、鬼神罗刹、诸象及龍、餓鬼師子及诸妖魅、鬼魅非人、熊羆诸邪、溝邊溷鬼、蠱道巫呪。」

佛告比丘：「当为汝说，常当救濟一切擁护。諦聽，善思念之！」比丘答曰：「唯然受教！」

佛言：「何等为一切救濟擁护？如是：

「阿軻彌迦罗移嘻隷嘻隷般錍阿罗錍摩丘披赖兜呵頭沙

「翅拘犁因提隷者比丘披漚罗須彌者罗难樓在者罗

「阿耆破耆阿罗因阿罗耶耶勿遮坻錍移阿錍

「若不解脫我当勸解，为其擁护救濟，令安吉祥无患。若賊鬼神罗刹、蠱道符呪，护四百里周匝，无敢嬈者；其不恭順，犯是呪者，頭破七分。所以者何？」佛告比丘：「今吾普观天上世間，若如是呪，呪願擁护，終无恐懼，衣毛不竪，除其宿命不请。」

南无世尊所呪者，吉梵天勸助是呪。

佛说吉祥呪经第二十一

闻如是：

一时佛在舍衛城，是名曰转法轮莫能踰者，是地广普，若有嬈者，佛皆说之！今当講诵，大人圣贤，具足归彼。时佛告贤者阿难：「吾为汝说神呪之王，汝当持之！诸佛所说至誠行、趣道行、十二因缘行、月行、日行、贤者行、日月俱行。諦聽，善思念之！」阿难言：「受教而聽。」如是：

「休樓牟樓阿迦罗錍罗莫迦垣罗颰提波罗鈴波芻阿尼呵耶提阿尼耶提阿提耶提頞禘末禘盧盧罗罗颰提摩那罗罗波夷吒」

无量總持，诸印之王，诸佛所说，为至誠行、为修道行、平等跡行、日行、月行、如日月行。佛語阿难：「此總持句，为佛之句、为尊上句、为學句、圣贤之句、得利义句、所懷来句、无兵仗句，若族姓子、族姓女，若入此句，入无数解百千之門，能分別说。」

佛告阿难：「雪山南胁，有大女神，名設陀憐迦醯(晉名攝声)，有五百子及诸眷屬。彼闻此经，即自起往，舉声称怨：『嗚呼痛哉！嗚呼！何以劇乎！吾身本时，取若千百众生人精以为飲食，害命服之；於今不堪，不能復犯。沙門瞿曇，为四部众而設擁护。所以者何？若善男子、善女人，受是神呪。童男、童女入於郡國縣邑聚落，持是吉祥呪，若諷诵说，无能嬈者。所以者何？今沙門瞿曇所说神呪，遣逐非人，滅除众患，常住於此，而现於魔宮。』诸弊魔言：『天王欲知，沙門瞿曇[＊]以空汝界。今者天王，当共被鎧，將诸群从，暫勒兵众。譬如菩萨初坐樹下，魔被以鎧甲及诸兵众，往詣佛所。』」

於是世尊告阿难曰：「是大女神設陀罗迦醯，止於雪山之南，与五百子俱。遙闻如来说是神呪、總持印呪，恐怖懷懅，衣毛为竪。」及於诸魔、一切官屬及餘众魔，於时彼魔被其鎧翰，与眷屬俱，往詣世尊。惡心欲詣沙門瞿曇。彼时有菩萨，名曰降棄魔，降魔及官屬，還詣佛所，稽首圣足，叉手归佛，白世尊言：「我已攝制於此弊魔及诸官屬，发遣诸兵，并設陀迦醯大女神，而制伏之，不敢为非亦不敢嬈比丘、比丘尼、清信士、清信女，不敢中害，无所妨廢。善哉！世尊，願说總持法印，为四輩众，令皆得擁护，使得安隱。唯佛加哀，普及人民令得安隱。」於是世尊，为是神呪，應时欣笑。

阿难问佛：「世尊何故笑？笑当有意。」佛告贤者阿难：「汝寧见降棄魔菩萨道行殊特，降魔官屬，設頭迦醯大女神技術皆以壞敗，心懷憂慼。於彼忽然沒而不现，到斯说是總持之印。」

尔时世尊思此總持印王，攝伏一切诸惡鬼神及诸妖魅，除一切嬈，伏鳩伏鳩休浮休樓阿祇提。如是總持印王呪，其有鬼神、女神、鳩桓、龍、金翅鳥及诸弊獸一切众魅，至意有意在道斷他懷来为食为句，跡甘甞为月动搖善震动意为心，何況細微无不微也。其大德總持，无擇无冥，而无所斷，其心诵其十事读於今笑，当所作者亦无所選。

佛告阿难：「是无擇句、總持句、无所選句、安隱句、擁护句、於诸众人无所嬈句、无所害句、禁制句、諷诵者句，为四部众則設擁护。人与非人，不能犯也。若臥出时，所在寤寐，无敢嬈者。況佛所说，其闻此呪，莫不安隱。」

佛说如是，欢喜而去。