生经卷第三

生经

生经卷第三

佛说總持经第二十二

闻如是：

一时世尊遊於摩竭，在法閑居佛之道樹初成道时，与萬菩萨俱。一切成就普贤菩萨，行於无願，其行无餘，及空无菩萨、蓮花藏菩萨、宝藏菩萨、行藏菩萨、妙曜菩萨、金刚藏菩萨、力士藏菩萨、无垢藏菩萨、調定藏菩萨，与一萬菩萨俱，与一佛世界三千大千尘数菩萨俱，各各从異佛國而来会此所。从方来化師子座，稽首佛足，在於佛前，坐師子座。於时此等菩萨大士，不計吾我，清净无瑕，各心念言：「於此何因不可思議？诸佛世尊所有境界，无能称量。诸佛世尊，本之所願，而有殊特。何因诸佛如来感动？何謂所为不可思議无罣礙行？云何世尊，无念无想，致此殊特？」

於时世尊，尋知此等诸菩萨心之所念，诸坐菩萨诸佛无处亦无不住，欲问如来。「诸佛威神一切光明，佛威神德，精進无踰，而得皆立，皆入诸佛诸總持法，广大圣觉。是等所入，殊特如此，无所罣礙，身之所入亦皆如此。诸佛眷屬，棄捐诸瑕，诸佛之法，而不可獲，而常安隱。」

於时蓮华藏菩萨，入诸法所趣之心，无所罣礙，所念法門无诸弊礙。诸菩萨行为普贤願，合集等行，正住於願，入诸佛法，见十方佛，加於大哀，度於无極，降伏众生，休息惡趣。一切菩萨诸三昧定，覩了本際，诸佛之慧，所行无尽，莫不归伏，趣诸道慧，皆照總持分別诸度蓮花之藏。其诸菩萨，承佛圣旨，各自说言：「诸佛尽聽！诸佛世尊，所行无量，極大變化，隨其本相，曉了诸法，一切皆知，诸佛超異，都无阴盖。诸佛世尊，普逮法界，入于法界，诸佛世界，有无处所，无所罣礙。何为十？在兜術天，现尽寿命忽沒，无能禁制亦无有处。入母腹中十月而生。又棄捐家，而樂出外，心常欣悅。坐佛樹下，积累一切诸佛之法。一时之頃，普诸佛土，示现如来感动瑞應。常转法轮，悉殖德本，分別解说。当得佛时，具成菩萨，而以法成。诸佛世尊，永无住处，在在智慧而建立之。是为佛子，无有处所，亦无所住。

「復次，佛子！诸世尊有十教目。何等十？教化一切，诸度无極，皆除一切诸无智法，常修大哀。有十种力，普转法轮、教化群黎、禁制众生、成平等觉、開通萌類、令无所住、於此无行相法自归、已得寂然亦教他人至觉滅度，是为十。

「復次，佛子！復有十事，疾见如来。何等十？適见诸佛，則覩众生，便棄一切，诸所归趣。取要言之，速疾具足福德眷屬，速受诸德之本，即得清净。无所短乏，便除狐疑，適见诸佛，为众生等示于大乘，令无所畏，尋得成就，为不退转。適得逮见诸佛世尊，疾求分別众生之源，而開度之，便逮度世净众生根。適得逮见诸佛世尊，便无弊礙。是为十。」

佛说如是，诸菩萨闻经欢喜。◎

◎佛说所欣释经第二十三

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。所欣释子，多所遊至，出入无節，所詣門族，不可称計。或晨、或冥、或早入冥出。於时阿难、优陀、薄拘盧等，合会一处，謂所欣释子曰：「贤者！何为而多行来不知时節，何不时出时入？所詣之处，不自節量？」所欣释子尋罵众贤，出麤獷辭：「卿等无智，擾擾搖动，不能自安，喧呼惡口。卿等懈怠，不为众僧有所興立。吾今出入，常为众僧，严辦所当。卿等能任如是勞乎？为诸众僧有所辦耶？勿得謂吾：『多有事理。』诸贤多務，甚於吾身。」所欣释子：「卿等且復有所合辦，知何如吾辦众僧事？」

时诸比丘，同共发意。彼时三人，言語柔軟：「威德殊妙，依本福行，多所獲致，过踰於彼。」所欣释子：「鈍愚男子以卒暴決，愚騃自用，強有所求，不得如志。」有一異天，詣長者家，得滿大甖若干供養。贤者阿难，詣他長者，以柔軟辭，宿德堅強，为说经法，令其家人，欢喜踊躍。从得分衛，大獲供養，隨意所施，不強不求。

时诸比丘往啟佛，具说本末。佛告诸比丘：「於此四人，不但今世諍功分衛，唯有一人，所獲薄少，餘人得多。阿难比丘，众人勸助，一切所安。往古久遠不可計时，於他異土。时有四人，以为親厚，相斂聚会，共止一处。时有獵師，射獵得鹿，欲来入城。各共議言：『吾等設計，从其獵師，当索鹿肉，知誰獲多？』俱即发行，一人陳辭，出其䵃言，而高自畜：『咄卿男子，当惠我肉，欲得食之。』第二人曰：『唯兄施肉，令弟得食。』第三人曰：『仁者可愛，以肉相与，吾思食之。』第四人曰：『親厚捐肉，唯见乞施，吾欲食之。』俱共飢渴。时獵師察四人言辭，各隨所言，以偈報曰：

「『卿辭甚麤䵃，云何相与肉？其言如刺人，但以角相施。』

「復以偈報第二人曰：

「『此人为善哉！謂我以为兄，其辭如肢体，便持一脚与。』

「復次第三人以偈報曰：

「『可愛敬施我，而心懷慈哀，辭言如腹心，便以心肝与。』

「復次第四人以偈報曰：

「『以我为親厚，其身得同契，此言快善哉！以肉皆相施。』

「於时獵師，隨其所志言辭麤細，各与肉分。於时天頌曰：

「『一切男子辭，柔軟归其身，是故莫麤言，衰利不离身。』」

尔时佛告诸比丘：「第一麤辭則所欣释子、第二人者颰陀和梨、第三黑优陀、第四阿难也！天说偈者，則吾身。尔时相遇，今亦如是。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说國王五人经第二十四

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。尔时诸尊比丘各发心言：「贤者舍利弗、贤者阿那律、贤者阿难、輸轮及诸弟子五百之众，本俱一时棄家为道，无所貪慕，不志世榮，悉为沙門。时舍利弗，嗟歎智慧最为第一，斷众狐疑，和解斗諍，分別道义，无所不通，如冥中有炬火，多所炤曜。时阿那律，嗟歎巧便，为众人匠，多所成就现若干術，令人喜悅，工巧第一。於时阿难，歎嗟端正色像第一，顏貌殊妙，见莫不欣，众人愛重，一切尊敬，歎为佛，有三十二相。於时輸轮，既勤修習，未曾有懈，嗟歎精進，世間无倫，又能入海，多所成辦。如来世尊，现生释种，棄國捐王，得成佛道，端正无比，色像第一。如星中月，光明超日，体長丈六，三十二相，八十种好，其声八部，出萬亿音，所講说法，天龍鬼神，人物之類，各得開解，皆得其所。佛诸兄弟，伯叔之子，虽各自譽皆归命佛，以为弟子。佛之功德，不可称限，从无数百千亿劫，积累功德，自致得佛，为一切人示其道路。」俱往詣佛：「问其本末，誰为第一？我等聚会，各各自歎己之所長。」

佛告比丘：「此诸人等，不但今世各自称譽常歎己身第一无双，前世亦然，生生所归，皆伏吾所，吾尊无極。所以者何？乃往过去无数久遠世时，有一國王名曰大船，國土广大，群僚大臣普亦具足，其土豐熟，人民熾盛。王有五子：第一智慧、第二工巧、第三端正、第四精進、第五福德，各自嗟歎己之所長。其智慧者，嗟歎智慧天下第一，以偈頌曰：

「『智慧最第一，能決众狐疑，分別难解义，和解久怨結。能以權方便，令人得其所，众庶覩欢喜，悉共等称譽。』

「第二者，嗟歎工巧，以偈頌曰：

「『工巧有技術，多所能成就，機關作木人，正能似人形。舉动而屈伸，观者莫不欣，皆共归遺之，所技可依因。』

「第三人，嗟歎端正以偈頌曰：

「『端正最第一，色像难比倫，众人观顏貌，遠近莫不闻。皆来尊敬之，慎事普慇懃，家人奉若天，如日出浮云。』

「第四人，嗟歎精進，以偈頌曰：

「『精進为第一，精進入大海，能越诸患难，多致珍宝財。勇猛多所能，由是无所礙，家业皆成辦，親里敬欣戴。』

「第五人，嗟歎福德，以偈頌曰：

「『福德为第一，所在得自然，富樂无有極，生生为福田。福为天帝释，梵天转轮王，亦得成佛道，具足道法王。』

「各各自说己之所長，各謂第一，无能決者。各自立意，不相为伏，转相謂言：『吾等各当自試功德，现丈夫之相，遠遊诸國，詣他土地，尔乃別知殊異之德，誰为第一！』时智慧者，入他國土，推问其國人民善惡？穀米貴賤？豪富下劣？闻其國中，有兩長者，豪富难及，舊共親親，中共相失，众人搆狡，斗使成怨，积有年歲无能和解者。其智慧者設權方便，齎好饋遺百种飲食，詣長者門求索奉现。長者即见。進其所齎餽遺之具，以其長者名，辭謝问訊：『前者相失，以意不及，众人搆狡，遂成怨結，积年違曠，不得言会。思一侍面敘其辛苦，故遣飲食饋遺之物，唯见納受，无见譏責，亦无父怨母讎，故遣吾来，以相喻意。』其長者闻，欣然大悅：『吾欲和解，其日久矣！但无親親以相喻意，乃復辱信，枉屈相喻，誠非所望。同念厚意，便順来旨，不敢違命。』其智慧者，解長者意，㸌然无疑，辭出而退。詣第二長者，亦復如是，解喻其意，如前所言，便共尅期，共会其处，聚合众人，和解仇怨。應时醼飲，作诸伎樂，共相娛樂，各各相问本末和解意，乃知此人以善權和解兩怨令親如故，各自念言：『吾久相失，一國中人，不能和解，乃使此人遠来相闻和解，其恩难量，非辭所尽。』各出百千兩金，而奉遺之！即持此宝，与诸兄弟，以偈頌曰：

「『言辭所具足，辯能造经典，正士能博闻，安隱至究竟。观我以智慧，致此若干宝，衣食自具足，并及布施人。』

「时第二工巧者，转行至他國。應时國王，喜诸技術，即以材木，作機關木人，形貌端正，生人无異，衣服顏色，黠慧无比，能工歌舞，舉动如人，辭言：『我子生若干年，國中恭敬，多所餽遺。』國王闻之，命使作伎，王及夫人，升閣而观。作伎歌舞若干方便，跪拜進止，胜於生人。王及夫人，欢喜无量。便角䁯眼，色視夫人。王遙见之，心懷忿怒，促勅侍者：『斬其頭来。何以䁯眼視吾夫人？謂有惡意，色視不疑。』其父啼泣，淚出五行，長跪请命：『吾有一子，甚重愛之，坐起進退，以解憂思，愚意不及，有是失耳。假使殺者，我共当死，唯以加哀，原其罪舋。』时王恚甚，不肯聽之。復白王言：『若不活者，願自手殺，勿使餘人。』王便可之。則拔一肩榍，機關解落，碎散在地。王乃驚愕：『吾身云何瞋於材木？此人工巧，天下无双，作此機關，三百六十節，胜於生人！』即以賞賜亿萬兩金。即持金出，与诸兄弟，令飲食之，以偈頌曰：

「『观此工巧者，多所而成就，機關为木人，过踰於生者。歌舞现伎樂，令尊者欢喜，得賞若干宝，誰为最第一？』

「第三端正者，转詣他國。人民闻有端正者从遠方来，色像第一，世間希有，人民皆往奉迎，飲食百味，金銀珍宝，用上遺之。其人作伎，众庶益悅，瞻戴光顏，如星中月，驕貴之女，多有財宝，众藏盈滿，獻致珍異无数亿宝。得此宝已，与诸兄弟，以偈頌曰：

「『善哉色如花，端正顏貌足，女人所尊敬，又得常安隱。众人所观察，猶如星中月，今致若干宝，自食并施人。』

「第四精進者，转詣他國。到一江邊，见一栴檀樹，隨流来下，脫衣入水，泅截接取。國王家急求栴檀，即載送上，金得百萬，所得之宝，不可称計。与诸兄弟，以偈頌曰：

「『精進最第一，勇猛能入海，致於众珍宝，以給家親屬。赖我浮江水，接得妙栴檀，致金若干数，自食及施人。』

「第五福德者，转詣大國。时天暑熱，臥于樹下，日时昳中，餘樹蔭移。此人所臥，樹蔭不动，威神巍巍，端正姝好，猶如日月。彼國王薨，无有太子可嗣立者，众人議言：『当求贤士以为國主！』募人四出，選擇國內可應立者。使者按行，见一樹下，有此一人，於世希有，臥於樹下，樹蔭不移，心自念言：『此非凡人，應为國主！』尋往遍啟國之大臣，具说本末。於时群臣即严威儀，导从騎乘，印綬冠幘，車駕衣服，則往奉迎。洗沐塗香，衣冠被服，佩帶畢訖，皆拜謁称臣。昇車入宮，南面立詔，國即太平，風雨时節。即时勅外：『詔有四人：一者智慧、二者工巧、三者端正、四者精進，召至中閤。』一时俱集，令住侍衛。时福德王，以偈頌曰：

「『有福功德者，得为天帝释，帝王转轮王，亦得为梵王。智慧及工巧，端正并精進，皆詣福德門，侍立为臣僕。』

「时福德王，遂以高位，署诸兄弟，各令得所。」

佛告诸比丘：「尔时智慧者，則舍利弗是；工巧者，則阿那律是；端正者，則阿难是；精進者，則輸轮是；福德王者，即吾身是。此等尔时各自称歎己之所長，以为第一，於今亦然。昔尔时世皆不如吾，而各自嗟歎。吾成佛道，三界之尊，今皆归吾以为弟子，依佛得度。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说蠱狐烏经第二十五

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。尔时佛告诸比丘：「調達凶危，橫见嗟歎者，不得其理。」

拘迦利比丘嗟歎調達，調達亦復歎拘迦利比丘。其彼二人，橫相嗟歎，无义无理。诸比丘闻，往白世尊：「唯然，大圣！观拘迦利比丘，因依正典，缘法律教，以信出家，而为沙門；橫歎調達，以非为是，不得义理。又彼調達嗟歎拘迦利比丘，以非为是，以是为非。」

佛告诸比丘：「今此輩愚騃之等，不但今世橫相嗟歎，以非为是、以是为非，前世亦然。乃往过去久遠世时，黃門命过，親里即取棄樗樹間。彼时蠱狐烏鳥，来食其肉，时共相嗟歎。樹間烏为狐说偈曰：

「『君体如師子，其頭如仙人，脂猶鹿中王，善哉如好华。』

「於时蠱狐即樹間，以偈讚曰：

「『誰尊在樹上，其慧第一最，其明炤十方，如积紫磨金。』

「於时烏以偈報，頌曰：

「『君則大師子，欲见君故来，君脂如鹿王，善哉得利义。』

「蠱狐復以偈報，頌曰：

「『誠信實相知，俱相歎至誠，合积紫磨金，所问服食此。』

「尔时，去彼不遠有大仙人，处於閑居净修为道。闻狐及烏转共相譽，心自念言：『彼等之類，橫相咨嗟，彼言皆虛，无一誠實。』以偈问曰：

「『吾久见所興，至此俱兩舌，自藏於樹間，俱食於人肉。』

「於时烏瞋恚，以偈報仙人：

「『師子及孔雀，共食於禽肉，於彼髠滅頭，次第而求活。』

「仙人以偈答曰：

「『樗樹臭下極，一切鳥所惡，众鹿所依因，棄死黃門身。汝輩下賤物，俱来聚会此，食於黃門身，自称为上人。』」

佛告诸比丘：「欲知，尔时蠱狐者，調達是；烏者，拘迦利是；仙人者，則菩萨是。尔时俱共相歎，以非为是、以是为非，於今亦然。」

佛说比丘疾病经第二十六

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘千二百五十人俱。时一比丘，疾病困篤独自一身，无有等類，无有視者，亦无醫藥衣被飯食，不能起居，惡露自出。身臥其上，四向顧視，无来救濟者，便自歎息：「今日吾身，无救无护！」

时阿难见，往白佛：「唯然大圣！吾身今日，得未曾有。如来世尊大慈大哀，有苦比丘，当念救濟。吾乃往世无数劫时，救此比丘疾病之患，於今世亦然。乃往过去久遠世时，於空閑处，多神仙五通學者，在彼独处，各各相勸，转相佐助。各各取果，以相給足，以作籌筭，設使疾病，转相瞻療。时有摩納學志，有所緩急，常馳走趣。有一學志，若有急緩疾病之厄，初不視瞻。时彼學志，有急緩时，无有救者，則自独立，无伴无侶。彼於異时，身得疾病，无療瞻者，亦无持果授与食者。是时五通仙人见彼和上，见之如是，心自念言：『此人孤独，无有救护。』心慜念之，即往到其所，即问之曰：『摩納學志！卿強健时，頗有消息，问訊不寧，有親厚朋友乎？』即时報曰：『无也！和上亦无親友知識之厚，我之父母，家屬親里，去此大遠。』又问曰：『此梵志共頓一处，不与親友結为知識耶？』答曰：『无也！』和上答曰：『不結親友，无有知識，以何为人？卿见餘人，展转相敬，展转相事，卿独不也？今日孤独，无救护。』於时仙人，扶接摩納，使之令坐，將詣自所頓处，勸之安心，將詣親厚而以療治，則頌偈曰：

「『棄捐于妻子，出家无所慕，卿和上为父，等類則兄弟。頓与梵志俱，而不相供視，得疾病困篤，孤独无所依。察子见此已，梵行为親友，普行子恭敬，展转相瞻視。』」

时佛世尊往詣比丘，而问之曰：「今得疾病，有瞻視醫藥床臥具乎？」白曰：「孤独无瞻視者，无醫无藥，去家甚遠，离於父母无有兄弟，親里伴侶，无供侍者。」世尊又问：「卿強健时，頗瞻視问訊有疾者不？」答曰：「不也！」世尊告曰：「卿強健时，不瞻視人，不问訊疾病，誰当瞻視卿乎？善惡有對，罪福有報，恩生往反，义绝稀疏。佛为一切三界之救，救度五道，当捨卿耶？前世救卿，今亦当然。」

佛扶起之，欲以水洗。时天帝闻佛所言，如伸臂頃，忽然来下，欲洗浴之。佛言：「拘翼！卿在天上香潔之中，安能救洗秽濁臭处？」天帝释答曰：「向者世尊说，此比丘本不瞻人，不視疾病，孤独无救。佛为十方一切之救，功德具足，无所乏少，尚瞻視之；況我罪福未斷，而不興福耶？」

时佛手洗，天帝水灌，還復臥之，飲其醫藥，即时除愈。为说经法，即时得道。世尊以偈而讚之曰：

「人当瞻疾病，问訊诸危厄，善惡有報應，如种果獲實。世尊則为父，经法以为母，同學者兄弟，因是而得度。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说審裸形子经第二十七

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。尔时有國王，因梵志女而生一子，名曰至誠。外道異學，審裸形子，而为作子。其裸形子，智慧聰明，有超異之慧，有所講说，多所降伏，於诸经典无所不博，普为众人共其國王，博達众誼，往詣世尊。其尼揵有四姉弟，因梵志生，敬樂異學：一名饕餮、二名興貪、三名金誠、四名誠雪。时裸形子，遣詣佛所，欲試世尊，皆受法則悉知经誼，具来我说。尔时姉弟，各相謂言：「吾等共詣沙門瞿曇所，試其舉动，行步進止，取其長短。」便共往詣，棄捐居家，悉为沙門，受具足戒。时佛世尊，以往世喻，而開化之，导示本原，诸根所从，功德之本，棄捐貢高，除其憍慢，皆得罗汉。

时裸形子，问诸姉弟：「所試云何？」诸女則以无央数誼，嗟歎世尊，称譽经典法律之妙，不可胜限。时裸形子，不受女言：「汝等以家事往欲試亂道，反为世尊所见攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中，洗去垢濁令身净潔，反溺水死；汝等如是，欲往試佛壞其道意，視其舉动，取其長短，反为瞿曇所见迷惑，沒溺自失不得濟己。譬如有人行入果樹，欲採好果，反为禽獸虎狼所食，亡身不還；汝等如是，往試沙門瞿曇，取其法則舉动長短，以来語吾，而反沒溺，为所问瞿曇所惑。譬如蛇虺弊蟲兇惡之人，尚可親近，可信可樂，可致吉祥安隱之法。世尊瞿曇，求是功德安隱之誼，終不可得。」诸女答曰：「世尊道德，去人四虺瑕秽之毒，令人安隱寂然，虛空尚可有瑕，如来世尊未曾有短，男女见之，莫不安隱。时为我等，说微妙誼，咨歎道称，我等欢喜，稽首归命。」

时比丘僧，具足啟佛：「唯然世尊，且观外學裸形子，有異語誹謗佛道，反譏诸女：『汝等何故归命世尊？观其舉动，当取長短而来語我，反为迷惑沈溺其身，不能自濟。』」

佛告诸比丘：「裸形子遣四女人，欲来試佛取其長短。世尊无瑕，何从取闕？佛尋開化，皆令得度，至无著證。乃往古久遠世时，有一國王，名曰迦隣，与他國王，結为怨仇，欲往壞之。即遣四女，端正殊妙，姿顏无双，而往試之，取其長短，为內匿賊，詣阿脂王許。时阿脂王，有尊太后，端正殊好，无不尊敬，威神巍巍，殊德无量，无有瑕秽，柔和无䵃，名称遠闻，安詳柔和。迦隣王女，嗟歎阿脂王功德：『世之希有，名称遠闻，八方上下，莫不宣揚！我等父王，諱为迦隣，故相遣来，以相給侍，奉在左右。我父王辭曰：「其王德殊，微妙难及，无有瑕垢，安詳不暴，忍辱无秽，与人語言，才辯殊異，闻名輙伏。我不受言。」』其國屬阿脂王，为大國主，又國号曰虛空。王所止处，有一大臣，名曰細那，聰明智慧，圣達难及，卒慧尋答，为王輔臣。时迦隣王，不隨女言，棄詣大國細那土界，与大众俱，周匝圍遶。王问傍臣：『当奈之何？吾自開門而捨去，入此他門？』傍臣對曰：『无得恐懼，天王自安，譬如師子处於林間不畏樹木。今住於此，亦復如是，城郭則安，得护无患。』以偈頌曰：

「『以自開其門，反入此國界，阿兰之大土，如師子林樹。安护而得护，自然无所畏，其欣踊國王，可以長安隱。』

「人健論誼，其言流溢，阿脂王闻其迦隣王，以財利故及其名称、发意所趣，則歎頌曰：

「『此事大佳，微妙难量，名德流布，无有众惡。能堪住法，將无於此，有所誑詐。』

「又问曰：『其此仙人，天帝之神，皆遊迦隣國界，威神广大。彼闻我德，即当得胜。其迦隣王，便当破壞而自降伏。』时阿脂王，心自念曰：『彼诸仙人，終不妄語。』诸仙人曰：『吾当得胜，功德无量所说如此。』诸臣報曰：『唯然，大王，仙人至誠，終不虛言。』以偈頌曰：

「『诸迦隣得胜，缘是而降伏，阿脂王失計，仙人说如是。善哉言質直，所興无所失，以何说此言？自然有声音。天王当知之，言至誠于斯，所行无放逸，而当得胜法。』

「『又言阿脂王，而当復得胜。此云何至誠？更为我解说。』

「大臣答曰：『不曾闻乎！失圣仙人刚強难化，手執利劍，像貌可畏。丈夫男子以人民故，承其德本，而降伏之，不言自归。其阿脂王，为大丈夫，方便校計，亦復如是。又其眷屬，和順承教，无有異心，志不离別，所作无上，威德巍巍。假使阿脂王不得胜者，今願天王，目自覩之。以王勇猛，計策方便，權𢯇难及，終不破壞，設不相信，且自目见。』以偈頌曰：

「『方策尊雄計，知时強精進，勇猛有權略，察此則知胜。阿脂名德忍，開化诸瞋恚，阿脂王堪任，迦隣焉得胜。』

「时王不用言，興師起兵，往詣阿脂國。其欣踊兵，大臣輔佐，聰明智慧，勇猛精進，以无上心，和不离別。又阿脂王，身自勇健，其力圣強，應时得胜迦隣王。迦隣王伏，自归謁拜，生捕收攝，尋便放之。於是天帝释以偈頌曰：

「『贤圣歎忍辱，開化诸瞋恚，降伏迦隣王，阿脂王独胜。』」

佛告诸比丘：「欲知尔时迦隣王者，審裸形子是；阿脂王者，則我身是；欣踊大臣，則舍利弗是；帝释者，阿难是。尔时相隨，以为伴黨，义理相化，上下相承，今亦如是。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说腹使经第二十八

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。尔时其國米穀踊貴，人民飢餓，佛诸比丘，各欲散去流遊诸國以为歲節。贤者阿难——博闻多智，於法无厭，辯才无礙，佛所说经，为无数人，护受经典，精進难及——心自念言：「假使世尊，詣於餘國，而造歲節，处於他域，无央数人，失其德本，坐具无所乏少。假使如来，止此舍衛，而为歲節，多所安隱，为成德本。」於时世尊，愍傷群黎，欲救护之，入舍衛城。波斯匿王，傍臣人民，往詣國王。阿难自往，说此本末。王波斯匿闻阿难言：「请佛三月及比丘众，若干种饌，飲食具足，病瘦給藥，一切所安，隨其所樂，如是三月，无所乏少。」

佛比丘众舍衛歲節，时诸比丘心自念言：「贤者阿难！功德难及，得未曾有，行權知时，曉了誼理，勸化國王波斯匿，供養世尊及比丘众，歲節三月皆令安隱，令比丘众九十日中无有憂慮，一切施安所供无乏，令比丘众各自安隱，不復遊馳至於他國。」时佛徹聽闻诸比丘共議此事，尋即往到比丘众所：「汝等向者何所講論？」诸比丘众具足本末啟白如来。

佛告比丘：「贤者阿难！非但今世行權知时，前世亦然，行權方便。乃去往古久遠世时波罗奈國，时有王名梵達，王有大德，名称遠闻。时國飢饉，米穀踊貴，人民飢餓，乞者众多，无以可供。王憙施与，四面来乞，集如浮云，十方皆至，隨力所任而供給之。布施如是无有休息，穀米遂貴，天转旱酷，不復降雨，所种不收，人民飢困，乞者日滋。詣王宮門：『倉廩虛竭。』时诸臣吏各共議言：『今此國王，敢来乞者，尋即施与，不能逆人。天旱不雨，乞者遂甚，米穀踊貴，倉庫虛尽，將欲壞國。』时诸大臣欲救护國，往詣王所，具足为王啟说此議：『王所施与，今可省息，於法可依，須後豐有，尔乃復施。』王告之曰：『吾所施与，不能懈止。寡人有令志願布施，焉違本心？又来乞者，何忍逆之？其不来者，乃无所施。』时诸群臣，各共誼言：『吾等於宜当共作計，令诸窮士不得来乞，尔乃斷耳。』於时王施未曾懈廢，心自願言：『令诸倉穀，莫使消減！』时诸法明吏，告勅四遠：『不得令往从王乞匃，敢有乞者，皆受誅罰棄命都市。』四遠乞者，来詣其國，闻此急教，不敢行乞，不得见王，愁憂懊恼，问诸大臣：『審有是命，又问父母，實有急教，不得乞乎？』答曰：『有之！不得行乞。』乞者又问：『假令遠方有诸使吏，東西南北，皆足廩價穀糧飲食？』今此臣吏，独欲飲食，故出惡教，勅诸四遠：『诸貧窮乞士，不得詣門从王乞匃，假使乞者罪皆應死！唯遠方使，得见倉庫。』展转傳語，众人皆知诸臣所建非王所为。

「有一梵志，飢窮经日，欲行乞匃，以救其命，遍行求索，給足妻子。假使穀賤，乞匃易得，所獲无量，設穀飢貴，乞匃难獲。馳走乞匃，无所不至，纔得活命，心懷憂悴，不可復言。其婦於时謂梵志言：『汝遭勤苦，乞匃遇患，无所不至，而不能得。何不詣王从其乞匃？本闻國王，敢有乞者，不逆人意。』梵志答婦：『汝不闻耶？國王有令，不得令人詣王乞匃，唯遠方使，乃得進见，給其廩價，餘人乞者，皆当见斬。』梵志答婦：『我身今日，欲得求安，反见危害，既依仰他，復见毀辱。』其婦答曰：『如诸臣吏，告勅四遠，唯遠使得前，不聽餘人。卿自應言：「从遠使来，欲见大王，食乃得度。」』

「於时梵志，即受婦言，執杖奉使，著奉使冠，詣王宮門。門吏曰：『子所从来？』答曰：『从遠使来。』門吏白王，啟其本末。即时现之：『子所从来？今十六國，穀米飢貴，各自守界，何从自到？从何國来？』吏具问是已。梵志答曰：『闻服王德故被使来。』吏又问曰：『於是國界，见彼國耶？聚落墟聚，足可達知。假使为己，唯願天王，独为已者，所求易得。』『欲见大王，故来求见！』門吏问之，其對如是。王曰：『现之！』梵志即入。王问之曰：『为誰使来？』梵志對曰：『求不恐懼，唯见聽許，乃敢啟王说所使来。』王告之曰：『便具自说，原除恐懼。』王又问言：『与誰为使？』梵志啟曰：『大王欲知之？我腹使来。』於时梵志即说頌曰：

「『众人求財利，或遇诸怨賊，我为腹使来，國主唯願恕！誰为最尊勢？誰其第一先？我實为腹使，大王勿罪責。诸佛及缘觉，声闻圣弟子，捨置寂然处，入城聚落乞。窮厄无所依，生身遭苦患，今我为腹使，唯人尊见恕。』

「於时王愍傷之，則以偈報梵志曰：

「『梵志当施卿，赤牸牛千頭，乃与犢子俱，焉得不惠使。吾为诸使者，給与所飢乏，为使者作使，加施无恐懼。』」

佛告诸比丘：「欲知尔时梵志者，阿难是也；梵達王者，波斯匿王是。尔时阿难，開化令悅，戴仰无量。於是阿难，今世在國，復化波斯匿王，穀米飢饉，供養世尊及比丘众，三月之中无所乏少。是故比丘，当學善言柔和之辭，当作巧辭方便之語，是诸佛教。」

佛说如是，莫不欢喜。

佛说弟子过命经第二十九

闻如是：

一时佛遊舍衛祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，異比丘有弟子，志性溫雅，功德殊異，意行仁贤，至誠安隱。身常侍从宿衛和上，恭順良謹，精進难及，順从法教，不違師命。於时短命，宿世所鍾，其寿薄少，幼小亡沒，即生天上。在忉利宮，適生天上，則观天上不久堅固，但覩大火。「吾本所志，不得如意，不至究竟，与善師友不能相守。今捨善師反隨惡友，於是違遠至尊和上，及阿夷梨众、诸等類修梵行者——四輩弟子、比丘、比丘尼、清信士、清信女。有佛世尊，普一切智，其慧遍见，号曰如来、至真、等正觉。今悉違遠大圣世尊、和上、師友及诸同學，无央数劫百千之数，难值难见，興于世間，不可得遇。講说经典，深妙优奧难限，未曾所念，口不发言，而为安隱，皆開化之，分別智慧，说诸缘起，各各解了。所从有因，无央数劫，所未闻见，悉为解決。吾本遭遇和上可值此经典法律，棄家为道，得作沙門，不至超異。如是等類，所当興立，不得究竟，今反当为放逸行乎？今吾寧可先詣世尊諮受经义。」則自曉責，感傷己身。即以其夜，威神光光，明徹遠照，往詣世尊，稽首足下，却住一面。佛见其心真正樂道，純淑在法，为说四諦苦集尽道，即见四諦。於是世尊，如其本根，而为分別。得至果證，欢喜踊躍，受其严戒，稽首佛足，右三遶已，忽然不现。

於时和上，心念弟子功德性行，愁憂感結，泣涕雨淚，不能自解，等類諫喻，不能究思。於时比丘往啟世尊，世尊告曰：「呼比丘来。」问之：「比丘！何为憂恼，不能自解？」比丘白曰：「弟子終沒。」佛言：「何故愁憂不能自解？」比丘白曰：「唯然。世尊！我彼弟子，甚大良謹，仁贤溫雅，名德难量，未有究竟，而中夭沒，以故憂悒，不能自寬。」

佛告比丘：「勿復愁憂。所以者何？卿之弟子，已至究竟，得生天上。今日夜半，至於佛所，威神巍巍，光明遠照，稽首足下，却住一面。吾为天子，講说经法，具足广普分別圣諦。於是天子，即於座上，成至圣法。」佛为比丘，说此本末。即时欢喜，除其愁憂，不復涕泣。

於时世尊，教彼比丘，除憂恼患。时诸比丘，各心念言：「得未曾有，大圣世尊，以无上藥，療此比丘憂恼之患。於彼弟子，疾病命过，愁憂懊恼，无能解者；见佛世尊，众患皆除，真为如来、至真、等正觉，於亿千劫，歌頌佛德，不可窮尽。」

佛时遙闻诸比丘众共議此事，佛即往詣告诸比丘：「向者共会为何所論？」比丘白佛：「唯然。世尊！向者共会歎佛功德，圣尊无量，度诸未度，濟诸未脫，滅诸未滅，療治一切婬怒癡患，为无上醫，常以法藥，療诸心病。向者蠲除比丘憂患，以是踊躍不能自胜。」

佛告诸比丘：「如汝所云。今此比丘，见弟子終，愁憂感結，不能自解，独佛世尊。前世宿命，亦復如是。乃去往古久遠世时，有異閑居，一象生子，墮地未久，其母終亡。去彼不遠，仙人所处，有上威神功德具足，志懷大哀。遙见象子，其母命終，纔能舉足，東西遊佯，不能自活。即时扶將詣所止頓，飲之以水，採果飼之。彼时象子，仁和贤善，功德殊妙，樂于义理，冀得安隱，无有憂患除诸众恼。於时仙人，臥起同处，身形转長，衣毛鮮澤，則以水漿，供養仙人。其好果蓏，然後自食，往反慇懃，奉侍不懈。彼时仙人，愍哀象子，观其德行，愛之如子，視之无厭，敬之无極。

「时天帝释則时发念：『今此仙人志在象子，猗念无厭，今我寧可別令愁慼。』时天帝释，示现試之，化使象子忽然死地而血流离。仙人见之，象子死亡，憂愁叵言，涕泣橫流，不能自解。餘仙人闻，来諫曉之不能除憂，不復食飲。时天帝释自以其身住在虛空，即为仙人而说偈曰：

「『仁者以棄家，至此无眷屬，诸仙人之法，憂死非善哉！假使悲涕泣，能令死者生，皆当聚憫泣；假啼哭不活，已習共頓止。而与象子俱，則有愍恩情，不得不愁憂。死人哭於死，其有啼哭者，明智不懷憂，仙人慧何啼？』

「时天帝释，令其仙人懷憂恼已，即令象子使活如故。於时仙人见象子活，尋大踊躍，不能自胜不復愁憂。时天帝释，即尋为仙人，而说頌曰：

「『以拔卿憂恼，心所懷愁慼，於今仁无患，而除子憂慼。令人离愁恼，及一切親屬，如卿今日欢，见象子起故。』

「时天帝释以偈頌曰：

「『吾愍傷卿故，欲除诸憂慼，故興此因缘，增益於尘勞。明者曉了斯，恩愛生苦患，則察其內外，无得興變化。』」

佛告诸比丘：「欲知尔时仙人者，則今此和上是；时象子者，死弟子是也；天帝释者，則我身也。尔时相遇，今亦如此。」

佛说如是，莫不欢喜。