沙門慧遠撰
维摩义記
维摩义記卷第二(本)
沙門慧遠撰
「弟子品」者，此品之中命声闻弟子问疾。良以声闻學在佛後，故名为弟；从佛化生，故復称子。从其所告以題章目，名弟子品。
次隨文释。於中略以三門分別：一、對上生起以释来意；二、對後科分；三、依文正解。来意如何？兩义释之：一約序义释其来意、二就正宗以解来意。言約序者，曲復有二：一、就佛以释。前品维摩现病起发，维摩现病原为起说，須佛影響，故从此已下，如来告问起彼所说。所告人，先告声闻，故此品来。二、就维摩显德以释。前品之初直嘆显德，前品之末寄说显德，亦得名为寄化显德。从此已下寄對显德，先對声闻显其德高，故此品来。約序如是。言就正宗释来意者，前品之中因凡问疾，明教凡法，从凡至圣。从此已下因圣问疾，明教圣法。教圣之中先教声闻，故此品来。来意如是。
次科其文。於中有二：一、約序科判。从此至後「独寢一床以疾臥」来，文別有三：一、维摩诘念问为由；二、如来因念告命问疾；三、维摩念文殊師利与众来下，空室待问。二、就正宗科判其文。从此訖尽〈香积品〉来，文別有二：一、维摩诘念待圣问；二、「佛知」下，如来告问，显其所说。科別如是。
次释其文。先解初段维摩所念。言「尔时」者，生念时也。「長者维摩」，起念人也。「自念疾」等，正興念心。然此句中念待圣问，非念为病，良以维摩悲物情深、待化如渴，故興此念。维摩现病專情为物，心虽为物，得佛影響化事方成，故念自己「寢疾于床，世尊大慈寧不垂愍」。病为慈境，故念自己寢疾于床。愍苦唯佛，故念世尊。佛有深慈，於苦多憐，故念大悲。舉佛大慈，欲使如来愍己病苦，并憐所化，为己必问。有大慈者见應憐，故復怪嘖寧不垂愍。寧謂安也。我今病苦，安能忍此而不垂愍。上心憐下名之为垂。愍謂悲愍。下佛知心遣人往问。「佛知其意」，興告所由。下正告之。先告不堪、後告所堪，便足佛以何义通告不堪。解有三义：一、为彰如来心等不偏，所以通告。与《涅槃》中普告大众令问相似。第二为欲广寄众言显维摩德，故須通告。告命不堪，彰其德高；告命堪者，显其德妙。第三为欲广寄众言以显维摩所说之法，故須通告。故下文中先告不堪彰昔所说，後告所堪明今所说。等是通告，以何义故先告不堪、後告堪者？解有兩义：一者欲次第等告令问，成上三义，以是义故先告不堪；若先告堪，後則无宜告不堪者。第二为欲約對不堪显後能问，所问人高、所说必深，令人渴仰，以是义故先告不堪。告不堪中，先告声闻、後告菩萨。如来熟知声闻不堪，何勞通告？解[＊]亦有三：第一为显佛心平等，与《涅槃》中先告比丘令问相似。第二为欲广對众人显维摩德，故須通告。故下文中先告声闻，對之以显维摩德高超出二乘；後告菩萨，對之以显维摩德高过诸菩萨。第三为欲广寄众言以显维摩所说之法，故須通告。故下文中先告声闻，明其所说教声闻法；後告菩萨，明其所说教菩萨法。等是通告，以何义故先告声闻、後告菩萨？解有三义：一声闻近佛，隨近先告；菩萨不尔，为是後告。第二为欲声闻菩萨等告令问，成前三义，以是义故先告声闻；若使如来先告菩萨，後則无宜更告声闻，以彼劣故。第三义者約法次第，前品之中明教凡法从凡至圣，故此品中次告声闻，對之以显教声闻法从小至大，故至後品方告菩萨，對之以显教菩萨法化法應尔。就此品中，所告声闻凡有五百，前十別列，餘悉總舉。就前十中，對初九人明法身因，對後一人明法身果。就前九中，對初八人明修行法，對後一人明出家法。就前八中，對前七人明修善法，對後一人彰滅惡法。就前七中，對前六人明修道行，對後一人明起通行。修道行体，起通行用。就前六中，初舍利弗明不住行，次對目連明入證行，對後四人明助道行。此即《地经》同相三道。就初人中，先告後辭。「即告舍利汝行问疾」，是告言也。舍利名字已如上辨，是王舍城波罗門子，其父本是南天竺人，外祖先是王舍城中大論义師，王与封邑。舍利父至，与其論义，外祖受闕，王奪其封与舍利父。外祖因即嫁女与之，生舍利弗。其舍利母，先与其兄摩呵𤘽絺罗共为言論，恒不及兄；至懷舍利，論常得胜，𤘽絺因是入出更學。後生舍利，年始七歲，十六國中論义第一。後佛出世，从佛出家，佛弟子中智慧第一。故餘論中讚嘆舍利，唯餘佛世尊，一切众類智慧及多闻欲比舍利，於十六分中不能及其一。今先告之。何故先告？以其慧胜弟子中標，为是先告。
问曰：前说声闻德劣故佛先告。舍利既是弟子中胜，何故先告？释言：舍利慧行虽上，餘行劣他，故得先告，以声闻人各有第一殊胜事故。「我不堪」等，是辭言也。於中初辭、次释、後結。「我不堪任至彼问疾」，是初辭也。「所以」下释。「故我」下結。释中所以自徵，起後我有何所以云言不堪。下正辨释。昔曾彼呵，为是不堪。於中先舉被呵由缘。「时维摩」下，出被呵辭。「时我世尊闻是語」下，由己卑闕，彰己不及。初中「憶昔」，舉被呵时。「曾於林中」，出被呵处。「宴坐樹下」，彰被呵事。宴猶默也。默坐樹下，名为宴坐。宴晏相監。晏是安义，宴是默义，全別，今彰宴矣。下出呵辭。所以須呵，为使舍利捨小舉大并利餘人。於中初言「维摩来謂」，總以標舉。言告称謂，不別显之。先呵、後教。「唯舍利弗不必是坐为宴坐」者，是呵言也。唯是敬辭。舍利出家，维摩在俗，俗須敬道，是以言唯。下悉同然。胜坐未彰，未可全非，故云不必。下出教辭，於中先舉、次教、後嘆。「夫宴坐者」，是總舉也。夫是語端。此舉菩萨胜坐之法。下別教示，於中六句，相从为四：初句为一，教离凡行，捨相證寂；次二为一，教离小行，即寂起用，在净恒染；次一为一，重教离凡，捨證寂；後二为一，重教离行，在染恒净。就初句中，「不於三界现身意」者，欲、色、无色是其三界。凡夫在於欲色兩界，受色形果，名为现身；在无色界，受心法果，说为现意。菩萨了知三界虛妄，但是心作，證實除捨，无处可在，为是不於三界地中而现身意，是为結之。次兩句中，初句依定即寂起用，後句依慧在净恒染。就初句中，「不起滅定现威儀」者，滅定是其九次第中滅尽定也。滅尽心想，名为滅定，义如別章，此應具論。威儀是其四威儀也，行、住、坐、臥是四威儀。声闻滅定，捨四威儀；菩萨常现。何故而然？声闻威儀，事識心起，入滅定时事識心滅，故捨威儀。菩萨威儀起处有三：初則依於事識心起，次則依於妄識心起，終則依於真識心起，如實三昧法門之力自然而现，如如意珠无心分別能雨宝物。三种心中前二无常，滅定能滅；後一常心，滅定不滅。其所滅者，在滅定时不起威儀；其不滅者，虽在滅定，常现威儀。今據後义，以教舍利，是故说言不起滅定而现威儀。「不捨道法现凡事」者，圣慧是道，烦恼业等是凡夫事。声闻在道，捨凡夫事。菩萨常现。何故而然？声闻之人未得法空，见烦恼等有而可畏，斷已入圣，故得圣已不能现前。菩萨窮空，知有如幻，在而不畏，故常行攝化众生，所以不捨。故下文中说「行非道为通佛道」。又復菩萨證入缘起三昧法門，法門力故，自然普现共凡夫事。如涅槃说「大般涅槃能建大义」，即其事也。声闻之人未得此法，所以不能。次一句中「心不住內亦不在外为宴坐」者，六根是內、六尘名外。凡夫心識依於六根增上缘生，名为住內；依於六尘缘缘而起，说为在外。菩萨不尔，知根与尘妄想心起，如夢中根、夢中尘，心外无法，以知无故离不起，不復依之集起心識，故不住內亦不在外。故下文言「不念內外行於平等」。又復妄心是无常法，六識並起，始起之心必有依託，所託中強者名根、弱者称尘。真心常住，无所依託，以无依故，不可宣说強根弱尘。今教舍利捨妄取真，故不住內亦不在外方为宴坐。後兩句中，初句明其现起见惑而行圣道，後句明其现起修惑而證涅槃。就初句中，「於诸见不动而修行三十七品为宴坐」者，五见之心名为诸见，身、邊、邪见、戒取、见取是其五也。菩萨隨化常现起之，名为不动，以不离故。故下文言「八萬四千诸烦恼門，而诸众生为之疲勞，诸佛以此而作佛事。」虽现起之，內心恒止，故常修行三十七品。「不斷烦恼入涅槃」者，隨化现起貪嗔癡等，名为不斷。內心恒寂，名入涅槃。是为結之。此等诸行难言方成，故名为宴。圣所安处，说之为坐。上来別教。「若能如是」所印可，嘆胜令學。上舉呵辭。「时我世尊闻是默止不能加報」，申己卑𨷂，彰己不及。此語順於外國語法，順此應言「世尊！我时闻是，默止不能加報。」前辭，次释。「故我不任」，結己不堪。
次告目連令往问疾。目連性字𤘽律陀。父先无子，从𤘽律陀樹神求得，因与立称名𤘽律陀。是王舍城輔相之子，先与舍利同事那若，心專求道而无所得，設謂无道。那若垂終，病中微嘆。二人请问：「師何所嘆？」那若答曰：「吾念世人恩愛所縛。其南天竺金地國王身喪火殯，夫人戀憶投火而死。吾为之嘆。」二人私記。那若死後，有诸商人金地國来，二人訪问，如那若語。二人便言師定得道，但我非人。遂共要契：「若有所得，必相告語。」为要之後，佛始出世。頞鞞比丘入城乞食，舍利见其進止異常，知有胜師。待乞回還，舍利便问：「汝師是誰？」頞鞞答言：「是大沙門。」重问：「汝大沙門何所宣说？」頞鞞答言：「诸法因缘生，大沙門所说。诸法因缘滅，大沙門所说。」舍利闻之豁然悟解，即於言下道證初果。回至本处，目連遙见即知有得，尋便问之。舍利還以所闻具答，目連闻之亦悟初果。二人因即投佛出家，徒众[＊]亦从往至佛所，並得罗汉。目連於佛弟子之中神通第一，今命问疾。於中先告，後辭不堪。辭中初總，「所以」下释，「是故」下結。初總了知，释中所以自徵起後，下正辨释。於中有四：一、舉己昔被呵由缘；二、「时维摩」下，彰被呵辭；三、「说是法时八百居士发菩提」下，教呵利益；四、「我无此辨」，自申卑𨷂，彰彼难及。初中「憶昔」，舉被呵时。「入毘耶离於里巷中」，出被呵处。「为居士说」，陳被呵事。说何等法？文中不辨，当應为彼白衣居士说戒说施生天法等，故下被呵。自下第二，明教呵辭。何故須然？为益目連及诸居士，所以教呵。文中「维摩来謂」，總舉。「唯」下，是別。別中「不当如仁者说」，是呵辭也。教不應法，故曰不当。又不應機，亦是不当。夫「说法」下，教其正说。於中有二：一、約所说法体以教；二、「夫说法者无说无示」下，約就能说之儀以教。前中广显法宝之相令人證入。於中初總，「法无」[＊]下別。「法相如是豈可说」下，以理及責。就初總中，「夫说法者」，總舉说事。「当如法说」，總以教勸，当如法宝体性而说。「法无生」下，隨法別教。於中广显法宝体相，令依宣说。法宝体相，如《涅槃经》念法中说：妙寂离相，圓具众义，诸佛菩萨所遊行处，常恒不變。此即经中佛性真法如来藏矣。藏是一切诸法實性，是實性中无诸法相，故此文中破相显之，宣说无生亦无诸法。言虽说空，約實而辨，故下文中皆就法体说无众生、无寿命等。然法虛融，义无不在，今此且約五阴及与十八界門而演说之，餘類可知。先就五阴明法离相、法无我所。「离我所」下，就十八界明法离相。众生起計多在此处，故就論之。前五阴中，句別有十，辨义唯二：前之四句明人无我，後之六句明法无我。二无我义，广如別章，此應具論。人无我中，四句何別？初句明其真法体中无有众生，第二无我，第三无寿，第四无人。此即是彼《胜鬘经》中如来藏者非我众生、非命非人四种义也。我众生等四种何異而須別遣？通释一物其猶眼目，於中別分非无差異。異相如何？宣说阴体以为神主，名之为我。和合之中計有定實，说为众生。相續之中計有神性任持不斷，名为寿命。作用之中立有主宰，说之为人。翻對彼故，说无我人众生寿命。故彼《转女身经》说云「观內无我、外无众生、內外和合无其寿命，畢竟清净。」所以无人，观內无我，阴体非神。外无生者，五阴集用，望其阴体名之为外，於中无實，名无众生。內外和合无寿命者，阴共假生，相續名命，无別命体，畢竟清净。名无人者，宰用名人，以无我体，人用亦无，畢竟净。文中初言「法无众生」，正明理无，謂於真實法宝体中无有众生。所无有三：一、无橫計神我众生；二、於假名众生之中无其定性；三、无假名众生之相。此等皆是情相之有，故悉无之，餘用類尔。「离生垢」者，破情显理。取我之心名众生垢；真法之中无此我心，名离生垢。以无垢心，故无众生。第二句中，「法无我者」，正明理无。亦真法中无三种我，準前可知。「离我垢」者，破情显理，义同前解。此兩句中破情显理，後二句中破相显理，宜須記知。第三句中，「法无寿命」，正明理无，亦真法中无三种寿，準前可知。「离生死」者，破相显理。若真法中有其生死，故可就之说有寿命；既无生死，就何说寿？第四句中，「法无人」者，正明理无，亦真法中无三种人，準前可知。「前後際斷」，破相显理。有为之法前後相起，前为前際、後为後際。若真法中有此二際，則可就之以说於人；真中无此，就何说人？於情为有、於理本无，翻情显理故说为斷，非有所除。就後六句明法空中，初二离相、次二离名，次有一句結前离相，末後一句結上离名。初兩句中，前之一句正明离相。後之一句破去心缘成前离相。就初句中，「法常寂然」，正明理无。真法不动故曰寂然。「滅诸相」者，破相显寂。五阴是相，於真本无，名滅诸相。有相不寂，无故寂矣。就後句中，「法离於相」，正明理无。於真法中无五阴相，名法离相。「无所缘」者，破相显理。若真法中有相可缘，不名离相；於真法中无相可缘，故法离相。以无所缘，能缘亦无。次兩句中，前之一句破名破说，後之一句破去心觉成前离说。就初句中，「法无名字」，正明理无，謂真法中无彼妄想所立名字。「言語斷」者，破去言说显成无名。名是言本，以无名故言語不生，名言語斷。舉語言斷，成名无矣。就後句中，「法无言说离觉观故」，破情显理。觉观言因，以真法中无觉观故言語不生，故无言说。麁思名觉，細思称观，此皆情道；真法出情，故无觉观。次下一句，結前离相。「法无形相」，正辨理无，謂真法中无阴形相。以此結前离相之义，故说无相。「如虛空故」，類以显之。真法离相，似世大虛，故言如空。自下一句，結前离名。「法无戲論」，正明理无。理外名言斯成戲論，真中离此名无戲論。以此結前离名之义，故说无戲。「畢竟空故」，释以显无。永绝言論，名畢竟空。上来就阴明法离相。自下第二，就十八界明法离相。六根、六尘及以六識是十八界。文中句別有其十九：初之一句明人无我，後十八句明法无我。就初句中，「法无我所」，正明理无。明真法中无我及所，义如上解。「离我所故」，释以显无。法空中句虽十八，相从为三：初有六句，明六根空；「法无动」下五句之文，明六識空；「法离好」下七句之文，明六尘空。初六句中，前三破相，後三即實。就前三中，初句約識以明根空，第二約尘以彰根空，第三約自而显根空。就初句中，「法无分別」，正明理无。於真法中无有六根生識了尘，名无分別。「离诸識故」，释以显无。於事分齊，六根生識；真中无此，名离诸識。以离诸識，故无分別。第二句中，「法无有比」，正明理无。根尘相對，名之为比；真中无此，名法无比。「相待者无」，释以显无。以无根尘相形待故，说为无比。第三句中，「法不屬因」，正明理无。於事分齊，根从因起，与因作果，名为屬因；真中无此，名不屬因。「不在缘故」，释以显无。親生名因，疎助称缘。有缘可在則可對之说其屬因；无缘可在，知復對何说为屬因？亦可缘者因之別称，言不在缘，当知猶是不在因矣，不能重言彰不在缘。生不离缘，因之为在；真不假缘，故曰不在。不在缘故，不屬因耳。後三句中，約如、法性、實際三藏以显即實。此三何異？於真法中空名为如，有名法性，非有非无说實際。真云何空？离相离性。云何不空？具诸佛法。云何復名非有非无？有无同体。此如、法性、實際之义，广如別章，此應具論。所显真法共此三門同体义分，故得以法即如、法性、實際等也。就初句中，「法同法性」，当相正辨。如来藏中一切佛法名为法性，所辨真法与彼一体，一而不異故说为同。法性云何而说同乎？法性清净常恒不變，所辨亦尔，故说同矣。「入诸法故」，释以显同。入猶順也。順诸法性，故名为同。此一体法，云何名順？云何名入？体性虽一，义門恒別。义別体同，故得云入。下皆同尔。第二句中，「法隨於如」，当相正辨不異如义。法界虽別，空理不異，故说为如。所辨之法順彼如理，故名为隨。此与如一，何得言隨？义如前解，門別义同故得说隨。前同此隨，言左右耳。「无所隨故」，释成隨义。以於有法无有隨故，隨順如也。第三句中，「法住實際」，当相正辨。際謂際畔，处之別称。窮實之处，名为實際。所辨真法即於實際，名之为住。前隨此住，言左右耳。「诸邊不动」，释成住义。不为有无二邊倾动，故住實際。其次五句明識空中，前二破相，後三即實。前兩句中，初約尘以明識空，後句正就識体明空。就初句中，「法无动搖」，正明理无。六識之心往来取尘，名为动搖；真法常住，不同於彼，名不动搖。「不依六尘」，释以显无。不同六識六尘生，故无动搖。就後句中，「法无去来」，正明理无。六識之心三世流转，名为去来，去是过去、来是未来；真法不尔，故无去来。「常不住故」，释以显成。现在名住，若使真法曾住现在，故可對之说去说来。法无现住，知復望何说去说来？此二遣相，下三即實，即三脫門。三脫之門，义如後解。「法順空」者，順空門也。「隨无相」者，隨无相門。「應无作」者，應无作門。前順、次隨、後说其應，亦綺言耳。亦以真法与此三門义異体同，故得说順说隨说應。就後七句明尘空中，初有四句，正就尘体以说其空；次有一句，約根辨空；次有一句，復说尘体以明其空；末後一句，約識論空。就初四中，「法离好醜」，明离尘相。於事分齊，尘有美惡，美名为好惡为名醜；真法无此，故说为离。「法无增損」，明离尘用。順益名增，違總称損；真法离此，名无增損。「法无生滅法无所归」，明离尘体。六尘之体有起有尽，说为生滅，屬人曰归；真法无此，故无生滅，亦无所归。此一分竟。「法过眼耳鼻舌身心」，約對六根以明尘空。於事分齊，六尘是其六根所行，不名为过；真中无尘，根等不及，故名为过。此兩分竟。「法无高下」，還就尘体以辨其空。於事分齊，尘有胜劣，上地尘胜名之为高，下地尘劣说以为下；真法离此，故无高下。「常住不动」，释无高下。此三分竟。「法离观行」，約識辨空。於事分齊，尘为識缘，不离观行；於真法中无尘可缘，是故名离一切观行。上来別教。「法相如是豈可说」者，以理反責。牒前所辨，名法如是。名相但绝、心行亦无，豈可宣说？上来得就所说以教。下次約就能说以教。於中先教离四种心，「然後说」下結勸宣说。何者四心？一、教除见心；二、「当了」下教离癡心；三、「以大悲」[＊]下教捨小心；四、「念報恩」下教遠凡心。初句之中，教令遠离我人之報，名除见心。於中初先法说以教。「夫说法者无说无示」，明无说人。將言對法，名之为说；以言對人，目之为示。於理實无，名无说示。「夫聽法者无闻无得」，明无聽人。以聽對言，目之为闻；將聽對法，说以为得。於理亦无，名无闻得。次以喻显。「譬如幻士」，喻无说人。「为幻士说」，喻无聽人。「当建」下勸。第二句中，教知根法然後起说，名离癡心。「当了众生根有利鈍」，勸知根也。以前目連说不應機，故勸了根。「善於知见无所罣礙」，勸知法也。以前目連言不当理，故勸知法。第三句中教修广心，教生大意名捨小心。「以大悲」者，教修广心。广念众生，名为大悲。「讚于大乘」，教生大心。以心大故，称讚大乘。第四句中教离魔业外道邪學，名遠凡心。「念報佛恩」，教离魔业。依佛法而得利益[＊]反欲加損，名背佛恩。菩萨番彼念欲护法，名報佛恩。「不斷三宝」，教离外道。外道習邪乖違正法，名斷三宝。菩萨番，彼自求正法转教他人，能令三宝相續不绝，是故名为不斷三宝。上来別教。「然後说法」，總以結勸。上来第二明教呵辭。第三教益、第四目連自中卑闕，文显可知。前辭，後释。「是故不任」，總結不堪。
前對舍利明不住法，次對目連明其證法，下對四人明助行法。於中初對迦葉、須菩，明乞食行，攝功德法；後對富樓及迦旃延，明入法行，攝智慧法。就前二中，初對迦葉明乞食法，後對須菩明取食法。就後二中，初對富樓明起行法，後對迦旃明生解法。所辨如是。先告迦葉令法问疾。迦葉是姓，字摩诃波罗耶檀那，此翻名为大施先矣。摩诃是大，檀那是施，波罗耶者名之为先。是王舍城波罗門种，家極巨富，婦名婆山。其人昔於迦葉佛时作薄像師，时有一女持一金玔，倩此像師修營佛像。由斯福善，恒相逢遇，今值佛世還为夫婦，身並金色。在俗无欲，同皆出家，齊得罗汉。其中委曲，事如经说。迦葉即於佛弟子中頭陀第一，常行乞食。今命问疾，於中先告汝行问疾。迦葉众多，將大以標。下辭不堪。於中初總，「所以」下释，「是故」下結。释中「所以」，自徵起後，下對辨释。文別有三：一舉昔日被呵由缘；二、「时维摩」下出被呵辭；三、「时我世尊闻说是」下，自彰卑闕，显彼难敵。初中「憶昔」，舉被呵时。「於貧里乞」，出被呵事。迦葉立意，憐其貧者无有福善现受貧總，今受其施欲令当富，故貧里乞。由斯不等，故後被呵。
自下第二维摩教呵。何故須然？为使迦葉棄小學大，是以教呵。文中「维摩来謂」，總舉。下別显之，別中先呵。「住平等法應次行」下，是教辭也。呵中初言「有慈悲心而不能普」是正呵也。捨富从貧，出不普事。又復前句有慈不普，違於菩萨等慈故呵；捨富从貧，違頭陀中次乞故呵。教中有三：一正教乞食，亦名乞心；二「以空聚」下，就乞食时教防过儀；三者「若能不捨八邪」已下，就乞食後教生道法。前中四句，準事不次。次而論之，行乞为始、次乞第二、取为第三、受为第四。但今文中为欲次乞教令利他，故在先論。行乞与後取之为受，同教自利，故回後说。又得次乞，教捨二乘居使之过，故在先論；行乞与後取受二事同教捨凡生死之过，故回後说。初次乞中，「住平等法」，教修等心，翻前有慈而不能普；「應次行乞」，教修等行，翻前捨富从貧里乞。後三句中斯教自为，言有隱显。初句为离生死之缘須行乞食，第二为斷生死之因須取揣食，第三为捨生死之果須受彼食。就初句中，「为不食故應行乞」者，食是身缘，得净法身方能捨遠。彼净法身要修捨世資生之业，乞食資身行道方得，故为不食須行乞也。第二句中，「为壞和合應取食」者，因能聚果，名为和合，內證真道方以永离。其道必由捨世資生，从他取食資身起行方能證会，是故为壞和合之相應取揣食。自从他求，尔时名取。「为不受故應受食」者，不受生死有为之果名为不受，不受唯佛。佛果[＊]亦由捨世榮生，从他受取資身起道方能剋證，故为不受須受彼食。他与領得，方名为受。
自下第二教防过儀。「以空聚想入聚落」者，就入聚时教离人想。观聚无人，故名为空。入聚多起男女等結，故教修空。「所见色」下，就行乞时教离法想。於乞食时多於六尘而生诸結，故教防离。然此文中於六尘境治法各異，於色尘境教观根空而为對治，於声尘境教观境虛而为對治，於香尘境教類麁事而为對治，於味尘境教离取心而为對治，於觸尘境教离能取及所取事而为對治，於法尘境教观境空而为對治。立从皆得，为約此六教人多治，显隱異論。初言「见色与盲等」者，盲人无根，於色不著。行者應尔，观眼体空，同盲无根於色不取。故下文言「若知眼性，於色不貪不恚不癡」，餘亦應然。言所「闻声与響等」者，響虛无，无可貪取。观声似彼虛假无實，无可貪取，餘亦應尔。言「所嗅香与風等」者，風事浮麁，人多不著。观香似彼，莫生貪著，餘皆應然。言「所食味不分別」者，標杓无心，虽在诸味不生分別。行者應尔，当如標杓除去心想，莫生分別，餘悉應尔。言「受诸觸如智證」者，智證法时不见己心以为能取，不见前境以为所取。行者應尔，知身体空无其能觉，亦观境空无其所觉，故如智證，餘亦應然。「知法如幻无自他性」，教观性空。幻无定性，诸法像此幻法无体，名无自性。此幻法中，亦无妄計我人等實，名无他性。「本自不然今亦不滅」，教观相空。如彼幻化因缘法相，畢竟空寂，何但无性，相亦不有。以无相故，无法可生，故本不然；无法可尽，故今不滅。又知如幻，明法非无。无自性等显法非有，无自他性明非性有。本自不然今亦不滅，明非相有。义如前解。又復知法如幻相者，明知世諦。无自性等，明解真諦。无自他性，性空真諦。本自不然今亦不滅，相空真諦。亦如上释。观法既然，餘尘類尔。上来第二於乞食时教防过儀。
自下第三就乞得後食用之时教生道法。句別有十：前之三句正教起道，中間五句彰益勸为，末後兩句嘆胜勸學。就前三中，初二教起利他之行，後一教修自利之行。復前二中，「不捨八邪入八解脫」，約因以教。声闻独善，故捨八邪入八解脫；菩萨兼利，隨物现同，故不捨八邪入八解耳。言八邪者，翻八正说八邪，邪见、邪思、邪語、邪业乃至邪定。言八解者，一义名彼八正之道为八解脫，彼八与邪正相翻故。亦可名彼內有色相外观色等为八解脫，修彼能治貪食过故。故下文言「佛说八解仁者受行，豈杂欲食而闻法乎？」故教人中言「以邪相入正法」者，約果以教。邪相世間、正法涅槃，声闻独度，捨邪入正；菩萨兼益，隨物现同。不捨世間而證涅槃，故不捨邪入正法矣。上教利他，下教自利。言「以一食施一切」者，下施众生。施有二种：一施令食；二以食施之共將奉佛及众贤圣，为是須施。供養诸佛及众贤者上用奉圣，作決定意，勿得隨冥。为此施竟，然後自食。上来三句正教起行。
次下五句彰益勸为。初有兩句，就上初句不捨八邪入八解脫以明彼益。「如是食者」，牒前起後。下就論益。「非有烦恼非离烦恼」，約慧辨益。「非入定意非起定意」，約定彰益。以前不捨八邪义故，非离烦恼、非入定意。於八邪中有邪见故，非离烦恼；有邪定故，非入定意。以前入於八解义故，非有烦恼、非起定意。以八解中有正见故，非有烦恼；有正定故，非起定意。次有一句，就前第二邪相入正以明證益。「非住世間」，是前文中入正法也。「非住涅槃」，是前文中以邪相也。下有兩句，就上第三食施一切供诸佛等以明修益。「其有施者」，牒前一食施於一切供佛及圣。下就論益。言「无大福无小福」者，就因辨益。以等施故，无有偏施凡夫小福，亦无偏施贤圣大福。言「不为益不为損」者，約果辨益。以等施故，无有偏施持戒之益、施破戒之損。上来彰益。下嘆显胜，令人習學。於中兩句，初言「是为正入佛道不依声闻」。前三句中結嘆初二不捨八邪入八解脫以邪入正。行无偏著上順佛德，名正入道。不同声闻捨邪取正，所以不依。「为不空食人之施」者，結嘆第三施以一食施於一切供佛及圣。生福广大，故不空食人之施也。
自下第三自彰卑闕显彼难敵。於中四句：一、彰己昔日闻法欣慶得未曾有。二、「即於」下，明己闻说，準此類餘，即於一切菩萨深敬。三、「復作念」下，彰己昔日教嘆维摩斯有在家俗人之名，辨才智慧乃能如是自在无礙。四「其誰」下，明己因是慕大厭小。「其誰不发三菩提心」，是慕大也。「从是不復勸人声闻辟支佛行」，是厭小也。前辭，次释。「是故不任」，總結不堪。
次告須菩提令往得疾。外國正名为須浮帝，傳者音殊，名須菩提。其須浮帝，此名善吉，亦曰空生。初生之日家物悉空，故名空生。其人於佛弟子之中解空第一，又傳无諍三昧亦胜。今命问疾，先告、後辭。辭中初總、次释、後結。释中「所以」，自徵起後，下對释之。於中有四：一、舉己昔日被呵由缘。二、「时维摩」下，出被呵辭。三、「时我世尊闻此茫然不識」已下，自申己闕，彰彼难敵。四、「说是法时二百天子得法眼」下，教呵利益。初中「憶昔」，舉被呵时。「入舍乞食」，陳被呵事。
自下第二维摩教呵。何故須然？为益須菩并净二百天子法眼，故須教呵。於此之中，维摩初先取鉢盛飯，後正呵诘。何不直呵，乃先取鉢盛滿飯乎？此有三义：一、取其鉢为尽言論。若不取鉢彼得切难喜畏捨去，故須取鉢。虽取其鉢，下須菩提猶欲捨去，说令不取。二、若不盛飯，望直設难，相涉慳过；为拂此迹，故先盛飯。三、欲寄食以興言端，故先取鉢盛滿飲矣。下正呵之。「謂我」總舉，「唯」下是別。呵意如何？释者不同。若如生公、肇公所释，要須菩提證空平等，上齊佛、下等凡，乃可取食。若依什公释显难意，要須菩提證空起用，上等诸佛、下同凡夫，乃可取食。又人復言：徵須菩提令入法界缘起净門上同诸佛，亦入法界缘起染門下同凡夫，乃可取食。若当準彼《樂瓔珞经》，难意全別，今應同彼。彼经如何？其須菩提夜夢，如来以金色手而摩其顶。曉问如来。佛时答曰：「汝於今日当得闻於未曾闻法。」其須菩提闻是語已，入城中乞食。城中一女，身佩瓔珞伎樂自娛，因以呼之为樂瓔珞。其須菩提过至其家，是女遂取須菩提鉢，盛滿飯已執鉢未還。问須菩提：「汝何故乞？为有我想命想人想而乞耶？」須菩提答：「我无我想命想人想。」是女復问：「若无此想，为何乞食？」須菩提答：「诸佛世尊亦行乞食。何独见責？」是女對曰：「佛目无我想，須乞但为物。云何为乎？彼中具辨为二十事故行乞食。汝同彼耶？」須菩提言：「我未同佛。」是女復徵：「自无我想，便非自为；未同如来，復非为他。为何乞食？」其須菩提默然无對。维摩今此責相似彼。凡难声闻乞食所为，必用此法，离道更无，故今维摩還用此理徵須菩提。其乞食者，无过自为、无过为他。自为凡夫，其为他者謂佛菩萨；若同此二，乃可取食。其須菩提自忖无此兩种所为，取食莫由，故下置鉢而欲捨去。难意如是。文中有二：一、約佛設难，若同诸佛乃可取食。二、「若須菩提不见佛」下，約凡設难，若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。初之一句徵令同佛證空平等乃可取食。後十徵令同佛成就解脫之德乃可取食。就初句中，「於食等者诸法亦等」，將食類法，观食体空，名为食等。以此類餘，名法亦等。言「诸法等食亦等」者，以法類食，观诸法如，名为法等。以此類食，名食亦等。「如是行乞乃可取」者，結聽取食。就後十句徵令同佛解脫德中，前九是別，後一總結。就前別中，初之七句約行以徵，後之兩句約人以徵。復前七中，初五斷德，後二行德。復前五中，初之三句是烦恼斷，次一业斷，後一苦斷。烦恼斷中，初二见惑，後一修惑。见惑之中，初鈍、後利。鈍中「不斷婬怒癡」者，是佛不住无为行也。婬者是貪，怒者是嗔，癡是无明，隨化常起故曰不斷。此即是不行違通道，亦即是下八萬四千诸烦恼門，而诸众生为之疲勞，诸佛以此而作佛事。又[＊]亦即是《地经》之中发起胜行，《涅槃经》中佛非无偏常行遍事。
问曰：此行为是佛作、为是他见？释言：據情，佛无心作，他见我为。就能，是佛所作。佛作有二：一是三昧法門力现。如《涅槃》说大般涅槃能建大义，納妃生子种种示现。亦如《华严》善財所求一切法門，悉能示现如是等事。二修力故现。佛以过去大悲願力，亦以发起殊胜行力，虽无心想自然能现。是二相須。云何相須？法虽能起，起必假修。如似火珠虽能出火，见日方生。亦如水珠虽能出水，见月方出。此亦如是，故《涅槃》云「異法有故，異法出生。異法无故，異法滅壞。」修虽能起，起必依法。如声依谷方能发響，如形依鏡方能生像。此亦如是，修力所现即是報應，法力所现即是法應。一門既然，餘門率尔。「亦不与俱」，是佛不住有为行也。證實返望，由来不有，无法可在，名不与俱。非是有法，捨而不俱。後利中「不壞身」者，還是不著无为行也。现行身见而不捨离，名不壞身。「而隨一相」，還是不著有为行也。理如一相，行證名隨。此約见惑以辨解脫，下約修惑。「不滅癡愛」，還是不住无为行也。无明住地名之为癡，欲愛、色愛、有愛住地说以为愛。隨化现行，故曰不滅。「起明脫」者，還是不著有为行也。明是慧明，翻對前癡。脫道心脫，翻對前愛。由斷故起於慧明，明即慧脫；由离愛結，故起心脫。此約烦恼明解脫德。下次得业。「以五逆相」，還是不住无为行也。殺父、殺母、殺阿罗汉、破和合僧、出佛身血，是其五逆。此背恩及違福田，故说为逆。殺父殺母，背恩故逆；後三違於福田故逆，广如別章。此應具論。隨化现起名五逆相，如調達等诸业皆起，以此五逆重故偏说，重尚为之輕不待言。「而得脫」者，還是不住有为行也。永绝业羇，名得解脫。此句約业明解脫德。「不縛不解」，約對苦報明解脫德。同前说。亦不为生死苦報所纓，名为不縛。隨化现受，称曰不解。上来約斷明解脫德。下約智从，智有因果。「不见四諦非不见諦」，約因以論。示有见疑不观諦理，名非见諦。內實觉了，名非不见。斯乃地上，通名见諦。「非得果」者，約果以说。此言略少，準前應言非得果非不得果，且舉一邊名佛为果。不捨一切菩萨所行，故非得果。實證菩提，故非不得。今略不辨。上来七句約行以徵，自下約人。言「非凡夫非离凡」者，內备圣德，故非凡夫；现行凡事化众生故，非离凡法。言「非圣人非不圣」者，现为凡愚，化众生故，名非圣人；內具圣德，故非不圣。上来別徵。「虽成一切而离诸法」，總以結之。隨別难尽，故須總結。此等皆是佛菩萨德，徵令同之。「乃可取食」，總結應受。具前德者，乞必为他，故可取食。
自下第二約凡設难，明同凡夫自为而乞乃可取食。於中初明同诸外道乃可取食。「住八难」下，同餘凡夫乃可取食。「为与众魔共一手」下，明同众魔乃可取食。前中有二：人、同外道違佛法僧，无行方便，乃可取食。二、「若須菩提入邪见」下，明同外道，无解脫行，乃可取食。前中先令違背三宝，後結可取。「若須菩提不见佛」者，明同外道違离佛宝。「不闻法」者，違离法宝。「彼外道」下，違离僧宝。同诸凡夫，外道为師，故离僧宝。於中初明外道为師，次明須菩提从之出家，後明須菩隨之墮落。前中初言「外道六師」，總以標舉。彼外道中有六种人，各別立见，说为六師。次列其名。「富兰那迦葉」，是第一人。迦葉是姓，富兰是字。此乃是其空见外道。「末伽利拘賖梨子」，是第二人。末伽是字，拘賖母名，將母以別，名拘賖梨子。此常见外道。「刪阇夜毘罗胝子」，是第三人。刪阇是字，毘罗母名，將母以別名毘罗胝子。此一因见外道，亦得名为苦行外道。宣说众生受苦受樂，皆由往因，不藉现缘。往业未尽不得解脫，多受苦行酬其往业，往业既尽便得解脫。「阿耆多翅舍欽婆罗」者，是第四人。阿耆多翅舍是其字也，欽婆罗者是其𣯊𮩇。被此为衣，就之以標，名欽婆罗。此自然见外道。说一切法自然而有，不从因缘。此《涅槃》中納衣之即師。「迦罗鳩馱迦旃延」者，是第五人。迦罗是字，迦旃延是姓。此是自在天因外道。说自在天为众生因，众生由之受苦受樂。「尼乾陀若提子」者，是第六人。尼乾是字，若提母名，將母以別名提子。此不須修外道。说诸众生於未来世，过八萬劫自然解脫。譬如转縷紈於高顶，縷尽自止。上来別列，下明此六与之为師。此初句竟。次明須菩因其出家，後明須菩由之墮落。外道邪见，造作邪业，墮墜三惡，名彼師墮。須菩學之，亦墮三惡，名汝隨墮。「可乃取食」，結聽令受。世間違背三宝之人为身求食，汝若同之为身求食乃可取食。上来明其違背三宝无行方便。「若須菩提入诸邪」下，明同外道无解脫行。「入诸邪见」，明无道因。「不到彼岸」，明无滅果。亦應結言乃可取食，文中略无。上来第一明同外道乃可取食。
自下第二明同餘凡乃可取食。於中五句：前三同凡无自利行，後二同凡无利他行。就前三中，「住於八难不得无难」明无道方。八难如上。「同於烦恼离清净法」，明无道体。「同恼」，有彰。「离净」，无治。「汝得无諍一切亦得」，明无道果。此返言耳。若正，應言一切众生不得无諍，汝亦不得，乃可取食。然此返言，与下文中「若彌勒得菩提一切众生皆亦應得」其言相似。以何义故为此返徵？彼須菩提乞食似凡，汝乞似凡得无諍定，一切众生乞食似汝亦應得之。凡乞似汝不得此定，汝乞似凡亦同不得，乃可取食。何者是其无諍三昧？利根罗汉凡所施为常豫观察，欲界众生未起烦恼，起意將护不与其競，名无諍定。故《杂心》云「缘欲未生恼，依不动智慧。」下二同凡无利他中，「其施汝者不名福田」，无善益他。世間罪人供之无福，供汝似彼，不生功德，名非福田。「供養汝者墮三惡道」，有惡損他。世有增上造罪众生，有人樂惡愛其所作而供養之，墮三惡道。供汝似彼墮三惡道，乃可取食。上来第二明同餘凡乃可取食。
自下第三明同众魔乃可取食。於中初先徵令同魔，後結聽取。前中有八：初四同魔有損他行，後四同魔有損己行。就前四中，「为与众魔共一手」者，明同魔业。魔專壞亂，作业同彼，名共一手。中間兩句，明同魔人。「作诸勞侶」，与魔为伴。魔能勞亂，名之为勞。与彼为伴，名作勞侶。「汝与众魔及诸尘勞等无異」者，自身作魔。魔是魔王，诸尘勞者是其魔民，义如前。坌染众生，故说为尘。身皆同之，名等无異。「於一切生而有怨心」，此之一句明同魔心。於一切生欲壞其善，名有怨心。上来損他，自下四句明同诸魔有損己行。「謗佛毀法不入众数」，此之三句違背三宝，明无道因。「終不得滅」，明无滅果。上令同邪。「如是行乞乃可取食」，總結聽受。具前过者須为身乞，汝若同之乃可取食。上出呵辭。
自下第三申己卑闕显己不及。於中初先彰己被难，茫然不解，捨鉢欲去；後彰维摩安慰令住。就安慰中，「取鉢勿懼」，總勸捨怖。下別安慰。別中有二：一、舉化人類須菩提，明无能畏；二、「所以」下，將其化法類己难辭，明无所畏。前中维摩先舉化人问須菩提，次須菩提以理正答。下维摩诘取其所答類須菩提，後勸捨畏。就初问中，隨須菩提意解以问。「於意云何」，问其意解。於汝意中所解云何？「如来作化以是事诘寧不」者，舉事正问。何故偏言如来化人？如来辨胜，难辭可畏，为是偏舉。佛辨难当，以其化人无心想故、无真實故。用前难辭而难诘之，畢竟不畏。故今反问寧有懼不？「我言不也」，須菩正答。化人不畏，故曰不也。下取所答類須菩提。言「一切法如化」者，汎舉诸法類同化人。言一切法皆如幻化，明須菩提亦同化矣。「汝今不應有所懼」者，結勸捨畏。知身如化，无能畏者，故不能懼。
自下第二明己难辭。问如幻化明无畏。「所以者何」，徵前起後。所以向前勸汝取鉢勿懼者何？下對释之。句別有五：初「一切言说不离是相」，明言如化，不离向前幻化相矣。道言「一切言说不离」，即显向前难辭亦然。二「至於智者不者文」下，明於难辭不應生畏。此名菩萨以为智者，良以智者知言如幻，故於文字不著不懼。舉彼智者於文字中不著不懼，今須菩提同彼智者，於前难辭不著不畏。三「何以」下，释前智者不著所以，先徵、後解。「文字性离」，为是不著。文字体空，名为性离。四「无有文字即真脫」下，会前文字性离之义，即真解脫。名前性离为无字文，真解脫处绝离言辭，故无文字即真解脫。五「解脫相者即诸法也」，以真解脫即一切法皆离文字，皆离文故悉不可畏。此第三竟。
自下第四明维摩诘教呵利益。「二百天子法眼净」者，入见諦道名法眼净。由闻前说，證入初地见法显了，名法眼净。非小乘中得法眼净。前辭、次释。「故我不任」，總結不堪。
次告富樓令往问疾。其富樓那，是其字也，此翻名滿。彌多罗尼是其母名，此翻名慈，將母以別名彌多罗尼子。其人於佛弟子之中说法第一，如《法华》说。故今告之令往问疾。先告、後辭。辭中還初總辭不堪、次释、後結。释中「所以」，自徵起後，下正辨之。辨中有四：一、舉本昔被呵由缘。二、出被呵辭。三、「时维摩入三昧」下，彰其巧化。四、「我念声闻不观人」下，申己卑闕，以小自責。就初段中，「憶念我昔」，舉被呵时。「於大林中」，出被呵处。「为诸新學比丘说」者，彰被呵事。说何等法？總知说小，不知小中说何等法。
自下第二明教呵辭。何故須然？为益富樓并令比丘捨小求大，所以教呵。文中「维摩来謂」，總舉，下別显之。別中有四：第一、呵其違欲说法。二、「汝不能知众生根」下，呵違根说。三、「欲行大道莫示小」下，重就第一呵違欲说。四、「此比丘久发大」下，重就第二呵違根说。初中四句。兩句教呵。初言「先当入定观心然後说」者，教观欲说。二「无以秽」下，呵違欲说，約喻呵之。无謂勿也，以猶用也。小乘之法如似秽食，比丘大欲事同宝器，勿用小乘秽弊法食投於大乘樂欲宝器。三「当知」下，教知欲说。观始知終，故復教之。比丘念大，汝須知之。四「无以」下，呵違欲说，約喻呵之。比丘大欲以似瑠璃，小乘小欲事同水精。勿將餘人水精小欲，同此比丘瑠璃大欲。此初段竟。
第二呵其違根说中，「汝不能知众生根原」，呵不知根。「勿得发」下，遮其授小。「无得发起以小乘法」，法说以遮。「彼自无創勿傷之也」，喻说以遮。彼诸比丘大根完具，名为无創。教小侵損，目之为傷。遮抑不聽，故言勿傷。
第三重呵違欲说中，約喻以呵。於中三句。「欲行大道莫示小徑」，是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狹如似小徑，求大教小，理所不應，故云莫示。「无以大海內於牛跡」，是二呵也。比丘广欲如似大海，小結狹淺事同牛跡。安心住法目之为內，此亦不應，故言无以大海內於牛跡。「无以日光等彼螢火」，是三呵也。比丘大欲如似日光，声闻小欲事若螢火，將大同小，理所不合，是故呵言无以日光等彼螢火。
第四重呵違根说中，言「此比丘久发大心中忘此意」，舉彼大根。「如何以小而教导之」，呵其授小。「我观小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切众生根之利鈍」，呵不知根。维摩自导，「我观小乘」下，出所观。智慧微淺猶如盲人，智体劣也。不能分別一切众生根之利鈍，智用狹也。以智微故，不能分別一切众生；智慧淺故，不能分別根之利鈍。此出呵辭。
自下第三彰其巧化。於中六句：初、维摩诘默入三昧。二、由入三昧令此比丘自識宿命，曾於过佛种善发心。此乃维摩宿命通力故令識之。菩萨宿命凡有六种，如《地持》说：一、自知宿命；二、知他宿命；三、令他人知己宿命；四、令他人自知宿命；五、令他人知他宿命；六、能令彼所知众生展转相知。今令比丘自識宿命，是第四門令他自知。三、「即时」下，由識宿命還得本心，謂還得本大乘心矣。四、「於是」下，明诸比丘由得本心，荷恩致敬。首是頭首，稽首礼足显敬慇至。五、维摩诘因其得心，更为说法。六、由为说法，彼於菩提不復退转。此诸比丘住在善趣，由闻命说進入种姓，故永不退。
自下第四彼富樓那自申己闕，「我念声闻不观人根不應说法」。前辭、次释、「是故」下結。
次告迦旃令往问疾。迦旃是姓，字名扇繩。其父早喪，母戀不嫁，如繩連扇風吹不去，因与立字名曰扇繩。从佛出家，佛弟子中論义第一。今命问疾，先告、後辭。「我不堪任」，是總辭也。「所以」下释。「故我」下結。释中「所以」，徵前起後，下對辨之。文別有三：一、舉己昔日被呵由缘；二、「时维摩」下出被呵辭；三、「说是法时彼比丘」下教呵利益。初中「憶昔」，舉被呵时。「佛为比丘略说法要我即於後敷演义」等，出被呵事。说淺覆深，不当物機，所以被呵。「我即於後敷演其义」，總以標舉。「謂无常」等，隨別列之。法門開合，备如上辨。今據一門且列斯五：前四生死，後一涅槃。自下第三明教呵辭。何故須然？为益迦旃并令比丘解法心胜，所以教呵。文中「维摩来謂」，總舉，下別显之。別中「无以生滅心行说實相法」，是呵辭也。彼迦旃延相法未已见法生滅，是故名为生滅心行。用此心行说己所知，不称法實，故呵无以生滅心行说實相法。法之實相备如後辨。下復教之。「诸法畢竟不生不滅是无常」者，約就无常法門以教。无常义中有二种門：一世諦門、二第一义門。世諦門中有三无常：一分段无常，六道果報，三世分異。二念无常，有为之法念念還流，一刹那頃初生、次住、終異、後滅。此前兩門明法生滅，破去常相。三者自性不成實无常，明法虛集破遣常性。是义云何？即前二种以理推求，四相同体相夫似立，无有一法別守自性，名性不成。性既不成，知復说何以之为常？故名曰性不成无常。於此門中有生有滅，即名为常，以守性故。无生无滅乃名为常，以无性故。故《地持》云「不知无言自性无常有生有滅，若知无言自性之事一切无常。」何者是其同体四相？有为之法义同幻化，相有体无，相有名生、虛无称滅。相有名生，生非滅前；虛无称滅，滅非生後。故生与滅同时无別。又此宣说无法为生，生非滅外，還即说彼相有为滅，滅非生外，故生与滅同体无別。即此生滅幻炎像立，名之为住。又復幻法各守自相，亦名为住。故《地持》云「以自性故名之为住」，此住亦非生滅之外。即此虛法異於真諦性實之法，故名为異。又異妄情，所立情實，亦名为異。此異亦非生住滅外，良以同时义分四故，说之以为同时四相。故下文言「比丘汝今即时亦生亦老亦滅」。又以同体义分四故，说之以为同体四相。以同体故，就餘三相义说为生，离餘三外无別生性。生无性故，生性不成。以此生性不成實故，生則无生，故生无常。還就餘三，义说为住。离餘三外无別住性，住无性故住性不成。以此住性不成實故，住則无住，故住无常。餘亦如是。此三广释，如优檀那章，此應具論。世諦如是。第一义者，前无常法窮其体實，畢竟空寂由来不有。此空是其无常之實，名无常义。与经中说「观苦无生为苦諦义」，其言相似。无常之义具辨如是。声闻但能世諦分中解知分段及念无常，餘悉不知，是須教。就可教中，若據世諦宣说自性，不成无常以为畢竟不生不滅。无常中極故云畢竟。生无生性、滅无滅性，名不生滅。此不生滅，是其究竟无常义矣。亦无住異，且言生滅。若就真諦，离相窮極名为畢竟，理寂无为名不生滅。此不生滅，是其无常之實性故，名无常义。亦无住異，且说生滅。汎論如是。準下流類，此應偏教真諦之义。「五阴洞達空无所起是苦义」者，就苦以教。苦义亦二：一世諦門、二真諦門。世諦門中苦別有三：所謂苦苦、壞苦、行苦。此三广释，如四諦章。今略辨之，有三种門：一、約缘分別。缘別內外，內心涉求名之为內，刀杖等缘目之为外。外有違順，刀杖等缘名之为違、己身命財親戚之類说以为順。外中違缘能生內恼，名之为苦。从彼苦缘生於苦心，从苦生苦，故名苦苦。外中順缘在能生樂，壞則生苦，故名壞苦。內心涉求名之为行，文行疲恼厭之生苦，名为行苦。第二、約缘就体分別。心性是苦。於此苦上加以事恼，苦上加苦，故名苦苦。加何等苦？加前三苦，悉名苦苦。有为之法念念滅壞，名为壞苦。前後遷流目之为行，遷流不安名为行苦。第三、約就三种无常以別三苦。約就向前分段无常以说苦苦。有为之法体性是苦，於上加以分段麁苦，苦上加苦，故云苦苦。又以三世分段麁苦显有为法本性是苦，用苦显苦，亦名苦苦。約念无常宣说壞苦。有为无常念念滅壞，故名壞苦。約就自性不成无常宣说行苦。同体四相因缘虛集目之为行，虛集之行体无自性，自性无安故名行苦。世諦如是。言真諦者，窮苦体性畢竟寂滅，无相无为，於中淺深更有多义，如彼四諦章中具辨。今且總舉。此之真諦是苦實性，亦名苦义。如是世諦分中，前二三苦声闻能解，今不須教。第三門中，前之二苦声闻亦解，今不須教。虛集行苦及苦真諦，二乘不知，理須具教，但今偏教苦之真諦。五阴之果从因納得，名五受阴。於阴窮解，名为洞達。達阴實性本来常寂无阴可生，名空无起。此空是其苦家体實，名为苦义。如阳炎水，无水为實。此与经中「观苦无生名知苦諦」其言一也。「诸法究竟无所有是空义」者，就空以教。法空名空。空义不同，汎有五階：一、阴非我所名之为空，如《毘曇》说，虽名为空，体是有法，阴为体故。二，假名法中无有定性名之为空，如《成實》说。三、妄想法虛寂无相说之为空。如阳炎水，水即无水，不但无性，近而求之相亦不有。四、妄想法虛无说空，如夢所见，心外无法。五、真如法体寂名空，体虽真有，离相离性故说空矣。五中前二声闻能解，今不須教。後三不知，为是須教。所教之空，离相中極，故云究竟无所有矣。如是究竟无所有者是真空义，阴上无人、阴中无性不名真空。「於我无我而不二是无我」者，教无我义。此说人空以为无我。分別有五：一、阴非神主名为无我，如《毘曇》说。二、於和合假名人中无有人性名为无我。三、於妄想畢竟空中无有和合假名人相名为无我。四、於妄想畢竟空中无有我人众生之相名为无我。五、於平等真如体中无有真法集用人相名为无我。五中前二声闻能解，餘三不知，为是須教。言「我无我而不二」者，依如《毘曇》。凡夫橫計我众生等名之为我，五阴法類非神非主名为无我。此我无我相對为二，若於平等第一义中，非直无我亦无五阴，无我之法是二齊无，故云不二。如此不二，方是究竟无我之义。若依《成實》，凡夫橫計我人之性名之为我，假名众生无有定性名为无我，此我无我相對亦二。若於平等第一义中，非直无彼定性之我，亦无對情遣性无我，是二䨥绝名为无二，如此无二方是究竟无我义矣。故下文云「我尚不可得，非我何可得？见我實性者，不復起二。是为入不二法門。」与此义同。「法本不生今亦不滅是寂滅」者，教涅槃义。涅槃有三：一、事尽无处数滅无为名为涅槃。如是涅槃，本无今有。二、約缘显實破相證寂名为涅槃。法性常寂，而妄相烦恼所覆。修八圣道以为了因，滅除闇惑證本法性，一證永寂故曰涅槃。此前二种，经说为果。三、就實論實真体常寂名曰涅槃。此一涅槃非因非果，就實論實，實外无缘，知復約何以之为因？實外无缘，知復約何以之为果？是故涅槃无因无果。故《涅槃》云「涅槃之体，非生非出、非虛非實、非一非異、非因非果。」於此分中无惑可生、无染可滅。三中初一声闻亦解，後之兩門二乘不知，为是須教。於後二中，偏舉後門而以教示。是以说言「法本不然，今亦无滅，是寂滅义。」上来第二教呵辭竟。「说是法时彼诸比丘心得解脫」，是第三段教呵利益。前辭、次释、「故我」下結。
次告阿那律令往问疾。前明行德，此論行用。用謂六通，且彰天眼。此阿那律，经中亦名阿尼樓馱，又亦名为阿泥樓豆，本是一名，傳之音異，此云无滅，八萬劫前曾供辟支，所得善根于今不滅，故云无滅。是佛堂弟，如来父叔合有四人，各有二子，佛父最大名曰净飯，有其二子：長名悉達多，此云成利，如来身是；小名难陀。其第二叔名曰斛飯，亦有二子：長名提婆達多，亦曰調達；小名阿难。其第三叔名曰白飯，亦有二子：長名阿那律，小名摩呵男。其第四叔名曰甘露飯，亦有二子：長名跋提，小名提沙。佛有一阿姑，名甘露味，唯有一子，名尸陀罗。前诸释子，竝皆出家。其阿那律天眼第一，得眼因缘如经中说。彼阿那律，於一时中佛邊聽法，坐下眼睡，如来呵責：「咄咄故为寐，壅螺蚌蝎類。」其阿那律被呵慚愧，多日不眠，遂便失眼。造詣耆婆求欲治之，耆婆问其患眼內缘，那律具答。耆婆對曰：「睡是眼食。久时不眠，眼便餓死，永更叵治。」那律闻之遂修天眼，半頭见物，徹见三千大千世界。今命问疾，先告、後辭。辭中初總、「所以」下释、「故我」下結。释中「所以」，徵前起後，下對之辨。於中有六：一、舉昔日被呵由缘；二、「时维摩」下，出被呵辭；三、「我时默」下，自申己闕；四、「彼诸梵」下，诸梵讚嘆，问真天眼；五、维摩为说；六、诸梵闻之，发心願求，礼敬辭去。初中三句：一、阿那律彰己昔日一处经行。遊行诵经，名曰经行。二、明诸梵来问天眼。良以诸梵報得神通悉具天眼，闻阿那律天眼最胜，心生慕仰，故来请问。「严净梵王与萬梵俱」，標列请人。「放净光明来詣我所稽首作体」，啟请方便。「问我幾何天眼所见」，正问天眼。此乃順於外國人語，順此應言那律天眼所见幾何。问其天眼所见分齊近遠幾許，故曰幾何。三、「我即答」下，那律具答。「吾见释迦三千世界如观掌中菴摩勒果」，小乘所见，局在一界，故以释迦標而別之。如龍樹说：声闻人中有大有小，小者能见一千國土，大者能见二千國土；缘觉人中有大有小，小者能见二千國土，大者能见三千國土。今阿那律是大声闻，應见二千，強修力故能见三千，又以願智自在力故能见三千。所见分明，故如观掌菴摩勒果。上来具列被呵由缘。次出呵辭。何故須呵？为今诸梵求佛真眼，所以呵之。文中「维摩来謂」，總舉，下別显之。「唯阿那律天眼作相为无作相」，進退兩定，下就設难。「假使作相則与外道等」，就相彰过。「若无作相即是无为不應有见」，就无設难。无相即是真諦无为，故應不见。此第二竟。「我时默然」，是第三句，自申己闕，彰己不及。第四句中，初明诸梵闻其所说嘆未曾有，次为作礼，後问孰有真天眼。孰謂誰也。第五句中，「维摩言有」，總以答之。言「佛世尊得真天眼」，就人略辨。「常在三昧悉见佛國不以二相」，辨相广答。寂而常用，故在三昧悉见佛國。声闻法中眼耳二通定外作用，大不同小故在三昧悉见佛國，用而常寂故见诸國不以二相，如日照物不生分別。第六句中，初明诸梵闻说佛眼发心願求，次礼维摩，後去不现，下結可知耳。
次告优波令往问疾。上明修善，此對优波明其對治滅惡之法。优波离者，是天竺語，此云上首，持律中上。本在家时是诸释子剃发之人，後诸释子出家之时优波送去，诸释子等欲至佛所，脫所著衣冠瓔珞并所乘象与优波离。释去子後，优波思念：「诸释子等果報如此尚捨出家，我住何为？若彼有得，我亦應然。」以所得物安著樹上、象繫樹下，作如是言：「诸有取者，吾即施之。」後往佛所，诸释子见，问其来意。优波具答。释子大喜，即便请佛：「此人先来为我驅使，若後出家我喜輕慢，願佛先度，我当敬事。」佛先度之，诸释子等同为設礼，是时大地为之振动，空声讚言：「诸释子等憍慢山崩。」出家之後持律第一。今命问疾，先告、後辭。辭中初總、次释、後結。释中「所以」，徵前起後，下正辨释。文別有五：一舉昔日被呵由缘；二、「时维摩」下，出被呵辭。三、「於是二比丘言上智我」下，彰二比丘称讚维摩。四、「我答言」下，明己述嘆。五、「时二比丘疑悔除」下，明二比丘闻法獲益。第一段中，初明比丘犯律为恥，不敢问佛，请优波离。以优波离持律第一，故偏请问。後优波离为其解说。言「如法」者，如戒律法。明犯不犯、輕之与重，名为说解。自下第二明呵辭。何故須然？为教犯罪二比丘等破相滅罪，故教以呵。文中「维摩来謂」，總舉；下別显之，有呵有教。「无重增此二比丘罪」，是呵辭也。云何重增比丘造罪？原由著有取相故生，令復为其说有罪相增其情取，故曰重增。「当直」下教。「当直除滅勿擾其心」，是總教也。云何曲滅而復云直？说有罪相方教纖治名为曲滅，说罪体空破离罪相名直除滅，义如後辨。「勿擾其心」，以理遮抑。擾謂擾亂。云何擾心而言勿擾？说罪怖之增其怯懼，名擾其心；说罪无罪令心正住除疑欢喜，名为不擾。下別教之。「所以者何」，徵前起後。所以教汝直滅者何？「彼罪性」等，明罪体空，成應直滅。初先正教。「其知此」下，結嘆令學。前中有三：一、就罪正破。二、「如佛说」下，約心以破。此亦名为約因以破，心为罪因。三、「一切法生滅」已下，約法以破。此亦名为約缘以破，一切诸法是罪缘故。初中「罪性不在內外不在中」者，明罪体空，所以不在。內謂六根，外謂六尘。又內自身，外謂一切众生等缘。罪从因缘假合而生，本无自性。以无性故，內外中間一切不在。不在內外，既法无罪；不在中間，离法亦无。就第二段約心破中，文別有四：一、明众生垢净依心。第二「心亦不在內」下，約心破罪。三、「如优波离以心相」下，重復約心破遣罪相，成向後段。四、「唯优波离妄想垢」下，重明垢净皆依於心，成向初段。初中为欲約心破罪，故引佛说明垢与净皆依於心。良以心是众生本体，是故心垢即众生垢、心净生净。第二約破罪之中，先明心空，次約明罪，後類诸法。宗为明罪，舉餘類显。「心亦不在內外中間」，明心空也。內謂六根，外謂六尘，內外和合而生心識。別求无性，以无性故不在內外，中間亦无。故《涅槃》云「眼、色、明、欲四事和合而生眼識。是眼識性，決定不在眼中、色中、明中、欲中。餘亦如是。」不在內外，類同前罪，是故亦言「如其心然罪垢亦然」。將心類罪，明罪同心；如心既然不在內外不在中間，罪垢亦然不在內外及不在中。「诸法亦然」，類显诸法。法同心罪，不在內外及不在中，故曰亦然。诸法既然，罪是一切诸法之例，何独不尔？「不出於如」，显亦然相。前说心性不在內外及不在中，即是如义。诸法同心不在內外及不在中，亦即是如。如外无法，故云「不出」。自下第三重復約心破遣罪相成前第二。於中为明一切众生心无垢，寄优波离悟解以显。「如优波离以心相得解脫时寧有垢不」，维摩反问。就人指法，是以言如。彼优波离具二解脫：一心解脫，斷除愛結；二慧解脫，斷绝无明。今舉心脫，故言心相得解脫耳。又就心中有性有相，真諦心性，世諦假有是其心相。心性常寂无脫无縛，世諦心相有縛有脫，面相異性故说心相。得解脫时，以其心相观空离染，名得解脫。此解脫时，寧有垢染可斷除不？「我言不也」，优波正答。得解脫时垢染不有，故曰不也。是义云何？若见垢染可除可斷，不得解脫。不见垢染可除可离，達本无垢方得解脫，故答不也。「维摩诘言一切众生心相无垢亦如是」，將圣類凡。凡類未解，无垢理同，故曰如是。自下第四重明垢净皆依於心成上初段。於中三句：一、「妄想心垢，无妄想心净」，见等三倒之心是其妄想。若依《地持》，八种妄想名为妄想。有則迷真所以是垢，无即真显所以是净。二、「顛倒是垢无倒是净」，八倒名倒，有則迷於生死涅槃故名为垢，无則解達所以是净。三、「取我是垢不取是净」，取我亦是八倒所收，以此患本故復別舉。上来第二約心以破。自下第三約法以破。於中初明一切诸法生滅无性，類罪无性。「诸法皆」下，明法心起，心外无相，類罪无相。前中初法如幻等喻。如幻喻，明自性无常。言如電者，喻念无常。「诸法」下合。後中「诸法皆妄见」者，法说明空。如夢等喻，喻別有四：一、「以妄想」下合上来別教。「其知此」下結嘆令學。「其知此者」，知前所辨。「是名奉律」，行順律法。其知此者知前所辨，是名善解心解律法。調伏名律。观空破罪，是真調伏，故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘闻法称讚。「二比丘言上智哉」者，嘆胜过劣。解出优波，故曰上智。哉是助辭。「是优波离所不及」等，明下劣上。是优波离所不及者，明智不及。「持律之上而不能说」，明说不及。优波离时持律最胜，故名为上。而不能说罪性空寂除滅我罪，名不能说。「我答言」下，是第四段明己述嘆。「自捨如来未有声闻及菩萨能制其樂说之辨」，嘆其说胜。「智慧明達为若此也」，嘆其智胜。「时二比丘疑悔除」下，是第五段彰二比丘闻说獲益。益中有三：一除疑悔、二发大心、三興广願。願一切众生得维摩辨。前辭、次释、「故我」下結。
维摩义記卷第二(本)
维摩义記卷第二(末)
次告罗睺令往问疾。對前八人明行修法，此對罗睺明其发心出家之法。罗睺佛子，此名覆障，亦云不放。在母胎中六年不出，故名覆障及不放矣。何故处胎六年不出？以宿缘故。缘如经说：本曾为王，沙門求见六日不看，故得此報。又於往昔曾塞鼠穴，故受此報。佛將出家，父王恐畏國祠斷绝，留連不聽。菩萨于时手指妃腹，而語之言：「却後六年，尔当生男。」即如其言，佛出家後六年方生。初生因缘，备如经说。佛成道已還宮之时，罗睺始年五六歲計。如来將至，變千比丘悉如己形，罗睺直尔往至佛所，佛手摩顶將還精舍，勅舍利弗、目連度之。出家之後，喜多暴口形名他人，佛於一时以法誡約，於斯永斷打罵不瞋。佛嘆其人忍辱持戒，密行第一。今命问疾，先告、後辭。辭中初總、次释、後結。释中「所以」，徵前起後。下正辨之，文別有三：一、舉昔日被呵由缘。二、「时维摩来謂我」下，明教呵辭。三、「於是维摩語诸已」下，明教呵益。初中「憶昔」，出被呵时。「毘耶离」等，彰被呵事。先问、後答。诸長者子何故为问？现覩罗云所捨至重，未见所得，是以怪问。言「毘耶离诸長者子」，標舉问人。「来至我」等，明请方便。「问我言」等，彰请问辭。「唯罗睺罗」，敬告其人。「汝佛之子」，所承至高。「捨轮王位」，所捨極重。彼罗睺罗若不出家，作鐵轮王，王閻浮提。故今舉之。「出家为道」，彰其所作。俗中安身謂之为家，解素从緇名出家为道。「其出家者有何等利」，问其所得。「罗睺」下答。「我即如法为说出家功德利者」謂，依《出家功德经》说，经言「有人殺三千界所有众生，或挑三千众生之目，其罪无量。其出家者，福多於彼。」罗睺当應为说此利。自下第二明教呵辭。何故須然？为教罗睺及長者子离相正出，故須教呵。「时维摩诘来謂我言」，總以標舉。下別显之，別中先呵。「夫出家」下，如法正教。呵中「不應说出家利」，当言正呵。「所以」下释，先徵、後解。「无利无德是为出家」，舉是显非。「有为法者可说有利有功德」等，明非異是。樂名为利，善称功德。罗睺以其捨俗为出家，故對在俗家业等苦说樂为利，對彼俗中邪业之非说善为德。维摩以其离相为出，故说无利无功德者是为出家，有利有德悉名在家，有为所攝，故言有为可说有利有功德耳。上呵，下教。教中先別。「若能」以下總以結嘆。別中有二：一則約前所问以教；二「出家者无彼此」下，汎舉一切出家法教。前中初言「夫出家者」，總以標舉。「为无为法」，彰其所求，无为涅槃是所求也。「无为法中无利无德」，明其所出。下汎教中，言「出家者」，總以標舉。下正教之，於中先約自行以教。「降众魔」下，約就外化利他以教。自中初言「无彼无此离六十二见」，教其所出。「无彼无此亦无中間」，教离相也。在俗为此，出家为彼，出家方便捨此向彼说为中間，此皆无之。亦可生死名之为此，斷結涅槃以之为彼，圣道为中，此皆无之。离六十二见，教去情也。六十二见，後当具論。此教所出处，涅槃等教其所入。「处於涅槃」，總明所入，謂处法性无为涅槃，猶前为无为法耳。「智者所受圣所行处」，別明所入。向前涅槃是其地前，智者所受復是地上，圣所行处故應处之。地前菩萨依教生解故名智者，依教信順称之为受。地上会正目之为圣，圣心遊法说以为行。法性涅槃为行所依，故称行处。上教自行，下教利他。於中初先教令降魔。「摧诸」已下教伏外道。前中降魔，降魔人也。「度五道」等，壞魔法也。法中有三：一明所出，教度五道。地獄、畜生、餓鬼、人、天是其五道。除因离果，称之为度。二明所修教净五眼五力等。五眼是解，义如別章，此應具論。根力是行，信、進、念、定、智慧是五。始修名根，終成曰力。三明所离，教遠魔业。「不恼於彼」，不壞他善。「离众杂惡」，自不起过。伏外道中，「摧诸外道」，伏邪人也。「超越假」等，破邪法也。於中亦三：一、明所出；二、「內壞」下，還明所修。三、「离众」下，還彰所离。前中明出烦恼业苦。超越假名，明出苦也。生死之報虛假名有，称曰假名。證實除捨，故言超越。假名之义，广如別章，今略辨之。经说有四：一、生死假名，涅槃非假。即如此说，生死浮虛假名而有故曰假名，涅槃真實所以非假。二、涅槃假名，生死非假。如《涅槃》说：涅槃无名，假为立名，故曰假名。生死之法實是名有，所以非假。三、生死涅槃二俱假名。如《地持》说：生死涅槃，体是因缘假有之法，故说为假。標假之称，说为假名。又假名字，生死涅槃法相建立，名曰假名。四、生死涅槃二俱非假。廢名求法，体法如如理真實，所以非假。真法离名，故非假名。以故《地持》中说一切法离於言说，离假名矣。今就初門，故说生死以为假名。得大涅槃，求离称越。次出烦恼，於中四句：初「出淤泥」，教斷愛也。愛能染污，事等如泥，除斷名出。二「无繫著」，明无愛故不著五尘。三「无我所」，教除见也。不著我人及与我所，名无我所。四「无所受」，明无见故不愛邪法。下教出业。诸外道等邪法教人名为擾亂，除斷称无。一义如是。復有異释：此所出中分之为四。初超假名，出生死果。二出淤泥下，除烦恼因，因有见愛。初出淤泥，明除愛也。无繫著等，明斷见也。言无繫著，明斷我见。无我所者，离我所见。此前一對。三无所受，出生死果。五道悉离，故无所受。四无[＊]擾亂，明斷业因。此復一對。前明所出，次明所修。內喜护彼，修利他行。於他所为心无嫉忌，名「內懷喜」。身口將順，名「护彼意」。「隨禅定」者，修自利行。少欲知足、守护根等能生禅定，故说为隨。下明所离。诸惡悉斷，名「离众过」。上来別教。「若能如是是真出家」，結嘆显胜，令人學矣。上来第二明教呵辭。自下第三明教利益。句別有四：一、维摩诘勸長者子宜共出家，先勸、後释。二、長者子父母为辭。三、维摩诘教令心出，发菩提心即名出家、即名具足。息相求實，名为发心。以发心故，有惡斯捨，离沙彌惡，名「即出家」。亦斷一切大比丘过，名「即具足」。菩提心义，广如別章，此應具論。四、長者子如教发心。前辭、次释、「故我」下結。
次告阿难令往问疾。對前九人明其因行，下對阿难彰佛果德。阿难陀者，是佛堂弟，此名欢喜。喜义有三，广如前释。佛弟子中多闻第一，故今告之。先告、後辭。辭中初總，「所以」下释，「是故」下結。释中「所以」，徵前起後。下對辨之，文別有五：一、舉昔日被呵由缘；二、「止止」下，明教呵辭；三、「时我世尊實懷慚」下，自彰己闕；四、「即闻」下，明空发声諧和二家；五、「世尊维摩智慧辨」下，結嘆维摩，明己不及。初中「憶昔」，出被呵时。「世尊」已下，舉被呵事。事有三句：一、明佛有疾，己为乞乳；二、维摩问；三、阿难答。文皆可知。自下第二维摩教呵。何故須然？为使阿难及诸世人知佛常樂无为无恼，息去邪謗，愛樂趣求，故須教呵。於中有四：一呵令止止；二「默往」下驅之令去；三「行矣」下催令速去；四「可密」下教令密去。就初段中，先呵、後教。「止止阿难莫作是語」，是呵辭也。「如来」下教。「如来身者金刚之体」，明佛体堅。体堅难壞，事同金刚。「诸惡已斷众善普会」，彰佛德备。诸惡已斷，斷德圓也。众善普会，行德具也，此明所有。「当有何疾当有何恼」，彰其所无。当有何疾？內无疾苦。当有何恼？外无衰損。此初段竟。自下第二驅之令去。於中有三：一遣默往；第二呵誡，不聽謗佛；三正教示。「默往阿难」，是初遣也。口止疾言，是以須默。身遠乞所，为是須往。「勿謗」已下第二呵也。「勿謗如来」，遮其所言。佛實无病，言疾枉佛，故名为謗。謗佛自損，为是須遮。「莫使異」等，止其所傳。傳謗損他，故復須止。人有邪正，邪闻毀謗，是以誡之。莫使異人闻此麁言说疾謗故，名之为麁。正闻嚙𠸍亦須誡約，故言「勿令大威德天他方菩萨得闻斯語」。「转轮圣」下是第三段以理教示。「转轮圣王以少福故尚得无疾」，舉劣況胜。「豈況如来无量福」等，辨胜过劣。此第二竟，自下第三催令速去。於中有二：一、催身速去；二、遮其口言。「行矣阿难」，是初段也。速捨此去，名曰行矣。「勿使我」下是其後段，遮其口言。「勿使我等受斯恥也」，舉过總遮。佛为世師，舉世共尊。说病他誡，彼此同羞，故言勿使我等受恥。「外道梵」下，辨过別遮。外道梵志舉誡謗人。佛法之外別立道理，名为外道。結意求净，说为梵志。「若闻此語」，明謗所由。闻此阿难说病之語，「当作是念何名为師」，明輕謗心。「自疾不救而能救疾」，明輕謗言。此第三竟，自下第四勅令密去。於中有三：一誡其身可密速去。不密他见，不速他知，以是义故須速。二遮其言，勿使人闻。三曉其心，以理正教。教中初先明其所是，「非思欲」下彰其所非。「如此身」下結是異非。就所是中，「诸如来身即法身」者，汎舉類显。明佛應身即是真實功德法身，又是真實法性之身。如《涅槃经．金刚身品》及此下文〈见阿閦品〉具广宣说。就所非中，「非思欲身」，离分段因。「佛为世尊过於三界」，离分段果。「佛身无漏诸漏已尽」，离變易因，无漏不尽，謂无明地佛悉尽之。「佛身无为不墮诸数」，离變易果，不墮有为生滅之数，又亦不墮众生之数。所非如是。「如此身者当有何疾」，結是異非。如此法身乃至无为，不墮数身、诸患永无，当有何疾？上来第二明教辭。自下第三阿难對佛自申己闕。「时我世尊實懷慚」等，文之顛倒，若正應言世尊我时實懷慚恥得无謬聽。时者，道本被呵之时。我者阿难，自彰己也。言世尊者，以實告佛。實懷慚等，自宣己心實懷慚恥。愧己所言，愧前说病須乳言也。得无近等，疑己所闻。如维摩語，佛實无病；有病須乳，得非自我近佛謬聽。自下第四空中发声諧和二家。「即闻空声」，總以標舉。时誰所出？或可是佛、或是维摩、或餘大力神天所发。下別显之。「如居士言」，印维摩語，明佛真身无病是實。「但为佛」下，述阿难言，明佛應病須乳不虛。「但为佛出五濁惡现行斯法度脫众生」，對前阿难謬聽之言，明闻非謬。此語顛倒，若正應言但佛出於五濁惡世，现行斯法为度众生。言五濁者，如经中说：一曰命濁，命報短促，謂今世人極寿百歲如是等也。二众生濁，无其人行。三烦恼濁，貪瞋癡等诸結增上。四者见濁，邪见熾盛。五曰劫濁，所謂飢饉、疫病、刀兵。此五盛时，名为惡世，佛於是时出现於世。现行斯法度众生者，现行有病乞求之法，度众生也。事如经说：当佛在时，毘耶离城有婆罗門，邪见不信。家有乳牛，惡𮗧踰人无敢近者。佛为度此婆罗門故，示言有病須乳为治。阿难为佛持鉢往乞，造其門下。婆罗門见，怒而问曰：「汝何所須？」阿难對曰：「佛病須乳故，故来乞求。」彼闻作念：「可令自取，使牛踰殺。」即語阿难：「若須搆取。」阿难言：「善。」即往牛所，牛自開脚任其搆捋。牛語阿难：「願留一乳，以乞我兒，餘悉奉佛。」犢子即言：「尽奉如来，我食水草。」彼婆罗門在傍具见，即自悔責：「我不及牛，不識福田，生此惡心。」遂於佛所深敬归信。故言现行度脫众生行矣。「阿难取乳勿慚」，對前阿难實懷慚恥勸其莫慚。勸其行乞，故言行矣。勸其受乳，故曰取乳。为化行乞，是圣所宜，故勸勿慚。此第四竟。「世尊维摩智慧辨才为若此也」，是第五段結嘆维摩。前辭、次释、「是故」下結。上来別告十人问疾。「如是五百大弟子」下，總舉餘人。当时如来一一別告，备列难尽，故結集家總以通舉。
「菩萨品」者，前品告命声闻问疾，彼辭不堪，今告菩萨。即就所告以題章目，名菩萨品。来意略有三义：一前品告命声闻问疾，彼辭不堪，須告菩萨，故此品来。第二为显维摩德高，故此品来。是义云何？前品告命声闻问疾，彰彼维摩德过二乘；此品告命菩萨问疾，显彼维摩胜诸菩萨。第三为彰维摩所说，故此品来。是义云何？前〈方便品〉因凡问疾，广明维摩教凡夫法；上〈弟子品〉因告声闻，广明维摩教声闻法；今此品中因告菩萨，復明维摩教菩萨法，名显所说。
就下明教菩萨法中，义有通局，局則此品明教菩萨，通則尽後〈香积佛品〉悉是此会教菩萨法。就其通中，先將此品約對後文辨其同異，次通科分，後別解释。同異如何？異有五种。其一义者，今此品中約對不堪，彰彼维摩人德尊高；〈问疾品〉下約對所堪，显其德妙。第二义者，今此品中广明维摩辨才难敵，彰其智胜；〈问疾品〉下广明维摩神變自在，显其通胜。第三义者，今此品中广寄他言以显维摩解脫之德，〈问疾品〉下维摩自显解脫之德。第四义者，於此品中因告不堪，广显维摩昔所说法；〈问疾品〉下因告所堪往彼问疾，明今所说。第五义者，於此品下明教菩萨所行法体，〈问疾品〉下明教菩萨修成之相。異相如是。所言同者有其三种：一教人同，此品与下教同菩萨。二明法同，同以菩萨所行之法而为教示。三辨行同，於此品中辨行有二，謂證与教。初對彌勒明其證行，謂教天子捨相證實；後對餘人明其教行。〈问疾品〉下亦辨此二：〈入不二門〉明其證行，餘明教行。同異如是。
次通科分。就下明教菩萨法中，麁分为二、細分有四。麁分二者，从此訖尽〈入不二門〉，明教菩萨法身因果；〈香积品〉下明教菩萨净土因果。細分四者，初對彌勒明法身果，菩提真性是其果也；「先严」已下尽〈不二門〉明法身因；〈香积品〉初明净土果；〈香积品〉末明净土因，修十修八是其因也。通科如是。
次別解释。於此品中所告众多，告前四人隨別具列，「如是诸菩萨各各向」下，總舉餘者。就前別中，先告彌勒明法身果。彌勒是姓，此翻名慈，字阿逸多，此云无胜，是彼波罗捺輔相之子。彌勒初生具诸相好，波罗捺王名梵摩達，闻其生已福相过人，恐为國患，規欲危害，遂从其父索以瞻之。父知王心，即答王言：「外家將去。」回至家中，尋即遣人送南天竺波婆离國外家養之。彌勒外舅姓波婆离，有发紺色，手摩膝相，聰慧博達为世師首，以己所知用教。彌勒七歲从之受學，一日所習多餘歷年，未久知尽。其舅为显彌勒之德，自家欲設无遮大会寄以显之。己家物少，遣二弟子往彌勒家取索財物。其二弟子中路闻佛始出於世，回道观之，二人是时为虎所食，乘向佛善同生天上，使遂不達。彼波婆离久待不得，率家所有施設其会。会滿七日，最後有一婆罗門来，財食俱尽竟无所得，便大瞋忿，語波婆离：「要以神呪破碎汝頭令为七分。」波婆离闻極愁恼。前二弟子往生天者，遙见師愁空中问之：「師何故然？」时波婆离具说所为以答二天。即问之言：「天为是誰，而来见问？」天具答之而告之曰：「佛已出世，何不往见。徒憂何益？」彼波婆离先读讖書知佛出，闻其所告，即遣彌勒將十六人往驗是非，教其观佛三十二相八十种好具足以不，并教屏处心念为问：「我師是誰？年今幾許？身有幾相？」彌勒受教，往彼驗之。见佛相好明了具足，心念为问，如问具答。彌勒于时与十六人从佛出家，彼十六人即成罗汉，彌勒一人不取漏尽願求佛道。如来尔时即为授記，说其次身上生兜率，畢天寿已下生閻浮成得佛道。成道之相如经具说。佛今告之，先告、後辭。辭中初先明己不堪，「所以」下释，「故我」下結。释中「所以」徵前起後。下正辨之，辨中有三：一、舉昔被呵由缘。二、「时维摩」下，彰彼维摩教呵之辭。三、「世尊维摩说是法」下，明教呵益。初中「憶昔」，舉被呵时。「为兜率王及其眷屬说不退地」，彰被呵事。由佛記说，彌勒捨身当生兜率，故兜率天王与诸眷屬数来请法。彼於一时来问地行，彌勒为说。净心已上名不退地，亦可名彼种姓已上为不退地。是位趣地之行名为地行，亦可问其成地之行名为地行。彼天隨相问修成义，彌勒为说，说相覆實，为是被呵。
自下第二维摩教呵。何故須然？为使诸天捨修入證，故須教呵。「来謂」，總舉。下別显之，別文之中初呵後教，从初乃至「亦无退」者，是呵辭也，呵令相捨；「彌勒当令此诸天子捨分別」下，是教辭也，教令證實。就前呵中，寄就彌勒，难破授記得菩提义，類明一切悉无所得。於中有二：一、难破彌勒授一生記得菩提义。二、「是故彌勒无以此法誘天子」下，總以結呵。前中初先舉其所得，「为用何」下破以显无。舉所得中，言「彌勒」者，告命其人。「世尊授」等，舉其所得。「授仁記」者，行因剋果。定得不失，如心記物堅念不失，故名为記。圣記示人，目之为授。言「一生」者，人中得記，捨此身已上生兜率，後生人間然後成佛。中間隔彼兜率一報，故名一生。
问曰：若使上生兜率、後生人間方始作佛，即是二生，何故言一？释言：此生，圣说不定。依龍樹論说：此彌勒以为三生，现身为受竟癡去不論，後生人間即是佛身故亦不数，为是言一。
问曰：若使一生天上後生人間而得成佛名一生者，有須陀洹一生天上人間而涅槃者，十四生中幾生所攝？释言：此十四生中名为二生。若尔，彌勒亦應同彼，何得言一？释言：應齊而说異者，以其所望不同故尔。彼須陀洹望於身尽餘涅槃，故受兩身，即是二生。如彌勒等，望於佛身，後生人間即是佛身，對彼身故偏名兜率一報为一。
言「得阿耨三菩提」者，汎解有二：一真、二應。實行相應名之为真，八相现成说以为應。此應与真得处不定，若論其成得处有三：一、入种姓地名得菩提，如《涅槃》说：須陀洹人八萬劫到，乃至辟支十千劫到，到六菩提。当知此等名至种姓为到菩提。二、入初地名得菩提，如《法华論》说。彼释《法华．分別功德品》所言八生乃至一生得菩提者，所謂得於初地證智。三、至後際名得菩提，义在可知。或分为五，如《大品》说：一、发心菩提，在於无量生死海中发菩提心，位在善趣。二、伏心菩提，深伏烦恼，位分在於种姓已上、伏忍位中。三、明菩提，修習明慧，位分在於初地已上。四、出到菩提，出离有无，到无生忍，位分在於七地已上。五、无上菩提，究竟窮極，位在佛果。隨別細分可亦众多。若論應成，种性已上一切堪能。若依《华严》，贤首位中亦能八相不成正觉。今此所論，是應成也，八相成佛名得菩提。下對破之，文別有四：一、就事相有生法中难破有得；二、「若以无生得授記」下，就其遣事无生法中难破有得；三、「为从如生得授記」下，約就真法缘起生滅难破有得；四、「一切生皆如」已下，約就真性平等义中难破有得。此四分中，言有隱显。初段之中偏破得記，第二分中难破得記及得菩提，第三段中偏破难得記，第四分中难破得記及得菩提。初中有二：第一、約就三世之生难破得記；二、「如佛说」下，舉彼同时同体四相明生无性，成无得記。前中初言「为用何生得授記乎」，總以徵責。言「过去耶未来耶」等，隨世別定。進退不定，是以言耶。「若过去」下，隨世別难。若过去生而得記者，过去已滅，依何得記？若未来生而得記者未来未至。依何得記。若现在生而得記者，现生不住，云何得記？暫现即滅，时无逕停，故曰不住。生既不住，何誰待記而得受乎？下，次舉彼同体四相明生无性，成无得記。「如佛所说，比丘汝今即时生」，等舉佛昔言。言四相有三：一前後四相。有为之法一刹那頃，初生、次住、終異、後滅。二是同时別体四相。有为法邊別有非色非心生相能生诸法，乃至別有滅相滅法。三是同时同体四相。《如起信論》及此经说。是义云何？有为诸法相有体无，猶如幻化阳炎水等。於此法中相有名生、虛无称滅。相有名生，生非滅前；虛无称滅，滅非生後。即此生滅幻法像立，说之为住。又此幻法各守自相，亦名为住。故《地持》言：以性自故，名之为住。此住非是生滅之外。彼生与滅义門各異，名之为異。又異真諦性實之法亦名为異，又異情實亦名为異。此異亦非生滅等外。以四相同时同体，故佛宣说比丘汝今即时亦生亦老亦滅，以同体故。就餘三相义说为生，餘三之外无別生性。生无性故，生即无生，遣誰得記？乃至就餘三相说滅，滅无別性。滅无性故，滅即无滅，说誰得記？是故畢竟无受記者。
自下第二次就无生难破得記得菩提义。何故須然？恐彼彌勒生处被徵於无，虛立有得义，故就难之。「若以无生得授記」者，逆取所立。道言「无生即正位」者，立其道理。所謂即是真帝正位，非行正位。与经中说「是法住於法位」相似。於正位中，亦无得記、无得菩提，約理破得。「云何彌勒授一生記」，就理法呵。
自下第三約就真法缘起生滅难破得記。真法体同名之为如。如隨妄情集起生滅、隨妄起染名之为生，净隱称滅。又隨對治净起名生，染息云滅。缘起之生，非生为生，生則无生。缘起之滅，非滅为滅，滅則无滅。如人夜闇见繩为蛇，蛇起名生，生則无生；至明蛇滅，滅則无滅。生滅既无，依何说得？文中初先進退兩定，「为从如生」是一定也；「为从如滅」是二定也。依如生滅而受佛記，故说为从。進退不定，故竝称耶。下就难之。「若以如生得受記者」，舉前所定。如无有生，以理难破。「若以如滅得受記者」，牒後所定。如无有滅，以理难破。如非生滅，非生为生，生則无生；非滅为滅，滅則无滅，故曰无矣。生滅既无，依何得記？
自下第四約就真性平等义中难破偏得。真性一如，凡圣平等。凡於如中既无所得，彌勒如中何独有得？文中三番：初之一番难破得記，後之兩番难破得果。难得記中，先明凡圣一切皆如，次破偏得，「所以」下释。前「一切众生如」者，凡人如也。如性缘起集成众生，攝相归本故众生如。「法亦如」者，通明凡圣二法如也。如性缘起集成诸法，攝之从本故性亦如。「众圣乃至彌勒如」者，圣人如也。如性缘起集成众圣，攝之从本故圣皆如。如水作波，波即是水；如金作器，器還是金，此等亦尔。次就設难。言「若彌勒得受記者」，舉其所取。「一切众生亦應受記」，將凡類徵。下释难意。「所以」，徵问。我有何以言「彌勒得众生亦得」？下對释之。「如者不二不異」义故。如无彼此故曰不二，如无胜劣故言不異。如不異故，彌勒如中有得受記，众生如中亦應得記。众生如中无生得記，彌勒如中有何所得？下破得果，於中先破得菩提义，後破彌勒得涅槃义。前中「彌勒得菩提」者，舉其所立。「一切众生皆亦應得」，將凡類徵。下释难意。「所以」，徵问。我有何以言「彌勒得應生亦得」？下對释之。一切众生即菩提相，与彌勒同，故彌勒得众生亦得。菩提体相，如下文说「寂滅是菩提，滅诸相故。不观是菩提，离诸缘故。不行是菩提，无憶念故。」如是一切此菩提性缘起集成。集成生死众生，攝缘从實，故一切生即是菩提。彌勒實性即是菩提，彌勒有得；众生實性即是菩提，亦應有得。众生實性即是菩提，於菩提中无众生相、无众生得；彌勒實性即是菩提，此菩提中何处有得？「彌勒能得」下，破彌勒得涅槃义。言「若彌勒得滅度者」，舉其所取。「一切众生亦当滅度」，將凡類徵。滅度，外國名为涅槃。下释难意。「所以」，徵问。我有何以「彌勒得滅众生亦得」？下對释之。佛知众生畢竟寂滅，即涅槃相不復更滅，与彌勒同，故彌勒得众生亦得。涅槃体相，如上文说。本自不然，今亦不滅，是涅槃义。又復如彼《地经》中说：自性常寂，不滅不生，是涅槃义。又復如彼《涅槃》中说：大般涅槃本自有之，非適今也。非實非虛、非生非作、非一非異、非去来今、非因非果。此亦即是《胜鬘经》中一苦滅諦。经自释言：非壞法故名为苦滅。言苦滅者，无始无作、无起无尽、离尽常住、自性清净离一切恼，是其苦滅。此涅槃性，缘起集成生死众生；泯相即實，故一切生即涅槃相。此是体相，非標相矣。於此法性涅槃之中，从来无有众生之相可以息滅，是故说言不復更滅。无生可滅是滅之極，故云畢竟。此理常定，唯佛乃觉，故说佛知。此涅槃性，众生彌勒其理一也。滅既不殊，彌勒有得，众生同之亦應有得。然此法性涅槃之中，畢竟无生得於涅槃，彌勒同之，何得可在，偏说有得？
问曰：涅槃是佛果德，至果始有，云何宣说一切众生即涅槃乎？解义有三：一就缘说缘。斷生死已，別得涅槃，是故经中宣说涅槃以为互无。二約缘論實。转生死体以为涅槃，故说涅槃为了因果。三就實論實。生死之体即是涅槃，不待遷转。譬如闇夜见繩为蛇，明眼观之蛇即是繩，豈待遷转？故经说言：大般涅槃本自有之。又論亦言：自性常寂，非先有染後时离矣。今此所論，义当後門。又約人論，人有凡圣，凡圣一体。據凡望圣，圣为惑隱，与後显时净德为本，说为佛性及涅槃性，不名为佛、不名涅槃。據佛望彼众生之体，从来常净，无惑隱覆、不須更滅，是故本来即是涅槃。今此所論，據佛望之，故说佛知即涅槃矣。上来第一广破有得。
自下第二總以結呵。「是故彌勒无以此法誘天子」者，約前正呵。是前彌勒无所得故，无以隨相修得之法誘诸天子。「實无发者亦无退者」，辨理重呵。於理无人，故无发者。「亦无退者」，上来呵竟。下次教之。「彌勒当令此诸天子捨於分別菩提之见」，總以教勸。「所以」下释。初先徵问。菩提见好，有何所以須捨？下對释之。是中應先释菩提义，然後释文，义如別章。文中初言「菩提不可身得心得」，略開二門。「寂滅」下广，「无比」下結。前開門中，云何不可身得心得？菩提真性妙寂离相，五情不及故叵身得，意缘不至故叵心得。又復有身則非菩提，无身方是，故叵身得。有心則非，无心方是，故叵心得。
问曰：经说佛得菩提，云何叵得？释言：世俗文字之数言佛得之，理實得时亦无得者。何故而然？菩提之外无有我人，说誰能得？我人既无，亦无人外菩提可證，故无所得。不见我人異菩提时，方名究竟窮到菩提，故復名得。我人既然，身心亦尔。菩提之外无別身心，故无能得。身心既无，亦无身心二种之外別有菩提可修可證，故无所得。不见身心異菩提时，方名究竟真到菩提，故亦名得。良以立身立心不得，故須捨於得菩提见。
次广释之。於中先明不可心得。「不会」已下，广显不可身得之义。前明不可心得之中有十四句，初十三句体寂离相即是自德，末後一句智用明了即是利他。前十三中，初十明离能缘心相，後三明离所缘法相。前十句中，初七离相，後三即實。前离相中，初句为總，次二显成亦復为本，後四释成。就初總中，「寂滅是菩提」，列其名字。「滅诸相故」，释显寂义。滅有二种：一者性滅，於實本无；二對治滅，见實始离。由见實故，達妄本无，後更不生，故滅诸相。下诸句中，离相齊尔。次下兩句，不观、不行显前總寂。於中初句明无观解、後无行修。前无解中，「不观」列名，妄相缘观，於真本无，故曰不观。又證除捨，亦名不观，离缘释也。观解缘理，名之为缘；於真本无，称之为离。又證除捨，亦名为离。明无行中，「不行」列名，缘修诸度，名之为行，於真本无，故曰不行。又證除捨，亦名不行。「无憶」释之。诸行皆由憶念而起，以无憶念所以不行。次下四句，释显向前不观、不行。於中前二释成不观，後之兩句显成不行。释不观中，初离见解，後除妄相，明不见本。前离见中，「斷」是列名，「捨见」释也。观解推求名之为见，於真本无名之为捨，又證除离亦名为捨。後离妄中，「离」是列名，「离妄」释也。妄識体虛名为妄相，於真本无名之为离。又證除捨亦名为离。释不行中，初句离願，无行方便；後句离貪；无行所趣。前离願中；「障」是列名，「障願」释也。求行之心名为願，證實不起名之为障。後离貪中，「不入」列名，「无貪」释也。以无貪著故无所入。一释如是。復有異义：前诸句中，「寂滅」是總，餘句是別。別中初二明离净相，不观离解、不行离行，後四离染。於中前二明其离见，後二离愛。前离见中，「斷是菩提捨诸见」者，离事識中五见心也。「离是菩提离妄想」者，离妄識也。後离愛中，「障是菩提障诸願」者，离貪所起思求心也。「不入菩提无貪著」者，离願根本貪愛心也。上来离相，下明即實。「順」是列名，「順如」释也。空理是如，如与菩提同体义分，同体不二故曰为順。「住」是列名，「住性」释也。住是法性，法性菩提同体义分，同体相應故名为住。「至」是列名，「至實」释也。非有无性是其實際，實際菩提同体义分，同体无障称之为至。上来明离能缘心相，下三明离所缘法相。於中初句明其离相，第二即實，第三体常。初中「不二」列其名字。若有所缘，對心说二；所缘既无，不可將之對心说二，故曰不二。「离意法故」释显其相。意是意根，法是法尘，是二俱离，故无二矣。第二句中，「等」是列名，「等空」释也。空与菩提同体义分，同体相称故名为等。第三句中，「无为」列名，体常不變故曰无为。「无生住滅」释显其相。上来诸句明其离相，菩提体寂，即是自德。下彰智用明了，即是利他。「知」是列名，「了生」释也。佛智明净，众生心行佛智中现，故说为了。非有所缘，名为了矣。上来广明不可心得，下次广前不可身得。句別有九：前二为門，後七释成。前二門中，初句离果，後句离因。前离果中，「不会」列名。无有根尘和合生識，故曰不会。「诸入不会」释显其相。六根六尘相順名入。又入是处，六根六尘生識之处，故名为入。合会生識，故名为会。於真本无，故入不会。又證除捨，故入不会。後离因中，「不合」列名。烦恼诸結和合生，名之为合；於真本无，故曰不合。又證除捨，亦名不合。「离烦恼習」释显其相。斷除正使，名离烦恼。殘气亦尽，故离其習。後七句中，初之三句释成不会，後之四句释成不合。前三句中，初句离相，後二离性。前离相中，「无处」列名。身報永亡，形无所在，故曰无处。「无色释」也。後无性中，前无定名，後无定体。无定名中，「假名」列名。真德无名，假以名显，故曰假名。「名空」释也。假有實无，故曰名空。无定体中，「如化」列名。诸德同时缘起相成，非有为有，有則非有其猶幻化，故曰如化。「无取捨故」释显其相。似如化故，法非定有，所以无取；亦非定无，所以无捨。是义云何？以別分總，诸德皆空，所以无取；攝別成總，诸德斯有，是以无捨。就後四句成不合中，第一明其寂定除亂、第二明其净慧离染，此前兩句明离惑体；三离能取明无惑因、四离所取明无惑缘。就初句中，「不亂」列名，「常靜」释也。体寂无为，故曰不亂。第二句中，「善寂」列名，不起染过故曰善寂。「性净」释也，證實及望从来无染，故曰性净。又本法性，从缘始净，亦名性净。第三句中，「无取」列名，遠离妄識能缘心斷，故曰无取。「离缘」释也。攀者是手，缘者是足，心法取境似手似足，故曰攀缘；於真本无，称之为离。又證除捨，亦名为离。第四句中，「无異」列名，第一义中无差別相，故曰不異。「法等」释也，世法參差於理如等，故曰法等，等取故无異。上来別释。下䨥結嘆。「无比菩提无可喻」者，結前不可以身得也。过世色相不可比況，故身不得；「微妙菩提法难知」者，結前不可以心得也。菩提性中虽具诸法不可測知，故叵心得。上来第二明教呵辭。
「世尊维摩说是法」下，明教呵益。前辭、次释、「故我」下結。
次告光严令往问疾。前對彌勒明菩提果，下明其因。於中分別，尽此品来明其行体，〈问疾品〉下显修成相。前行体中，初對光严明道場行，次對持世明法樂行，後對善德明法施行。道場行者，菩提果德名之为道，場者是其处之別称。如治穀处名为穀場，治麥之处名为麥場，亦如斗处名为斗場，諠戲之处名为戲場。如是一切出生道处名为道場。於中分別有真有應。菩提樹下得道之处名为道場，是其應也；實行出生菩提功德说为道場，是其真也。真有通局，第十地中有一庄严道場三昧親生佛德，说为道場，是其局也；一切行德出生菩提，斯名道場，是其通也。今此所論是其真也。法樂行者，以善自娛名为法樂。法施行者，以行广齊名为法施。三中初二是自利行，後一利他。自中道場是其出世成熟之行，法樂地前始修之行。道場行中初告光严，光严後辭。辭中初總，「所以」下释，「故我」下結。
释中有三：一、舉昔日被教由缘。二、「我即为礼而问」已下，显彼教辭。三、「说是法时五百天人发菩提」下，明教利益。初中「憶昔」，舉被教时。「出毘耶离维摩方入」，彰被教处。
第二辭中，兩请兩答。「我即为礼问言居士从何所来」，是初问也。「答言吾从道場来」者，是初答也。彼第十地诸三昧中，有一庄严道場三昧，维摩今就此門以答，故言吾从道場来矣。行能生果名为道場，依行向果故曰从来。「我问道場何所是」者，光严重问。「曰」下，维摩重广答也。「曰」者，總舉酬答之辭。下別显之，於中初先出其場体。「菩萨若應波罗蜜」下，就人辨从，就人彰来。前中有五：一、就心说場；二、「布施」下就行说場；三、「神通」下就德说場；四「多闻」下就道说場；五「力无畏」下就果说場。诸佛果德，菩萨分成，能生圓果，故亦名場，故上说佛从其十力无畏等生。心中有四。「直心」列名，情无虛偽故名为直。「无」释也。「发行」列名，於诸行问，起意修學，名为发行。「能辨」释也，行无中廢故能辨事。「深心」列名，信樂慇至故曰深心。「增益」释也，以心慇至故增功德。「菩提心是」列其名字，標果願求名菩提心。「无錯」释也，正向菩提心无異求故无錯謬。第二行中，初修六度是自利行，後四无量是利他行。前自利中，「布施」列名，不望報者离布施过。「持戒」列名，得願具者明戒心胜。用己所持回施众生，名得願具，如《涅槃》说。「忍辱」列名。「於诸众生心无礙」者，释显其相。以於众生心无悉礙，所以能忍。「精進」列名，「不懈」释也。「禅定」列名，「心調」释也。「智慧」列名，「现见」释也。下四无量利他行中，「慈」是列名，「等生」释也。「悲」是列名，「忍疲」释也。「喜」是列名，「悅樂」释也。「捨」是列名，「憎愛斷故」释显其相。第三德中，初明自德，下方便等是利他德。自中，「神通」列其名字，「成就六通」释其相也。六通之义，如广別章。此應具論，此明德用。「解脫」列名，成就八脫故曰解脫。「能背捨故」释显其相。其八解脫亦名背捨，如龍樹释：背净五欲、捨离著心，故名背捨。「义如」下，此明德体。下利他中，「方便」列名。此化他智，化智善巧，故曰方便。「教化」释也。「四攝」列名。此利他行，布施、愛語、利行、同事，是其四种。以此四行錄物从道，故名为攝。「攝生」释也。第四道中，初明自利，「降魔」已下明其利他。前自利中，句別有八：初一是闻，次一是思，次三是修，後三入證。闻思修證，一义次第，如《地論》说。前三教道，後一證道。初闻慧中，「多闻」列名，「如闻」释也。第二思中，「伏心」列名，制意思法故曰伏心。「正观」释也，於所闻法正意观蜜。第三修中，初約道品以明行修、二約四諦、三約因缘，此三行門常相隨逐。「三十七品」列其名字，「捨有为法」彰其行能，能治染过，故捨有为。义如別章，此應具論。「諦」是列名，苦集滅道是其諦也。此是道境，知此生道場。「不誑世間」彰其行益。自知四諦，用度众生，故不誑世。「缘起」列名。十二因缘名为因缘，亦称缘起，亦号缘集，义如上解。此亦道場，知此生道，故曰道場。「无明至死皆无尽」者，释显其相。菩萨知此轮转无際，故曰无尽，义如下释。第四證中，尋詮入實。詮別有三：一烦恼詮、二众生詮、三是法詮。「烦恼是場」就詮以舉，「知如實故」約詮显實。烦恼本性，真如法是，推相窮本，故知如實。「众生是場」就詮以舉，「知无我故」約詮显實。众生本性空寂无我，尋相窮本，故知无我。此说生空为无我也。「一切法是」就詮以舉，所謂五阴一切诸法。「知诸法空」約詮显實。法性本空，推相窮本，故知法空。如《成實》中，生空名空，法空之理说为无我。此说生空以为无我，法空名空，言左右耳。上来八句是其自利，下明利他。於中三句：初降众魔、第二隨有化益餘凡、三伏外道。就初德中，「降魔」列名，神通伏魔故说为降。「不倾」释也。自德牢固，不为魔动，故能降之。第二德中，「三界」列名。應现三有，攝化餘凡，能生菩提，故曰道場。「无所趣故」释显其相。虽现三界，於中不著，故无所趣。第三德中，「師子吼」是列其名字，能宣正法摧诸外道名師子吼。「无畏」释也，摧邪不怯，故无所畏。第五果中，句別有三：初句是其對治功德。「力」等列名，力是十力。言「无畏」者是，四无畏。言「不共」者，十八不共。十八不共，广如別章，此應具論。「无诸过」者，释显其相。十力牢固對治诸魔，无畏不怯對治外道，不共殊胜對治二乘，故无诸过。第二是其明净功德。「三明」列名，宿命、天眼及与漏尽是其三也。「无餘礙故」释显其相。宿命智明除先際愚，天眼智明除後際愚，漏尽智明除真諦愚，故得无礙。第三是其广知功德。先列其名。菩萨心净，故於一念知一切法。「成一切智」释显其相。上来第一正出場体。
自下第二就人辨从約人说来。「菩萨若應诸波罗蜜」，應前自利。「教化众生」，應上利他。「诸有所作」，順法起修。「舉足下足」，如法進止。有言：出观名舉足，入寂下足。此解不深，今正論之。乃至色身舉足下足，皆从道場住於佛法，方名深矣。从道場来，明其所从；住佛法矣，彰其所至。上来教意。「说是法」下，明教利益。前辭、次释、「故我」下結。
次告持世令往问疾。先答、後辭。辭中初總，「所以」下释，「故我」下結。释中「所以」，徵前起後。下對辨之，於中有四：一、彰己昔为魔惑亂；二、「所言未」下，明维摩诘已告令知；三、「即語魔」下，彰彼维摩降魔索女以法化益；四、「世尊维摩有如是」下，結嘆维摩，显己不及。初中「憶昔」，舉被惑时。「住於净室」，舉被惑处。净室修定，故为魔惑。「时魔」已下，显被惑相。於中有四：一、魔化为释至持世所；二、持世不識，謂是帝释，以法教勸；三、魔以天女逼施持世；四、持世不受。就初句中，魔如前解。言「波旬」者，此名極惡，依於佛法而得善利，不念加報反欲毀壞，故曰極惡。为以诸女惑亂持世，故从天女帝释樂法数往观佛。为令持世见而生信，故魔自化状如帝释，为以音声惑亂持世故樂絃歌，为惑持世故詣其所，詐善令信故与眷屬合掌礼敬。自下第二持世謂释以法教勸。於中初明內心不識謂是帝释，「而語」已下，口言教勸。初先接引嘆其来好，故曰「善来」。「憍尸」是其帝释別称。「虽福」已下，以法教勸。「虽福應有不当自恣」，誡勸捨过。「观无常」，教修對治。「以求善本」，勸習善因，翻前自恣。「於身命財而修堅法」，教求常果，翻欲无常。自下第三魔以天女逼施持世。「即語我言」，總以標舉。下別显之。言「正士」者，就德以呼，持世出家受行正法，故曰正士。「受萬二千女」，正勸受女。「可备掃灑」，明受所为。自下第四持世不受。「我言憍尸」，告語其人。「无以非法之物要我」，呵施不應。女为惑垢，名非法物。比丘息惡，故曰「沙門」。从佛释師教化出生，故名「释子」。诸女既是非法之物，莫用要我沙門释子。「此非我宜」，明受不合。此初段竟。
自下第二明维摩诘告己令知。「所言未訖」，时也。言「维摩诘」，告語人也。「来謂我」等，告語辭也。「非帝释也」，彰其所非。「是为魔来嬈固汝耳」，明其所是。嬈謂嬈亂，固語固媚。
自下第三明维摩诘降魔索女，以法化益。於中有二：一、从魔索女；二、「於是波旬告诸女」下，以女還魔。前从索女，教以正法；後段還女，令傳正法。又前索女，化修自利；後段還女，教修利他。又復前段化益天女；後段還女，转化餘天。初中有五：一、从魔索女。「是诸女等可以与我如我應受」，可以与我，明魔應施。如我應受，明己應受。维摩俗人，故應受女。二、魔闻不与。於中初先內以驚懼，次「念维摩將无恼我」，奪女強留名为恼我。後欲隱形，维摩制之，「而不能隱」。下復尽力，维摩制之，「亦不得去」。三、空声勸捨。「即闻空声」，總以標舉。此是誰声？当應亦是维摩所发。「波旬以女与之得去」，正勸捨女。四、魔畏捨女。恐彼维摩神力制己永不得去，故言畏故。悋而強捨，名俛仰与。五、维摩得女，以法化益。
问曰：直尔化之足得，何勞从魔索得方化？女性从主，若不索取，制仰从魔，难以攝化，故須索取然後教法。
又若维摩不索屬己，便於维摩疎礙不親，难以化益，故須索取然後教法。文中有四：一、總勸发心。「魔以汝等与我，今汝皆当发菩提心」。二、「即隨所應而为说」下，別教发心。三、「復言汝等已发意」下，總教法樂。已发道意，牒前起後。言「有法樂可以自娛」，示其所欣。以法释神，名为法樂。「不應復樂五欲樂也」，教其所厭。四、「天女问」下，广教法樂。先问、後教。教中先別，後總結之。別中有二：一、正教起行；二、「樂闻深」下，明攝行儀。前起行中相从为三：初、「樂信佛、樂欲聽法、樂供養众」，明其翻邪归正之行。二、「樂离欲」下，明其离过對治之行。於中四句：一樂离五欲、二樂观五阴如似怨賊共相摧滅、三观四大如似毒蛇性相乖反、四观內六入如似空聚。眼等六根名为內入，空无神主。三、「樂隨护」下，明修隨順趣道之行。於中初明世間所行，「广菩提」下明出世間。世間行中，「隨护道意」，守菩提心，守护之相如《涅槃》说。「樂饒益」下，起菩提行。起饒益生，起利他行。「樂敬養」等，修自利行。自利行中，「樂敬養師」，明攝法行。「樂行施」等，明造修行。修行六度出世行中，「广菩提心」，明修广願。「樂降伏」等，明修广行。「樂降众魔」，修利他德。下修自利。「樂斷烦恼」，明修斷德。「樂净土」等，明修行德。樂净佛土，修净土行，如上广说。「就相」下，起法身行。成就相好，修诸功德，修起報身相好之业，如《涅槃经》及《地持》说。「樂严道場」，修起法身，亦如上说。上来第一正教起行。
自下第二教攝行儀。於中合有門句四對：初二一對約法辨儀。於中「樂闻深法不畏」，就約教法以明學儀。「樂三脫門不樂非时」，約就理法以显學儀。空无相願是三脫門，广如別章，此應具論。虽樂观此，不同声闻非时取證而住小果，名为不樂非时。中間兩對約人辨儀，前二一對約就同學以辨學儀。「樂近同學」是初句也。「於非同學心无恚礙」是後句也。後二一對約就知識以辨學儀。「护惡知識」是初句也，「近善知識」是後句也。約人如是。下二一對約就说以辨學儀。「樂心喜净」是离过心。「樂修道品」是修善心。又心喜净，是信樂心。「樂修无量道品之法」，是广願心。上来別竟。「是为菩萨法樂」，總結。上来第一从魔索女以法化益。
自下第二以女還魔利益餘天。句別有七：一、魔喚诸女欲共還宮；二、诸女不从；三、魔喚不得，从维摩索；四、维摩与；五、诸女请问；六、维摩教勸；七、天女辭去。就初段中，言「我与汝俱還天宮」，天樂招引。第二诸女不从之中，言「以我等与此居士」，翻前我欲与汝俱還。言「有法樂我等甚樂，不樂欲樂」，翻前天宮。第三魔从维摩索中，「魔言居士可捨此女」，直勸令捨。「一切所有施於彼者是为菩萨」，以法勸捨。恐彼不捨，故为此勸。第四维摩以女還中，「我已捨已，汝便將去」，正明捨女。「令一切生法願具足」，因事興願。因遂魔願用兼一切，故願一切求法之願悉得具足，又願一切如法之願皆悉具足。又因捨女，令於他化广利餘天，名一切生法願具足。自下第五诸女请问。「我等云何止住魔宮」，此言兩解：一、就違释。我是菩萨，云何使我止住魔宮，捨我還魔？二、就順解。順请维摩，我等何止住魔宮利益众生，自下第六维摩教勸。若對前違，下文名勸；若對順请，下文名教。於中住文，曲有三句：第一、總舉无尽燈門勸其修學。二、「无尽燈者譬如」已下，广辨其門。三、「汝等虽」下，明學有益。初中「诸姊」，告发其人。彼天先生，故喚为姊。言「有法門名无尽燈」，舉其法体。法从喻称，名无尽燈。「汝等当學」，勸其修習。第二句中，「无尽燈者」，牒前起後，次辨、後結。辨中初明自利兼他，先喻、後合。夫「一菩萨」，合前「一燈」。「開百千生」，合前喻中「然百千燈」。「令发阿耨三菩提心」，合前「冥者皆明」。「於其道意亦不滅尽」，合前「終明不尽」。此喻反合自利兼他。「隨所说法而自增益一切善法」，他利兼自。「是名」下結。下學益中，「汝等虽住，以无尽燈令发心者为報佛恩」，他利兼自。令无数天子天女发菩提心，是他利也。为報佛恩，是兼自也。行順佛心，名報佛恩。「亦大饒益一切众生」，自利兼他。此第六竟。「尔时」已下，是第七段诸女辭去。上来第三广明维摩降魔索女以法化益。
「世尊维摩如是」下，大段第四結嘆维摩，显己不及。言「有如是自在神力」，結嘆向前降魔之力。「智慧辨才」，結嘆向前化女之德。前辭、次释、「故我不任」結己不堪。
次告善德令往问疾。前告二人明自利行，此明利他。先告、後辭。辭中初總，「所以」下释，「故我」下結。释中「所以」，徵前起後。下對释之，文別有二：一、舉昔日被呵由缘；二、「时维摩」下，彰教呵辭。前中初言「憶念我昔」，明被呵时。「自於父舍」，出被呵处。「設大施」等，彰被呵事。由施局限，所以被呵。「前於父舍」，明处局也。「設大施会供養一切乃至乞人」，明由局也。是中唯供七种之人不及餘者，所以是局。「期滿七日」，明时局也。局故被呵。
自下第二明教呵辭。「时维摩诘来入会中乃至不当如汝所設」，是呵辭也。「当为法」下，是教辭也。以行竝治，名为法施。法施寬广，所以教之。教中麁二，細分有四。言麁二者：一、就行修以明法施；二、「我时心得清净」已下，約就財事以明法施。細分四者：一、就行修以明法施；二、「婆罗門中二百人」下，明说利益；三、从「我时心得净」下，約就財事以明法施；四、「城中一」下，明法施益。初中有三：第一總勸；二、「我言」下，別教修習；第三、「是为法施会」下，結嘆显胜。初中「当为法施之会」，舉胜勸修。「何用財会」，舉劣勸捨。第二教中，兩请兩答。「我言居士何謂法施」，是初请也。「法施会者，无前无後一时供養一切众生，是名法施」，是初答也。菩萨一行无不为物，一一所等为一切，故无先後，一时供養一切生矣。无先无後一时供養，明施頓也。供一切生，明供广也。「言何謂也」，是其後请。「謂以菩提起慈心」等，是後答也。此中所辨，宗明利他。於中細分，亦有自利利他之別。文中有四：初四无量，明利他心。二、「以攝慳」下，修習六度，明自利行。三、「教化众生而起空」下，依前第一利他之心起利他行。四、「以敬事」下，依前第二自利之行明修成相。就初段中，先應解释四无量义然後释文，义如別章。文中初言「謂以菩提起慈心」者，慈欲与樂，缘於佛樂欲授众生，故以菩提起於慈心。「以救众生起悲心」者，悲欲拔苦，欲拔众生生死之苦，故救众生起於悲心。「以持正法起喜心」者，喜能度物。所化众生攝持正法，虽未得脫，去脫不遙，故生喜心。「以攝智慧行捨心」者，捨有多义，此中所論是其放捨。前人依法攝生智慧，不復須憂，故行捨心。
问曰：前三親益众生可是利他，捨心背化云何利他，解有四义。第一义者，向前三心虽有益物而未能得，故須修捨，捨前所缘自修能究竟，故須修捨。捨前所为更修胜善，方能究竟利益众生。第三义者，为得究竟放捨义故，慈自与樂、悲自拔苦、喜自慶物，繫发前三故名利他。第四义者，捨前所益更化餘人，故名利他。今此所論，义当第三。
第二明修自利行中具修六度。修此六度，所为有三：一为求菩提、二为益众生、三为离有为證入實際。通則六度皆为此三，如《地经》说「菩萨为求一切智地修行六度，是为菩提。」如下文说「以施攝貪、戒攝毀禁、忍攝瞋恚，如是等比是为众生。」如《大品》说「菩萨为得诸法相實修行六度。」《涅槃经》说「为了佛性修行六度，如是等比是为實際。」於中別分，初之二种为众生，中間二种偏为實際，後之二种偏为菩提。如此说文中说言「以攝慳貪起檀波罗蜜，以化犯戒起尸波罗蜜」，故知初二偏为众生。何故而然？以此行麁，用教众生，彼能起故。「以攝慳貪起檀波罗蜜」者，以是为义，亦是由义亦是用义。自施教他令捨慳貪，故为攝慳起檀波罗蜜。「以化犯戒起尸罗」者，自持净戒，教他同持令捨罪过，故为化犯起尸波罗蜜。经復说言「以无我法起羼提波罗蜜，以离身心相起毘利耶波罗蜜」，故知中二偏为實際。何故而然？以此二行修时有苦，依空防退，易入實際，故偏为之。又此二行依空方成，故偏为之。「以无我法起羼提」者，此无我法是众生空，由知无我於物能忍，故以无我起羼提也。「以离身心起毘利耶」者，离身心相是其法空，由知此空懃苦堪耐，是故以离身心之相起毘梨耶。经中復言「以菩提相起禅波罗蜜，以一切智起般若波罗蜜」，故知後二偏为菩提。何故如是？禅定能生诸佛广德，波若正是一切智因，生果親強，故偏为之。菩提是佛福德庄严，禅能出生，故为菩提起禅波罗蜜。一切智者，佛慧庄严，波若亦慧親能生彼，是故宣说以一切智起於波若。亦可菩提是佛止行，依禅息妄證入其中故为菩提起於禅定。一切智者是佛观行，依慧照明滿足彼德，是故为得一切种智起於波若。
自下第三依於向前利他之心起利他行。句別有五：前之三句依空离过，後之兩句隨有攝化。前三句中，依三脫門而离诸过。「教化众生而起空」者，虽化众生，不见我人众生之相，故起於空，此於空門而离过也。「不捨有为起无相」者，隨化在有名为不捨，知有常寂名起无相，此依无相而离过也。「示现受生起无作」者，隨有现形名示受生，知生无生名起无作，此依无作而离过也。隨有攝化，喜生深过，故須依此而离诸过。後兩句中，「护持正法起方便力」，明化他智。化智善巧名方便力。「以度众生起四攝法」，明化他行。
自下第四依前第二自利之行明修成相。於中初明修世間行。「心净欢喜起近贤」下，修出世行。修世行中，句別有五：前二自分，後三胜進。自分中，「敬事一切起除慢」者，修攝法行。於有德者尊仰求法，名敬一切。以敬求法，遠离慢高，名除慢法。「於身命財起三堅」者，修隨法行。捨离生死无常三分，求於出世常身命財，名起三堅。後胜進中，「於六念中起思念」者，起修始也。念佛法僧戒施及天，是其六念、菩萨於此常起思念。「於六和敬起質直心」，行修次也。行修不乖，故於六和起質直心。身口意同即以为三，同戒同施及与同见復以为三，通前六也。此六和敬，便相愛敬，名六和敬。實心相敬而无諂偽，名起直心。「正行善法起於净命」，行修終也。行成合法，名为正行。不以此行求餘名利，故起净命。上来五句，修地前行。下修出世。「心净欢喜起近贤圣」，是初地行。於三宝中净信不疑名为心净，又證离染亦名心净。初證多悅，故曰欢喜。入菩提位生在佛家，名近贤圣。次下兩句是二地行。「不憎惡人起調伏心」，离烦恼垢，瞋过最重，故偏说离。「以出家法起於深心」，明离业垢。於出家戒求欲慇重，故起深心。次下三句是三地行。「以如说行起多闻」者，闻慧行也。为行故闻，故说以行起多闻矣。「以无諍法起空閑」者，思慧行也。为息言諍，故空閑处寂靜思惟，如说行者乃得佛法，不可但以口言而得。「趣向佛慧起宴坐」者，修慧行也。为欲趣求四地已上无生行慧，修世八禅，名起宴坐。又为求佛无障礙智，度众生故，修世八禅，名起宴坐。次下一句，四地乃至七地之行，为求出世无漏真德。「解众生縛」，修習四地至七地行，名修行地。亦可求佛无障礙智，解众生縛，修習四地至七地行，名修行地。次下一句是八地行。「以具相好」，求佛正報。「及净佛土」，求佛依果。为得此二，修起福业。次下一句是九地行。言「知一切众生心念」，是九地中入行成就。「如應说法」，是九地中说成就也。此二智能故起智业。次下三句是十地行。前二十地自分之行，後一胜進趣佛之行。前自分中，初入證行。「知一切法不取不捨入一相」者，證法平等，无净可取、无染可捨、故入一相。又證平等，不取有相，名为不取；亦不捨有，專著於无，名为不捨。以离有无，故入一相。修成此德，名「起慧业」。下起教行。「斷一切恼」，离烦恼障。「斷一切礙」，明离報障。「斷一切不善」，明离业障。修此三治，名「起一切善」。如《地持》说「诸根成就解脫報障，善根成就解脫业障，智慧成就解脫烦恼。」此等通名一切善业，修成名起。亦可前慧是第十地智慧庄严，此一切善是第十地福德庄严。下胜進中，「一切智慧」，是佛如来智慧庄严。「一切善法」，是佛如来福德庄严。为得此二，故「起一切助佛道法」。前總、次別，下總結嘆。「是为法施」，是總結也。「若菩萨」下，是嘆胜也。「住是法施」，行广益人名「大施主」，能消物養生世福善名「世福田」。上来第一約就行修以明法施。
自下第二明说利益。说是法时，婆罗門中有二百人皆发阿耨三菩提心。
自下第三約就財事以明法施。
问曰：下明財施，云何法施？自於財事平等行施，教人为之，等法教人故曰法施。又依等法捨財布施亦名法施。
於中有四：第一、善德局心奉施；二、维摩不受；第三、善德广心行施；四、维摩納受。初中「我时心得净」者，意业净也。闻前所说信樂不疑，名为心净。「嘆未曾有」，口业嘆也。「稽首礼」等，身业礼也。此施方便，下正行施。「即解瓔珞價直百千而以上之不肯取」者，是第二段维摩不受。以其偏敬局施维摩，情无广兼違於等施，所以不受。「我言居士願必納受隨意所与」，是第三段明其善德广心行施。由局不受，故隨意与。自下第四维摩納受。初先为受，「分作二」下用之转施，为欲則財教人等施，故转施之。於中初先分財为二，次用施人。「一分施此会中下乞」，施下等上。「一分奉彼难胜如来」，施上齊下。「时维摩诘现神變」下，約己教他。「现神變已作是言」者，牒前起後。「若施主」者，標所勸人。「施一最下猶如如来福田之相无所分別」，正教行施。「等於大悲不求果報」，牒前所教。佛是大悲，施下齊佛，名等大悲。不为果報偏施如来，名不求果。「是則名曰具足法施」，結嘆令學。此第三竟。
「城中一」下是第四段明法施益。「城中下乞」，舉得益人。「见是神力闻其所说」，得益所由。见前维摩所施瓔珞，难胜佛上變成宝臺，名见神力。闻前施下等於如来，不求果報，名闻所说。「皆发阿耨三菩提心」，正明得益。一人发心，云何言皆？此发同前，是故言皆。亦可见闻兩时俱发，是以言皆。前辭、次释，「故我」下結。
告前四人，阿难別列。「如是诸菩萨各各向」下，告餘菩萨，阿难總舉。具列难尽，故通舉之。文中直言如是诸菩萨，不知幾許。或容是前列三萬二千菩萨，或可是後向维摩舍八千菩萨。以彼德高，皆言不堪。
「文殊師利问疾品」者，前告诸人皆辭不堪，此告文殊令往问疾，因以標品，名为文殊问疾品矣。此品之首三句分別：一、释来意；二、對上辨異；三、分文解释。言来意者，意別有三：一、以维摩德高难敵，餘悉不堪，故須告命文殊往问；二、所辨法妙餘不能请，故須告命文殊往问；三所化众生宜闻二人问答獲益，故須告命文殊问疾。来意如是。言辨異者，異別有五，备如上辨。第一义者，前告不堪，为显维摩人德尊高胜过众圣；此告所堪，彰其德妙文殊方堪，故德妙矣。第二义者，前告不堪，彰彼维摩辨才难敵，显其智胜；下對堪者，广显维摩神變叵測，彰其通胜。第三义者，前告不堪，广寄众言以显维摩解脫之德；此對堪者，维摩自显解脫之德。第四义者，先告不堪，广显维摩昔所说法；此對堪者，广显维摩今所说法。第五义者，前告不堪，辨明菩萨所學法体；下對堪者，显修成相。辨異如是。次第三門科分解释。文別有二：一、告文殊令往问疾起说由序。二、「善来」下，正對问人广宣所说。前中初先「如来告命」下，彰文殊奉命往问。文別有四：一、嘆维摩德高难敵，承力往问；二、与大众相隨共往；三、维摩知来，空室相待；四、文殊至，见其室空独寢而臥。就初段中，先嘆维摩，彰己非敵；「虽然」已下，承力往问。嘆中初言「彼上人者难为酬對」，是總嘆也。「深達實相」下別。別中有三：一、嘆维摩智解殊胜；二、「一切菩萨法式知」下，行修具足；三、「降魔」下，德用自在。就嘆解中，「深達實相」，是其實智亦名證智。依《涅槃经》或名世諦以为實相，或名真諦以为實相。《依大品经》多名真諦以为實相。今此亦應名第一义为實相耳，於實窮證故曰深達。「善说法要」，是方便智亦名教智，能宣法化故云善说，所说要当故名法要。「辨才无滯」，显前善说。言能辨了、語能才辨，故云辨才。辨才流滑，故称无滯。「智慧无礙」，显前深達，於深能入故曰无礙。行修具中「一切菩萨法式悉知」，自分善也。「诸佛祕藏无不得入」，胜修具也。大涅槃中法界門別，名佛祕藏，尽观相應故无不入。诸经嘆德多依此二。德自在中「降服众魔」，是摧邪德。「遊戲通」等，是住正德。遊戲神通，通自在也。遊涉诸通，自在如戲，故言遊戲。「其慧方便皆已得度」，智慧滿也。慧是實慧，其方便者是方便智。此二窮極到於滿处，名皆已度。上来广嘆维摩德高。「虽然」已下，承力往问。前彰难酬，此明承力，容可为问。辨难兼易，竝以言虽。然猶尔。虽尔难對，我当承佛圣旨往问。下稟上力名之为承，旨謂意旨。此承如来意力加被而往问也。
自下第二文殊与众相隨共往。於中三句：一、明诸众念二大士必说妙法，先舉能念人。「於是众中」，就处總舉，謂於菴罗佛众之中。「诸菩萨」等，隨人別列。言「诸菩萨」，舉菩萨众。「大弟子」者、舉声闻众。「释梵王」等，舉凡夫众。下彰而念。「咸作是念」，總以標舉。咸謂皆也。「今二士」等，正出所念人。大智高語必深遠故，念此二大士共談必说妙法。二、「即时」下，明前诸众樂欲隨从。三、「於是」下，文殊与众相隨共往。「於是文殊」，舉其众主。「与诸菩萨大弟子等」，兼列从人。「恭敬圍遶」，彰其去儀。「入毘耶离」，辨其所至。
自下第三维摩知来空室相待。於中初念「文殊師利与众俱来」，此念其来，不念空室。有人言：此念欲空室，与後为由。其言謬也，良以维摩待化如渴，如来心喜故为此念。次「以神力空其室內除去所有及诸侍者」，空室是總，除有及侍，显室空也。为欲寄此起後言端，所以空之。「下置一床以疾而臥」，亦欲寄病而有所显，故置一床以疾现臥。
自下第四文殊往至入舍见空，唯见维摩独寢而臥。上来序竟。
自下正说。然序与正，進退不定，备如上辨。若以维摩一世所说悉为正宗，是則偏判。〈方便品〉初以为由序，「以其疾故國王大臣皆往问疾」後，悉是正宗。若以维摩现今一会所说为正，是則从前〈方便品〉来，皆悉判与此会由序；从此已下方是正宗。此正宗中，三門分別：一、攝法从人，显德入別；二、廢人从法，隨义分別；三、依文正解。攝法从人显德云何？此经宗显维摩之德，德謂不思解脫之門。於此門中义別尘算，隨德論之要唯智通。上来广舉维摩所说显其智胜，下彰维摩神變自在明其通胜。通中隨义分为四對：从初尽於〈不思議品〉以为初對；〈观众生品〉为第二對；下〈佛道品〉为第三對；〈不二門〉尽〈香积品〉为第四對。四中皆初明其所行，後显所成。第一對中，初〈问疾品〉明其所行；〈不思品〉中借坐燈王、小室广容，明其所成。第二對中，〈观生品〉初明其所行；「时维摩室有天女」下，彰维摩室具八未有，還明所成。第三對中，〈佛道品〉初明其所行；「竝现问」下，广显维摩一切种德，還彰所成。第四對中，〈入不二門〉明其所行；〈香积品〉中取飯香积、小室广容，復明所成。四對何別？初之三對明修教行而有所修所成，後之一對明修證行而有所成。後前三中，初對明其治过之行而有所成，後二明修攝善之行而有所成。攝善行中初對明修入寂之行而有所成，捨有观空是入寂也；後對明明修起用之行而有所成，行於非道是起用也。攝法从人显德如是。
次第二門廢人从法隨义分別。所说法义虽復无量，要唯因果，因謂法身净土之因，果謂法身净土之果。从於向前〈方便品〉中以其疾故國王大臣皆往问疾，尽〈不二門〉，辨明如来法身因果；〈香积〉一品辨明如来净土因果。明法身中約化分三：第一、於前〈方便品〉末，因凡问疾，明教凡夫法身因果。「当樂佛身」是法身果。「从於无量功德生」等，明法身因。第二次於〈弟子品〉中明教声闻法身因果，對前九人明法身因，對後一人明法身果。第三〈菩萨问疾品〉下，尽〈不二門〉明教菩萨法身因果者，前對彌勒明法身果，菩提真性是其果也；光严已後明法身因，因中前品明其行体。此品已後明修成相，於中略以二門分別：一破相分別、二显德分別。破相有三：从此訖尽〈观众生品〉以为初分，行修入寂破难凡夫著有之相。二、〈佛道〉一品从缘起用，破捨二乘著空之相。三、〈不二門品〉證入不二，破遣菩萨分別二相。破相如是。显德門中要攝为二：从初訖尽〈佛道品〉来，依彼维摩解脫之相修習教行，〈不二門品〉依彼维摩解脫之性修習證行。前教行中义別三對：从初尽於〈不思議品〉還为初對，〈观众生品〉为第二對，〈佛道〉一品为第三對。此三對中，還初明其所行、後明所成，悉如上判。三對何異？前二自分，後一胜進。修菩萨法名为自分，上求佛道名为胜進。又復前二修入寂行，後一明修起用行。「行於非道」是起用也。約位且分，入寂多在六地以還，以樂空故；起用多在七地已上，彼修发起殊胜行故。前自分中，初對明修治过之行而有所成，後對明修攝善之行而有所成。約位且分，治过之行多在地前，地前过重須治斷故；攝善多在初地已上，行合法界成诸德故。就初對中，先明所修後、明所成，修多地前、成多地上。此皆明法，令人學矣。廢人論法辨之麁尔。
维摩义記卷第二(末)