沙門慧遠撰
维摩义記
维摩义記卷第三(本)
沙門慧遠撰
次释其文。此品有二：一、维摩文殊问答辨法；二、「文殊所將八千大」下明说利益。前中先遣来去之相，「且置」已下问答辨法。来去覆真，故須拂遣。维摩先言，文殊後述。维摩言中，「善来文殊」，慰问之辭。问言善来，慶其得来，故曰善来。又嘆来好，亦曰善来。「不来相来，不见相见」，拂相显實，亦得名为約實辨相。就前文殊与众俱来，拂之显實，是故说言不来而来。就前文殊入室见空无诸有等，拂之显實，是故说言不见而见。不来而来，汎解有三：一、就世諦无常以释。實法无来，相續有来，故《涅槃》云「诸行无常，亦无有来。」二、就二諦相望以释。真諦无来，世諦有来，故《涅槃》云「诸法若常，亦无有来。」三、就真應二身以释。真身无来，應身有来。不见而见，解亦有三：一、就世諦。眼色明等別分无见，和合有见。又生住異滅四相，分別則无有见，假合有见。二、就二諦相望以释。真諦常寂无眼无见，世諦有见。三、真應相對。真身平等离相离缘，名为不见；應化隨物示有照矚，名之为见。「文殊」下述。文殊初言「如是居士」，總述前言。「若来」已下，別述前义。先就来去述成前义。據维摩室望彼文殊，说之为来；就菴罗会望彼文殊，说之为去。「若来不来，若去不去」，以理正述。汎解亦三：一、就世諦无常以释。相續論之有来有去，細實分之来則无来去則无去。二、就二諦相望以释。世諦之中有来有去，於真平等，来則无来、去亦无去。三、就真應相對以释。應有来去，真身則无。虽有三义，第二正当。「所以」下释。初先徵问，我有何以言来不来去更不去？下對释之。「来无所从，去无所至」，以来无来，去更不去。菴罗会空，故来无从；维摩室空，故去无至。「所可见者更不可见」，約就其见述成前义。解亦有三，準上可知。虽具三义，正当第二。上来拂遣来去之相，从此已下问答辨法。於中文殊先止前言，次通佛意，後自为问、维摩具答。「且置是事」，是止前也。无来去等，具说叵尽，故須且置。「居士是疾寧可忍」等，通佛问意。居士是疾寧可忍不？问疾輕重。「療治有損不至增乎」，问疾差劇。此通问辭，下显问人。言「世尊」者，正舉问人。言「慇懃」者，问心重也。「致问无量」，问意深也。致謂通致。问病之心元元难尽，故曰无量。此问维摩至竟不答，以此未去，故此不答。及下去时维摩共往，故亦不答。「居士是疾何所因」下，文殊自问、维摩具答。然下为问，悉因维摩现病、空室二重事起。因前现病，为问有八：一问病所因；二问病久近；三问滅法；四问病相；五问病所在；六问病体，四大之中何大之病？亦可此问起病之缘；七问慰喻；八问調伏。通佛兩问，问合有十。因前空室，为问有二：一问空室；二问无侍。通下論之，所起有七：前二如向；三、起下舍利念无床坐；四、起下天女；五、起下室中八未有事；六、起下文中普现所问父母妻子親戚等事；七、起下念食具说如是。然今文殊但问前二。通前问病，自为十问。此十相从以之为三：初八偏就能化之人问其化相；第九「云何慰喻有疾」，就能化人對所化者问慰喻儀；第十「云何調伏其心」，偏就所化问修治法。要攝唯二：前之八番问维摩诘现化方便，後二问其所化之人治病之法。復前八中相从为三：初三问病，为彰维摩大悲方便。次二问其空室无侍，为显维摩悲行所依。悲依空成故问空室，悲隨有生故问无侍。後之三番重復问疾，为彰维摩病應非實。就初段中，文殊初先并为三问：「居士是疾何所因起」，问病所因。「其生久如」，问病遠近。「当云何滅」，问病滅法。下维摩诘先答第二，後答第三，後答第一。後二竟初义即显，故後答之。答第二中，「从癡有愛我病生」者，謂从众生起病因来，维摩恒病。「以一切生病故我病」者，謂从众生受病果来，维摩常病。良以维摩自實无病，病皆隨物，故隨众生而说久近。
问曰：众生病来无始，维摩悲病圣来始有，云何得隨众生之病而说久近？释言：此隨一切众生所有因果分分说之，不言从於无始已来常起悲病。如缘一人受地獄苦而起悲心，从造因来维摩恒愁，乃至受果，餘亦如是。
次答第三。於中初言「众生病滅則我病滅」，對问總解。众生斷苦得涅槃时名为病滅，维摩於彼憂恼心息名我病滅。下別释之。「所以」徵问，我有何以说生病滅則我病滅？下對释之。於中初法、次喻、後合。法中初言「菩萨为生生死」等，舉生显滅。願隨诸有，名「入生死」。为物受身名有生死，有生死故诸苦隨逐，名有病矣。若生得离，即菩萨无，当相正解。众生离，菩萨悲息，不須为受，故无復病。次喻显。「譬如長者唯有一子，其子得病父母亦病」，喻前为生入生死等。「若子病愈父母亦愈」，喻生得离則菩萨无。下合显法。「菩萨如是」，合前長者。「於诸众生愛之若子」，合前一子。言「众生病則菩萨病」，合子得病父母亦病。「众生病愈菩萨亦愈」，合子病愈父母亦愈。下答初问。「又言是疾何所因起」，牒前问辭。「菩萨病者以大悲起」，對问正解。上来三问为彰维摩大悲方便，自下文殊次为兩问显悲所依。悲依空成，故问空室；悲隨有生，故问无侍。维摩具答。问中「居士室何以空」，是一问也。言「无侍者」，是二问也。答中维摩先辨室空，後显无侍。明室空中，具有七番言相自起。维摩初言「诸佛國土亦復皆空」，類答前问。佛土皆空，室是土例，何得不空？答意如是。土空似室，是以言亦。第二番中，文殊就土更重審问。又謂更也，亦是重也。「又问佛土以何为空」，为当去事无物名空、为当即事理无为空？维摩下答。「以空空」者，謂以理空为土空也。第三、文殊以土理空責室事空。「又问空」者，牒前所答佛土理空。「何用空」者，責室事空。既说理空为佛土空，何用空去室中所有而为空乎？「维摩」下答，明須空意。良以理空无分別故，今須空室而显彼空。理空难明，无物显示令人識知，名「无分別」。空室显之令人悟解，名为「故空」。第四、文殊約理窮詮，故「又问空可分別耶」。此问空理可以室空而分別也。「维摩」下答。「分別亦空」，此言拂詮而显理也。前番之中立詮显理，故以室空分別理空；今此转除破詮显理，是以答言分別亦空。是义云何？为不解者須以空室分別理空，得理返望空室本无，知復时何分別理空？是故说言分別亦空。分別空故，理已詮示不可分別。第五、文殊推问空处，故「又问空当於何求」。维摩为答。「当於六十二见中求」，六十二见，後当具論。此见是其凡夫妄情无實，即是空义，故於六十二见中求。又此妄情迷空而起，推其所迷即是空义，故於六十二见中求。第六、文殊转问见处，故又问言「六十二见当於何求」。维摩为答「当於诸佛解脫中求」。佛證空理而得解脫，凡於脫处迷而起见，故於诸佛解脫中求。第七、文殊推问脫处，故又问言「诸佛解脫当於何求」。「维摩」下答。「当於众生心行中求」，众生心行有迷有悟，迷則繫縛、悟則解脫。诸佛解脫皆从心起，故於众生心行中求。亦可众生所有心行依真而起，体即是真，故经宣说生死二法是如来藏，阴即佛性、十二因缘即佛性等，窮悟此性即真解脫，故於众生心行中求。前答室空，下答无侍。「又仁所问何无侍者」，牒其问辭。下为辨释。「一切诸魔及诸外道皆吾侍也」，對问正辨。凡是侍者，資養为义，菩萨悲行由此資成，故说为侍。「所以」下释，於中先徵。我有何以说魔外道而为侍者？下對释之。「魔樂生死」，菩萨於彼生死诸魔隨而不捨，不捨魔行由彼資成，故说诸魔以为侍者。「外道樂见」，菩萨於彼诸见外道常隨不捨，名为不动。此不动行由彼資成，故说外道以为侍者。前言不捨，此云不动，言左右耳，非是守正邪见不动。自下文殊更为三问，为彰维摩病應非實。初、问病相。「居士是病为何等相」，「维摩」下答。「我病无形不可见」者，以病實无，故无形相而可见也。第二、文殊问病所在，故言「此病身合心合」。「维摩」下答。云「非身合身相离」者，應身无身，病无所在，故非身合。言「非心合心如幻」者，化心不真，事等如幻；幻无定實，病亦无在，故非心合。第三、文殊问其病体，亦得名为问病因缘，「四大之中何大之病」。「维摩」下答。言「非地大不离地」者，彰病實无。以病无故，不可宣说即地有病，故非地大；亦不可说离地之外別有病体，故言不离。餘大亦尔。「而众生」下，舉病應有，成前實无。「而众生病从四大起」，以其有病，维摩现病。病隨物现，故非實有。非實有故，不可宣说即四大有、离四大有。亦可向前非地大等彰病實无，亦不离等显病應有，而众生下显前不离地等所以。以众生病从四大起，菩萨隨之，故不离大。上来八问，广显维摩现化方便。自下兩问，就所化人明治病法，此則菩萨五行之中治病行也。於中初就种性已前實病之人明慰喻儀，彼未知法須他慰故。「云何菩萨調伏心」下，就种性上實病之人明調伏法，彼自知法不須他慰，能自調故。前中先问「云何慰喻有病菩萨」。
问曰：文殊今来问病，慰喻之儀應当自出，何故请问维摩慰法？释言：文殊今来问者问维摩病，前具问竟。不问维摩所化者疾，维摩所化慰喻之法唯在维摩，故今问其慰喻之法，令人習學慰喻病者。
「维摩」下答，初別、後結。別中有其十一句文，攝为三對自利利他：初六一對教修观解，次二一對教生善心，後三一對教起行修。就初對中，前五自利，後一利他。就自利中，對人分別，初四異小，後一異凡。對过分別，初四正观滅烦恼行，後一悔过滅罪之行。就前四中「说无常」者，观身生滅，离常倒也；「不说厭」者，常隨诸有，不厭自身而取滅也。「说身苦」者，观身多恼，离樂倒也；「而不宣说樂涅槃」者，在苦救物，故不厭苦樂涅槃也。「说身无我」，观众生空，离我倒也；「而说教道生」者，虽知神空而隨假名化众生也。「说身空」者，观法体空，离法著我；「不说畢竟滅」者，虽知法空而常隨有不永滅也。上来四句，明破烦恼而常隨有，故異二乘。「说悔先罪」，修滅罪行，过去所犯名为先罪，追改名悔；「而不说入於过去」者，虽悔前愆，恒知罪空，不執性罪入於过去。此滅罪业而不立性，故異凡夫。此前自利，「以己之疾愍於彼疾」是其利他。此初對竟。第二對中，「当識宿世无数劫苦」，观过生厭，此句自利。「当念饒益一切众生」，興心广濟，此句利他。第三對中，前二自利。「憶所修福念净命」者，於己修善正願出离，不異求也。「勿生憂恼常起精進」，於未修善，忍苦修也。此前自利。「当作醫王療治众病」，是其利他。求为佛醫，救众生也。上来別竟。「菩萨應如是慰喻有疾令其欢喜」，總以結勸。
下調伏中，文殊先问「有疾菩萨云何調心」。「维摩」下答。文別有二：一明修相、二不住。其中「亦復不住不調伏」下，明其成相。在病修治，名为修相。病愈德立，名为成相。就前修中，初先別教，後總結勸。前別教中要唯智悲，修智自利、修悲利他。智依空成、悲隨有生，是二相須。何故而然？若唯修智，於空滯沒；若唯修悲，於有染著。於有染著是凡夫法，於空滯沒是声闻法，菩萨異彼故須双修。以双修故，悲与智俱於有不染，智与悲俱於空不著。於有不染非凡夫行，於空不著非贤圣行，故下文言「非凡非圣是菩萨行」。又不著有則非垢行，不偏樂空則非净行，故下文言「非垢非净是菩萨行」。菩萨巧行，妙在於此。文中三對修智修悲。初至「文殊有疾菩萨應如是观诸法」来，是第一對。「又復观身无常苦」下，是第二對。「又復观身不离病」下，是第三對。三對何異？異有四种：一約事分別，事唯身病，初對約病修智修悲；第二約身，修智修悲；第三双約身病兩种修智修悲。二、約法分別，法有階降。初對約就甚深空理修智修悲；第二約就苦无常等修智修悲；第三約就身病之事修智修悲。三、約人分別。初對菩萨不共法中修智修悲，甚深空理唯菩萨知餘不解故；第二声闻共行法中修智修悲，苦无常等声闻缘觉亦能观故；第三凡夫共行法中修智修悲，身病之事乃至凡夫亦能知故。四、次第分別。次第有二：第一、據深尋淺次第。空是菩萨正行所依，故先依之修智修悲；空依詮入，故次第二依苦无常修智修悲；苦无常等依事而辨，故次第三依身病事修智修悲。第二、从寂起化次第。空是菩萨治病所依，故先依之修智修悲，此即自德；依此起化，为化二乘，故次第二依苦无常修智修悲；化行漸广，欲益凡夫，故次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初對中，文別有四：第一、正明修智修悲；二、「文殊師利是为有病調伏心」下結歎显胜；三、「有疾菩萨復作是念如我此病非真有」下，以智净悲；四、「有疾菩萨應如是观诸法」下，總以結勸。就初段中，先明修智。「以无受」下，明其修悲。前修智中，初观见空，破离有病。「得是平等无餘病」下，观空亦空，破遣空病。前破有病滅烦恼障，後破空病滅除智障，二障双遣名曰調心。又復前段滅烦恼障遣分段因，後除智障离變易因，二因双除、兩果不起故为治病。前破有中，观二无我破二著我。是中應先解无我义，然後释文，义如別章。文中初明众生空观，「有疾菩萨为滅法」下，明法空观。前生空观破离我想，後法空观滅除法想，二想俱息名为調心。又生空观斷滅四住去分段因，法空之观除捨无明离變易因，二因双除、兩果不起名为治病。生空观中，初約四大为生空观。「又此病起皆由著」下，約就五阴为生空观。前中初先推其患本。「今我此病皆从前世妄想顛倒诸烦恼生」，众生著我名妄顛倒，所取不真名为妄想，无我計我称曰顛倒，貪瞋等結名诸烦恼，由彼生於现在病也。「无有真」下，观行斷除。「无有實法誰受病者」，略观无我。「所以」下释，先徵、後解。「四大合故假名为身」，观身假有。「四大无生身亦无我」，观身實无。四大无主，別求无神，身亦无我，將別显總，成總无我。下就五阴明观无我。於中有二：一、观五阴破离總我；二、「又此法者各不知」下，观察五阴破离別我。前中初先破离我想，「当起法」下明修法想。前离我中，「又此病起皆由著我」，推其患本。「是故於我不應生著」，於过去厭。既知病本，即除我想及众生想。知过斷除，不取人性，名除我想。不取和合假名人想，是故名离众生之想。观別破總，故悉除之。下修法想。「当起法想」，總勸修習。「應作念」下，別教修習。「應作是念但以众法合成此身」，观別成總。除前我相，无人唯法，是以言但，謂但五阴众法成身。「起唯法起、滅唯法滅」，破總归別。遣众生相，无生但法，是以言唯。此破總我，下破別我。「又此法者各不相知」，別观五阴体非知者。「起时不言我起，滅时不言我滅」，別观五阴体非五阴体非神我。上观生空，下观法空。「有疾菩萨为滅法想」，明修所为。下教正修。修有九句：第一、教观法相之过。「当作是念，此法想者亦是顛倒」，法著我心名为法想。倒有三倒、八倒之別，心想见等是其三倒，常樂我净、无常无樂无我不净是其八倒。心相见等是迷理倒，迷空立有常樂净等迷法想倒。翻染为净及净为染，广如別章，此應具論。前众生我是八倒收，此法著我是三倒攝，倒义同前故得言亦。二、教生厭心。「倒是大患我應离之」，三倒是其一切惑本故言大患，患故須离。三、教离法。「云何为离」，问前起後。「离我我所」，對问正辨。法著我中，六根名我、六尘曰所。四、重显前离我我所，先徵、後辨，「謂离二法」。五、重明前离二法义，先徵、後辨，所謂「不念內外诸法行於平等」。十二入中，六根名內、六尘称外，內外皆空所以不念，以不念故純行平等。诸法皆等，且说斯耳，诸经多尔。故经言謂十二入自性平等，共此相似。六、释显前等，先徵、後辨，所謂「我等及涅槃等」。此说生死以之为我，是凡体故；生死法空名为我等，涅槃亦如名涅槃等。七、重释前我及涅槃二种等义，先徵、後辨，「此二皆空」，故曰平等。八、释显前空，先徵、後解，我及涅槃但名无實，是故言空。经说三但，但名、但用、但假施設。今舉初但，餘略不論；破相畢竟，用及施設亦皆无故。九、出所空。如此二法无決定性，故名为空。前破有病，下破空患。何故須然？如人有病，服藥破遣；其病既除，藥亦須捨。若藥不捨，藥復成患。行者如是，为破有病，观空为治；有病既除，空亦須捨。若空不遣，彼復成患，为是須破。良以说空原为破有，不欲使人於空計著，是以破之。文中初言「得是平等，无有餘病唯有空病」，簡前起後。
问曰：空相云何是病？於空樂著，不能隨有起诸行故。又妄分別，障於平等如實智故。是义云何？如上文说「寂滅是菩提，滅诸相故。」此智是相，所以是过。「不观是菩提，离诸缘故。」此智是缘，所以是过。「不行是菩提，无憶念故。」此智憶念，所以是过。「斷是菩提，斷诸见故。」此智是见，所以是过。「离是菩提，离妄想故。」此智妄想，所以是过。如是一切，空病亦空，破後同前。
著空之心名为空病，此妄分別体不真，以不真故情有理无。观此理无破遣空病，是故说言空病亦空。空义同前，是以言亦。前破有病，通破有法；此破空病，空法亦捨。是义云何？经说诸法悉如幻化，幻化诸法有无同体，以同体故无法为有、有法为无，无为有故有則非有，破遣有病；有为无故无則非无，破遣无病。若具論之，说此有无为非有无，有无之外无則非有非无可取。破遣非有非无之病，還即说此非有非无以为有无，非有无外无別有无自相可取，是故亦破有无之病。具离此等，名出四句。破後二病，文略不说。
上来修智，下次修悲。於中有二：一、为化生不滅诸受；二、「設身有」下，依受生悲。前中初言「以无所受」，牒前起後，明自无受。向前修智见法平等，无法可受名「无所受」；而受诸受明受为物，为化众生具受诸苦，名「受诸受」。「未具佛法亦不滅受」，明受不息，未具化他功德佛法。故「不滅受而取證也」，謂不證於受滅涅槃。上来为化不滅诸受，下明起悲。「念惡趣生起大悲」者，正起悲心。「我既調伏」下，依悲化益。益中初言「我既調伏亦当調伏一切众生」，明起化意。「但除其病而不除法」，明知化儀。知化众生但須教其斷除心病，不須除法。何故而然？法有真妄，佛性是真。妄情所取有无法说以为妄，若論真法体当非过，不須治斷。妄法情有，除情彼无，不勞別斷故不除法，不除法故易可化度。「为斷病」下，正明化益。「为斷病本而教导之」，總明化益。下別显之，別中有二：一、出其病本；二、「云何斷」下，教令斷除。前中初言「云何病本」，徵前起後。「謂有攀缘」，對问正辨。此猶是其法著我心。诸过之原，名为病本。攀者是手，缘者是足。心之取境，如手攀物、如足缘樹，法从喻称故曰攀缘。下重显之。「从有攀缘則为病本」，彰其本义。依此妄心，能生诸惑、发业招苦，故称病本。「何所攀缘？謂之三界」，显攀缘义。攀缘三界一切诸法，故曰攀缘。下教斷中「云何斷缘」，问以起发。「以无所得」，對问略辨。观真捨妄名无所得，若无所得則无攀缘，重復显之。离上攀缘名无得故，若无所得則无攀缘。虽言无得則无攀缘，而猶不知何者是缘说为无得。下復显之。「何謂无得」，徵前显後。「謂二见」者，出其所无。二见正是攀缘体也。虽言二见，猶故难識，更須重辨。「何謂二见」，问前起後。「內见外见」，對问正辨。內謂六根立有不空，名为內见。外謂六尘立有不空，名为外见。此內外见，是其向前无所得也。上来第一明修智悲。
自下第二結嘆显胜。「文殊是为有病菩萨調伏其心」，結前修智。「为斷老」等，嘆上修悲。於中初法、次喻、後合。法中「为斷老病死苦是菩萨菩提」，是順嘆也。为物斷苦方得名为菩萨正道，是故名为菩萨菩提。「若不如是己所修治为无惠利」，是反嘆也。不能以道濟惠利人，名无惠利。喻中「胜怨乃为勇」者，为他除怨方名大勇。亦可众生菩萨所親，众生所患即菩萨怨，降伏此怨乃为大勇。合中「兼除菩萨謂」者，兼为他人除老病死，方乃得其菩萨名也。
自下第三以智净悲。以智破遣愛见烦恼，合悲离染名为净悲。文中有二：一、以正智观自观他非真非有；二、「作是观」下，用之净悲。前中初言「有疾應念如我此病非真非有」，观自類他。病相非真、妄情有，故体非有。性空寂故，非真世諦、非有真諦。言「众生病亦非真有」，观他同自，义如前解。上来世观，净悲所依。下用净悲。於中有二：一、除愛见净於悲心；二、「愛见悲者則於生死有疲厭」下，明净悲益。前中初言「作是观时於生若起愛见大悲即應捨离」，正教净悲。见有众生實病可憐，名愛见悲。菩萨观察生病非真，故應捨愛；生病非有，故應离见。通則义齊。「所以」下释，先徵、後解。「菩萨斷除客尘烦恼而起大悲」，故應除离愛见之悲。愛见之心是四住，惑见是初地，愛是後三。四住烦恼望无明地，後起依前名之为客、坌污称尘。斷此客尘净心度物，名起大悲。净悲益中有其二种：一有不厭常化之益、二有离縛解他之益。前中初言「愛见悲者即於生死有疲厭心」，舉損显益。以有愛见能生诸苦，厭而求滅，故於生死有疲厭心。又以愛见分別怨親不能广化，故有疲厭。「若能离此无有疲厭」，彰益異損，翻前可知。离縛益中文別有四：初先正辨。「在在所生不为愛见之覆也」，明自离縛。所生无縛，能为众生说法解縛，明能解他。二、「如佛说」下，引说證成。「如佛所说：若自有縛，能解彼縛，无有是处」，舉失显得，反明有益。「若自无縛，能解彼縛，斯有是处」，彰得異失，順明有益。三、「是故」下，結勸捨縛。是自有縛不能为他解縛义，故不應起縛。四、「何謂」下，辨縛解相。先问起发。「云何謂縛」，问其縛也。「何謂解者」，问其解也。下對辨之，於中初約禅定之行以論縛解。「貪著禅味是菩萨縛」，對初问也。得禅愛著，名著禅味。「以方便生是菩萨解」，對後问也。虽得诸禅，而不隨禅，解脫力生。隨有能滿菩提法处而生其中，名方便生。不为禅縛，故名为解。下約智慧以論縛解。先開四问，後广辨释。前開門中，又者更义。前約定論，更約慧说，是以言又。「无方便慧縛」，是第一門。隨有生染名无方便，入空自調说之为慧。如此修者，不能以慧隨有除染，所以名縛。「有方便慧解」，是第二門。隨有不染名有方便，入空自調说之为慧。如此修者，能以空慧隨有除染，所以名解。此前二對約就有行明慧縛解。「无慧方便縛」，是第三門。不能观空除滅烦恼，名为无慧。隨有修善，说为方便。如此修者，以无慧故有行被染，故说为縛。「有慧方便解」，是第四門。观空离染名为有慧，隨有修善说为方便。如此修者，以慧除染，有行不染，说以为解。此二對約就空慧有之与无，明其有行縛之与解。下广辨释。「何謂无方便慧縛」，牒问初門。下释其相。「謂菩萨以愛见心庄严佛土成就众生」，释无方便。见有佛土可貪可求，名愛见心庄严佛土。见有众生可悲可起心攝取，名愛见心成就众生。愛见心起，名无方便。「於空无相无作法中而自調伏」，释有慧也。「是名」下結。如此修者，不能以慧隨有除染，使无方便，故慧名縛。「何謂有方便慧解」，牒问第二。謂不以愛见庄严佛土成就众生，释有方便。见土及生猶如幻化都无一實，隨化分齊净土利生，名无愛见庄严佛土成就众生。「於空无相无作法中以自調伏而不疲厭」，释有慧也。「是名」下結。如此修者，能以空慧隨有除染，使有方便，故慧名解。「何謂无慧方便縛」，牒问第三。「謂菩萨住貪欲」等，释无慧也。以无空慧破除染过，故住貪等。貪欲貪毒、瞋恚瞋毒，下邪见等通皆是癡。「而殖德本」，释有方便。能隨诸有具修诸行，名有方便。「是名」下結。以无空慧除烦恼故有行被染，名方便縛。「何謂有慧方便解」，牒问第四。「謂离貪」等，释有慧也。以慧观空破除染惑，故离貪等。「殖众德本回向菩提」，释有方便。能隨诸有具起所行，名有方便。「是名」下結。以有空慧除烦恼故有行不染，名方便解。上来第三以智净悲。
自下第四總以結勸。「文殊師利有疾菩萨應当如是观察诸法」，前所说中就初以勸，應说病法非真非有。前唯約病修智修悲，自下第二明唯約身修智修悲。「又復观身无常苦空无我名慧」，是修智也。观此身法而生厭离，故名为慧。虽身有疾常在生死，饒益一切而不厭倦，是名方便，是修悲也。自下第三双約身病修智修悲。「又復观身，身不离病病不离身，是病是身非新非故，是名为慧」，是修智也。隨事分齊。身是苦身即体是病，故身与病不相捨离。下重显之。「是病」牒病，「是身」牒身。亦可是病，身是病也。言是身者，病是身也。此二同体，起无前後，名非新故。噵此何为？若別体法，起容先後，先故後新。今言身病非新非故，明非別体。非別体故，厭斷病者身亦須厭。「設身有疾而不永滅是名方便」，是修悲也。假有非定，是以言設。上来三對，隨別广教。下總結勸。「文殊有疾菩萨應当如是調伏其心」，前明修相，下明成相。病愈德立，名为成矣。由前智悲勳成菩萨不住行德。於中有四：第一、寄對以显不住；二、「虽过魔」下，約就修义以明不住。三、「虽行空」下，歷诸行門而显不住。四、「虽观诸法不生滅」下，就佛果德以说不住。初中四句：第一、約對愚智二人以显不住。愚謂凡夫，智謂声闻。中初先正明不住。「不住中」者，不住向前調伏心中。專住調心，不能现染攝化众生，是故不住，此異声闻。「亦復不住不調伏」者，明異凡夫。專住不調，便起染过招集生死，是以不住。「所以」下释，先徵、後辨，反以显之。「若住不調是愚人法」，释後不住不調所以。「若住調心是声闻法」，释前不住其中所以。「是故」已下，結勸不住。「离此二」下，結成菩萨不住道行。第二約對生死涅槃二种果法以彰不住。初先正辨。「在於生死不为污行」，不樂有为。「住於涅槃不永滅度」，不著无为。「是菩萨行」，總以結之。第三約對凡圣二人而显不住。初先正辨。「非凡夫行」，不著於有。「非贤圣行」，不住於空。「是行」總結。第四約對生死涅槃二种因法以論不住。初先正辨。「非垢行」者，常修无漏。「非净行」者，现起有漏。「是行」總結。此初段竟。
自下第二約就修义以明不住。句別有七：初句約就摧邪行中以明不住。初先正辨。「虽过魔」者，是入寂行，所證淵寂。魔缘不及，名过魔行。辨寂兼有，是以言虽。下诸句中虽义例然。「而现降魔」，是隨有行。能现胜通令魔佉伏，名现降魔。「是行」總結。下六約就修正行中以明不住。初三自利，次一利他，次一自利，後一利他。前三句中，初一約就求果心中以明自利。初先正辨。「求一切智」，离不求行。「无非时求」，捨專求行。未至極果中道取證，名非时求；菩萨不尔，是故名为无非时求。「是行」總結。後二約就修因行中以明自利。於中前句是真諦观，後一世諦因缘之观。前中「虽观诸法不生」，明不著有。「不入正位」，明不證无，所謂不入无相正位。後中「虽观十二缘起」，明不同邪。「而入邪见」，明不守正。此三自利，次一利他。「虽攝一切」，离不慈行。「而不愛著」，去愛染行。次一自利。「虽樂遠离」，修寂滅行。噵言「不依身心尽者」，起隨有行。下一利他。「虽行三界」，起物行。「不壞法性」，修入寂行。见有乖空名壞法性，菩萨不尔故云不壞。上来七句合为第二約就修义以明不住。
自下第三歷诸行門以显不住。於中細分有十三門，相从为七：一、三空門。餘处说三，此中说四，謂空、无相、无作、无起。於空理中无果可为，名为无作。无因可生，说为无起。「虽行於空」，明不著有。「而殖德本」，显不住无。「是行」總結。「虽行无相」，明不著有。「而度众生」，显不住无。「虽行无作」，明不著有。「而现受」等，显不住无。「虽行无起」，明不住有。「而起善行」，显不住无。二、六度門。「虽行六度」，不偏利他；「遍知众生」，不專自利。故名不住。三、六通門。「虽行六通」，心无壅礙。「而不尽漏」，示起染障。六通之义广如別章，此應具論。四、四无量門。「虽行无量」，明修梵因；「不貪梵世」，不求梵果。故名不住。五、禅定門。「虽行禅定解脫三昧」，明修定因。禅是四禅，定者是其四无色定，言解脫者謂八解脫，言三昧者謂三三昧。「而不隨生」，不受禅果，故名不住。六、道品門。於中有七。「虽行四念」，厭捨有为。「而不永离身受心法」，不證无为。「虽行四懃」，斷离有为。「不捨精進」，不住无为。「虽行如意」，用而常寂。「而得自在」，寂而常用。「虽行五根」，明修自利。「分別众生」，不捨利他。「虽行五力」，明常修因。「而樂佛力」，亦恒求果。此二不偏，故名不住。「虽行七觉」，明常修因。「分別佛慧」，恒求佛果。「虽行八正」，明恒修因。「樂行佛道」，亦常求果。此是第六。七、止观門。「虽行止观」，不住有为。「而不畢竟墮於寂滅」，不證无为。此是第三歷诸行門以显不住。
自下第四約佛果德以明不住。句別有五：前四修因求果不住，後一得果行因不住。就前四中，初之三句求佛正果，後之一句求佛依果。求正果中，初求報身、次求法身、後求應身。求報身中，「虽观诸法不生不滅」，明入空行。「而以相好庄严其身」，起隨有行。求法身中，「虽现声闻辟支佛等」，起隨小行。「不捨佛法」，修入大行。求應身中，「虽隨诸法究竟净相」，修净滅行。「而隨所應为现其身」，起化用行。求依果中，「虽观佛國土永寂如空」，修离相行。「而现种种清净佛土」，起严土行。上来四句修因求果，自下一句得果行因。「虽得佛道转于法轮入於涅槃」，是得果也。「而不捨於菩萨之道」，是行因也。此是不斷佛种业矣。「是行」總結。上来二人问答辨法。「说是語时文殊所將大众」已下，明说利益。
「不思議品」者，此初對中前明所行，此明所成。由前修治斷除病障，便成出世解脫之德。德成自在妙用难測，心言不及，名不思議。广辨此义，名不思議。此品有三：一、因舍利念坐为由，维摩身现不思議事；二、「舍利言未曾有」下，因舍利嘆，维摩口说不思議德；三、「时大迦葉闻说是」下，因大迦葉傷嘆自绝，维摩辨出不思議人。初中有三：一、舍利弗念坐为由；二、维摩诘因其所念教正求法；三、「尔时長者问文殊」下，因其所念取坐燈王，现不思事。初中「舍利」，舉能念人。「见此室中无有床坐」，明念所因。因上空室。「作是念」等，正明所念。「斯诸菩萨」，舉菩萨众。斯猶此也。「大弟子」者，舉声闻众。此等诸圣当於何坐。何故舍利偏興此念？良以舍利弟子中標智慧深明，知因此念广有起发，故偏起念。
第二段中，维摩何故教正求法？正心求法方与解脫實性相應，维摩所现方能见闻，故須教之。文中有二：一、教正求法；二、由正教，五百天子得法眼净。前中有三：一、「维摩诘知其心念」，審定舍利为法来耶、求床坐耶？二、舍利正答。「我为法来，非为床坐」。三、维摩诘隨答教呵。「夫求法者不貪躯命，何況床坐」，是呵辭也，餘是教辭。中有三：一、明求正法必須捨相；二、「所以」下，明其取相不名求法。三、「是故舍利若求法」下結勸捨相。前中初先教捨染相，「不著佛」下教捨净相。染净双捨，心与理合，名求正法。
问曰：净好何須教捨？法門有三：一是對治修捨之門，有惡斯捨、有善皆修；二破相門，若好若惡一切悉遣；三立相門，净秽斯起。今就第二，故染与净悉教捨离。
前捨染中，「夫求法者」，舉其所求。下教捨相，於中約就阴界及入三科法門及三界处教其捨离。「非有色」等，教捨五阴。隨俗有阴，於真則无。无可貪求，故言非有色受等求；餘亦如是。亦可了知非有色等名求正法，故言非有色受等求。餘亦如是。「非有界」者，了知真中无十八界。「非有入」者，了知真中无十二入。「非有欲色无色求」者，了知真中无三界处。教捨净中，净法无量，今且約就三宝境界四諦观行教令捨著，餘類可知。前三宝中，「夫求法者」，舉正求法。「不著佛」等，教其捨相。隨順世諦佛等可受，名之为著，著故貪求。於理皆如，所以不著。无可貪取，故曰不求。亦可不著名正求法，故名为求。後諦观中，「夫求法者」，舉正求法。下教捨相。隨世分齊，有苦須见、有集須斷、有滅須證、有道須修，貪樂此行名之为求。於理悉无，是故说言「无见苦求乃至无有修道之求」。不求圣人观苦之智，名无见苦。不求圣人斷集之行，名无斷集。不求圣人所造斷障證滅之德，名为无造尽證之求。造謂作也，尽猶滅也。不求圣人修道之行，名无修道。於此诸行悉皆不求。亦可离此名正求法，故名为求。上来第一明正求法必須捨相。
自下第二明其取相不名求法。於中初言「所以者何」，徵前起後。如来常说求知阴等名正求法，我有何以说正求法一切悉捨？下對释之。释意如何？明佛隨俗，说求阴等名正求法；今就真諦，於真法中一切悉无，凡有所取皆非求法，故教之。文中十句，一一句中皆初明其法体无相、後明取相不名求法。此十相从攝为五對，一一對中皆初明其法体离情，情取之者不名求法；後明离相，取相之者不名求法。此互相成，由离妄情令相不生，由离妄相使情不起。五對何別？其第一對明取净相不名求法，後之四對明取染相不名求法。第一對中，約就諦观明其取净不名求法。準依上文，亦應宣说取著三宝不名求法，今略不論。於此對中，前句明其法体离相。取相之者不名求法，取已能修是其情也，所修善法是其相也。就前句中，「法无戲論」，彰法离情。真諦名法，是法宝故，取已有修。理外分別名为戲論，真法离此名无戲論。「若言我当见苦斷」下，明其取情不名求法。何故如然；若言我当见苦斷集證滅修道，彰於平等无戲論理，故非求法。就後句中，「法名寂滅」，彰法离相。「若行生」下，明其取相不名求法。於净法中，道起名生、障息称滅。若行生滅，障於寂滅无生滅法，故非求法。後四何別？第一對中，前句明其法体离愛，愛心之者不名求法；後句明法离愛境界，取著愛境不名求法。第二對中，前句明其法体离见，有见心者不名求法；後句明离见之境界，取著见境不名求法。第三對中，前句明离妄識之心，有妄心者不名求法；後句明离妄識境界，取著妄境不名求法。第四對中，前句明离事識之心，有事識者不名求法；後句明离事識境界，取著事境不名求法。此四對中，前之兩對明离心法，後之兩對明离心体。就初對中，先离愛心。「法名无染」，彰法离愛，法染猶愛也。「若染」已下，明有愛心不名求法。若染於法，若世法也。「乃至涅槃」，著出世法。「是則染著非求法」者，以有愛染障於清净无染之理，故非求法。下离愛境。「法无行处」，彰法离相。五尘等法是愛行处，真中无此，名无行处。「若行」已下，明其取相不名求法。第二對中，初离见心。「法无取捨」，彰法离见。见好可取、见惡可捨，真中无此，名无取捨。「若取捨」下，明有见心不名求法。心有取捨，障於平等无取捨义，故非求法。下离见境。「法无处所」，彰法离相。五阴等法是生见处，名为处所；真中离此，名无处所。「若著处」下，明其取相不名求法。第三對中，初离妄心。「法名无相」，彰法离情。妄識之心妄取虛境，名为相識；真中无此，名法无相。「若隨相」下，明隨識不名求法。下离妄境。「法不可住」，彰法离相。妄相境界为心所依，名为住处；真中无此，名法不住。「若住於」下，明其取相不名求法。第四對中，初句明离事識之心。言「法不可见闻觉知」，彰法离情。眼識名见，耳識曰闻，鼻舌身識说以为觉，意識云知；於真法中畢竟无此，故云不可见闻觉知。「若行见」下，明有见等不名求法。下明遠离事識境界。「法名无为」，彰法离相。六尘境界是其有为，真中无此故曰无为。「若行」已下，明取有为不名求法。前明求法必須捨相，次明取相不名求法。「是故舍利若求法」下，是第三段結勸捨相。是前取相非求法故，正求法者於一切法應无所求。上来正教。
自下第二明教利益。由前正教，五百天子知法离相，「於诸法中得法眼净」。此法眼净，初地见道。
前舍利弗念坐为由，第二维摩教正求法，自下第三维摩因念取坐燈王显不思事。於中有五：一、问文殊何等佛土有好上妙師子之坐；二、文殊具答；三、维摩诘神力取坐；四、大众同见；五、命众俱坐。就初段中，「仁者遊於无量千萬阿僧祇國，何等佛土有好坐」者，为显所取坐中胜也。「師子坐」者，人处不怯，名師子坐。亦可坐下有師子像，如蓮华坐。十方妙坐，维摩應知，何故須问？为使人文殊以實具答，就實以彰不思議力，为是須问。又欲使彼文殊彰遠，寄遠以显不思議力，是以須问。
自下第二文殊具答。言「東方」者，辨其方所。言「度三十六恒河沙國」，彰其遠近。言「有世界名須彌相」，列其國名。佛号須彌，彰其佛称。「身長八萬四千由旬」，明佛身相。「坐高八萬四千由旬严飾第一」，辨其坐相。言高八萬四千由旬，是其佛坐与佛等量，弟子之坐倍卑於此。出世善根之所出生，故严第一。
自下第三维摩圣坐现神力者，如意通力非餘通等。「彼佛遣」者，神力使来，因之为遣。「三萬二千」，彰其多也。言「高广」等，显其大也。縱广四萬二千由旬，故言高广。「入维摩室」，现不思議，令人敬也。广多之坐入於小室，名示不思議。
问曰：下说香积取飯，遣化而往；今此取坐，何故不然？直现神力，化隨时變，非可一定。又香积國有人欲来，須化引接；此无来者，故无化往。
自下第四大众同见。言「诸菩萨大弟子」等，舉能见人。「昔所未见」，彰化異常。「其室广」等，正明所见。「其室广博悉容三萬二千坐」等，明內不小。「於毘耶离及閻浮提亦不迫迮悉见如故」，彰外不大。人闻室广苞容多坐，謂改舊室令使寬广方容多坐，故須宣说於毘耶等亦不迫迮悉见如故。
自下第五命众俱坐。於中有二：一、命大菩萨令其俱坐。地上菩萨，是其大也。二、「新发」下，命小菩萨及声闻众，令其同坐。地前菩萨，是其小也。前中四句：一、勸文殊与诸菩萨上人俱坐。二、教立身如彼坐像。坐高身卑恐不相称，是以教之。三、「其得通」下，明诸菩萨受其後教，變身如坐。四、受前勸坐師子坐。後中五句：一、新发菩萨及弟子众皆不能昇。二、维摩诘告命令坐。以前舍利念坐为心，故偏告之。三、舍利弗自辭不堪。四、维摩诘教礼燈王。五、诸菩萨及舍利等受教礼佛方始得坐。以是燈王化现境界，故礼承力方堪昇坐。
自下第二因舍利嘆维摩口说不思議德。恐舍利弗取前为極，除此更无，故須广说。文中有二：一、舍利弗嘆前起後。「居士未有」，是總嘆也。「如是小室乃容受」等，是別嘆也。二、维摩诘因嘆广说。说中初言「唯舍利弗诸佛菩萨有解脫」者，總舉德体。此第十地所得无量诸解脫中初解脫門，德体无礙名为解脫，又用自在亦名解脫。「不可思」者，经中亦名不思議也。通释是一，於中分別非无差異。異相如何？據實望情名不思議，據情望實名不可思。何故如然？據實望情，實外无情，为是不思、为是不議。是义云何？情相之興原由妄想，以妄想故妄想法生，如因眠睡夢境界生，此是初對。妄想既生，心取为有为之施名。施名心起，名心起已名字隨生，此是兩對。名字既生，心隨名字取著诸法，名为觉观。觉观起已，发动口言名为言说，此是三對。言说起已，復隨言说取所说法，是則言说以之为道、心以为行。由心取法，違順等境一切應心，此是四對。由是生死之相熾然增長不绝。契證如實達妄本无，由知无故妄想不生，妄不生故妄相不起，此初對滅。相不生故，不復取相为之施名，名心則尽。名心尽故，名字不起，此兩對滅。名不起故，不復隨名取著诸法，觉观心息。觉心息故，不起言说，言说亦止，此三對滅。言说止故，不復隨言取所说法，当知此則言語道斷心行隨滅。心行滅故，違順等境一切皆息，名得涅槃，此四對滅。滅此四重妄相之心说为不思，离名去说称曰不議。不思如是。據情望實，情外有實，情外之實心言不及，是故名为不思議。今據後門，是故名为不思議。不思有二：一体、二用。体則淵深，情缘不及，名不可思；口言不逮，名不可議。用則叵測，名不可思；用过言限，名不可議。名不思議解脫門矣。此舉德体，下彰其用。良以此法是其缘起作用之性，诸佛菩萨證会相應，情相悉滅。但以法力自然普现无尽之用，如如意珠能出众物。诸佛菩萨所得法門例皆同尔，凡所作用皆是法力，都非心力，故今住此解脫之門能现无量不思議用。文中初別，「我今略」下，總結显多。別中合有十三復次：前之十二色中自在，後一明其音声自在。色中初有十一復次，世界自在；後一明於己身自在。前世界中十一復次相从为七：一、大小自在，「須彌入芥」。二、广狹自在，「海入毛孔」。三、身力自在，亦得名为運转自在，「斷取三千擲置他方恒沙界外，還置本处」。四、修促自在，「七日为劫、劫为七日」。五、示现自在，「一切世界庄严之事，集在一國示於众生；一國众生置之右掌飛到十方，遍示一切」。六、容受自在，於自身中广容诸物。於中有四：一、「十方众生供養之具，於一毛孔皆令得见」。二、「十方所有日月星等，於一毛孔普使见之」。三、「十方世界所有诸風，菩萨悉能吸著口中而身无損」。四、「十方世界劫尽之火，入於腹中而不为害」。此四合为容受自在。七、輕舉自在，「下方过於恒沙世界取一佛土，舉著上方过恒河沙界，如持針鋒舉一棗葉；虽为此事，不嬈众生」。上来明其世界自在，下次明於己身自在。「住不思議解脫菩萨能以神通现作佛身，乃至或现轮王等身」。上来明其色中自在，下次明其音声自在。「十方世界所有众声，皆能變之令作佛声，演出苦空无常等音」。又十方佛所说之法，皆於向前所變声中普皆得闻。上来別说。下結显多。「我今略说解脫之力，若广说者窮劫不尽」。
自下第三因大迦葉傷嘆自绝，维摩辨出不思議人。於中初先迦葉傷嘆，「维摩」下出不思議人。迦葉何因而为傷嘆？由前闻说不思議德，知己无分，所以傷嘆。傷嘆之意，为欲使人厭小求大。文中有三：一、大迦葉闻前所说嘆未曾有。二、「謂舍利」下，傷己绝分。三、因前二诸天发心。初段可知。第二段中別有四句：一、明声闻闻大不解，先喻、後合。二、「智者」下，明诸菩萨闻说不思解脫之德，无不解了发心願求。三、「我等何为永绝根」下，就前第一明小绝分，并彰一切声闻應泣。「我等何为永绝其根，於此大乘已如敗种」，明小绝分。迦葉彰己及餘声闻證小捨大，无心趣求，故言我等永绝其根於此大乘已如敗种，類以显之。「一切声闻闻是不思解脫門」等，明小應泣。失利处重，故「應号泣，声振三千大千世界」。四、「一切菩萨應大欣」下，就前第二明诸菩萨闻大應悟，并说信益。有大心者終能別證，故應欣慶顶受此法。有信解者受味难捨，诸邪異法不能倾动，故「一切魔无如之何」。此四句中，第一第三令人厭小，第二第四使人欣大。第二竟。自下第三明由前说故令三萬二千天子发菩提心。
自下第二维摩因前辨出不思議解脫之人。何故須辨？前言信解不思解脫，一切魔众无如之何。人喜生疑，向持世为魔惑亂、佛將成道为魔所嬈，如是非一，云何而言信解不思，一切魔众无如之何？为遮此疑成前所说，故今宣说十方世界作魔王者，及诸乞求恼菩萨者，多是不思解脫菩萨，非實凡夫。實凡不能为此事故。信解不思解脫菩萨，凡夫魔众无如之何。又復前明順行现示，未明逆行，故此辨之。文中有三：一、明十方作魔王者多是菩萨。二、明十方強乞求者亦是菩萨。三、「是名」下總以結嘆。初中先明「作魔王者多是不思解脫菩萨」。「以方便」下，明作所以为化众生。第二段中，先法、後喻。法中初先彰圣異凡夫。「凡夫下劣不能」已下，簡凡異圣，亦得名为舉凡显圣。前中先明「十方菩萨有人从乞頭目耳等，多是不思解脫菩萨」。「以方便」下，明作所为，为誠其心令其堅固。「所以」下释，释彼菩萨独能所以，先徵、後解。以此菩萨有威德力，故能逼迫，示诸众生如是难行苦行之事，令人力厲堅固所行，亦令世人都之尊敬。簡凡異圣，文显可知。喻中，「譬如龍象蹴踏」，喻前不思菩萨独能。「非驢所堪」，喻後凡夫下劣不能。彼十方界修行菩萨，唯有不思菩萨能逼強抑令施，凡夫不堪。彼一切处所有龍象，唯大龍象能蹴能踏，非驢所堪。下結嘆中，「是名智慧方便門」者，行違攝物，故曰方便。
「观众生」者，於此品中明观众生虛妄不有而行无量，就斯標品名观众生品。向前兩品合为初對，此品即为第二對也。於此品中初明所行，「时维摩室有天女」下彰其所成。与前何別？前初對中，离过之行以为所行，後明所成；今此對中，集善之行以为所行，後明所成。約位且分，离过之行是其地前，成善地上。就所行中，初明利他；「文殊又问生死有畏当何依」下，明其自利。前利他中，修四无量以为利他。四无量义，广如別章，然今且約三缘分別：一众生缘、二者法缘、三者无缘。汎解有三：第一直就化益分別，如《涅槃》说：诸众生欲与其利名众生缘；缘於一切五欲樂具利众生法，欲与众生，名为法缘；缘如来者名曰无缘，簡前二故。故《涅槃》云「慈者多缘貧窮众生」。如来大師永离貧苦，受第一樂。若缘众生則不缘佛，故曰无缘。法亦如是。缘法之时，欲与众生，不欲与佛，以是义故名无缘。若尔，何故須缘如来？为將佛樂与众生故。若缘佛樂，故与众生，應名法缘；为欲簡別世間法故，不名法缘。又佛是人，故不名法。若佛是人，何故不名众生缘乎？为欲簡別所益众生，是故不得名众生缘。第二义者，前二化益、後一观入，以別三缘。如《地经》说：缘於一切所益众生，名众生缘。缘於一切化众生法，名曰法缘。此二化益观法空寂，称曰无缘，此一观入。第三义者，前一化益、後二观入，以別三缘。如《涅槃经》及《地持》说。缘诸众生欲与其利，名众生缘；观诸众生但是五阴生滅法数无我无人，而行慈等，名为法缘。
问曰：无人，云何慈念？诸众生妄为我人，定所纏縛为之轮转。深可哀傷，故得行慈。又如下释「菩萨自念：为诸众生说如斯法，是真行慈。」如是一切。
问曰：无人，为誰说乎？经言无者，无定性人，非无和合假名众生，故得为说。观众生五阴法数畢竟空寂，而行慈等，名曰无缘。
问曰：无法，云何行慈？解有兩义：一念众生妄为有法之所纏縛不能出离，深可哀傷，故得行慈。二念为生说如斯法，即是第一义樂，与人，故得名慈。如是一切。
问曰：无人，法亦不有，为誰宣说？释言：若就菩萨自观见法平等，實无能慈亦无所慈，佛亦如是。是以经言「平等真法界，佛不度众生。」據凡望圣，凡外有圣，闻圣宣说空无我义，便能捨有證入其中，故得宣说菩萨行慈，佛亦如是。是以经言「众生強分別，说佛度众生。」於此門中更有多义，广如別章。
三缘如是，然今且約第三一門明修无量。理實四行齊有三缘，但今文中言有隱显。慈无量中备具三缘：初观众生人法皆空而起慈行，即是法缘及无缘义。下以六度益众生等，兼具生缘。悲喜捨中唯众生缘，餘略不論，良以是中慈为行体，故备三缘；餘三行用，故唯生缘。就前慈中初明修相，「行寂滅」下，明其相成。修在缘观，成在真心。修中初观人法皆空，即是法缘及无缘观。「文殊言」下，依观修慈。前中文殊先问起发，「云何菩萨观於众生」；「维摩」下答。文別有二：一、观生空，即是法缘；二、「如无色界色」已下，明观法空，即是无缘。生空观中有十五句，皆借喻显。前之一喻別舉別合，後十四喻併舉總合。此有何別？初之十句就相明虛，明五阴相虛无神主；後之五句就情说无，妄情所取畢竟不有。如第五大、第六阴等。又前十句观相虛假破去人性，後之五句观理空寂破去人相。前十句中，「譬如幻師见所幻人」，立喻显法。幻師知幻了了不真，故取为喻。「菩萨观生为若此」者，合之显法。下「如智者见水月」等，转喻显法。「智者见於水中月」等，知實非有。菩萨生观實知非有，故取为喻。说何为水？名何以为空中之月？將何以为水中之月？總取水月況生无實，不勞別對。若欲細合，汎解有二：一約众生分齊以論、二約法说。約生論者，曲有兩义：一起我见、二起我相。若起我见，阴法如水。我见之心，如水中月。於此門中，本識之心及本識中无始薰習我见种子，如空中月。由依此本，於彼妄想五阴法中我妄想生，如水中月。故《地持》云「久遠积習我我所」，著於五受阴，起我妄想，此復为本，如空中月。於彼事相五阴法中我人见起，如水中月。故《地持》云「依我妄想起身见我慢」，若起我想妄心如水，五阴集用我人之相如水中月。於此門中，佛性缘起集用之我，及本識中无始薰習我尘种子，如空中月。由依此本，我妄想中妄相五阴集用人现，如水中月。此復为本，如空中月，於彼事識我见心中，五阴集用我人相现，如水中月。妄心妄境宜相起故。約法論者亦有二种：一起妄心，二起妄心本識之，心及本識中无始熏習妄想种子，如空中月。由依此本，於彼妄相虛偽法中心想见等妄想心生，如水中月。此復为本，如空中月，於彼事相阴界入中事識心生，如水中月。若起妄法，妄心为水，妄法如似水中之月。於此門中，佛性缘起阴界入法，及本識中无始熏習法尘种子，如空中月。由依此本，妄想心中阴界入等虛偽相现，如水中月。此復为本，如空中月。事識心中阴界入等事相法起，如水中月。汎論如是。今約众生分齊言耳。水月既然，鏡中像等類亦同尔。後五句中，妄情所取我性本无，是故说言如第五大、第六阴等。又復假名人相亦无，是以说言如第五大、第六阴等。於色法中，唯有地水火風四大，更无第五。成身法中，唯有五阴，更无第六。「如第七情」，情猶識也，於事識中唯有六識，更无第七。何故如是？六根之外无第七根，六尘之外无第七識。通妄及真说七说八，理亦无傷。今唯就事，故无第七。生識法中，唯有六根及与六尘十二入法，无第十三。根尘識等隨別開分，唯十八界无第十九。良以此等畢竟无法，似身无我，故取为喻。法空观中，先喻、後合。喻別十五，言皆可知。上来观生，明其法缘及无缘义。下明修慈。於中文殊先问起发，若作是观，不见人法，云何行慈？「维摩」下答。菩萨观无，自念为生说如斯法，是真行慈。是义云何？为生说前空无我法，能令众生捨有證空，即是第一义樂与人，故得名慈。
问曰：无人，为誰说乎？此如上解。前明修相。
自下第二明其成相，先辨、後結。辨中有二：一、明慈体性；二、「行罗汉」下，明慈行德。明慈体中，句別有九，相从为四。初有五句，明慈离相；次有兩句，明慈体堅；次有一句，明慈体净；下有一句，明慈体广。此慈佛性真心为体，真心离相常住不壞，清净广大慈亦如之，故此文中隨而具辨。前离相中，初句是總、後四是別。前就總中，「行寂滅慈」，列其名字。慈体无为，遠离一切烦恼业苦，故云寂滅。「无所生故」，释显其相。證實离妄，故无所生。就後別中，「行不熱慈」，离烦恼因。烦恼燒人名之为熱，慈行离之故曰不熱。「无烦」释之。「行等之慈」，离烦恼果。无有三世分段果別，故名为等。「等三世故」，释显其相。「行无諍慈」，明离业因。善惡相違名之为諍，慈行离此故曰不諍。「无起」释也。「行不二慈」，明离业果。「內外不合」，释显其相。十二入中，六根名內、六尘名外，內外和合能生六識，故名为合。菩萨真慈證實以成，契實真慈，性如虛空无內外別，是故名为內外不合。此前五句明慈离相，次有兩句明慈体堅。「行不壞慈」，不为缘沮。慈即佛性体，离相慈亦如之，故缘不壞。「畢竟尽故」，释不壞义。离相窮極，名畢竟尽。「行堅固慈」，自体堅固。「心无毀故」，释显堅义。真心为体，故不可毀，无毀故堅。次有一句明慈体净。「行清净慈」，列其名字。「诸法性净」，释显其相。如来藏中妙净法界名诸法净，慈即彼成，故慈净矣。下有一句明慈体广。「行无邊慈」，列其名字。「如空」释也。理性平等名为虛空，慈行同彼，名如虛空。虛空界广无有分限，慈行亦尔，故曰无邊。前明慈体，下明慈德。德义虛融行无不統，无不統故一备一切、一切成一。一备一切，慈通众行，故《涅槃》云「我说是慈有无量門」。一切成一，萬行皆慈，故此文中遍就诸行以彰慈矣。於中初先約人分異，「行自然」下約行辨異。前約人中，从下向上次第論之。「行罗汉慈」，約人列名。「破結」释也。罗汉專以斷結为行，故慈行中有破結义，说为罗汉。外國語中三名相逼，一阿罗汉，此云无生，亦云无者。二阿盧汉，此云殺賊。三阿罗呵，此云應供。今破結賊，当阿盧汉；而贤圣中多无此名，故就罗汉明破結賊。「行菩萨慈」，約人列名。「安生」释也。菩萨專以安生为行，故於慈中有安生义，说为菩萨。「行如来慈」，約人列名。「得如」释也。乘如實道来成正觉，是如来义，故慈行中有證如义，说为如来。「行佛之慈」，約人列名。「觉生」释也。自觉觉他是其佛义，故慈行中有觉生义，说为佛慈。
问曰：今此明菩萨行，菩萨正應行菩萨慈，云何宣说行罗汉慈乃至佛慈？菩萨遍學一切法故。
上来約人，自下第二約行辨異。於中合有十六句別，通論慈行俱是利他，隨相且分。初之三句自行利人，次有一句化行益物，次有七句自行利人，下有五句化行益物。就初三中，「行自然慈」，列其名字。「无因」释也。如涅槃说：因世諦慈得第一义慈。第一义慈不从因缘，此亦如之。修时假缘，得實反望，从来无因。无因可从，故曰自然。「行菩提慈」，列其名字。菩提，胡語，此翻名道，圓通之道说为菩提。慈行圓通，故名菩提。「等一味故」，释显其相。證菩提时，体外无缘，故等一味，义如上辨。「行无等慈」，列其名字。下不能齊，故曰无等。「斷诸愛故」，释显其相。体真窮極，上无所欣，名斷诸愛。次下一句化行益物。「行大悲慈」，列其名字。分相論之，慈悲各異；今據攝相，悲亦成慈。「导以大乘」，释显其相。次七復明自行利人。於中初句是其證行，後六教行。前證行中，「行无厭慈」，列其名字。行常在空故曰无厭；亦可依空常化不惓，故曰无厭。「观空无我」，释显其相。下教行中六度差別。「行法施慈」，就檀明慈。檀有財、法、无畏之別，今論法施，餘略不辨。「无遺惜故」，释显其相。有法尽施，故无遺惜。「行持戒慈」，就戒明慈。戒行教人，名持戒慈。「化毀」释也。「行忍辱慈」，就忍明慈。忍行安他，名忍辱慈。「护彼我故」，释显其相。护是捨义，捨於彼我，故不親己疎礙於彼而行恼害。「行精進慈」，就進明慈。勤化众生，名精進慈。「荷負众生」，释显其相。「行禅定慈」，就禅明慈。禅行益人，故名为慈。「不受味故」，释显其相。得禅愛著，名为受味，味則捨他。菩萨不味，故能化益。「行智慧慈」，就慧明慈。慧行益人，名智慧慈。「无不知时」，释显其相。善知众生應受化时，隨而攝取，名无不知。此前七句約就自行以論慈益，下五復明化行益物。於中初句化他身巧，中間三句化他心净，末後一句化他行益。化他巧中，「行方便慈」，列其名字。化行善巧，故曰方便。「一切示现」，释显其相。巧现異化，故曰方便。如观世音种种異现，名为方便。化他心中，「行无隱慈」，化他心直。心无諂偽，故无隱覆。「直心清净」，释显其相。行深心慈，化他心慇。化心慇厚，故名为深。「不杂」释之。以心深故，不杂懈怠。又以深故，不杂異求。「行无誑慈」，化他心實。實心饒益，故无虛誑。「不虛」释也。化他益中，「行安樂慈」，列其名字。「令得佛樂」，释其相。上来別論。「菩萨之慈为若此也」，總以結之。上来慈竟。
下次明其悲喜捨行。皆初文殊问以起发，维摩後答。「何謂为悲」，问悲无量。「所作功德皆与一切众生共之」，對问辨释。餘处多说与樂名慈、拔苦称悲。依如《涅槃》，除无利益拔苦名慈，与其利樂说以为悲。今此所論悉不同彼，利他行体说以为慈，所得共他目之为悲。隨己所得尽欲与他，名共一切。「何謂为喜」，问喜无量。「有所饒益欢喜无悔」，對问辨释。餘处多说，见他得利慶悅名喜。今此益他不悔名喜，义之左右。「何謂为捨」，问捨无量。「所作福祐无所悕望」，對问辨释。福利众生蔭祐一切，不悕名利、不望及報，捨此貪求故名为捨。经中说捨汎有七种：一、心性平等，亡懷称捨。情无存著，故曰亡懷。二、於众生捨离一切怨親等礙，目之为捨。三、捨一切貪瞋等过，名之为捨。四、见生得脫不復憂念，放捨名捨。五、證空平等，离相名捨。六、自捨己樂施与他人，说之为捨，如《涅槃》说。七、益众生无所希望，名之为捨。今此所論，义当後門。上来利他，下明自行。於中合有十二问答，相从为三：初一明求一切智心；次一明其念众生心；後十明其离有为心。此三巧观，互以相成。就初番中，文殊先问。「生死有畏当何所依」，问以起发。「维摩」下答。「当依如来功德力」者，依求佛智度生死也。依义不同，汎释有三：一、異相归依，依憑他佛而度生死；二、自德归依，自求当来菩提功德；三、自實归依，三归真性是己自体，息妄趣求名曰归依。如《涅槃》说。今此所说，义当第二。自依当来所成佛归而治生死。第二、深念众生心中，文殊先问，「欲依如来当於何住」。「维摩」下答，「当住度脫一切众生」。无上菩提独善不階，故求佛德須度众生。此舉化他，自成佛法。第三、厭离有为心中，有十问答。初四问答尋其行原，後六问答推其患本。就前四中，初二问答明离烦恼，後二离业。离烦恼中，「欲度众生当何所除」，问先起後。「除其烦恼」，對问辨释。自有烦恼不能解人，故欲度生須斷烦恼。「欲除烦恼当何所行」，问前起後。「当行正念」，對问辨释。一切烦恼由邪念生，故斷烦恼須行正念。就离业中，「云何行正」，问前起後。「答曰当行不生不滅」，略明离业。「何法不生何法不滅」，问前起後。「不善不生、善法不滅」，广明离业。不善不生，教其离障；善法不滅，教其修治。上来四番尋其行原，下六问答推其患本。初「善不善孰为本」者，问前起後。孰謂誰也，前善不善用誰为本？「身为本」言，對问辨释。五阴報身而为本也。「身孰为本」，转问身本。「欲貪本」者，明其阴身四住烦恼而为本也。四住惑中貪欲增強，受身所依，故偏舉之。「又问欲貪孰为本」者，转问貪本。「答曰虛妄分別本」者，明前四住用七識中虛妄分別而为本也。於彼妄心所起法中，分別違順好惡等異，名妄分別。猶《地持》中念不念等三种妄想，依此三妄起貪恚癡，故为貪本。「又问虛妄孰为本」者，转问妄本。「答曰顛倒想为本」者，明妄分別七識心体而为本也。七識妄心是想见三倒所收，名顛倒想。非四顛倒，四倒乃是四位所攝，非虛妄本，故宜別之。此顛倒想，猶《地持》中自性差別攝受积聚三妄所攝。「又问倒想孰为本」者，转问倒本。「无住本」者，明前倒想八識真心而为本也。如人眠夢報心为本，真心无缘无所依託，故曰无住。「又问无住孰为本」者，转问真本。「答曰无住則无本」者，明真体常，更无依託，所以无本。如色依空，空更无本。「文殊師利从无住本立一切法」者，明从真心建立一切虛妄法也。故经宣说「三界虛妄，唯真心作。」若知此本，虛妄之法自然息滅，故須推之。品初至此明其所行。
维摩义記卷第三(本)
维摩义記卷第三(末)
下明所成。所行是其功用之道，所成是其无功用德。所成有二：一所成人、二所成事。依前利他，化益天女，成就出世不思議德，名所成人。依前自利，成就净報所居之室具八未有名所成事。此皆寄約维摩显之，理通一切。文中有三：一、明天女闻说现身；二、「即以天华散菩萨」下寄化显德；三、「尔时维摩語舍利」下，辨實显德。就初段中，「时维摩室」，彰其处也。「有一天女」，列其人也。此乃鬼神，通名为天，与《华严》中夜天相似。「见诸大人闻所说法」，彰现所由。「便现其身」，正明现身。闻说心喜，所以现身。又此天女因说成德，德成起用，用應物情，所以现身。第二寄化显德之中，宗意有二：第一为显天女之德，第二为彰维摩之室具八未有。隨文以求，言义有八：一、明菩萨於华不著；二、「舍利言天止此室其已久」下，不离文字而说解脫；三、「舍利不復已离婬怒癡」下，不离三毒而得解脫；四、「舍利言善哉」已下，明无得證；五、「舍利问汝於三乘为何求」下，明其所求；六、「舍利言汝何以不转女身」下，明无所转；七、「舍利问汝於此沒当生何」下，明无所生；八、「舍利问汝久如得三菩提」下，明无所得。就此八中，兩門分別：一、遣相分別，无得无离。二、显實分別，實得實离。遣相門中，相从为四：一明无离、二明无得、三明无捨、四明无取。八中初三明其无离，次一无得，次二无捨，後二无取。是义云何？初之三分，明诸菩萨知相即如，三业无离，初一身业不离五尘，第二口业不离文字，第三意业不离三毒。其次一分，明诸菩萨知如绝相，无得无證。如外无心，故无能得亦无心外如相可取，故无所證。其次兩分，復明菩萨知相即如身心无捨，於中初分明其內心不捨三乘，後明身報不捨女像。後之兩分，復明菩萨知如绝相无生无取，於中初分明身平等无生可取，後分明其內心平等无果可取。遣相如是。显實門中相从为六，义为三對。言其六者，初之一分，寄對声闻，明如實治，处尘不染。次有兩分，寄對声闻，明如實脫，在垢无縛。此二一對。次有一分，明如實德无證为證。次有一分，明如實願三乘等求。此二一對。次有兩分，明如實身现无所捨、当无所生。末後一分，明如實心无得为得。此二一對。就初段中，文別有六：第一、天女为欲誡诸菩萨声闻心行差別，以华普散。二、「华至」下明诸菩萨声闻心別华至有異。以诸菩萨离相心成，华至則落；声闻弟子取相未遣，华至不墮。三、「一切弟子神力去」下，明诸声闻恥花偏著，神力遣之而不能去。四、「尔时天女问舍利」下，天女问其去花之意。五、舍利答花綵非是出家严具，名不如法。六、「天曰」下，天女隨答以理教呵。於中先呵，「若於佛法出家」已下以理教示。就前呵中，「勿謂此花为不如法」，隨答正呵。「所以」下释，先徵、後解。花无分別，明患非境。「仁者自生分別想耳」，推过归人。就下教中六句三對，皆初非小，後显其大。三中初對約行分異，第二約心，第三約惑。初中，「若於佛法出家有所分別为不如法」，是非小也。「若无分別是如法」等，是显大也。若无分別是則如法，汎立道理。「观诸菩萨花不著」下，就大显德。此是初對。「譬如人畏非人得便，如是弟子畏生死故，色声香味觸得其便」，此復非小。「已离畏者一切五欲不能为也」，還是显大。此是兩對。「結習未尽花著身耳」，此復非小。「結習尽者花不著也」，此復显大。此三對三番非小令人厭捨，三番显大使人慕求。
自下第二明即文字而说解脫。於中四對：一、舍利问「天止此室其已久如」。久近如何，故曰久如。天女具答「如耆年解脫」。年長曰耆。天女以彼舍利長舊呼为耆年。耆年脫来，我居此室。二舍利錯解「止此久耶」。天女尋徵「耆年解脫亦何如久」。天女之意，將舍利弗平性无縛以为解脫，此解脫来无有时節。取彼類己身之實性，安住维摩如實境界亦无久近，凡圣所依實无二故。舍利今者謂得道来名为解脫，將此類彼，故答久耶。天女知錯，故即徵責，耆年解脫亦何如久。三舍利觉失，默然不答。天女尋責，「如何耆舊大智而默」。道其耆舊彰其學久，云其大智显其能答。仁既耆舊而有大知，何故默然？四舍利反答「其解脫者无所言说，故吾於是不知所云」。天女因答，以理教呵。於中四句：一、以理正教。「言说文字皆解脫相」，何須捨言？二、「所以」下释，先徵、後解。言「解脫者非內非外不在兩間」，明脫同字。文字亦不內不外、不在兩間，明字同脫。是义云何？十二入中六根名內、六尘名外，約對此二说为兩間。字脫体實皆无所有，体既不有说何为內、说何为外及在兩間？此义不異，故说文字皆解脫相，謂同解脫之實相耳。三、以理結呵。「是故舍利无离文字说解脫也」。四、「所以」下释，先徵、後解。「一切诸法皆解脫相」，類以显之。诸法性寂，无定无繫，即是解脫。文字亦尔，是故不應捨离文字別说解脫。
自下第三明即三毒而辨解脫。舍利初问。「不復以离婬怒癡等为解脫乎」，舍利闻前一切诸法是解脫相，故为此问。「天女」下答。「佛为慢人说离婬等为解脫」者，簡小異大。小乘之人實未究竟，生究竟相名增上慢，佛为是人说离婬等以为解脫。婬即是貪，怒即是瞋，癡即是无明。「若无慢者佛说婬等即是解脫」，彰大異小。婬怒癡等云何即是？解有兩义：一、就化说。诸佛菩萨虽得涅槃而常现起，故下文言「八萬四千诸烦恼門，而诸众生为之疲勞，诸佛即以此法而作佛事。」又復下说「菩萨现起一切烦恼，名通佛道。」《地经》说为发起胜行。二、就實说。貪瞋癡等用真为体，窮其体性即真解脫，故经说言：凡夫未成佛，菩提为烦恼；圣若成佛时，烦恼即菩提。共此相似。如人迷解，迷方即正，非於迷外別求正方。解知貪等即真解脫，虽得解脫，不捨貪等。
自下第四明无得證。初先舍利嘆问起发。「汝何所得，以何为證，辨乃如是」。「天女」下答。「无得无證故辨如是」，以理正解何者是得、何者是證，而復宣说无得无證。然得与證，通释是一，隨义別分異有三种：一、約解行二門分別。解观納法名之为得，行心相應说以为證。二、約空有二行分別。有行成就说以为得，空行成就说以为證。三、約滅道二門分別。道行成就名之为得，滅果相應说以为證。无得无證，汎解有三：一、約人分別。得證在人，菩萨见實知无我人，故无得證。与前文中「众生彌勒如故无得」其义相似。二、約法分別。法謂身心，身心契会名得名證。菩萨窮观身心本无，故无得證。与上文中「菩提不可身得心得」其义相似。三、就理分別。如理空寂无可悕取，故无得證。又如体常不可取捨，故无得證。又如无处，故无得證。与下文中「菩提无处无得」相似。由去妄想得證之情，實慧无礙，故辨如是。「所以」下释，先徵、後解。「若有得證則於佛法为增上慢」，舉失显得。见我能證增上之法名增上慢，有得證者必有此过，我无此过故无得證。
自下第五明其所求。初舍利弗问以起发。「汝於三乘为何志求」。「天女」下答。文別有二：一、就化他，三乘等求。以声闻法化众生故，我为声闻；以因缘法化众生故，我为辟支佛；大悲化生，我为大乘。二、就自利，唯求大乘。於中有四：初一喻一合，汎明一切入此室者，但求佛德不樂二乘。法从喻称，故说为香。二、「其有释梵四王」已下，舉他類己。明一切众入此室者，闻斯上人講说妙法，皆樂佛香发心求。三、「吾止此」下，明己同他。入此室来純闻大乘发心願求，此即显己维摩所成。「吾止此室十二年」者，彰其时分，即相而辨居其室来始十二年。約法以論，菩萨住於一一地中，若攝一切诸地功德，天女所成十二住德皆依此成，名十二年。「初不闻说声闻辟支」，明己不求小乘所以。「但闻菩萨大慈大悲」，明己偏求大乘所由。四、「此室常现八未曾」下，總明自地入此室中求大所以。以此室中具八未有，故有入者悉皆求大不求餘乘。此即彰彼维摩所成不思議事。於中初列八未有事。「誰有见斯不思議」下，約事显心。前中初總、次列、後結，文显可知。
自下第六明无所转。初先舍利问以起发，「汝德如是應当自在，女身弊惡，今有何以不转女身？」「天女」下答，明其无转。於中有三：第一、天女明己无转，令其生信。二、「譬如」下，寄喻反问，令其生解。三、「即时天女以神通」下，變女在彼令其證知。初中「我从十二年来」，彰其分齊。居其室来求女不得，故云十二。「求女人相了不可得，当何转」者，正明无转。男女之相就阴身说，观阴体空，故求不得。求既不得，知何所转？第二段中，初先就喻反问舍利。「譬如幻師化作幻女，若有人问何以不转，为正问不？」幻師即是天女真身，化作幻女天女應身，问人即是舍利弗是。次舍利弗以理正答。「不也」總答。「幻无定相当何所转」，释以辨答。「天女」下，即取其所答類显诸法，彰问不應。「一切诸法亦復如是无有定相」，汎舉诸法類同前幻。「云何乃」下，彰问不應。第三段中，文別有二：一、就舍利變男为女，令知无转。二、「即时天女還攝神」下，就舍利弗變女为男，令知无在。前中五句：一、「天女以力變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗」，此即八地，能以自身作众生身、以众生身作自身矣。二、天女问，「何以不转」。三、舍利答。「以天女像」，身为女也。「而答言」下，口言答也。「不知何转」，明无所转。女即无女，故无所转；而變为女，明非无转。无转[＊]非有，而變非无。第四、天女約其所答彰显一切。「舍利若能转此女身則一切女亦当能转」，約前舍利不知何转，明一切女悉皆无转。反以言之，舍利若能於无女处能转女身，一切女人實亦无女，於无女处亦應能转。舍利不能於无女处转於女身，一切人於无女处亦不能转。云何使我转於女身？「如舍利弗非女现女，一切女人亦如是」下，約前舍利而變为女，明一切女悉皆有转。如者是其指斥之辭。如舍利弗非女现女，牒前舍利而變为女。一切女人亦如是等，類显餘也。類之云何？如舍利弗体實非女而现女身，一切女人亦復如是，体實非女，隨其业幻變以为女。良以非女變为女故，虽现女身而實非女。我亦如是，虽现女身而非是女，更何須转？五、「是故」已下，引说證成。是一切女非女为女，虽现女人而非女，故佛说诸法非男非女。
自下第二就舍利弗變女为男，令知无在。於中亦五。第一、天女自攝神力，令舍利身還復如故。二、天女问「女身色相今何所在」。三、舍利答「女身色相无在不在」。即身非女，故曰无在。亦非有女，捨此之彼名无不在。亦可现无名为不在，亦非先有後除为无名不在。亦可现无名为无在，先化在身名无不在。第四、天女約其所答類显诸法，明法无在。「一切诸法亦復如是无在不在」，解有兩义：一、法体非有，故曰无在；此自体无，非是先有後除为无，名无不在。二、法体非有名为无在，法相非无名无不在。五、「夫无在」下，引说證成。
自下第七明无所生。舍利初问「汝於此沒当生何所」。天女類答「佛化所生吾如彼生」。如来化身生則无生、滅則无滅，故取類己。舍利次領，「佛化所生无沒生也」。沒猶滅矣。「天女」下，復取其所言類显一切。如佛化生，生則无生、滅則无滅。
自下第八明无所得。於中三番：初舍利问「久如得阿耨菩提」。天女反答「如舍利弗還为凡夫，我乃当得」。二、舍利弗彰己作凡无有是处。天女約之，明己有得阿耨菩提亦无是处。初先略辨，「所以」下释。「菩提无处故无得」者，如上文说「菩提离相，是故不可身得心得。」今言无处，故不可得，別是一义。
问曰：菩提在於後際，云何无处？释言：據凡望於菩提，菩提在当；若據菩提實性以論，体外无凡。既无生死凡夫在此，焉得宣说菩提为彼？故无住处。以无处故，修證无所，故无得者。
三、舍利弗乘言作难。「现今诸佛證得菩提，过去已得未来当得如恒河沙。皆謂何乎？」「天女」下释。於中初先解释三世非三世义。「汝得阿罗汉道」已下，解释诸佛得无得义。前中初言「世俗文字说三世」，簡相異實。「非謂菩提有去来今」，明實異相。是义云何？汎解有四：一、就真應相對分別。應化在时故有三世，真則常住猶如虛空无去来今。二、就真中性净方便相對分別。依如《涅槃》，性净之果悉名涅槃，方便之果说为菩提。是則菩提藉缘修生，虽三世攝，涅槃之体性出自古，不从缘生非去来今。若依《金刚般若論》等，菩提門中自有性净、方便之別。方便修生说有三世，性净体常非三世攝，无去来今。第三、直就性净之中約就修證而为分別。性净菩提藉缘修显，修別前後，净非一时，故有三世。約證反望，从来常净。以常净故，无隱无显、非因非果，以是义故无去来今。此之一义，与《涅槃》中「捨世諦慈得第一义慈，第一义慈不从因缘」其言相似。第四、直就性净之中約缘就實而为分別。據缘望實，缘外有實，缘外之實息缘方会，会之前後，故有三世。就實論實，實外无缘，缘既不有誰来覆我？故本无隱。本既无隱，豈有今显？實性常寂不隨缘變，以是义故无去来今。汎解如是。今时所辨，义当第三；又據第四理亦无傷。上来對难解释三世义，下復對难明得无得。於中天女先问「舍利得罗汉耶」。舍利次答「无得而得」。解有三义：一、得罗汉时滅离情取名无所得，得此无得名为而得。二、滅离情取名为无得，證无我理名为而得。三、见法无性无可貪取名为无得，得此无得故復无得。「天女」下，即約其所答，明佛菩萨得菩提义无得而得。解亦有三：一、息情取名为无得，得此无得名为而得。二、息情取名为无得，故《涅槃》中说十无得；實證相應名为得，故《涅槃》中宣说菩萨得第一义、得道菩提及以涅槃，故非无得。三、真性常寂无修无證名无所得。此无得法本为妄隱，藉缘修显名为而得。是則无得从缘修得，反至得时得於无得。上来第二寄化显德。
自下第三辨實显德。於中初明自利之德；「以本願」下明利他德。前自利中，「尔时维摩語舍利弗，天女已曾供養九十二亿佛已」，彰昔所修。「已能遊」等，明先所成。前所修中應供多佛，今言九十二亿佛者，当應现報一身为論。後所成中，「已能遊戲菩萨神通」，明其用胜，此八地上净佛國土自在行也。「所願具足」，彰其德备。「得无生忍」，明其證深。「住不退转」，显其位高。七地已上同得无生，今住不退是八地上。法流水中任運上昇，名住不退。他利可知。
「佛道品」者，通相論之，一切所修皆菩萨行、悉是佛道。於中分別，捨相趣寂是菩萨行，證寂起用名为佛道。今修此道，因以標品，名佛道品。上来兩對是自分行，自下第三是胜進行。約位且分，自分在於六地已還，準依《地经》，六地已還修習捨相趣寂行故。胜進在於七地已上，準依《地经》，七地已上修方便智发起菩萨殊胜行故。實則兼通。就此品中，初明所行；「普现问」下彰其所成。前所行中，初明通道，彰其行体；下说烦恼为如来种，显其行本，成前行非通道之义。前中初先问答正辨，後總結之。就正辨中，有兩问答。「文殊问言菩萨云何通達佛道」，是初问也。「菩萨行非名通佛道」，對问總答。染法非是出世正道名为非道，诸佛常以此法化人名为佛道，菩萨行此名通佛道。
问曰：非道，菩萨應斷，何用行乎？如上所辨，法有三門：一、是對治修捨之門，有惡悉除、有善皆習。故上文言「不善不生、善法不滅」。二、息相門，善惡俱离，乃至无有一法可存。故論说言「法尚須捨，何況非法」。三、立相門，染净俱行。言行染者，如《地经》说发起胜行，此中所说行非通道，下文宣说「八萬四千诸烦恼門，而诸众生为之疲勞，诸佛以此而作佛事」，如是等也，行净可知。
问曰：直尔修净便足，何用行染？解有四义：一、約行分別。行有自利利他之異，自行修净、化他现染，现染對破声闻偏净、修净對破凡夫偏染。故上文言「非垢非净是菩萨行」。第二、約就化人分別。人有凡圣，化凡现染、化圣修净。又復人有大小之別，教大起染、化小唯净。三、隨法分別。法有世間、涅槃之異，願隨世間必須现染、欲求涅槃必須修净。四、显實分別。如来藏中有二种門：一是寂滅真如之門、二是缘起作用之門。欲證是二必須了因，欲入寂門必須修净而作了因，欲隨用門必須行染以为了因。有此多义，故今此中现行染法通達佛道。然此染行，人言唯應，他见我作义實不作，此乃一相非謂一切。若唯應者，今此所修豈可是其應通佛道？地经所说发起胜行，豈可是其應殊胜行而非實乎？實有所修，那得唯應？於中分別有修有成，修必力厲學起，非我不为。成有三义：一、約情分別。他见我为，我實不作，作染之情圣已斷故。二、約因分別。所现染用皆是大悲願力因起，非直他见。三、約法分別。所现染用皆是缘起三昧法門之所示现，如如意珠雨众宝物。故《涅槃》云「大般涅槃能建大义，金刚三昧种种示现。」如《华严》中善財所求法界之門，各有作用。如是等也。既从悲願法門力起，何得定说我實不为但是他见？
「又问云何行於非道」，重问起发。下對广辨，文別有四：一、起凡夫行；二、从「示入声闻」已下，起二乘行；三、「示入貧」下，隨生死行；四、「现涅槃」下，入涅槃行。四中前二凡圣相對，後二生死涅槃相對。初中有二：一、现凡夫集生死行。二、「示行慳」下，现起凡夫障道之行。集生死中，明其现起烦恼业苦。「行五无間而无恼恚」，现起业因。殺父、殺母、殺罗汉、破和合僧、出佛身血，是其五也。此五业重，受苦相續，因从果称，故曰无間。凡夫五逆瞋恼心起，菩萨不尔故无恼恚。至地獄等。示受苦果。至于地獄餓鬼畜生。是三塗难。「至于地獄无罪垢」者，地獄實从罪业所招，菩萨化受故无罪垢。「至于畜生无有无明憍慢等」者，如《涅槃》说：貪瞋癡慢多生地獄，从地獄出受诸畜身。菩萨不尔，虽现受之而无烦恼，故无无明憍慢等过。「至于餓鬼而具德」者，餓鬼多由慳貪所致。菩萨不尔，虽现处之而多福善，名具功德。「行色无色不为胜」者，是上二界長寿天难，欲界人天非难不論。欝单虽难，文略不舉。「示行貪」等，现起烦恼，三毒可知。下起凡夫障道行中，初起凡夫損己之行。「示入魔」下，明起凡夫恼他之行。損己行中初示慳等明无正行，下示諂等无行方便。前中初言「示行慳貪」，现起檀障。「而捨內外不惜身命」，則實能施。身內、財外。「示行毀禁」，现起戒障。「而安净戒小罪大懼」，明實堅持。「示行瞋恚」，现起忍障。「而常慈忍」，明實柔軟。「示行懈怠」，起精進障。「勤修功德。明實策勤。示行亂意。明起禅障。而常念定」，明實安靜。「示行愚癡」，现起慧障。「而通世間出世間慧」，明實博知。善達五明名通世間，觉了真諦名通出世。下彰諂慢妨求正法，是故名为无行方便。於中三句。「示行諂偽」，现有卑下。形曲名諂，心虛曰偽。「而善方便隨诸经义」，明實巧直。而善方便，翻前諂也，巧便隨物故非曲諂。隨诸经义，翻前偽也，心依法义故无虛偽。「示行憍慢」，现起慢高。「而於众生猶如橋梁」，內實卑濡荷負一切，故於众生猶如橋梁。「示行诸恼」，现起染过。除諂除慢起餘烦恼。「而心常净」，明實不染。上来明起損己之行。「示入於魔」，起恼他行。「順佛智慧」，明實善益。正法教人名順佛慧。上来第一明起凡行。自下第二起二乘行。「示入声闻」，现同小乘。「而为众生说未闻法」，實有大解。「示入辟支」，现同中乘。「而成大悲教化众生」，實有大心。自下第三隨生死行。於中十句，前之九句现在所为，末後一句未来所作。就前九，初之五句在苦无恼，後之四句处染不污。就前五中，「示入貧窮」，现有所乏。「而有宝手功德无尽」，內實豐盈如转轮王主藏之臣。宝从手出名为宝手，此句依果。下四正報。「示入形殘」，现有缺漏。「而具相好以自庄严」，宝報殊美。「示入下賤」，现处卑劣。「而生佛种具诸功德」，稟藉尊高。「示入羸醜」，现居衰漏。「而得那罗众生樂见」，色身堅妙。得那罗延，色身堅也。那罗胡語，此云堅牢。众生樂见，色身妙也。「示入老病」，现有衰退。「永斷病根超越死畏」，法身康盛。上来五句在苦无恼。自下四句处染不污，初二无愛、次一无癡、後一无见。就前二中，「示有資生」，现居豐逸。「恒观无常實无所貪」，內除保愛。「示有妻妾」，现处尘染。「而常遠离五欲淤」，內心恒净。此明离愛。「现於訥鈍」，外示愚拙。「而成辨才總持无失」，內實明利。此明离癡。「示入邪濟」，现同外道。「而以正濟渡诸众生」，心无異執。此明离见。上来九句现在所为，下二明其未来所作。「现入诸道」，六趣皆生。「而斷因缘」，實行常净。上来第三隨生死行，自下第四入涅槃行。「现於涅槃」，應取小滅。「不斷生死」，常隨诸有。上来第一问答正辨。「文殊師利能如是行为通佛道」，總以結之。
上来通道明其所行，下说烦恼为如来种，彰其行本成前行非通佛道义。云何成前？良以烦恼是佛种故，向前行非名通佛道。文中有二：一问答正辨、二迦葉述讚。前中维摩先问起发，「何等为种」。前通佛道维摩自说，今如来种何不自論，反问文殊？释言：维摩上来宣说行非通道，恐人不信，故今反问文殊佛种，欲令宣说成己所辨。異人同说，明理決定。「文殊」下答，純说一切烦恼惡法为如来种。何故而然？为欲成前行非通道，所以偏舉。
问曰：生死烦恼业等違障佛道，云何说之为如来种？汎解有三：一、佛性缘起集成凡夫不善五阴，此不善阴体是真心，能为如来正因种子，名如来种。故《涅槃》云「无明等結悉是佛性」，性猶种也。二、不善众生能厭生死、上求佛道，故名一切惡不善法为如来种。故《地持》云「以有烦恼，樂求净法，名以有因」，因猶种矣。三、有烦恼者能行非道攝取众生，以此能起通佛道行，名如来种。今此所論，义当後二。
文中初说烦恼惡法为如来种。「曰何謂」下，问答解释。前中有其十二句別：一、有身为种。二十五有生死之報名为有身，说此有身为佛种也。第二、无明有愛为种。前身苦果，此是集因。烦恼无量，无明有愛有分根本，所以偏说。第三、宣说貪瞋癡等三毒为种。义如別章，此應具論。第四、宣说四倒为种。生死之法實无常无我不净，妄計以为常樂我净，是其四也。第五、宣说五盖为种。貪、瞋、睡眠、掉悔及疑是其五也。第六、宣说六入为种。眼等六根名为六入。第七、宣说七識处为种。欲界人天合以为一也；色界地中下三禅处即以为三，通前为四；无色界中下三空处復以为三，通前说七。
问曰：欲界有三塗处，何故不说？論言：三塗有苦前逼，識不樂安，故非識处。於色界中，第四禅处何故不说？論言：彼中有无想報殘害心識。又四禅中有五净居，樂求涅槃殘滅心識，不欲久安，故非識处。无色界中非想天处何故不说？論言：彼中有滅尽定，亦滅心識，識不樂安，故非識处。
第八、宣说八邪为种。邪见、邪思惟、邪念、邪定、邪語、邪业、邪命、邪精進，是其八也。第九、宣说九恼处为种。愛我怨家、憎我善友及与我身，为三恼处；三世分別，即为九也。第十、宣说十不善业道以为佛种。殺、盜、邪婬、妄言、綺語、兩舌、惡罵、貪、瞋、邪见，是其十也。其第十一、六十二见以为佛种。广如別章，此應具論。其第十二、宣说一切烦恼为种。
上来別論，下總释之。「曰何謂也」，问前起後。此皆生死障道之法，今说佛种，其义何謂？下對释之，义意如前。有烦恼者能厭生死、求大菩提，故名佛种。又能行非通達佛道，亦名佛种。文中有三：一、就愛烦恼释为佛种；二、「又如殖」下，就见烦恼释为佛种；三、「是故当知一切烦」下，通释一切烦恼为种。前中初法、次喻、後合。法中「若见无为入正不能復发三菩提心」，舉非显是。声闻见證无为涅槃为入正位，於中樂著不能求大，是故不能发菩提心。是中亦應明凡能发，文略不说，翻前可知。喻中「高原不生蓮华」，喻前非也。取著无为名高陸地。「卑濕淤泥乃生此华」，喻前所明凡夫能也。合中「如是见无为法入正位者不生佛法」，合前高原不生蓮华。「烦恼泥中乃有众生起佛法耳」，合濕淤泥乃生此华。就见烦恼释为种中，先喻、後合。喻中「殖种於空不生」，喻小非种。菩提心法名之为种，用教声闻名之为殖。声闻樂寂说之为空，以樂寂故不起大心名終不生。「糞壤之地乃得滋茂」，喻凡是种。我见众生名糞壤地，此能決意求大菩提名能滋茂。下合显法。「入无为者不生佛法」，合前殖种於空不生。「起我见心如須彌山猶能发心」，合糞壤地乃能滋茂。五见斯能，我见是本，所以偏说。自下第三通释一切烦恼为种。「是故当知一切烦恼为如来种」，乘前显後。是前愛见为佛种故，当知其餘一切烦恼皆如来种。此显是也，下彰其非，前喻、後合。不能隨染行非通道，名为不入烦恼大海，以不入故不能得生一切智宝。
自下第二、迦葉述讚。「尔时迦葉嘆言：善哉快说是語」，是讚語也。「誠如」下述。於中四對，皆初述前凡夫为种，後述向前小乘非种。四對何別？第一、明其烦恼众生能为佛种，二乘不能；第二、明其惡业众生能为佛种，二乘不能；三、双結前二；四、双释前二。就初對中，「誠如所言，尘勞之疇为如来种」，述前凡夫能为佛种。烦恼坌污名之为尘，有能勞亂，说以为勞。疇謂疇輩，亦曰疇類。起烦恼者疇輩品類，名尘勞疇，此等實能为如来种。「我等今者不復堪任发菩提心」，呵毀二乘、成前文中小乘不能。第二對中、初言乃至「五无間罪猶能发意生於佛法」，述前凡夫能为佛种。越輕舉重，故曰乃至。五逆名义，如上所辨。言无間者，解有四义：一、趣報无間。造作逆罪，捨此身已直入阿鼻，前念人間後念已在，故曰无間。二、身形无間。阿鼻地獄縱广正等八萬由旬，一人入中身亦遍滿，第二人入身亦遍滿，如是一切，故曰无間。三、寿命无間。餘地獄中数生数死，阿鼻不尔，一生其中寿命一劫，中无間绝，故曰无間。四、受苦无間。餘地獄中苦樂間杂，阿鼻不尔，受苦相續时无暫間，故曰无間。五逆之义具此四义，故曰无間。此业虽重，猶能发意生於佛法，如世王等。「而今我等永不能发」，呵毀二乘，成上文中声闻非种。於中初法、次以喻显。眼等名根，根壞名敗，根壞之人名「根敗士」。於色声等不能昭曯，不为五尘之所資益，名「於五欲不能復利」。下合显法。「如是声闻诸結斷者」，合根敗士。「於佛法中」，合於五欲。「无所復益永不志願」，合不復利。第三結中言「是故」者，是尘勞疇为如来种，五无間罪生佛法故。「凡於佛法有其反復」，造惡違背還能趣求，名有反復，是前我等不復堪任发菩提心；声闻結斷，於佛法中无所益故，声闻无也。
第四释中，「所以者何」，徵前起後。何以凡夫偏有反復声闻独无？下對释之。「凡闻佛法起无上心不斷三宝」，释前凡夫有反復也。「正使声闻終身闻法，力无畏等永不能发」，解释向前声闻无也。声闻樂寂，无苦可厭，不能隨有悲念众生，故不能发。上明所行。
下明所成。於中普现初问起发，此问由上空室而起。「维摩」下答。「於是维摩以偈答曰」，经家序列。偈言要略，少字之中能攝多义，故以偈答。下彰答辭，辭中合有四十二偈：前三十九隨问正答，後三結歎。前正答中，初十一偈明其所成，即是所有；「摧滅」已下有二十八偈，彰其所作。前十一中，相从为四：初有七句，約世內親以显其德；次有一句，約世住处以彰其德；次有五句，約世外親以明其德；「四攝」已下七行三句，約世資具以辨其德。初中「智度菩萨母」者，照空實慧名为智度，此能內養故说为母。所言「方便以为父」者，隨有巧智名为方便，此能外資故说为父。智度之母，《大智論》中名波若道。方便之父，《大智論》中名方便道。「一切导師无不由生」，舉佛類己。「法喜妻」者，闻法度悅，名为法喜。如妻逼情，故说为妻。「慈悲女」者，慈悲愍物，如世女人多懷慈愛，故说为女。「善心男」者，善心堅正名为誠實，如男性堅，故说为男。次約住处以显其德。所言「畢竟空寂舍」者，因缘诸法性相皆空名畢竟空，此为圣依，其猶舍宅，故名为舍。次約外親以显其德。初言「弟子众尘勞」者，一切烦恼诸惡众生名众尘勞，用此以为所化所攝，故名弟子。「隨意所转」，释为弟子，任已化益，名隨意转。所言「道品善知識」者，三十七觉名为道品，此能导人至大菩提，故名知識。「由成正觉」，释为知識。所言「诸度法等侶」者，十波罗蜜名诸度法，隨人至果故为等侶。下約資具以显其德。初言「四攝众伎女」者，四攝攝人如伎𭒒众，故名伎女。「歌詠法言以自娛」，释名为音樂。「總持園」者，陀罗尼德名为總持，統攝多法持而不忘。如園苑中多有菓菜，故如園苑。「无漏樹」者，离垢净德名无漏法。差別如林，高出如樹。「觉意华」者，七觉支行名为觉意，念、擇、精進、猗、定、喜、捨，是其七也。此在修道親生佛德，如华生菓，故说为华。华有三义：一、感果义，如草木华；二、清净义，如世蓮华，在泥不污；三、庄严义，如世华鬘。此文具有，今言觉意净如华者，是感果华。「解脫菓」者，无學圣德是解脫智，从前七觉华中出生，如世菓實，故说为菓。「八解池」者，八解脫德能除垢染，如世池水，故名浴池，义如後释。「定水滿」者，八解位中诸定充盈，名定水滿。「布七华」者，七净之德清净如华，名七净华，此华唯取清净之义。何等为七？一是戒净、二是定净、三是见净、四度疑净、五道非道净，此前五种大小名同、後二小異。小乘法中，第六行净、第七名为行斷智净。大乘法中，第六行斷、第七思量菩提分法上上净矣。此七約行，要唯三學：初一戒學，次一定學，後五慧學。約位分之，初二在於见道已前，良以见前創捨外凡麁重之过，持戒遮防故先明戒；欲求出道非定不出，故後明定。次三在於见道之中創捨外凡，以见道中斷除身见故立见净，斷除疑心说度疑净，斷除戒取是故宣说道非道净，謂知无漏圣慧是道、戒等非道，名道非道。
问曰：见中是斷十使，以何义故偏说此三？如《涅槃》释：此三重故。所以偏说。又见道中虽斷十使，五见及疑见道中尽，与其斷名；貪瞋癡慢见中不尽，不与斷称。就所斷中，三本、三隨。身见是本、邊见是隨，戒取是本、见取是隨，疑心是本、邪见是隨。经中就本，为是偏说斷二結矣，以斷三結故说三净。
後之二种大小不同。若依小乘，在修道中宣说行净，以起无漏修道行故；在无學道说行斷净，以得畢竟斷結行故。若依大乘，後之二种竝在修道，七地已還说行斷净，以其修習斷結行故，八地已上说思菩提上上净矣。此以七净位分上下，故名为布。所言「浴此无垢人」者，彰前八解、定水、七净之功用也。依前三德蕩除心垢，故名为浴。所浴是誰？謂无垢人。
问曰：无垢復何須浴？释言：由浴故得无垢，據終彰始，故言浴此无垢人矣。此亦得名約始論終，是故名为浴无垢人。
何誰是乎？汎尔論之，名佛如来为无垢人；即文以求，名维摩诘为无垢人。所言「象馬五通馳」者，神足、天眼、天耳、他心及与宿命，是其五通。乘之去来，事同象馬。所任駿疾，故名为馳。「大乘車」者，以大乘法運載一切物，故名为車。依法巧修，名为「調御」。調由情專，故云「一心」。「遊於八正」，出其行处。正见、正思、正語、正业、正命、正精進、正念、正定，是其八也。「相具严容」者，世人多以天冠、臂印、環玔等事庄严形容，维摩不尔，具足三十二相功德，庄严己容。「众好飾姿」者，世人多以脂粉等事瑩飾姿首，维摩不尔，八十种好庄飾其姿。「慚愧服」者，慚愧之心能防诸过，如世衣服能遮形醜，故为上服。「深心华鬘」者，信樂慇至名曰深心，能严法身如世华鬘。此华唯取庄严义也。「富有七財宝」者，家豐曰富。富有何等？謂七財宝，信、戒、施、闻、慧及慚、愧，是其七也。此能資助，故名財宝。「教授滋息」者，向前七財，因師教授故得滋息。「如所说行回向大利」者，依師教授隨順修行，以己所行回向菩提、回施众生、回於實際，令行增广，名为大利。「四禅为床坐」者，八禅定中前之四禅有多力用，圣者多依故为床坐。「从於净命生」者，一切世人邪命自活，名之为生。菩萨不尔，正命自活，名净命生。「多闻增智慧」者，世人多以習诵外典而增智慧，维摩不尔，博受圣教而增智慧。「以为自觉音」者，用所闻法以为自觉之音声也。「甘露法之食」者，佛法美善，事同甘露，以此資神如食資身，故名为食。食有二种：一者世間、二者出世。世食有四：一者段食、二觸食、三者思食、四者識食。出世之食有其五种：一法喜食、二禅悅食、三者願食、四者念食、五解脫食。今就出世，且舉法食。「解脫味漿」者，无漏解脫为圣愛樂，名之为味。此能潤神，故说为漿。此亦即是解脫食耳。「净心澡浴」者，十五净心名为净心，如《地持》说。出障离染，名为澡浴。前八解等是其能浴，此是所浴。「戒品塗香」者，惡业臭弊，戒能防息，故曰塗香。上来第一明其所成，亦名所有。
自下第二明其所作。有二十八偈，於中有四：初偈自利，起离过行；次有一偈，明其利他，现化隨物；次有一偈，復明自利，起集善行；「离知」已下有二十五偈，復明利他，變化度物。初中「摧滅烦恼賊」者，正明所作。「勇健无踰」，辨胜过劣。二乘近學治障不过，名无能踰。「降伏四魔」，重明所作，义如上辨。「胜幡建場」，重復显胜。世人斗胜立幡以表，菩萨斗胜现坐道樹成佛以表，法从喻称，故言胜旛建道場矣。就第二段利他行中，「虽知无起滅」，知理常寂。「示彼故有生」，受身隨物。「悉现诸國」，有缘斯起。「如日无不见」，立喻显示。就第三段自利行中，「供養十方无量如来」，供佛求福。「诸佛及己无分別想」，观空修智。己佛皆如，故无分別。就第四段利他行中，二十五偈相从为二：初之一偈净土化生，後二十四偈神通益物。前中初言「虽知佛國及与生空」，知理常寂。「而常修土教化群生」，隨有益物。空不乖有，故知國空常修净土，知众生空而常教化。就後神通益物之中，二十四偈相从为三：初有八偈，明其變化自在之行；「劫中有疾」下六偈之文，明其隨苦救濟之行；「示受五欲」下十偈之文，明其巧便攝物之行。初中八偈，相从为四：初有三偈，明其众生世間之化；次有一偈，器世間化；次三偈半，重明众生世間之化；下有半偈，重復明其器世間化。就初众生世間化中，初之一偈化同物形。「诸有众生類形声及威儀」者，舉其所同。行住坐臥名曰威儀，无畏菩萨一时尽现，明其能同。十明之中，有一智明名为安住无畏神力，菩萨住此，故能隨生一时尽现。中間一偈化同物行。「觉知魔事內心明了」，壞亂他善名为魔事，如《大品经．魔事品》说。菩萨悉知而示隨行，现化隨物。「以善方便」，內心善巧。十方便慧於空不著，名方便智。亦可權實二智之中權巧之智名方便智。「隨意皆现」，广化隨物，以得巧慧，故能皆现。末後一偈化同物報。「示老病死」，正化同物。亦能现生，偈迮不说。「成就群生」，明化利益。「了知如幻」者，知有体虛。知其生老病死等事猶如幻化，於中不畏。「通達无礙」者，所作自在。由其通達如幻化故，常能现为，故曰无礙。此初段竟。次下一偈器世間化。「或现劫燒天地皆洞然」，彰其所为。劫有內外，約就世界成壞明劫，名之为外；約就众生內報明劫，名之为內。外劫有三，謂水、火、風。广如经说，此應具論。然今文中且舉火劫，內劫如後。「众人有常想照令知无常」，明其化意，謂令照知觉世无常。此第二竟。次三偈半重明众生世間之化。於中初偈出世法化。「无数众生俱请菩萨」，物機感圣。「一时到舍」，菩萨等起。「化令向道」，因赴攝益。其次一偈世俗法化。「经書呪術工巧伎藝尽现行此」，饒益群生。次有一偈外道法化。「世众道法」，外道法也。「悉於出家」，菩萨示同，因以解人惑。因同化益，漸教捨邪，名解人惑。「而不墮邪」，自解无失。下有半偈诸天身化。「或作日月」，现作日月星宿诸天，且言日月。「梵王世界主」者，作大梵王。千世界主，餘天亦作，文略不明。此第三竟。下有半偈重復明其器世間化。「或作地水或作風火」。上来八偈，明其變化自在之行。
自下第二明救苦行。有其六偈：初之四偈救濟人苦，後之兩偈救惡道苦。前四偈中初之三偈，於三劫时能救物苦。內劫有三，所謂飢饉、疾病、刀兵，事如经说。人寿漸短至十歲时，飢饉劫起，七年七月七日之頃，五穀不熟，人民死尽，希在一二。度是已後，人相慈愛。以慈善故，人寿转長至八萬四千歲，樂極憍恣，人寿退減，還至十歲復飢饉起，凡𨒬七反。过七飢已疫病劫起，於其七月七日之中，惡气流行遇者皆死，度是還長。復𨒬七飢，還一疫病。如是𨒬过七七飢劫、一七疫病，復𨒬七飢，然後有一刀兵劫起。人心極惡，手攬草木皆成刀劍，共相殘害，七日都尽，希在一二而得免脫。三劫如是。菩萨能於此三劫时救濟物苦，初救疫病、次救飢饉、後救刀兵，文皆可知。第四一偈餘时救苦。餘时亦五，救飢、病、刀兵苦。「若有大戰立等力」者，二國相征，齊立兵刀，不相臣屬。菩萨尔时现大威勢，降伏二家皆使和安。前救人苦，下救地獄，後救畜生。亦救餓鬼，文略不说。此之六偈明救苦行。
自下第三明其巧便攝物之行。於中十偈，相从为四：初之四偈，自有所为饒益众生；次有三偈，隨他異作；次有一偈，自有所为饒益众生；末後兩偈，隨他異作。就初四偈自所为中，初之兩偈亂行示现。「在欲行禅」，於中初法、次喻、後合，文皆可知。第三一偈逆行示现，「现作婬女引诸好色，先以欲牽後令入法」。第四一偈順行示现，「或为邑主或作商导國師大臣，以此福祐利益众生」。此初段竟。次有三偈隨他作中，初偈「貧者作无尽藏」，与其財物。於中初半正明所为，後半攝益。中間一偈「有憍慢者，现作大力而降伏之」。於中初半正明所作，後半攝益。末後一偈「有恐怖」者，现作安慰。於中初半正明所为，後半攝益。此第二竟。次有一偈，自所为中「现离婬欲五通仙」，正明所为，下半化益。末後兩偈隨他作中，前偈身益现作童僕，後偈財益所須皆給。上来合有三十九偈，隨问別答。
自下三偈總以結嘆。於中初偈自嘆显胜，中間一偈寄佛显胜，末後一偈寄人显胜。初自嘆中，「如是道无量」，牒以總嘆。如上自利利他之道，隨別細論，广多无量。下別嘆之。「所行无崖智慧无邊」，別嘆自行。所行功德无有崖畔，智慧之行亦无邊際。「度无数众」，別嘆利他。寄佛歎中，「假令一切佛」，歎人广也。「於无数亿劫」，歎时長也。「讚嘆其德猶尚不尽」，所嘆多也。诸佛共嘆猶尚不尽，何況餘人。寄人显中，「誰闻是法不发心」者，寄智显胜令人同发。「除不肖人癡无智者」，簡愚显胜。闻法拒違，不肯消伏，名不消人。
「入不二法門品」者，〈问疾〉至此明修教行，教行既成便能入證。此品广明證入平等不二之理，因以標品，是故名入不二品。此品之中四門分別：一定其所辨、二释来意、第三解不入二門义、四隨文释。所辨如何？有人释言：此品宗显不二之理，非辨行德。即文以求，此品宗明入不二行，非正論理。此云何知？向前標言入不二品。「维摩」下问。「云何菩萨入不二門」下，诸菩萨隨所辨说，皆悉結言「是为菩萨入不二門」，明知宗显入不二行，不唯明理。若唯明理，何須言入？所辨如是。次释来意。於中有二：一、就维摩以释来意。〈问疾〉至此，广显维摩所修所成，明解脫相，此彰维摩入不二門，明解脫性。性猶体也，相必依体故須辨之。又就维摩显德之中，义別四對：前之三對，教行門中所行所成，从此以下是第四對，證行門中所行所成。此品所行；下〈香积品〉取飯香积、小室广容，明其所成。所行實證，起用所依，故次辨之。二、就所化菩萨以释。〈问疾〉至此，教诸菩萨修習教行，教行既成便能入證，故此品中广显不二，教令證入。故下文中五千菩萨闻说不二得无生忍，来意如是。次須解释入不二义，於中初先释其名义、後辨其相。名义如何？言不二者，无異之謂，即是经中一實义也。實之理妙寂离相，如如平等亡於彼此，故云不二。
问曰：诸法有一二三乃至众多，翻彼说理，理應不一不二不三乃至众多，以何义故偏言不二？释言：不一乃至不多，经有说处。故《涅槃》云「除一法相，不可算数。」但今且就一不二門而辨道理，餘略不論。良以二者彼此通謂，是故偏對而说不二。又復二者別法之始，今此为明理体无別，故偏對二而说不二。虽说不二，不一不三乃至众多悉入其中。是义云何？若立一相，以一對多，即是其二；翻對彼二，故名不二。若立多相，以多對少，還即是二；翻對彼二，故名不二。又立多相，於多法中兩兩相對，亦即是二；翻對彼二，故名不二。以是义故，遣一遣多悉入不二。多少既然，遣染遣净、遣縛遣解、遣有遣无，類皆同尔。若立有相，以有對无，即是其二；翻對彼二，名为不二。若立无相，以无對有，還是其二；翻對彼二，名为不二。若当定立非有无相，以非有无對有對无，即復是二：翻對彼二，名为不二。乃至建立不二門相，不二對二，還復是二；翻對彼二，名为不二。是故不二，有相皆遣、有理悉收，故偏名之。
理体名法，此不二法形對佛性、空、如等义，門別不同，故名为門。又能通人趣入名門，捨相證会名之为入。名义如是。次辨其相。此不二門是法界中一門义也。門別虽一，而妙旨虛融，义无不在。无不在故，一切诸法皆是不二。诸法皆是，豈有所局？但此文中且約三十三人所辨以彰其異，所辨虽異要攝唯二：一、遣相門。二相双捨名为不二，非有所留。二、融相門。二法同体名为不二，非有所遣。遣相門中曲復有三：一、就妄情所取法中相對分二，翻除彼二名为不二。如下文说「我我所二。因有我故便有我所，若无有我則无我所，是为不二。」如是等也。二、情實相對以別其二，翻對此二名为不二。是义云何？據情望實，情外有實，將實對情名之为二。據實望情，情本不有，情既不有實亦亡對，故云不二。如下文说「實不實二。其實见者尚不见實，何況非實？」如是等也。三、唯就實。离相平等名为不二。是义云何？就實論實，由来无異。異既不有，一亦亡對，故曰不二。如下文中维摩默显，义應当此。遣相如是。融相門中义別亦三：一、就妄情所起法中义別分二，二法同体名为不二。如经中说「无常即苦，苦即无常。」是无常苦同体无別，名为不二。如是一切真妄兩別名之为二，相依不离名为不二。如下文说「明无明二。无明實性即是明，名为不二。」如是等也。三、就真中义別分二，二法同体名为不二。於此門中曲分有四：一、就真体隨义分二。如来藏中具过无量恒沙佛法，彼法同体名为不二。如经中说「过恒沙法，不离不脫、不異不思。」如是等也。又如下说「空即无相，无相即无願，名为不二。」亦是其义。二、就真中体用分二。如依真心缘起集成一切种法，体用无別名为不二。如经中说「佛性如来无二无別。」如是等也。三、就真体所起法中隨义分二。彼二同依一佛性体名为不二。如经中说「佛性与彼不善法俱名为无明，与善法俱称之为明。明与无明凡夫謂二，智者了達其性无二，无二之性即是實性。」如是等也。四、就真性所起法中相別分二。如依佛性缘起集成一切行德，於彼德中诸行同体，缘起相成名为不二。如下文说「布施回向一切智二，布施性即是回向智性。」如是等也。不二虽众，要不出此。言其入者，义別有四：一、就信明入。於此不二信順不違，故名为入。二、就解说入。於此不二解观相應，名之为入。三、就行論入。依空照见明了现前，不见二相，可以住中，名入不二。不见二相，是其心也。明了不二，是其观也。四、就證辨入。亡情契實名之为證，於得證时不见如外有心能观。既无有心，寧復心外有如所观，不见能观，妄想不行；不见所观，虛偽不起。虛偽不起，如不离心；妄想不行；心不离如。是則真名入不二門。入不二义辨之麁尔。
次释其文。於此品中文別有二：第一广辨入不二門，二明说益，五千菩萨得无生忍。前中有三：一、维摩问，诸菩萨等以言遣相名入不二。二、诸菩萨问，文殊對之，以言遣言明其不二。三、文殊问，维摩因问以默遣言而显不二。此三皆是化之分齊，息想教入之階降也。若論自觉相應境界，不可言彰、叵以默显。何故如是？據實以求，法外本无音声文字，何言能彰？法外亦无形相可得，誰用默显？无言能彰，證处亡詮；非默能显，證处绝相。詮相悉无，他所莫測，是故名为自觉境界。觉处无他，自亦亡對。
问曰：此品闡玄之極，若使默外猶有自觉相應境界，何故不論？释言：为化極於言默，言默之外不復可陳。不可陳处从来未辨，豈独今哉！
就初段中，维摩先问，菩萨後说。就前问中，「尔时维摩」，舉能问人。「謂众菩萨言：诸仁者」，告命所问。言告称謂。「云何菩萨入不二」等，正宣问辭。
问曰：维摩深体不二，何不自说，乃问菩萨令使说乎？释有五义：第一、为彰不二之門，众圣因證，显法要胜令人重敬，故須问之。第二、为显不二之理門別众多，隨人示入。第三、为彰不二义广，诸法悉是，令人遍學。第四、为欲對之显己所问淵深，令人趣求，故須问之。五、维摩所得，藉淺趣入，故須问之诸菩萨令说。
下诸菩萨隨得別说。义門无量，隨义具说，说亦叵尽，今此略列三十一人以彰所说。就初人中，言「有菩萨名法自在」，標人別说。下明所说。言「诸仁者生滅二」，反立二相。生滅之义汎解有二：一有为法自相生滅、二染净法對治生滅。自相生滅义別有三：一、分段无常，報起名生、報尽称滅。二、念无常，初起名生、後謝称滅。三、自性无常，相有名生、虛无说滅。自相生滅，要略唯此。對治生滅，义則有四：一、就染说，凡起名生、圣斷称滅。二、就净说，修起名生、缘治終息说以为滅。又復净法为惡所敗亦名为滅。三、双就染净約迷说之。染起名生、净壞称滅。又復真净为惑隱覆亦名为滅。四、双就染净約悟说之。净起名生，又復本隱性净之法为缘显了始现名生，染息称滅。汎辨如是。今此所論，通則皆是。即文以求，偏就染净對治門说，對治門中偏就染说，染起名生、終斷称滅。生滅兩分故名为二。下翻此二以明不二。於此門中，二相双遣为不二矣，先辨、後結。辨中初言「法本不生，今則不滅」，解不二义。不生不滅，汎解有四：一、生死染法虛集无性，以无性故，生无所生、滅无所滅。二、生死染法妄相而有，妄体空相則无相，以无相故，生无所生、滅无所滅。三、生死染法妄想而有，如夢所见心外无法，妄想情有道理實无，以實无故，生无所生、滅无所滅。四、生死染法如来藏起，窮之即實，實性平等，生則无生、滅則无滅。以是义故，本无所生、今无所滅，不生不滅故曰不二。「得此不生」，解释入义。於前无生无滅法中，慧心安住名无生忍，从缘亦應名无滅忍，初約彰名偏言无生。上来正辨。「是为」下結。
第二人中，初「德守曰」，標人別说。曰猶辭也。下彰所说。「我我所二」，反舉二相。汎解有四：一、凡夫所立我人等性名之为我，五阴诸法是我所有名为我所。二、五阴集成假名众生名之为我，五阴是其我家所有名为我所。三、众生內報名之为我，外诸境界说为我所。四、就真法佛性为我，真性三归我中所有名为我所，故《涅槃》云「知我我所，是人出世。」今此所論，义当前三。自下翻之，以显不二。於此門中，二相双遣名为不二，先辨、後結。辨中初言「因有我故便有我所」，反明无二。「若无有我則无我所」，順明不二。经中破法凡有八种：一、推因破。如推五阴破众生相，推其往因破现常性，如是一切。二、推果破。如推当果破现无因，如是一切。三、推理破。如下文说「色性自空」，如是等也。四、推實破。譬如世人见繩为蛇，推繩破蛇；迷如来藏起於生死，推藏破之，如是一切。五、推名破。如说乳时不得酪名，明知无酪；女不名婦，明无兒性，如是一切。六、推對破。如《地論》说「若有作者則有作事，若无作者則无作事。」又如下说「有縛有解，无縛无解」，如是一切。七、責情破。如经中说「愚癡所盲，貪著於我」，「三界虛妄，但一心作」，如是一切。八，推智破。如说「智者不得有无，明法无、明法无性；牟尼不著，明法无性。」如是一切。破法不同，有此八种。今言无我則无我所，是前第六推對破之。云何无我？分別有三，如上所辨。一、五阴法非是神我，名为无我。二、假众生中无其我性，故名无我。第三、假名众生亦无，名为无我。言无所者，誰前无我，亦有三种：一、五阴法非是妄計神我所有，名无我所。第二、假名我所法中无有定性，名无我所。第三、假名我所亦无，无我及所，名为不二。「是为」下結。
第三人中，初「不眴曰」，標人別说。下明所说。「受不受二」，反明二相。汎解有二：一、約因说。凡夫心識取著诸法，名之为受；圣人离取，名为不受。二、約果说。凡夫受於生死之身，名之为受；圣人不生，名为不受。今此所論，就初言耳。下翻此二以显不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。「若法不受不可得」者，明无二相。圣人了達诸法皆空，无可貪取，名为不受。以不受故无法應心，名「不可得」。「无取无捨」，明无二心。无法可取所以无受，无法可捨故无不受。「无作无行」，明无二行。以无取故，无有凡夫造作诸业，名为无作。以无捨故，亦无圣人除斷之行，名为无行。「是为」下結。
第四人中，初「德顶曰」，標人別说。下明所说。「垢净为二」，反立二相，烦恼名垢、圣德名净。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。「见垢實性則无净」者，第一义空是垢實性，是實性中无有垢相，无垢相故亦无除垢净相可取，名无净相。「順滅相」者，滅是涅槃，法本不然、今則无滅是涅槃相。无垢无净同涅槃相，名順滅矣。「是为」下結。
第五人中，初「善宿曰」，標人別说。下明所说。「动念为二」，反舉二相。心識有八，相从为三：一、分別事識，謂六識心；二是妄識，謂第七識；三是真識，謂第八識。此三如彼八識章中具广分別。彼妄識中麁細不同，义別六重：一是根本不觉知心，謂无明地。二是业識，依前无明，不觉妄念忽然而动，动故名业。三是转識，依前妄念，心相漸麁转起外境，故名为转。四者现識，依前所起虛浪境界應现自心，如夢所起一切境界现於夢心，故名为现。五是智識，於己自心所现法中，分別違順染净等別，似於智解，故名智識。六相續識，論中亦名不斷識矣。妄境牽心，心隨妄境，相乘不斷如海波浪，名不斷識。又能持於事識业果令不斷绝，亦名不斷。此六差別，如論具辨。今言是动，是彼业識妄动之心。言是念者，是彼转識乃至不斷。根本无明不觉知心未有分別，所以不舉。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中「不动則无念」者，於情分齊，依动起念；於真常寂，业动本无。以无动故，念心不生。道言「无念无分別」者，无妄識中动念心故，六种分別事識亦无，名无分別。此解不二。通達此二，彰其入义。「是为」下結。
第六人中，初「善眼曰」，標人別说。下彰所说。初言「一相无相二」者，反立二相。此就真中义別分二：一相是有，无相是无。於真法中攝別成總，诸法同体名为一相；以別分總，诸法悉空名为无相。有无兩分，名为二矣。下会此二以为不二。於此門中二法同体，名为不二。先辨、後結。「若知一相即是无相」，知有即无，亦不取无；知无即有，以即有故不偏取无。「入平等者」，解释入义。有无同体离於偏著，故名平等。「是为」下結。
第七人中，初「妙臂曰」，標人別说。下明所说。言「菩萨心声闻心二」，反舉二相。下翻此二以为不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。「观心相空如幻化」者，破相入如。观心相空，明心非有，不但无性，乃至因缘心相亦无，名心相空。「如幻化者」，明心非无。因缘之法有无同体，以同体故说无为有，有即非有；说有为无，无即非无。有即非有，故心相空；无即非无，故如幻化。「无菩萨心无声闻心」，證如遣相。理处无情，故无菩萨声闻心別。「是为」下結。
第八人中，初「弗沙曰」，標人別说。下显所说。「善不善二」，反舉二相。分別有三：一、約情说，違損下沈名为不善，順益上昇目之为善。若从是义，凡夫十惡名为不善，从凡至佛一切善法悉名为善。二、望理说。違理不善，順理名善。若从是义，凡夫一切三性之业取性心起悉名不善三业，贤圣所修善法方名为善。三、望實说。佛性是實，望彼佛性如来藏法，性違不善，体順是善。若从是义，凡夫诸业乃至三乘缘治善法相順性違悉是不善，诸佛菩萨真證善法方为善。善惡兩分故名为二。下翻此二以为不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中「不起善不善」者，善惡皆空，故悉不起，此明离相即解不二。「入无相」等，明其證實，即解入义。第一义空名无相際。始观名入，窮證名達。「是为」下結。
第九人中初「師子曰」，標人別说。下彰所说。「罪福为二」，反舉二相。前善不善據因分二，此罪与福就果分二，罪为罪報、福名福報。下翻此二以为不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中初言「若達罪性与福无異」，破相入如。何者是性，而言无異？淺如論之相空为性，空理不殊名为不異。深則佛性真心为性，体一故曰无異。「以金刚慧決了此相，无縛无解」，證實离相。破相之智名金刚慧。明见罪福二种實相，名決此相。於此實中罪福本无，名无縛解。以罪本无，所以无縛，福亦不有，所以无解。「是为」下結。
第十人中「師子意曰」，標人別说。下明所说。「漏无漏二」，反立二相。烦恼連注其猶刻漏，故名为漏。圣德斷除，名为无漏。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中「若得诸法等」者，破相入如。染净一如，名诸法等。言「不起漏无漏相」者，契實离相。言不起漏，离前漏相；不起不漏，离无漏相。此离染净，名为不二。言「不著相」，不取有相。「亦不住无」，不取无相。此离有无，名为不二。「是为」下結。
第十一中初「净解曰」，標人別说。下彰所说。「为无为二」，反舉二相。言有为者，解有兩义：一、就法外四相以释。为之言作，法外四相能有所作，故曰有为，生能生法乃至滅能滅诸法故。二、就法体四相以释。四相集起名之曰为，色等诸法皆此有为，故曰有为。翻离此二名曰无为。何法是乎？汎解有三：一、就色说。生死之色是其有为，诸佛常色乃至佛性真常色等名曰无为。二、就心说。妄心有为，诸佛常心乃至八識佛性心等名曰无为。第、三約就非色心说。如《毘曇》中所辨，十四不相應行名曰有为。诸明四相、名字句等，是十四也。虛空、数法及非数滅，乃至真如第一义空，通攝悉是非色心中无为法也。汎論如是。今就心说，妄想之心生滅流注名曰有为，真心常寂故曰无为。下反此二以明不二。於此門中，遣妄唯真名为不二。先辨、後結。辨中「若离一切数」者，明遣妄也。於妄心中，诸心心法各各異別，名一切数，謂想受等。證實反望，从来无此，是故名离一切数矣。「即心如空」，明澄真也。真心之体性如虛空，心外无有诸数之別，去妄唯真，故心如空。有妄對真名之为二，离妄唯真，真即绝對，故曰不二。今因此言，明诸心有数无数。心有三重，义如上辨：一事識心、二妄識心、三真識心。此三重中，初六事識，一向有数。想受行等虽与心王同在一时，作用別故。第八真心一向无数，诸法同体如虛空故。第七識中麁細六重，已如上辨，是无明識乃至相續。此六重中，根本四重心識微細，诸心心法未曾別起，別相难得不说有数。以无数故，論中名为不相應染。不相應者，論自释言：即心不觉，常无別異，名不相應。後之兩重心麁用別，別相可得，说有诸数。以有数故，論中名为心相應染。言相應者，論自释言：心異念異，同知同缘，故号相應。心是心王，念是心法，此二同缘，故曰相應。細實如此。然今此中總相分之，妄中说数、真中不辨。此解不二。「以清净慧无所礙」者，释其人义。證真降妄名清净慧，不为妄纏名无所礙。此德成时名入不二。「是为」下結。
第十二中「那罗延曰」，標人別说。下彰所说。「世出世二」，反舉二相。分別有三：一、約位以分。见道以前名为世間，见道已上名为出世。二、隨义以別。隨相之行，从凡至佛悉名世間。故《地論》言「世行有三，广、大、无量。广謂初地乃至六地，大謂七地，无量是其八地已上。」證如實慧名为出世，故《地論》中法无我智名为出世。三、約理事以彰二別。事为世間，理为出世。今據後門。下翻此二以明不二。於此門中，会二同体以为不二，非全破遣。先辨、後結。辨中初言「世間性空即是出世」，正会二法以明不二。言性空者，汎解有二：一、因缘法中无其定性，名为性空，如《成實》说。二、妄相诸法自性空寂，不假因缘分段为空，故名性空。如阳炎水，自性非水，不待尘大分为无水。今據後义。以世体空，无世可在，名为出世，非有可离名为出矣。即世无世、无世恒世，故曰不二。下释入义。「於其中」者，於前世間出世間中。言「不入」者，明有即空，无世可在，故曰不入。言「不出」者，明空即有，常隨世間，故曰不出。言「不溢」者，溢是盈溢增長之謂。以不入故不增世間，故曰不溢。言「不散」者，以不出故，常隨世間而不除捨，故曰不散。「是为」下結。
第十三中初「善意曰」，標人別说。下彰所说。噵言「生死涅槃二」者，反舉二相。下反此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中初言「见生死性則无生死」，遣生死相。生死体空名生死性，於此性中无生死相，故无生死。下約此无遣涅槃相。言「无縛」者，生死性中无生死故，所以无縛。言「无解」者，此推對破，以无縛故，不可對之说涅槃解。言「不然」者，以无縛故，本来不然。言「不滅」者，本无然故，今无所滅。此解不二。「如是解者」，解释入义。「是为」下結。
第十四中初「现见曰」，標人別说。下彰所说。「尽不尽二」，反立二相。妄息名尽，真德常住名为不尽。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中「法若究竟尽」者，牒舉前尽。簡異无常生滅之尽，故云究竟。「若不尽」者，牒前不尽。「皆无尽」者，前二皆空。空理常住，故曰无尽。又於空理无法可除，亦名无尽。言「无尽相即是空」者，指斥其体。上来至此破相入如。「空則无有尽不尽」者，明實离相。此解不二。「如是入者」，彰其入义。「是为」下結。
第十五中初「普守曰」，標人別说。下明所说。「我无我二」，反立二相。分別有三：一、凡夫人取阴为我，圣智观察知阴非我。此一五阴於凡为我，於圣非我，故名为二。二、五阴和合成假人，凡夫於中立有定性名之为我，圣智观察但假无性名为无我。三、妄相诸法集成人相名之为我，圣智深观人相空无名为无我。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。「我尚不可得非我何可得」，破相入實。向前三重我皆叵得，何有遣我无我可得？「见我實性不起二」者，證實遣相。非有非无如来藏体是我實性，此亦是其无我實性。且約我说，於此實中从来无我，二无對我，无我可取，故不起二。「是为」下結。
维摩义記卷第三(末)