沙門慧遠撰
维摩义記
维摩义記卷第四(本)
沙門慧遠撰
第十六中，初「電天曰」，標人別说。下彰所说。「明无明二」，返舉二相。分別有二：一、隨相说。闇惑之心缘而不了名曰无明，缘智显了说之为明。二、約心说。妄心性闇，設有缘解亦是无明。如人夢中虽有分別性是昏睡，亦如樂受性是行苦。真心性照说之为明，乃至凡时性净之心亦说为明。今依後門。下翻此二以明不二。於此門中，真妄同体以为不二。先辨、後結。言「无明即是明」者，会妄即真。妄心体實即是真心，故无明性即是明也，如昏睡体即是報心。此句正显不二义竟。噵言「明亦不可取」者，簡真異妄。何故須簡？人闻是明，取同缘治。为遮此见，故说是明不可取同缘治之。「明亦不可取」，离一切数，释前叵取缘治。之明是妄心邊，慧数所攝。今言明者，是真心体，真心平等性如虛空离一切数，是故不可取同缘治。亦可是中二相双遣以为不二。言无明性即是明者，遣无明相。无明實性即明，故不可一向取。离一切数，遣其明相。二相俱泯，名为不二。此解不二。言「於其中等无二」者，释其入义。「是为」下結。
第十七中，初「喜见曰」，標人別说。下明所说，先辨、後結。辨中初就色阴論之，後就餘阴。前色阴中，「色空二」者，反舉二相。次解有三：一、色非我所名之为空，如《毘曇》说。二、假名色中无其定性名之为空，如《成實》说。三、假名色相亦无所有名之为空，此唯在大。今此所論，义当第三。下翻此二以明不二。於此門中，二諦同体名为不二，非全破遣。「色即是空」，明有即无。云色为色，色即无色，故色即空。「非色滅空」，簡異對治事滅之空。「色性自空」，簡異將因分果之空，如阳炎水自性非水，不待尘大分为无水。色亦如是，自性空无，不待尘大分之为空，名自性空。下餘阴中亦先舉二、後明不二，文与前同。此解不二。言「於其中而通達」者，释其入义。「是为」下結。
第十八中，初「明相曰」，標人別说。下明所说。言「四种異空种異」者，反舉二相。言四种異，明有異空。地水火風为四种，此有別空，名之为異；亦可四大各別名異。空种異者，明空異有，空有相異故名为二。下翻此二以明不二。於此門中，二法同体名为不二。先辨、後結。言「四种性即是空性」，正解不二。四大无性、四大无相，故即是空。言「如前際後際空故中際亦空」，類显不二。生死前際、涅槃後際、圣道名中，前後空故，中際亦空；四大同尔。此解不二。「若能如是知诸种性」，解释入义。「是为」下結。
第十九中，初「妙意曰」，標人別说。下明所说，先辨、後結。辨中約就十二入法以明不二，初先約就眼色論之。「眼色为二」，反舉二相。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。「若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅」，破遣眼相。性空是其眼之体性，此眼性中无眼。眼既不有，誰於色所生貪恚癡？貪等不生故名为寂。此偏破眼破色，不論餘义。若具为文，亦應说言若知色性，眼无所貪无恚无癡是名寂滅。且舉一邊，一邊可知。下餘入中，亦先舉二後明不二。明不中偏就意说，餘類可解。「安住其中」，为入不二，牒以結之。
第二十中，「无尽意曰」，標人別说。下显所说，先辨、後結。辨中初先解不二义，後释入义。解不二中，約就六度及回向心而辨不二，先就布施及回向说。「布施回向一切智二」，反舉二相。诸佛果德名一切智，用己施行回求彼德名为回向一切智矣。下翻此二以为不二。於此門中，二相同体名为不二，非令破遣。言「布施性即是回向智性」，解有兩义：一約空说，同一空性；二約有说，此二同用真心为性，体无別故，故云不二。下餘度中，亦先舉二後明不二，文同前释。此解不二。言「於其中入一相」者，释其入义。「是为」下結。
二十一中，初「深慧曰」，標人別说。下明所说。「是空无相是无作二」，反舉二相。此三广释，如三脫章。此乃三种，云何称二？異故名二。又於其中二二相對亦名为二。下会此二以为不二。於此門中，二法同体为不二矣。「空即无相，无相即无作」，遣其別相。一空理中隨义分三，故得相即。故龍樹云「摩诃衍中三脫体一。若人入空，即知无相亦知无作；乃至入於无作之中，亦知於空及无相。」「若空无相无作則无心意識」者，遣其別情。別曲情取，故須遣之。心意識等，通释是一，於中別分：七識名心，集起本故；六識名意，同说尘故；五識名識，了现境故。此三差別，如《楞伽》说。就理推求，此三体空，相亦不有，作用叵得，故悉无之。上来破別以归其一。「於一解脫即是三脫」，观一開別，成前一义。下總結之，如是知者名入不二。「是为」下結。
二十二中，初「寂根曰」，標人別说。下彰所说。「佛法僧二」，反舉二相。三宝相二，故名为二。又於三中二二相對亦名为二。三宝之义，广如別章，此應具論。下会此二以为不二。於此門中，異法同体名为不二，非有破遣。先辨、後結。辨中先解不二之义。「佛即是法，法即是众」，歷別相即而显不二。此即经中一体三宝，亦名同体。是义云何？汎解有四：一、就事辨一。一佛果上隨义分三，觉义名佛、可軌名法、違净过尽即名为僧。此之一义該通大小，乃至《毘曇》亦有此义。二、就破性空理辨一。三宝虽殊，皆无定性，无性理齊故名同体。此通大小，乃至《成實》亦有此义，不唯在大。三、就破相空理辨一。三宝虽別，皆空无相，不但无性，相亦不有。无相理一，故名同体。此唯在大。四、就真實缘起門中以辨其一。三宝皆用真如来藏佛性为体，真識之心缘起集成三宝义故，於此門中说一不定。若就涅槃以辨三宝，三宝皆用涅槃为体，故名一体。故《涅槃》中，菩萨思惟云何三事与我一体？佛自释言：我说三事即大涅槃，故名一体。若就佛性以辨三宝，三宝皆用佛性为体，故名一体，故《涅槃》云「如是三归即是我性」。若就真諦以辨三宝，三宝悉用真諦为体，故《涅槃》云「若能观三宝常住同真諦」。若就常义以論三宝，三宝皆用常义为体，名为一体，故《涅槃》云「我亦不说佛法众僧无差別相，唯说常恒无有變易无差別耳」。若就空門以分三宝，三宝悉用空理为体。就不二門而辨三宝，齊以不二为体，如是一切。此一切一，非一种一。今此所論，約就真實缘起門说。一真如法缘起为三，三皆是如，佛即法、法即众矣。前別相即。言「是三宝皆无为」者，總显不二。三宝悉是真如常法，故皆无为。「与虛空等」，類以显之。如似虛空无礙不动，隨义以分而体是一。三宝如是，故体是一。言「一切法亦尔」者，以此三宝同体不二，類一切法悉皆同体，故云亦尔。此解不二。「能隨此行」，解释入义。「是为」下結。
二十三中，「无礙曰」，標人別说。下明所说。「身身滅二」，反舉二相。生死之報名之为身，身滅涅槃名为身滅，有无兩分名之为二。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中「身即是身滅」者，略明不二。身之无处与彼身滅无处一理，故言即是。「所以」下释之，先问、後解。「见身實相不起见身及滅身」者，观一破別。第一义空是身實相，於此實中由来无身，何有所滅？故见身實，不起见身及与滅身。「身与滅身无二无別」，破別归一。身滅竝无，故云无二，此遣別相。二相既无，取情亦息，名无分別，此遣別情。上来辨竟。言「於其中不驚不懼为入不二」，牒以結之。小乘众生闻说无身及滅亦无，多生怖畏，故頓宣说不驚不懼，於滅无处不生驚怪、於身无处不生恐懼。且可於身无处不驚，於彼身滅无处不懼。通則义齊。「是为」下結。
二十四中，初「上善曰」，標人別说。下彰所说。「身口意善」，反舉二相。別故称二。又於其中二二相對亦名为二。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中初先释不二义。言「是三业皆无作」者，總明不二。窮之皆空，无法可起，名皆无作。「身无作相即口无作，口无作相即意无作」，別显不二。无义不殊，故得相即。「是三无作即一切法无作相」者，牒此類餘，明一切法悉皆不二。「能如是隨无作慧」者，释其入义。「是为」下結。
二十五中，初「福田曰」，標人別说。下彰所说。「福行罪行不动行二」，反舉二相。三塗惡业及人天中別報苦业名为罪行，欲界人天一切善业及鬼畜中別報樂业名为福行，上二界中称定靜业名不动行。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中初言「三行實性即是空」，破別归一。空則无有罪福不动，以一遣別。此解不二。「於此三行不起」者，释其入义。「是为」下結。
二十六中，初「华严曰」，標人別说。下彰所说。「从我起二」，反舉二相。五阴及与和合假人名之为我，我所造作一切诸法名我所起，此別名二。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。「见我實性不起二」者，破遣二相。无我之理是我實相，此實相中本无有我，焉有所起？故不起二。「不住二法則无有識」，破遣二情。「无所識者为入不二」，牒以結之。
二十七中，初「德藏曰」，標人別说。下明所说。「有所得二」，反舉二相。造作善惡得苦樂報名为所得，所得之中苦樂等異名之为二。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。「若无所得无取捨」者，於第一义所得本无，无所得故无樂可取、无苦可捨。「无取捨者」，牒以結之。
二十八中，初「月上曰」，標人別说。下明所说。「闇与明二」，反舉二相。烦恼闇惑名之为闇，智慧为明。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中先明不二之义。「无闇无明則无有二」，略以辨之。「所以」下释，先徵、後解。「如入滅定无闇无明」，立喻显示。「一切法相亦復如是」，合喻显法。此解不二。言「於其中平等入者」，释其入义。「是为」下結。
二十九中，「宝印手曰」，標人別说。下彰所说。「樂涅槃不樂世間二」，反舉二相。下翻此二以明不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中初言「不樂涅槃不厭世間則无有二」，略辨其相。「所以」下释，先徵、後解。言「若有縛則有解」者，反释不二。「若本无縛其誰求解」，順解不二，此遣二法。「无縛无解則无樂厭」，破遣二情，无解可樂无縛可厭。「是为」下結。
第三十中，「珠顶王曰」，標人別说。下彰所说。初言「正道邪道二」者，反舉二相。汎解有二：一就行論、二就法说。就行於三：一、凡圣相對。凡夫八邪名为邪道，一切圣人所修八正悉名正道。二、大小相對。小乘所明是異乘见名之为邪，大乘名正。三、相實相對。缘相是邪，實證名正。就行如是。言就法者亦有三种：一、外法名邪，佛法为正。二、小法为邪，大法为正。三、妄法名邪，真法为正。今就法論。等就法中，據第三说，邪正兩分故名为二。下泯此二以为不二，二相双遣为不二矣。先辨、後結。辨中「住正則不分別是邪正」者，妄情取法名住邪道，滅妄證真名住正道。若據妄情住邪者说，邪外有正，對邪为二；若就滅妄住正者说，正外无邪，以无邪故正亦妄對，不可名正。以无邪故，不生分別彼为邪道；正妄對故，亦不分別此为正道，二相双遣名住不二。「离此二」下，牒以結之。
三十一中，初「樂實曰」，標人別说。下彰所说。「實不實二」，反舉二相。世諦虛假名为不實，真諦名實。下泯此二以为不二，先辨、後結。辨中初言「實见者尚不见實何況非實」，略明不二。就虛望實，虛外有實，對虛为二。就實論實，實外无虛，故實亦亡對。實亡對故，有實见者不取實相。尚不见實，何況非實？是二俱泯名为不二。「所以」下释，初先徵问。问意如何？以见實故名为實见。已言實见，有何所以言不见實及与非實？下對释之。「非肉眼见慧眼能见」，释前實见。眼有五种，所见各異：一、肉眼，见於障內麁近之色。二是天眼，见於障外細遠之色。三者法眼，见於一切苦无常等生滅法数，及见众生根欲性等。四者慧眼，见诸法空。五者佛眼，见法實性。今说空以之为實，是故此實非肉眼见。唯慧眼见，天眼法眼亦不见空，對初以論，是故偏言非肉眼见。「而此慧眼无见无不见」，释前略中尚不见實何況非實。是义云何？菩萨慧眼见空之时，窮空畢竟，不见空外有眼能见。既无空外有眼能见，为有眼外空为所见？故《涅槃》云「菩萨摩诃萨明大涅槃不见虛空，如此不见真名见空，名无不见。」故《涅槃》云「唯有慧眼乃能见之。如是见者无见为见，故名为见。」共此相似。此言正解尚不见實，不见非實易解不論。见不實者不能见空，名为不见。菩萨斷离此不见心，名无不见。「是为」下結。上来第一维摩为问，菩萨等以言遣相其不二。
自下第二诸菩萨问，文殊對之以言遣言而显不二。於中先问。「如是诸菩萨」，牒舉问人。「各各说已」，結前起後。「问文殊」下，正宣问辭。「何等菩萨入不二門」下，文殊答。「如我意者」，文殊彰己隨自意語不隨他也。「於一切法无言说」等，正辨其相。法有二种：一是世諦、二第一义諦。通則此二皆有可说、不可说义。以名攝法，法隨名转，一切可说。以可说故，诸佛说法常依二諦。就實推求，法皆离名。以无名故，一切叵说。故《地持》中说「一切法离於言说、离假名性。」於中別分，世諦可说、真諦叵说。故龍樹云「第一义者，言語道斷，心行处滅。」今據末後。分相門中明第一义妙寂离言，故云无言说乃至离答为真不二。
问曰：言说示識有何差異而別说无？答云：口陳文字謂之为言，以言闡法方名为说。亦可依法施語为言，以言闡法号之为说，显法據人曰之为示，教人解法说以为識。隨俗有是，真中悉无，说曰无言乃至无識。
言说既无，请酬义绝，故「离问答」。「是为」下結。前诸菩萨虽復遣相，留言對法即是其二，亡言绝對方是不二，故今結之无言说等为入不二。
自下第三文殊为问维摩默显。於中文殊初问起发，维摩次默，「文殊」下復一歎以显之。初中「文殊」，標舉问人。「问维摩诘」，啟告所问。「我等说已」，結前起後。「仁者当说何等是」下，正申问辭。次维摩诘默而显之。维摩窮證不二之實，實处亡情，言说悉无，故默显之。又前文殊對言期道，未若维摩淵默去求。亡言即道，故默不言。无言之道居言莫測，欲令言者息言同会，故下文殊嘆以显之。「文殊嘆曰」，總以標舉。「善哉善哉」，正是歎辭。亡言入實显理最胜，故名为善。哉是助辭。好中之極，重言歎善。「乃至无有文字語」下，出其善事。超言至默，故曰乃至。无言即道，道绝言對，是故名为「真入不二」。上来第一明入不二，下明说益。五千菩萨皆入不二，得无生忍。
「香积品」者，此品寄就香积如来以显诸佛净土之果，就所寄人以題品目，名香积品。此品之中三門分別：一定所辨、二释来意、三隨文解。所辨有二：一、就维摩显德分別。此品亦为显示维摩不思議德，取飯香积、小室广容，是其所显不思德也。二、就法分別。法謂法身净土因果，今此正显净土因果，明众香界庄严妙事是净土果，下文所说修十修八是净土因。所辨如是。次释来意。還約向前兩义释之。一、就维摩以释来意。维摩德中义別四對，已如上辨。〈入不二〉下是第四對。於此對中，前品所行，修行實證；此品所成，成就不思解脫之德。因行有就，故須辨之。又復前品入不二門明解脫体，此品明其解脫之用。依体有用，故次辨之。第二、約法以释来意。从上以疾國王大臣皆往问来，广明如来法身因果；此品明佛净土因果。身必依土，故須辨之。来意如是，須释其文。此品有二：一、正辨法；二、「维摩文殊於大众」下明说利益。前中復二：一、因舍利念食为由，取飯香积，明净土果。二、「彼菩萨闻皆曰未」下，因彼新来菩萨讚请，明净土因。净土之果香积最显，寄彼以彰。净土之因，娑婆明胜，故就此说。然此所明净土因果，成上初会。云何成乎？前初会中宣说菩萨成佛之时具足一切功德國土，相猶未显，今此寄就香积显之，故下文中明众香即一切皆以香作，樓閣经行香地苑薗皆香如是等也。又初会中宣说菩萨成佛之时，大乘众生来生其國，相亦未显，故今亦就香积显之，故下文中明香积國无有声闻辟支佛名，唯有清净大菩萨。又初会中宣说菩萨成佛之时，具足一切功德众生来生其國，相亦未显。今此亦寄香积显之，故下文中明香积國诸菩萨等生香樹下即獲一切德藏三昧，得是三昧菩萨所有功德皆具。成果如是。又前会中宣说六度四攝等行以为土因，未出明处，今此辨之，故下文中明娑婆界独有十事，诸餘净土之所无有。又前会中宣说诸行为净土因，未出明法，今此辨之，故下文中明此菩萨成就八法，行无創疣生乎净土。此八純是攝明之法，依此攝起一切诸行为净土因。成因如是。
就初辨明净土果中，初舍利弗念食为由，後维摩诘为之取食，显示自己不思議力，并显香积净土之事。舍利念中，「於是舍利」，舉興念人。以此慧胜能多起发，故偏生念。下出所念。「日时欲至，此诸菩萨当於何食」。因尚空室，故生此念。良以飲食，时中所須，所以念之。又因念食多有開发，故今念之。
问曰：何故前念床坐通为弟子，今此念食偏为菩萨？释言：床坐大小同須，是故通为。食中声闻有乞食法，故不为之。又前念坐通为弟子，而被呵責，故今不舉。
就下维摩为取食中，文曲有三：一、呵所念令捨秽食。二、「若欲」下，許为取飲，令求净食。三、「时维摩入三昧」下，正为取食，遂其心欲。初中「维摩」，舉能呵人。「知其意」者，明呵所由。「而語」已下，正出呵辭。「佛说八解仁者受行」，舉其所明。八解是其离欲之法，所以偏舉。义如別章，此應广論，今且列名。內有色想外观色、內无色想外观色、净想解脫以为第三，空处第四，識处第五，无所有第六，非想第七，滅尽第八。此八离縛，名为解脫。背离下过，是故经中名为背捨。又龍樹云「背净五欲，捨离著心，亦名背捨。」「仁者受行」，明應无欲。「豈杂欲」等，約明以呵。豈謂可也。受行八解，可得杂於貪欲食心而闻法乎？以此秽食受用多过，故呵令捨。
问曰：舍利向前念食为菩萨，维摩何故呵其自欲？释言：舍利向前念食，原从自己須食心起。自有所欲，謂他亦須，故念菩萨当於何食。维摩今者深察其本，故就呵之。
自下第二許为取食。「若欲食者」，舉其所須。「当令汝得未曾有食」，許为取之。净土之食受用多益，欲令求故須許之。
自下第三正为取食，显示自己不思議力，令人習學并显众香净土之果，使人願求。於此文中，宗为彰净，對秽显之。文有六段，攝为三對。言六段者，第一、维摩以神通力显示上方香积佛界，遣他取食，令此众见。二、「彼诸大士见化」已下，明众香國诸菩萨等因化往彼，知此娑婆，而来聽法。此二一對，显示異土，令互相知。三、「维摩即化九百萬」下，明此娑婆小室广容。四、「维摩诘語舍利等可食」已下，明众香界少飯广竟。此二一對，显示異事，令互相敬。五、「维摩问香积如来以何说」下，彰彼如来攝他之儀。六、「彼菩萨问释迦牟尼以何说」下，明此世尊開道之法。此二一對，显示異法，令互相學。六中前四为彰食益，後之兩段为显法益。彰食益中，初维摩取、二彼佛与、第三维摩从他受食、第四维摩与众令食。初中有三：一、维摩诘现众香界令此众见；二、「问菩萨」下命众取食；三、「於是维摩不起坐」下，命众不得，遣化往取。就初段中，维摩初现，後众共见。
问曰：维摩何故现彼令众见乎？为显净土，令众求故。又现自己不思議力，令众學故。
云何示现？分別有二：一为彰所取是實非虛，寄實以显不思議力；二为彰所取是遠非近，寄遠以显不思議力。文中初言「即入三昧」，现化所依无时不在，隨化现入，以神通力彰其所用此不思議如意通力。「示诸大众」，现化所为。下明所现，於中有五：一示方界分；二、示遠近，「度四十二恒沙佛土」；三、所现國，「國名众香」；四、所现佛，「佛名香积，於今现在」；五、就所现广辨其相。辨相有四：一土、二人、三土、四人。「其國香气比於十方最为第一」，是其初段明土胜也。汎論净土有三庄严，已如上辨：一、事庄严，五欲精胜；二、法庄严，純说大乘；三、人庄严，純诸菩萨。此三庄严众香具有，此即第一事庄严中香庄严也。「彼土无有声闻辟支，唯有清净大菩萨众，佛为说法」，是第二段明人胜也。此亦即是人法庄严。「其界皆以香作樓」，是第三段重明大胜。「彼佛与」下是第四段重明人胜。「佛与菩萨方共坐食」，受供人胜。「有诸天子皆号香」等，能供人胜。上来现土，众见可知。
自下第二命众取食。何不望真遣化往取，乃須命众？示不自高、不輕众故。又欲對彼显己力胜，令众尊敬起佛求故。於中有四：一、维摩诘命众取食，故问菩萨，「仁者誰能致彼佛飯」。致是運致擔輦之謂。二、「以文殊威神力故众皆默然」。文殊为使维摩化取，故制令默。文殊何意欲令维摩遣化往取？维摩化往，彼多菩萨尋化推本来此聽法。餘往无宜，故制使默。三、维摩诘擊众令取。仁德众多不堪取食，可明之甚。故今反擊「仁此大众无乃可恥」。四、文殊師利为众解过。「如佛所言勿輕未學」，以众生學解脫之德，不堪往取，願莫輕辱。
自下第三彼维摩诘命众不得，遣化往取。何不身往，乃使化乎？维摩即是此食化主，客在其室，无宜輒捨。又欲使彼诸菩萨等尋化推本来此聽法，故身不去。於中有三：一、化为菩萨，相好殊胜；二、「而告之」下，教往取食；三、「时化」下，明化菩萨蒙命往取。初中「维摩不起於坐居众会前」，明起化处。「化作菩萨相好光明威德胜」等，明化所作。依《金光明》，圣身有三：一是真身，謂法与報；二是應身，隨化现生；三是化身，从應化起。今维摩诘备此三身：彼维摩诘真德之体即是真身，毘耶所受即是應身，所化菩萨即是化身。第二教中「而告之曰」，總舉教辭。下別显之，先示其处須教身往，下教乞辭。「如我辭曰」，總舉教辭。下別，於中先教问訊世尊。「願得」已下，教从求食。「令此樂」下，明乞所为。「令樂小者得弘大道」，通法之益。「亦使如来名声普闻」，傳人之益。又弘大道，受法之益。亦使如来名声普闻，闻佛之益。
问曰：何故舍利念食偏为菩萨，维摩取食偏为樂小？答：舍利念食偏为菩萨，义如前解。又復舍利實謂菩萨身有所待，故为念食。维摩深知菩萨无須，今时取食，專欲使彼樂小法者覩佛菩萨净土境界妙用难測，发心願求。
第三化往取食之中，初化菩萨昇于上方舉众皆见，後化菩萨发言求食，合众同闻言如前教。上来第一现众香界，遣化取食，合众同见。
自下第二、明众香國诸菩萨等因化知此而来聽法。
问曰：诸佛同不異，即彼佛所聽法足得，何勞来此？汎解有三：一、自为故来。欲於此方佛菩萨所供養聽法，以於此方佛菩萨所有最因缘，供養聽法獲多益故。二、为他故来。所为有二：一、为彼土众生於此佛所有最因缘，應见得益。德力微劣莫能自運，須大菩萨导引將来。如无邊身、流离光等，各將无量菩萨来此而得利益。如是等也。二、为此土众生故来。此土众生應见彼来，得多益故。此是第二为他故来。三、为讚揚三宝功德是故須来。於中或有讚揚佛德，如佛初成，菩萨众集讚歎等是。或为显法，显法多端不可具列。或为显揚菩萨功德，德义非一。今诸菩萨从众香来，應具前意。文中正求，为自故来，并欲显揚维摩之德。
文中有五：一、众香菩萨覩化致问，彼佛具答。二、菩萨審问，维摩其人如何能作是化？彼佛具答。三、彼如来鉢盛香飯与化菩萨。四、众香菩萨请欲来此，彼佛聽許。五、「时化菩萨既受鉢」下，化及彼众承力至此。初中先问，彼佛酬答。问中初言「彼诸大士」，舉能问人。「见化菩萨」，彰其所覩。「歎未曾有」，嗟其高胜。下正为问。「今此上人从何所来」，问其所从。「娑婆世界为在何許」，问其方所。言「何名为樂少法者」，问其所为。彼國无小，所以问之。由化菩萨前请彼佛，欲於娑婆施作佛事，令樂小者得弘大道，故发斯问。「即问佛」者，请圣辨答。下佛答之。「佛告之曰」，總舉答辭。「下方度」等，隨问別答。於中初至「界名娑婆」，答上问中娑婆世界为在何許。娑婆，胡語，此翻名忍。《悲华经》释：此土众生忍受三毒及诸烦恼，土从人称故名为忍。「佛号释迦，於五濁世，为樂小众生敷演道教」，答上问中云何樂小法者。彼佛所化五濁惡世樂小众生，名樂小者。「彼有菩萨名维摩」下，答上问中今此上人从何所来，明此化人维摩遣来。先列维摩住不思議，辨其所得。「为菩萨说」，明其所作。「故遣化来」，彰其所遣。「称揚我名并讚此土，令彼菩萨增益功德」，明遣所为，使此慕求，名增功德。自下第二彼诸菩萨審定维摩。「其人何如乃作是化」，问其人也。「德力无畏神足若斯」，问其德也。下佛答之。「佛言甚大」，嗟其人高，對其初问。「一切十方皆遣化往」，歎其化广，對其後问。第三彼佛以众香鉢盛滿香飯授化菩萨。文显可知。自下第四众香菩萨请佛来此，彼佛聽許。聽中先请，初列请人。「俱发声」等，发言正请。「供養释迦见维摩」等，彰请所为。下佛聽許。「可往」，聽去。下为誡約，先誡其身、後誡其心。身有二：一、教攝身香。「无令」已下，明教所为。彼见受染，名起惑著。二、教捨本形。「勿使」已下，明教所为。覩胜卑退，名自鄙恥。誡心中，「又汝於彼莫懷輕賤而作礙想」，正勸捨过。於人莫輕、於直莫礙、畏而不入，名为礙想。「所以」下释，先徵、後解。「十方如空」，明土實净。土等如空，非无如空。「又为化小不尽现净」，明化现秽。亦可十方皆如虛空，明其性净。佛为化小不尽现净，明其報净。彼土實净，为化不现，故莫輕賤而作礙想。自下第五化及彼众承力至此。「时化菩萨既受鉢飯」，所求遂心。「与九百萬」，所攝称意。「俱承佛威及维摩力」，明来所依。於中分別，众香菩萨承彼佛威，其化菩萨承维摩力，通則义有。「於彼世界忽然不现」，发之速也。「須臾之間至维摩舍」，所至疾也。由承圣力故彼不现，須臾至此。彼彰忽然，此云須臾，言左右耳。上来五段合为第二。
自下第三明维摩诘从化受飯，并显维摩不思議力小室广容，令彼新来菩萨深敬。於中有四：一、维摩诘化九百萬師子之坐，高广如前，令彼新来菩萨坐上。二、化菩萨以所取飯受维摩诘。三、明飯香普薰毘耶及三千界。四、由香普薰，诸众云集。此即香飯之益也。於中初明闻香快樂，口歎未有。明云集中，初明人众云集。「诸地神」下，餘众云集。人中初先辨列其众，次来入舍，後明所见欢喜設礼。下明却住，餘众可知。此第三竟。
自下第四维摩得飯，命众同食，即显香积少飯广竟，令此尊敬。於中有二：一命共食，彰食无尽。二「其诸菩萨声闻」已下，明食身樂，显食殊胜。前中偏告声闻令食，不命菩萨。
问曰：前坐大小通告，今此何故偏命声闻？解有四义：一、前者念坐通为大小，故前等告。今此念食，偏为菩萨，恐彼声闻不敢取食，故偏告之。第二、床坐大小通須，故所通告。食中声闻別有乞法，於此所取无心欲食，故偏告之。第三义者，前所取坐至極高大，通此人量，須教菩萨變身如坐，須教声闻礼佛而坐，为是通告。今所取食至少不多，声闻心局畏少不足，无心欲食，为是次告。菩萨意广，知少竟多，不慮不食，是故不告。第四义者，向前取坐不簡大小，故前通告。今此取食，云言此樂小法者得弘大道，彼佛与食意亦如之，良以声闻正是所为，故今偏告，欲使共食，知飯无尽，发心願求。义意如是。
文中有三：一、告声闻直勸命食；二、自果声闻念其食小，化菩萨彰食无尽。三、「於是鉢飯悉飽众」下，者食无尽。初中先告舍利弗等，勸之令食。「大悲勳」下，誡捨小意。食从悲起，名大悲勳。取为定少，名为限意。用不應法，名为不消。此食无宜，故須預誡「无以限意使不消也」。第二段中，文別有二：初、異声闻念其飯少。異有兩种：一、別大称異。大乘法中见道已前依教明行，名大声闻。彼不同此，故名为異。二、於小中簡大称異。簡彼舍利、目健連等诸大声闻，故名为異。而此大众人人当食。二、「化菩萨」下，呵其所念，明食无尽。「勿以声闻小德小智称量如来无量福慧」，言小德者，声闻福德庄严少也。言小智者，声闻智慧庄严小也。无量福者，佛福多也。无量慧者，佛智多也。用少量多，理所不合，故云勿以。「四海竭」下，明飯无尽，成念不應。「四海有竭此飯无尽」，假約世事明食无尽。「一切人食揣若須彌乃至一劫亦不尽」者，假約世人明食无尽。一切人食，食人广也。揣若須彌，所食多也。人別須彌，「乃至一劫」，食时久也。假使如此，猶亦不尽。「所以」下释，初先徵问。一鉢之飯所以我言不尽者何？下對释之。无尽德人所食之餘終不可尽。「无尽戒」等，是五分身。「功德具」者，餘德具也。「於是鉢飯悉飽众」下，是第三段明诸大众共食不尽。上来三段合为第一明食无尽。下明食者身安快樂，显食彌胜。於中初明食者身樂，次喻显，後明食者身皆出香。下以喻显。此第四竟。
自下第五明香积佛攝化儀，令此众生捨言習學。维摩先问「香积如来以何说法」，下具答之。「彼菩萨曰：我土如来无文字说」，彰彼異此。「但以众香令诸天人得入律」等，正辨其相。但以众香得入律行，依香通道。「菩萨各各坐香樹」等，依香具善。文显可知。
自下第六彰此如来開导之法，使彼習學。於中初先众菩萨问维摩诘「释迦牟尼以何说法」。「维摩」下答。於中初總、次別、後結。「此土众生刚強难化，佛为说刚強之語以調伏之」，是初總也。「是地獄」等，是其別也。別中約就四諦分四：一苦、二集、三道、四滅。何故偏約此四明法？上说说释迦於五濁世为樂少众生敷演道教，教少众生多说四諦，故偏舉之。苦中「地獄、畜生、餓鬼」，是三塗难。「是诸难处」者，謂欝单越、長寿天等难处也。「愚人生处」，謂餘邊地无法处也。次明其集。於中虽復因果通舉，約果显因，宗成集义。先舉三邪。「是殺生」等，明其十惡。「是慳悋」等，彰其六弊。文皆可知。次明其道。於中虽復邪政通舉，對邪辨正。道行虽众，要唯三學。先明其戒。「是結戒」者，明其戒法。「是持戒」等，明其戒行。持戒者是止持也。「是犯戒」者，是止犯也。「是應作」者，是作持也。「是不應作」，是作犯也。「是障礙」者，明前二犯能障道也。「是不障」者，明前二持不障道也。「是得罪」者，明前二犯得罪報也。「是离罪」者，明前二持离罪報也。次明定學。言「是净」者，世俗净定也。言「是垢」者，味相應定。亦可净者是无漏定，垢者一切世俗定也。下明慧學。「是有漏」者，世俗等智。「是无漏」者，出世圣智。「是邪道」者，外道邪智。「是正道」者，內學正智。下明滅諦。是非通舉，對非彰是。「是有为」者，生死因也。业烦恼等興集生死，故曰有为。「是无为」者，因中之滅。「是世間」者，生死果也。「是涅槃」者，果中滅也。亦可分段因之与果名曰有为，尽此之滅称无为。變易因果名为世間，除此之滅说为涅槃。上来別相，下總結之。於中初法、次喻、後合。「以难化人心如猨猴，以若干法制御乃調」，是法说也。「譬如」下喻可知。上来明果，自下第二明因。彼菩萨讚歎请问明净土因。起因此胜，就辨之。於中有二：一、因彼讚歎，彰此明胜。二、因彼请问净土因，显此明法。又復前段明攝善行，後明离过，故下名为行无瘡疣生乎净土。又復前段明攝土行，自攝常土。後段明其生净土，现生他國。前中先歎，後對辨胜。歎中，「彼诸菩萨闻已皆曰未有」，是總歎也。下別歎之，初先歎佛。「隱其无量自在之力，以貧樂法度众生」者，此國众生无有大乘法財自資，名之为貧。唯樂小乘，说小以为貧所樂法，如来以此度众生也。下歎菩萨。「斯诸菩萨亦能勞謙，无量大悲生在土」者，勞謂懃勞，懃化人。謙謂謙下，謙卑謙物。憐苦隨生，名无量悲生是佛土。上来歎竟。下维摩诘因歎显胜。明此修胜，故生此土。於中初明「菩萨於诸众生大悲堅固，一世所行多於彼國百千劫行」。所言非虛，故曰誠如。「所以」下释，先徵、後解。「此娑婆界有十事善，净土所无」，對问總释。「何等」下別，先问、後別，通皆利他。於中別分，前六以己所修六度攝益利众生，後四以其化他之法隨宜度物。於中前三是化他法，後一化行。法中初句「说除难法度八难者」，小乘法化。「以大乘法度樂小者」，大乘法化。「以诸善根濟无德者」，人天法化。化他行中，「常以四攝成就众生」。「是为」下結。
自下第二因彼诸闻显此修法。於中先问「此土菩萨成就幾法，於此世界行无瘡疣，生于净土」。此菩萨来意，导人往生净土，故为此问。与《涅槃》中无畏菩萨问生净土，其义相似。「维摩」下答。「成就八法，行无創疣，生乎净土」，是總答也。行无瘡疣，能净其因。生乎净土，能招净果。又无創疣能捨秽國，生于净土能入净國。「何等」下別，先徵、後列。此乃約就修义不同以分以种。此八悉是攝修之法，用此攝起初会之中净土行也。八中初四是利他法。「饒益众生而不望報」，是第一句，慈无量也。慈怜心益，故不望報。「代一切生受诸苦恼」，是第二句，悲无量也。悲心深厚，故代一切受诸苦恼。
问曰：若是众生法報，何可代受？由其菩萨住苦教化，彼得出离，故名代受。又復繫囚鞭杖等苦，有可代处，菩萨亦代。
「功德尽施」，是第三句，喜无量也。以喜除嫉，故能尽施。「等心众生謙下无」等，是第四句，捨无量也。捨除憎愛，名为等心。齊能卑敬，故曰謙下。绝离怨親差別之異，故言无礙。後四自利。「於诸菩萨視之如佛，所未闻经闻之不疑」，是第一句。於自學处起敬信心，於菩萨視之如佛，於人敬也。所未闻经闻之不疑，於法信也。「不与声闻而相違背」，是第二句，於他學处去恚礙心。「不嫉彼供、不高己利，而於其中調伏其心」，是第三句，於受用事恩癡秽心。彼供己利，言之左右。有过背捨，名为調伏。「常省己过、不訟彼短，恒以一心求诸功德」，是第四句，於明行事起專精心。常省己过、不訟彼短，离过心精。恒以一心求诸功德，慕善心專。不离餘想，名为一心。有善皆欲，名求功德。以此通前，合为八也。「是为」下結。上来辨法。
「维摩文殊於大众」下，大段第二明说利益。此即通明一会之益，故言「维摩文殊说时，百千天天人发菩提心，十千菩萨得无生忍。」若準此品，文殊不说。第二会竟。
「菩萨行品」者，於此品中，因彼众香菩萨请法，广辨菩萨尽不尽行，因以標品，是故名为菩萨行品。从此已下，第三会说。於中頌以四門分別：一释来意、二就维摩显德分別、三就法分別、四科文辨释。来意如何？释有四义：一、维摩室中所辨之法，須佛述讚，傳希於後，故为此会。二、维摩所现不思議，菴罗未覩，化事未周，故興此会。三、香积之飯，菴罗未知，欲使同知，彼此共求，故須此会。四、众香菩萨来为见佛土，上来未覩，今須往见请法還土，故集此会。来意如是。次维摩显德。分別有二：一明维摩解脫之行。寄往见佛明因趣果，趣入如来實證法身，名解脫体。二彰维摩解脫之用。掌持大众往詣菴罗，遠接妙喜安置此土，是不思議解脫用也。显德如是，須辨其法。法謂因果。此品總明法身、净土二种之因。〈阿閦品〉明其身净土之果。
问曰：此中所辨因果，与上何異而須更論？異如上辨，今更显之。先就因明，後就異说。因異有二：一、約人分別。向前兩会，为化娑婆秽土众生，專教求净，明所行專求净土。此会为化众香世界净土菩萨，教其隨深，不尽不为、不住无为。二、常法分別。前初会中直出法体，未明修相；後之兩会明修成相。於中前会教修趣寂，破离有无趣入不二。〈问疾〉訖尽〈观众生品〉，破离凡夫著有趣寂。〈佛道〉一品，破离二乘著无趣寂。〈不二門品〉，破离菩萨差別二见以趣一寂。此会明其从寂起用，不尽有为是其用也。麁分且然，細分實兼通。因異如是。果異如何？先就身論，後就土说。身中初会明應身果，前寄宝积歎以显之，始在佛樹力降魔等，悉明應也。第二会中明報身果，说从一无量功德生等。此会明其法身之果，如下文说「观身實相，观佛亦然。我观如来，前際不来、後際不去。」如是等也。細求亦通，麁分亦然。土果如何？前初会中寄就释迦显其净土，第二会中寄就香积而辨净土，此会寄就无动如来而彰净土。前寄释迦，即染彰净，明净土体。第二寄就香积如来，染外彰净，明净土相。此会寄就无动如来而辨净土，取之置此，彰净隨染，明净土用。通則前会取飯、此食亦是用矣。辨法如是。
次第四門科分辨释。就此会中，初明由序。「众坐定」下是其正宗。序中有三：一、维摩诘欲往佛所先现瑞相发起众心；二、掌持大众往詣佛所起众所欲；三、佛为化益勅众令坐。初中復三：一、维摩现相；二、阿难请；三、如来辨。初中「是时佛说法」者，明现相时。「於菴罗薗」，明现相处。「其地忽然广博严」等，正明现相。为容多众，故令地广。为安净众现宣净法，故令严净。使大众咸皆慕仰，故令众会皆作金色，此亦即显不思議也。二、阿难请，三、佛辨答，文皆可知。此初段竟。自下第二掌持大众往詣菴罗。於中，维摩初命文殊，可共见佛，与诸菩萨礼事供養。次、文殊述。「善哉行矣。今正是时」。下维摩诘正持众往，先標其人。「即以神力」，明其所用。謂不思議如意通力，持诸众等，显其所作。先持众往，須到著地。下与诸众礼敬如来。维摩先礼。「稽首足」下，礼之別称，此表敬也。屈首接足，是自卑相，故用表敬。右遶表愛。𧞽還不离，是愛戀相，故用表愛。「一心合掌」，明心專也。恭敬如来，故「一面立」。次诸菩萨、後餘声闻释梵等众，咸皆避坐，稽首佛足。以此诸众前皆在坐，维摩持来，故須比之。上来第二维摩持众往詣菴罗，自下第三佛勅令坐。先勅、後坐，文显可知。上来由序。
自下正宗。於中有三：一、重辨前事，令菴罗薗舊众同知；二、「或有佛土以佛光明作佛事」下，净众心器；三、「尔时众香世界菩萨来者」已下，以法正教。初中有二：一、问舍利所见维摩神異之事，令此众知；二、「阿难白」下，辨前所取香积之飯，令此众知。前中初言「众坐已定」，彰问时也。下正问之，二问兩答。「佛語舍利汝见大士之所为乎」，问其见不。良以舍利前与文殊共往，维摩所现舍利具见，故今问之。「唯然已见」，舍利隨答。「汝意云何」，问其胜劣。「我覩其为不可思」等，舍利辨答。不可思議，總歎显胜。「非意所圖非度所測」，別歎显胜。非意所圖，明其不可以識識也。心意識等，眼目之別。圖謂圖量，凡夫心識不能圖量，是故名为非意所圖。非度所測，明其不可以智知也。圣以智慧測度不及，是故名为非度所測。自下第二辨前香飯令此众知。文別有四：一、阿难怪问，如来为辨。二、舍利弗自说身香。阿难審问，舍利具答。第三、阿难问维摩诘飯消久如，维摩为辨。四、阿难讚歎，如来述成。初中阿难先问起发。「今所闻香自昔未有，是为何香」。下佛为辨。「是彼菩萨毛孔之香」。第二段中，初先舍利自说身香，阿难次问此所从来，舍利後辨。「長者维摩从众香國取佛餘飯，於舍食者一切毛孔皆香若此，故我身香。」第三段中有兩问答。初阿难问「香住久如」，维摩次答「至此飯消」。阿难重问「久如当消」，维摩下答。於中，初約行德以答，後約斷德。前約行中，初就凡論。「此飯勢力至于七日後乃消」，凡夫感薄，故唯七日。次就声闻。「未入正位食此飯者，得入正位然後乃消」，謂见道已上。「入正位食此飯者，得心解脫然後乃消」，謂无學果。下就大说。「若未发意食此飯者，发意乃消」，种姓已上，亦可是其初地已上。「发意食者得无生忍」，謂七地已上。「得无生忍至一生補处然後消」者，謂第十地。十地學窮度一生已便得菩提，是故名为一生補处。上来約行明消久近。下就斷绝，先喻、後合。「譬如有藥名上味」等，立喻显食。「此飯如是滅一切烦恼然後乃消」，辨食同喻。
问曰：此飯为實是食、为当是法假说为飯？慕訖之家言此是法，假说名飯。若實是飯，安能如此？若法能然，何是称奇？飯食能示，方是叵思。又法能示，淺而非深；飯食能示，方为深極。實深为淺，更別求深，入之謬矣。诸佛菩萨凡所受用一切境界悉皆如是，能資行用非独此飯。如转轮王所生𤴻宝，圣王居上自然离欲逮得四禅；玉女虽见，如覩佛像不生欲染。況菩萨所受境界，如经中说「菩萨有一照法性冠，著此冠时一切法性悉来现心，诸事齊尔。」
第四段中，阿难先歎。「未有」總歎。「如此香飯能作佛事」，重復辨歎。下佛述成。如是所歎契当，故重印之。
自下第二净众心器。心垢染妨於受法，故須净之。所净有二：一净众香菩萨之心；二净菴罗声闻之心。众香菩萨前来见此，生下劣心，故須净之。菴罗薗中声闻之众，未覩维摩妙德神奇，尊仰不深，故亦須净。文中初先净彼众香菩萨之心；「且止阿难其有智」下，净彼菴罗声闻之心。前中初明诸佛如来法門不同，去彼輕心。「阿难汝见诸佛國土地若干」下，彰實平等，生其重心，尊重释迦同彼佛也。復就前中，先明如来化門不同。「是名入」下，結明知益，使彼解入除离心过。前中文別有十五句。初言「阿难或有佛土以佛光明作佛事」等；十四种別，順行示现；末後一句「八萬四千诸烦恼門作佛事」者，逆行示现。何者八萬四千烦恼？未见说处，不可輒言。若翻八萬四千度門而为八萬四千烦恼，义則可知。何者八萬四千度門？如《贤劫经》具广辨列。彼有菩萨名曰喜王，心自思惟：「行何三昧，便速能致八萬四千诸度法門、诸陀罗尼、解脫門等？」思已请佛，佛隨答之，言：「有三昧，名了法本。菩萨行之，便速遂致八萬四千诸度門等。」何者是乎？彼说：佛德具有三百五十种門，一一門中皆修六度为因，便有二千一百诸度。用此诸度對治四大、六衰之患，便为二萬一千诸度。言四大者，凡夫用其地水火風四大为身。圣修诸度得净法身，捨彼四大，名为對治。言六衰者，六尘大賊衰耗善法故名六衰。圣修诸度诸入佛境，捨彼六尘，名治六衰。用此二萬一千诸度治四心病，是故便有八萬四千。何者是乎？治多貪病二萬一千，治多瞋病二萬一千，治多癡病二萬一千，三毒等分二萬一千，是故合有八萬四千。此诸烦恼，驅众生六道往来受苦不息，多为瘦勞。诸佛现起，攝化众生，是故以此而作佛事。烦恼既然，业苦亦尔。文略不说。化門无量，且舉斯耳。上来广舉诸佛化門。下結知益，使彼斯来菩萨入中際遣心过。「名入一切诸佛法門」，是結言也。依前具解，名之为入。下彰知益。「菩萨入此門者」，舉能知。下就論益。益有二种：一於佛土离分別益、二於诸佛齊敬之益。前中初言「若见一切净好佛土不以为喜不貪不高」，见净无过。始无欣慶名为不喜，中无貪求偏欲往生称曰不貪，終在离慢说为不高。「若见一切不净佛土不以为憂不礙不沒」，覩染无失。始无憂畏名为不憂，中无局难捨而不生说为无礙，身在不下生退沒想名为不沒。下明於佛齊敬之益。「但於诸佛生清净心」，總以標舉信佛地異、非行不純，名清净心。无秽唯净，故说为但。「欢喜恭敬未曾有也」，显前清净慶佛巧化，所以欢喜。重佛化能，故云恭敬。讚佛化希，故云未有。「诸佛如来功德平等为化众生现土不同」，出其所敬未曾有事。上来第一明佛化異去众輕心。自下第二明佛實等生众重心。於中初明佛實平等生众等心；「是故名为三藐」已下，結歎显胜，生众重心。前明等中，「阿难汝见诸佛國土地有若干空无若干」，立喻显法，即明土等。「如是见」下，辨法同喻，即明佛等。於中初言「诸佛色身有若干耳，其无礙慧无若干也」，略明佛等，此即明佛證智等也。「诸佛色身威相种」等，別明佛等、此亦即显餘德等也。於中先別，「具诸」下結。別中初明身德平等，後明土等。前身德中初明自德，「大慈悲」下明利他德。「威儀所行及其寿命」，復明自德。「说法教化」，重明化德。自德中有五种等：一色身等、二威神等、三相好等、四种姓等、五「戒定」下明功德等，餘皆可知。上来明等生众等心。自下第二結歎显胜生众重心，尊重释迦同於香积。先法三名，後就显胜。名別无量，且彰三种。「是故名为三藐三佛」，此翻名为正真正觉。三言正，藐之言真，三復名正。佛陀名觉。「名为多陀阿伽度者」，此名如来，乘如實道来成正觉，故名如来。又復如後诸佛而来，亦名如来。「名为佛陀」，此直名佛。良以诸佛功德平等，是故一切悉名三藐乃至名佛。下就显胜。於中有三：一、正歎显胜。明此三义若具广说，阿难等輩所不能受。二、阿难闻已不能受持，便生退心，不敢自謂以为多闻。三、如来安慰。前正歎中，「若我广说此三句义」，明其义广。「汝以劫寿不能受」等，显其广相。於中初明阿难一人寿命一劫不能受持。「正使」已下，假舉三千大千众生皆如阿难，寿命一劫，亦不能受。「如是阿难诸佛阿耨菩提」已下，舉佛德广，成前不能受持所以。「阿耨菩提无有限量」，明佛体广。「智慧辨才不可思」者，明佛用广。「阿难白佛不敢自謂为多闻」者，是第二句阿难自退。闻已不能受三句义，故生退心。「佛告」已下是第三句如来安慰。「佛告阿难勿起退意」，正安其心。佛义广多，声闻不及，故不能受，非是阿难退失闻持故不能受。已告之勿起退意。「所以」下释，初先徵问。所以白前道汝不能受三句义，今言勿起退意者何？下對释之。「我昔说汝声闻人中为最多闻，不同菩萨」，良以说汝声闻人中为最多闻，非菩萨故，虽復多闻而不能受诸佛功德，非由退失方妨不能。是故勸汝勿起退意。上来一段净彼新来菩萨之心。
下次净彼菴罗薗中声闻之心，令於维摩起深敬意。於中先明维摩智德声闻不量，後彰维摩所有神通二乘不作。先中初言「且止阿难」，止其前言。亦可止其測度之心，故曰且止。下正誡之。「其有智者不應限度诸菩萨也」，明人叵測。「一切海淵尚可測」等，明德难量，別言菩萨，正論维摩。下明神通不可作中，「汝等捨置菩萨所行」，簡去前行。「是维摩诘一时所现神通力」等，正就神通明不能作。「是维摩诘」，人之劣也。「一时所现」，时中从也。「一切声闻辟支佛」等，明人多也。「於百千劫」，时之長也。多人多劫尚不能为，何況少人少时而能作也。上来第二净众心器。
自下第三正教以法。於中分二：尽此品来以为初段，〈见閦品〉为第二段。此兩段中，三句分別：一約化分別。此品化益众香菩萨，後品化益娑婆之众。二、約修分別。此品明其自分所修，後品彰其胜進所習，行修上進入佛境界能见佛故。三、約法分別。法謂因果，此品明因，後品明果。就此品中，文別有三：一、众香菩萨请法還土；二、「佛告」下，如来为说；三、「尔时彼诸菩萨闻」下，明诸菩萨闻法欢喜礼敬辭去。就初请中，先悔前过。「唯然」下，请求後法。悔前过中，「尔时众香世界」者，標列其人。「合掌向佛」，啟告所请。「我见此生下劣心」，自申己过。「今自悔責」，捨离是心，悔愧前愆。「所以者何」下，領佛前教，明悔所以。「诸佛方便不可思議，为度众生现佛國異」，我前不知妄生分別，故今自責。下请法中，言「唯然」者，求佛許可。唯是專义，然是可义。專求如来然可於己，故曰唯然。「願賜少法」，正请佛说。「還於彼土当念如来」，明佛教益。亦可此言明己敬順念簡佛恩。隨順修行名念如来，亦可念佛所教之法名念如来。下佛为说。说中有三：第一總勸。「有尽无尽解脫法門汝等当學」。二、「何謂」下，隨別以教。三、「是为有尽无尽法門汝等当學」，結勸修習。就初總中，言「有尽」者世諦可思言。言「无尽」者，真諦常住。此二无礙，名为解脫。此舉其法。「汝等当學」，勸之修習。下文別教。於中初略，「何为不尽有为」下广。略中初言「何謂为尽謂有为法」，释前有尽。世諦起作名曰有为。以有为故，经可息滅，故名有尽。「何謂无尽謂无为法」，释前无尽。真諦常住，故曰无为。以无为故，不可息滅，故名无尽。此释向前有尽无尽解脫法門。「如菩萨」下，释显學法。汎論有三：一、取寂門。同声闻行，不住有为、不离无为。二、起用門。別二乘行，不尽有为、不住无为。三、䨥修具足。离二邊行，於有为法不住不捨，无为亦然。有为不住，即於有为不生染著。有为不捨，即於有为不生怖畏。离此二过，名於有为得解脫矣。於无为法不一向住，於空不著；於无为法不一向捨，於空不畏。离此二过，名於无为而得解脫。今此为教众香菩萨隨有起用，是故偏授第二門说。「如菩萨者」，標別二乘。「不尽有为」，即是《地经》发起胜行常隨有也。「不住无为」，即是《地经》修方便智不住空。此二为門，下广显之。於中初就始修行中以明不尽不住之义，又具論下終成行中明其不尽不住之义。前中先明不尽有为，後显不住无为之义。就明不尽有为之中，初问、後總結之。「何謂不尽」，是初问也。「謂不离」等，是广辨也。法多难識，今且言之。麁分为二：一、明地前世間之行；二、「发行善根」下明初地上出世間行。世間行中，初发正修；「在诸禅定如地獄」下，教起正心。前正修中，初教悲願以为行因；後教正行。前教因中，「不离大慈不捨大悲」，是利他因。慈言不离、悲云不捨，左右言耳。「深发智心而不忽忘」，是菩提願自行因也。发意求佛一切种智，是故名发一切智心。忽謂輕忽。於菩提心重而不輕，名为不忽；堅守不失，故言不忘。如《涅槃》说。下教正行，於中初明自分之行，「求法」已下明胜進行。前自分中，先明利他。「教化众生終不厭惓」，常化行也。「於四攝法常念順行」，功攝行也。下明自利。「护持正法不惜身命」，堅守正法以为行本。「种诸善根无疲厭」者，依法造修。种诸善根，明修頓也。无有疲厭，明修常也。「志常安住方便回向」，用前所修上求佛也。求心不退，名为安住。巧以诸善回求菩提，是故名为方便回向。此三行修之次第矣。下胜進中，初智、後福。前修智中，「求法不懈」，是其自利。「说法不悋」，是其利他。後修福中，「懃供诸佛」，是其自利。下「不畏」等，是其利他。於中七句。初「不畏生死」，是勇猛心，以不畏故常在教化。亦有经言「入生死而无所畏」，其义相似，翻译不同。二「於诸榮辱心无憂喜」，是不动心，榮辱不动故能常化；此亦即是平等心也，以无憂喜故能齊化。三「不輕未學敬學如佛」，是离慢心，情无慢高故能接化。四「墮烦恼者令发正念」，是開导心，教修六念四念处等令离烦恼。五「於遠离樂不以为貴」，是隨有心，不貴涅槃遠离樂故，常能隨有教化众生。六「不著己樂」，是离著心。得樂不著，故能捨之利益众生。七「慶於彼樂」，是隨喜心。菩萨專以利物为意，故於自樂心不愛著，化樂慶喜。上来第一教修正行。下教正心，於中有四：一、利他心。「在诸禅定如地獄想」，离凡夫心，得而不味，故如地獄。「於生死中如薗观想」，离二乘心，常樂遊处，故如薗观。二、自利心。「见来求者起善師想」，起敬喜心，凡是善師教人生善，来乞求者能生我善心，故如師想。「捨诸所有具一切智想」，生福利心，如施能生一切种智，故喜不悔。三、重明利他。「见毀戒人起救护想」。四、重明自利。「诸波罗蜜为父母想」，能生法身。「道品法为眷屬想者」，能親益己，故如眷屬。上来明其世間之行。下明出世，於中有二：一、修广行。「生死无数劫意而勇」下，明修胜行。前广行中，「发行善根无齊限」者，始修寬广，初地已上发生广願，有行皆修，名发善根无有齊限。「以诸净國成己土」者，成行寬广。於中四句：一、依净土攝報寬广，「以诸净國严飾之事成己佛土」。是义云何？广修净因，令一切因庄严妙事於己土中悉皆备有，故云以诸净國严飾之事成己佛土。二、依净土起自寬广，行无限施。亦有经言「開門大施」，其义相似。诸行皆因，且舉布施。三、依法身攝報寬广，具足相好。四、依法身起因寬广，「除一切惡净身口意」，诸行皆因，且舉持戒，生相好中戒行強故。故《地持》云「三十二相无差別因，皆是持戒。」若不持戒，尚不能得下賤人身，況大人相。前明广行，下修胜行。「生死无数意而有勇，闻佛无量德志而不惓」，起以胜也。於彼生死无数劫苦，力能伏斷，故意有勇。闻佛广德決修不退，名志不惓。前意、後志，眼目異辭。「以智慧」下，发行胜也。於中有二：一、依前生死意而有勇，起治过行；二、「不壞」下，依前闻佛志而不惓，修攝善行。前中四句，初二破障、後二攝治。前破障中，初以智慧破诸烦恼障，後以精進摧伏魔軍遠离业障。又破烦恼明离解障，後摧魔軍明除行障。又破烦恼明除慧障，後催魔軍明除福障。前中初先自破烦恼。「以智慧劍破烦恼賊」，斷戒因也。慧能破裂故说为劍，烦恼侵害就喻名賊。「出阴界入」，杂戒果也。下明兼他，「荷負众生永使解脫」。就後句中，「以大精進摧魔軍」者，魔謂四魔，烦恼、阴、死及与天魔。軍謂十軍，如龍樹说。故彼文言「欲是汝初軍，憂愁为第二，飢渴第三軍，渴愛第四，睡眠第五軍，怖畏为第六，疑悔第七軍，瞋恚为第八，利養軍第九，自高蔑人第十。如是等軍众，尘沒出家人，我以禅智力，破汝等诸軍。」得成佛道已，广脫一切。亦可正名魔众为軍，令以精進而摧伏之。上来兩句明其破障，下二攝治。「常求无念實相智慧」，對上初句，明攝對治，修起向前破烦恼慧。真慧离妄名为无念，真慧證實名實相慧，此常求之於世間法。「少欲知足而不捨世」，對上後句，明攝對治，修前摧魔精進行也。「少欲知足」，自行离染。「而不捨世」，隨有益物。勤修此行，故摧魔事。上来第一依前意勇，明修對治破生死行。自下依前志而不惓，修攝善行。於中初明三业化他，「净十善」下明具自德。前中初言「不壞威儀能隨俗」等，明身业化。不壞威儀而能隨俗，俗法益人，所謂不捨道法能隨俗也。「起神通慧引导众生」，道法利物。「得念總」下，明意业化。「得念總持所闻不忘」，明閑法藥。「善別诸根斷众生疑」，知物心器。「以樂说辨演法无礙」，明口业化。上来利他，下明自德。於中初攝凡夫善法，「勸请说」下明攝佛善，「深修善」下攝菩萨善。攝凡善中，「净十善道」，明修戒因。「受人天福」，明具戒果。於人天中受八胜報名人天福，此欲界善。「修四无量」，明修定因。「開梵天道」，明攝定果。四无量心能生梵果，名開梵道，此上界善。次攝佛善。「隨喜讚善得佛音声」，具佛口业。法螺声相是佛音声，良以勸请诸佛说法，故得佛声。又见众生所作善业隨喜讚善，故得佛声。「身口意善得佛威儀」，具佛身业。下明攝修菩萨善法。「深修善法所行转胜」，因修成德。亦有经言「深行善法」，其义相似。「以大乘教成菩萨僧」，依法成德。依大乘法而起行，故与菩萨行德不乖，是故得成菩萨僧矣。「心无放逸不失众善」，依心成德。此三句中，若就所依初句明胜，第三心胜。若論所成初句報，第二人胜、第三德胜。上来广辨，「行如此」下總以結之。
下次明其不住无为，先问、次辨、後總結之。「何謂菩萨不住无为」，是初问也。下广辨之。於中初明地前所修，「观无常」下地上所成。地前修中，依空、无相、无作、无起四門修之。诸法体空名定为空，於此空中无相可得名为无相，无果可造名为无作，无因可生称曰无起。於此四中虽復學观，而不住著故云「不證」，以不證故能起有行。上来明其世間所修，下明出世。如實正观理實同时，寄从且分。於中初至「观於寂滅」是初地中见道解也，见无常等四法即名为见道。「观於无常而不厭善本」者，虽见有为无常多过，而常在中种善根也。「观世間苦而不惡生死」者，虽知苦过，願恒处之度众生也。「观於无我誨人不惓」者，见生无實，而隨假名常教誨也。「观於寂滅而不永滅」者，虽知涅槃寂滅之樂，为他在有，不取證也。「观於遠离而身心修善」，是二地上修道行也。观第一义离身心相名观遠离，而依身心修智善行。二地持戒名身修善也，三地修定名心修善。「观无所归而归善法」，是四地上順忍行也。观第一义无所归趣而修順忍，归趣土地无生善法。「观於无生而以生法荷負一切」，是七地上无生忍也。虽復观理无生无起，而常现生教化众生。「观於无漏而不斷漏」，是七地上发起胜行。知诸烦恼本来寂滅名观无漏，而常现起烦恼业行名不斷漏。「观无所行而以行法教化众生」，是九地中化應生行。了知诸行空寂不有，而以诸行教化應生。「观於空无不捨大悲」，是九地中化众生心。虽知众生空无所有，大捨大悲怜念众生。亦可前句以行教化明其慈益，此不捨悲彰其悲益。「观正法位不隨小乘」，是十地中见分堅固。观法体空名正法位，於空不著故不墮小。「观法虛妄」，知法假有。「无牢人」等，知法實无。虛妄法中无有真實堅牢之性，故曰无牢。我人体空，名无人主。假名众生相亦不有，名为无相。下明不著。隨有起行，本昔所发求佛云願。十地未滿，是故名为「本心未滿」。为滿彼願起修所行，是故名为「不虛福德禅定智慧」。實心修行故曰不虛，所行施戒忍辱精進说为福德。禅云度，智慧即是波若度也。此等隨相約位且分，未可專定。上来广辨。「修如此下」總已結之。上来一對始修行中，明其不住不尽之义；下次就其終成行中，明其不尽之义。於中四對，初對自利、後三利他。前自利中，「又具福德不住无」者，福隨有生，故不住无。「具智慧故不尽有」者，慧知有为幻化非實，於中不畏，常能处之，故具智慧不尽有为。後利他中，初之一對见利他始、第二一對是利他次、第三對是利他終。就初對中，「大慈悲故不住无」者，慈悲隨有，故不住无。「滿本願故不尽有」者，本願在有常化众生，今为滿之故不尽有。第二對中，「集法藥故不住无」者，从師求於化众生法名集法藥。求法在有，故不住无。「隨授藥故不尽有」者，普隨众生授法不休，故不尽有。第三對中，「知众生病不住无」者，知病在有，故不住无。「滅众生病不尽有」者，生病无邊、隨滅难窮，故不尽有。前總勸學、次別教之，下總結勸。言「诸正士」，告命所勸。「菩萨已修不尽有为不住无为，名尽无尽解脫法門」，是結辭也。「汝等当學」，是勸學也。前诸菩萨请法還土、次佛为说，下明菩萨闻法欢喜礼讚辭去。於中初先三业敬養，後辭還土。前中初言「彼诸菩萨闻说喜」，意业喜也。「以众华」等，身供養也。於中先以香华等事供養三宝，後为設礼。供養中，「以众妙华若干种色若干种香散遍三千供養於佛」，供佛宝也。「及此经法」，供法宝也。「并诸菩萨」，供僧宝也。上来供養。下为設礼，此身业竟。「歎未」等，口业歎也。上来敬養。「言已不现還本國」者，辭還土也。
维摩义記卷第四(本)
维摩义記卷第四(末)
「见阿閦品」者，因行既成，入佛境界，能见诸佛，此品具論。於中初明见释迦佛，後见阿閦。从後立称，名见阿閦。阿閦，胡語，此云无动。此品明见无动如来，是故名见阿閦佛品。
问曰：此品亦见释迦，何故偏言见阿閦乎？释迦此土恒见，阿閦如来今时親覩，就新立称名见阿閦。又见释迦在於前品，见阿閦佛在於此品。以阿閦佛此品始见，名见阿閦。
就此品中五門分別：一就维摩显德分別、二就法分別、三释来意、四對上辨異、五隨文释。初就维摩显德如何？彼德有二：一、解脫体。內正观力见法身佛；二、解脫用，遠接妙喜安置此土令此众见。前即自利，後即利他。显德如是。
次第二門就法分別。於此品中辨法有二：一为成因，約法明见。因行既成，能入佛境，见诸佛故。二、为成果，約见明佛。佛果难彰，寄见显故。显法如是。
次第三門解释来意。有二：一、約见以解。前品明其因行之体，因行增長能入佛境见於如来，故次辨之。二、就佛以释。前品明因，因成得果，果体微隱寄见以显，故須辨之。来意如是。
次第四門對上辨異。異有三种，已如上辨。一、化人異。前品化益众香菩萨，此品化益娑婆之众。二、起明異。前品明修自分之行，行修增長入佛境界能见诸佛，是胜進也。三、辨法異。前品明因，此品論果，果謂佛德。辨異如是。
次第五門隨文解释。此品有二：一、见释迦；二、「尔时舍利问维摩」下明见阿閦。於此二中有七种異：一、能见人異。前维摩见，後大众见。二，所见佛異。前见释迦，後见阿閦。三、能见行異。前维摩诘內正观力故能见佛，後诸大众願求之力故能见佛。四、所现身異。前维摩诘內[＊]正观力见法身佛，後段大众以维摩诘胜神通力见色身佛。维摩德高故是法身，大众行劣故见色身。五、通局異。前段之中局唯见佛，後段见佛及见佛土。六、成行異。前段维摩內[＊]正观力见法身佛成就自德，後段维摩以神通力令诸大众见色身佛成利他德。七、化益異。前段化人捨相入實成就證行，證入如来法身之体；後段化人发願求生成就教行，故下大众因见妙喜发願求生。兩段不同，有此七異。就前段中，如来先问以为起发。「欲见如来，为以何等观如来乎」。维摩向前自从其舍欲往见佛，说之以为欲见如来。隨其化相自覩佛形名之为见，實則內證相應名见。內觉證见，大众未知，故问显之，为以何等观如来乎？下维摩诘身已所见令众同入。於中初先观身類佛，略明所见；「我观」已下，观佛同己，广明所见。
问曰：何不望直就佛已明所见，乃先观己以類佛乎？解有四义：一、欲使人尋因知果。观察自實，類知如来法身体故。二、欲使人準果知因。知佛法身与己体同，悟窮自實成佛道故。三、欲使人知果与因同体无別，於自身处求佛如来一切法故。四、欲使人知因与果同体无別，息去異见，證入平等真如法故。
前中「如自观身實相」，观因類果，观佛同己故曰如自。何者身實？謂如来藏佛性真我。此身本性故名为實，實之体状目之为相。相状如何？似下佛身。要而論之义門唯二：一如實空、二如實不空。如實空中略有二种：一离相名空、二离性名空。言离相者，如論中说，謂非有相亦非无相，非非有相非非无相。非一相非異相，非非一相非非異相，非一異俱相。非自相非他相，非非自相非非他相，非自他俱相。如是一切妄心分別，悉不相應唯證境界。言离性者，如来藏中具过一切恒沙佛法，是诸佛法同一体性缘起相成，以同体故攝別成總一切皆有，將別分總一切悉无，是則真法常有常无。今说无义，为离性空。空义如是。言不空者，如来藏中法虽无量，略要唯二：一如實色、二如實心。如實色者，如《涅槃》说，佛性亦色，亦是色故可以眼见；又復如彼《如来藏经》说，众生中具足如来眼耳等根如橫中像。此等名为如實色也，此乃是其色性法門而非色事。相状如何？似此比丘无作戒法，亦如阴阳五行等法，体虽是色而无色相，无色相故不可青黃赤白已取真色。似彼体虽是色而无色相，无色相故圣人證得。法身无形，体是色故，圣人證得具足诸根。又是色性缘起門故，圣人證得，无缘不现。如實心者，如经中说真心是也。如来藏中过恒沙法缘起集成，集成觉知心性。是知性故，与无明合便起妄知，息去无明便为正知。此亦是其如實觉知。心性法同而非情事。相状似何？如鏡照物而无分別。真心亦尔，体虽是心而无分別，无分別故，圣人證得神知永亡。是心性故，圣人證得，具知如實慧。有是知性缘起門故，圣人證得，於一切法无不觉了。此如實色及如實心名为不空。如實空、如實不空，似後佛身，故將類佛。「观佛亦然」，正將類佛。佛与佛性同体义分，故观佛身同己實矣。是义云何？凡佛体一，以体一故，據佛望之，众生之体从来常净无障无染，即是诸佛圓净法身。故上文言「佛知众生即涅槃相不復更滅」涅槃既然佛身亦尔。據凡望之，彼净法身为惑隱覆，与後显时净德为本，说为佛性，故与佛同体无別。故《涅槃》说實，苦集等實即是如来佛性虛空。又如彼说三归即我，以即我故，观身實相，观佛亦然。
自下第二观佛同己广明所见。於中先別、後總結之。別中义多，要而論之，妙绝诸相圓具诸义，妙绝诸相乃至无有一相可存，圓具众义乃至无有一相可捨。经中说真極唯在斯，离此別立悉是虛妄。故下文言「作如是观名为正观，若他观者名为邪观」。以此真極，经中所说悉与此同。故《涅槃经．金刚身品》明佛法身十功德中明涅槃相，〈圣行品〉中明性，〈梵行品〉中念法念僧，悉皆同此；《无量经》歎佛法身亦与此同。是故應以此之所说，類显一切真實法矣。有人宣说如来法身唯空非有，此乃外道所立定空。宣说如来法身唯有非空，此亦外道所立性有，非佛法身。有人復言如来法身定非有无，此亦外道所立定义，非佛法身。有人復言如来法身亦有亦无，有真色心、无於众相，有不为无、无不为有，此亦外道所立有无，非佛法身。有人復言如来法身出於四句定不可说，此亦外道所立第五不可说藏，如《成實》说非佛法身。离此偏过，诸义通取无非法身。即无说有，有非定有；即有说无，无非定无。即此有无说非有无，非有非无亦非定性；即非有无而说有无，当知有无亦非定性。即此四句不可定说名不可说，彼不可说亦非定性。佛身既尔，菩提、涅槃、佛性等法類皆同尔。文中合有一百二句，相从为三：初至「不可以識識」来，明离妄想，智知識識是妄想故。二「无晦」下乃至「一切言語道斷」，明离假名，名字是其言語道故。三「非福田」下乃至「不可言说显示」，明离言说，不可言说分別显故。
问曰：妄想、假名、言说何異而別说离？妄取之情，说为妄想。相所施名呼召诸法，说为假名。依起言辨说诸法，名为言说。於真本无名之为离，又佛除捨亦名为离。《地持論》中辨真實义亦离此三。
就初段中，初先彰其佛体离相，明离所取；末後「不可智知識識」彰离妄想，明离能取。前离相有十四門，初八約對诸法別門辨佛体相，後六約對诸法通門辨佛体相。前八門中，初六离相明其非有，後二显實彰其非无。就前六中，第一約對三世法門明佛离相。不从前来、不去至後、今則不住，前際、未来、今是现在。有为遷流，可从前来向後際去，来去之間住今现在。佛身常住性如虛空，故前不来、後際不去、今不住矣。餘处多说前際过去、後際未来，今以何故前際名来翻名不来，後際名去翻称不去？释言：三世是其时分，約法而辨。时虽約法，法恒是通、时恒是局。如一色法通於三世名之为通，三世而別说之为局，餘亦如是。又时是總、法恒是別，一现在时統攝多法名之为總，诸法各異目之为別。如现既然，过未亦尔。时之与法有斯不同，若將別时別分一法，一法隨时分为三法。彼三法中，一分过去、一分未来、一分现在。是以经中前名过去、後云未来、今为现在。若約三时辨一通法，得言此法从前際来、住今现在、向後際去。如世人言：我从小来向於老去。故今此中前際名来翻为不来，後際称去翻为不去。第二約對五阴法門明佛离相。先就色说。「不观色」者，不观佛身同色有也。「不观如」者，不观佛身同色无也。「不观性」者，非有非无是色自性，不观佛身同彼色性非有无也。於佛平等法性身中从来无色，就何说有？故不观色。色本不有，對何況无，故不观色如。有无並绝，无可就之说非有无，故不观性。色阴既然，餘阴亦尔。第三約對四大法門明佛离相，「非四大起同於虛空」。第四約對六入法門明佛离相。「六入无积，眼耳鼻舌身心过」，现不造因聚积当果名为无积。先有已捨，故云眼耳鼻等已过。第五約對三界法門明佛离相。生死報謝，「不在三界」。第六約對三毒法門明佛离相。生死因尽，见故名为「三垢已离」。貪嗔癡惑名为三垢，佛先斷竟名为已离。上来六門明佛离相。
次下兩門显佛實得彰其非无。「順三脫門」，明其称理。空无相願是三脫門，證会名順。亦可如来法身之体与彼三脫同体义分，同体不乖故名为順。「具足三明」，影其德备。三明有二：一宿命、天眼及与漏尽说以为三，佛悉具足。二菩萨明、佛明及与无明明等说以为三，佛悉具足。如《涅槃》释，菩萨明者所謂般若波罗蜜是，言佛明者所謂佛眼，此二当体。无明明者，謂十一空，空非慧照故曰无明，能生智明故復名明。如世五尘名为五欲，能生欲故。无明等者虽具三明而无分別，是故说之「与无明等」。前八約對诸法別門而显佛身。
下六約對诸法通門而显佛身。彼一異等通诸法故，於中初明不一不異。解有兩义：一、遣相分別。一異并绝，是故名为不一不異。二、显德分別。体备萬德名「不一相」，萬德圓体如世虛空无礙不动，非全別体名「非異相」。第二明其不自不他。解有兩义：一、遣相分別。自他並无，名不自他。二、显德分別。隨化现形名「不自相」，法身体寂不隨缘變，名「不他相」。第三明其非无非取。亦有二解：一、遣相分別。有无俱绝，是故名为非无非取。言「非无相」，不著无也。言「非取相」，不取有也。二、显德分別。隨化现形故非无相，自德常寂而无分別名非取相。第四明其不此彼岸等。解亦有二：一、遣相分別。此彼中間一切皆无，名「不此岸及不彼岸不中流」等。生死此岸、涅槃彼岸、圣道为中，對治門中说有此等。就實以求，本无生死故无此岸。既无生死，知復對何说为彼岸？故上文言「有縛有解」。若本无縛，其誰求解？兩邊既无，約何说中？故无中流。二、显德分別。捨相證寂，故不此岸。得大涅槃不捨世間，名不彼岸。染净俱行不偏在中，名不中流。第五明其而化众生。「观於寂滅亦不永滅」，解亦有二：一、遣相分別。虽化众生，观於寂滅，不取有相。为化众生，导以入寂，故化众生而观寂滅。滅而不取，义有兩兼，是以言虽。亦不永滅，不著无相。二、显德分別。虽化观寂，是入寂行。而不永滅，是隨有行。第六明其「不此不彼」。解亦有二：一、遣相分別。不此不彼就身以論，法身离相，故不在此亦不在彼。又佛國土一切皆如，无此可在名为不此，无彼可在名为不彼。言「不以此不以彼」者，就心而辨。以是为也。真心常寂，不为於此，名不以此；不为於彼，名不以彼。又復众生一切皆无，无此可为，名不以此；无彼可为，名不以彼。二、显德分別。法身充滿一切法界，不偏在此、不偏在彼，是故名为不此不彼。大悲普覆，不偏为彼，名不以此及不以彼。上来离相明无所取。「不可智知不可識識」，明离妄想彰无能取。圣不能解，是故名为不可智知。凡不能缘，是故名为不可識識。上来第一明离妄想。
自下第二彰离假名。於中初明佛体离相，彰无所名；末後一切言語道斷，彰离假名，明无能名。前离相中有十一門。第一約對明闇法明佛离相。解有兩义：一、遣相分別。明闇竝绝，是故说言「无晦无明」。晦猶闇也。明闇在情，真处无情故无晦明。二、显德分別。真慧照明故云无晦，實證止缘故曰无明。二、「无名无相」，此直遣相。称体本无故曰无名，形状叵得说为无相。三、「无強无弱」，解有兩义：一、遣相分別。強弱竝绝，名无強弱。体外无他，知復對誰说強说弱？二、显德分別。內心卑濡，故曰无強。德行高胜，故云无弱。四、「非净非秽」，解亦有二：一、遣相分別。染净兩泯，名非净秽。若本有秽，可除为净；秽本不为，除何说净？二、显德分別。现起染过名为非净，体出尘染故曰非秽。五、「不在方及不离方」，解亦有二：一、遣相分別。在离竝无。方謂处也，无处可在名不在方，无处可遠名不离方。二、显德分別。法身出相名不在方，尔化在处名不离方。六、「非有为非无为」，解亦有二：一、遣相分別。有为无为二相双绝，名非有为非无为矣。
问曰：佛常可非有为无为應好，何故非乎？释言：據實有为本无，知復對何说为无为？故亦非之。
二、显德分別。法身体寂故非有为，妙用烦興故非无为。七、「无示说」，此唯遣相。將言對人名之为示，以言宣法目之为说。於真无言，故无示说。八、約六度六弊法門而显佛身。解有三义：一、遣相分別。六度六弊一切悉无，是故说言「不施不慳乃至第六不智不愚」。二、就遣相显德分別。就檀度中，於真无捨故云无施，此句遣相；隨世修檀故曰不慳，此句显德。就戒度中，於第一义无惡可防故云不戒，此句遣相；隨世离罪故曰不犯，此句显德。就忍辱中，於第一义无辱可忍故云不忍，此句遣相；隨世离瞋故曰不恚，此句显德。就精進中，於理无修故曰不進，此句遣相；隨世懃策故言不怠，此句显德。就禅度中，於第一义无心可靜故云不定，此句遣相；隨世修禅故曰不亂，此句显德。就慧度中，於第一义无慧可修故云不智，此句遣相；隨世修智称曰不愚。此就遣相显德分別。第三唯就显德分別。示起染过故无施等，常行净德故无慳等。九、「不誠不欺」，就口誠謂實也，欺是誑也。實語名誠，虛言曰欺。解有三义：一、遣相分別。誠欺竝无，是故名为不誠不欺，以无言故。二、就遣相显德分別。於真法中實言亦无故曰不誠，此遣相也。隨世實語，故言不欺。第三唯就显德分別。權言度物故曰不誠，真語化物称曰不欺。十、「不来不去」。来去就身，解有兩义：一、遣相分別，来去悉无名不来去。二、显德分別，法身常住名不来去。第十一門「不出不入」。出入就意，隨有名出、證知云入。解亦有二：一、遣相分別，出入悉无名不出入。二、显德分別，行常入如故曰不出，隨化常有故曰不入。上来明其佛体离相乃至一切言語道斷，彰佛离名。名字是其言说所依，名言語道。名由相生，情相本无，依何施名？是一切言語道斷。上来第二明离假名。
自下第三明离言说。於中初明佛体离相，彰离所说；末後不可言说显示，正明离言，彰离能说。前离相中有十六門。一、「非福田非不福田」。解有兩义：一、遣相分別。田与非田一切悉无，名非福田非不福田。不同善人故非福田，不同罪人故非不福。二、就遣相显德分別。法身平等无受供者名非福田，此是遣相；隨化示受故非不田，此句显德。二、「非供養非不應供」，兩解同前。三、「非取非捨」，取净捨染名为取捨。解有兩义：一、遣相分別，取捨悉离名不取捨。二、显德分別，不偏住著名为非取，染净双隨故曰非捨。四、「非相无相」。有名为相，空名无相。解有兩义：一、遣相分別。就真以求，相本不有，故曰非相；亦无遣有非相可存，名非无相。二、就遣相显德分別。法身常寂故曰非相，妙用隨缘故非无相。五、「同真際等法性」，此句唯就显實分別。如来法身与彼真際法性体同，同体无別故曰同矣。六、「不可称量」，此句唯就遣相分別。口言不及，名不可称。心缘不至，名不可量。超过世人称量分齊，是故名为过诸称量。七、「非大非小」，解有兩义：一、遣相分別，大小竝绝名非大小。二、显德分別。能小非大、能大非小，是故名为非大非小。八、「非见闻觉知」，眼識隨生见、耳識隨生闻、三識隨生觉、意識隨生知。此句唯就遣相分別。如来法身不同事相六情诸根，亦不同彼六尘境界，是故非见乃至非知。九、「离結縛」，此唯遣相。一切烦恼佛悉斷除，名离結縛。又復據實从来不有，名离結縛。十、「等诸智及同众生」，實性平等凡圣一如，故等诸智同众生矣。第十一門、「於诸法无分別」，前等於人，此等於法。染净平等，故无分別。第十二門、「一切无失无濁无恼」，口无过失、心无濁亂、身无衰恼。第十三門、「无作无起」，无果可作、无因可起。第十四門、「无生无滅」，体真常住，无有始生亦无終滅。第十五門、「无畏无憂无喜无厭」，情相悉无，故无畏憂及喜厭矣。第十六門，明「无已有当有今有」。无有起已謝性过去，故非已有。亦非现无当来始生，故无当有。亦非本无今生之义，故无今有。上来广舉佛体离相，明无所说。「不可一切言说显示」，正明离言，彰无能说。言依相起，无相可論，知何所说？是故不可一切言说分別显示。又復言说皆依情起，情想本无，誰起言論？是故不可言说显示。上来別观。
下總結之。言「如来身为若此」者，結明所观。「作如是」下，結明能观。「作如是观」，結已能观。「以观」下，辨观邪政，令他正觉。上来维摩见释迦佛。
自下第二维摩以神力令诸大众见阿閦佛。於中有四：一、舍利弗问维摩诘前所从来处。如来为辨。二、大众闻说求欲见之，如来遣示。三、维摩为现，遠接妙喜安置此土，大众同见。四、为化事訖，土還本处，大众同见。就初段中，舍利初问、後佛为辨。舍利问中，「汝从何沒来生此」者，彼舍利弗欲使维摩现本来处，使众同见发願求生，所以问之。下维摩诘呵其所问，彰實无生，令众趣入。於中有三：一、就舍利所得之法明理无生；二、「於意云何譬如幻」下，明法虛幻，彰事无生；三、「沒者」已下，簡圣異凡，明己无生。前中三句，初维摩诘反问舍利，「汝所得法有沒生乎」。沒猶滅也。二、舍利答，「无沒生也」，舍利所得空无我理，不同事有故无生沒。三、维摩诘約答反呵。「若所得法无沒生相。云何问云汝於何沒而来至此」。第二段中句別有五。一、维摩诘舉喻反问。「於意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也」，隨相論之。业如幻師，由业造作六道之報名作男女。就本以说，心如幻師，由心造作一切种形名作男女。二、舍利正答。「无沒生也」，幻无定實，故无生沒。三、维摩诘舉法反问。「汝豈不闻佛说诸法如幻相乎」。四、舍利弗答曰如是。五、维摩诘約答反呵。「若一切法如幻相者，云何问云汝於何沒而来生此」。第三段中初云「沒者为虛誑法壞敗之相，生者为虛誑法相續之相」，簡凡異圣。「菩萨虽沒不尽善本，虽生不長诸惡」，彰圣異凡，明己无生。
自下第二如来为辨。於中有三：一、如来因问，辨出维摩所从来处；二、舍利歎；三、维摩因歎，辨己来意。就初段中，「佛告舍利國名妙喜佛号无动」，正出来处。《法华经》中说阿閦佛在欢喜國，今云妙喜，大況相似。「是维摩诘於彼國沒而来生此」，就人辨来。前舍利弗问，维摩何故不自辨出，使佛说乎？释云：维摩前彰己体實无生沒，今人捨相观察趣求。今若自说彼沒此生，与前交反，故自不说，如来为辨之。二、舍利讚歎之中，未有總歎。「是人乃能捨清净土而来樂此多怒害处」，別以歎之。第三、维摩显来意中，句別有五：一、维摩问「日光出时与冥合乎」。冥謂闇也。二、舍利答。「不也」總答，「日出无冥」別以答之。三、维摩重问。「夫日何故行閻浮提」。四、舍利答。「欲以明照为之除冥」。五维摩诘約答显己。「菩萨如是」，合前日也。「虽生不净」，合行閻浮。「为化众生」，合欲明照。「不与愚合」，日光出則无众冥。「但滅众生烦恼闇耳」，合为除冥。此初段竟。第二段中，初明大众闻说求见，後佛遣示。众求见中，「渴仰欲见妙喜世界」，求见其土。「不动如来及菩萨等」，求见其人。佛遣示中，「佛知一切众会所念」，明告所由。「告维摩」等，正勸令现。「众皆欲见」，彰勸所以。此兩段竟。第三段中，初维摩诘为现妙喜，後众同见。维摩现中，先自思念。「我当不起，接妙喜國安置此土」。「作是念已入三昧」下，如念正取。前中初言「不起坐」者，彰化自在，显己力能，示不思議解脫德也。「接妙喜國鐵圍山」等，舉所取事，謂土及人。於中前別，「妙喜世界成就如是无量功德」，總以結之。「上至阿迦下至水際」，明取分齊。「以右手」等，显接取相。在手回转「如陶家轮」，回来至此。名「入此界」。驚之不重，如「持华鬘」。令众同见，名「示一切」。後正取中，句別有四：一、入三昧取彼置此。二、彰彼众有觉不觉，先彰觉者、後显不觉。前明觉中，先彰彼众请问取者并求佛护，下佛答之，非我维摩，不觉可知。三、明妙喜虽入此界而不增減。四、娑婆虽容彼土亦不迫隘，如本不異。自下第二大众同见。於中五句：一、佛观察。「汝等且观妙喜世界」，勸观彼佛。「其國严飾」，重勸观土。「菩萨行净弟子清白」，勸观彼众。二、大众同答，「皆曰已见」。三、佛勸修學。「欲得如是清净佛土当學无动所行之道」。四、明此众发願求生。五、如来为記，堅其去心。以斯驗求，明知此会亦明净土，非唯明身。此三段竟。
第四初明化訖土還本处，後明大众咸皆覩见。文显可知。上来三会別经已竟。
「佛告舍利汝见妙喜无动佛」下，總明流通。流通有二：一是勸學修行流通；二、「囑累」下明其付屬傳教流通。人行法住，故須勸學。傳教法流，故須付屬。前勸學中，隨人分三：一、舍利勸學；二、〈法供品〉初天帝勸學；三、〈法供品〉後如来勸學。舍利勸學既是流通，何故在於此品宣说？释言：因佛告言见妙喜不？舍利答见，遂即興願欢喜自慶，乘勸他學，故此論之。初中有二：一、「佛言舍利汝见妙喜不动佛不」。二、「舍利」下答。答有四句：一、彰己已见，故曰「唯然」。二、「願使」下因见興願。「願一切生得清净土如无动佛，獲神通力如维摩诘」。三、「我等快」下，慶己所得。初言「我等快得善利」，是慶喜辭。「得见是人親近供養」，出所慶事。四、「其诸众生若今现」下，正勸修學。於中七句：「其诸众生若今现在若佛滅後，闻是经者亦得善利，況復闻已信解受」等，是第一句，明闻者益。得益同己，故云亦得。亦可此句舉劣显胜，明修行益。「若有手得是经典」下，是第二句，明得经益。「若有读诵解释」已下，是第三句，明其读诵解释等益。「为佛护念」，是其益也。「其有供養如是人」下，是第四句，明其供養维摩之益。良以维摩体与佛同，故供维摩則为供佛。亦可供前读诵等人則为供佛，傳佛法故。「其有書」下，是第五句，明其書寫经卷之益。以此中明佛法身，故書经处室有如来。「若闻是经能隨喜」下，是第六句，隨喜益。闻经隨喜，得佛不遙，是故名为「取一切智」。「若能信解此经」已下，是第七句，明其为化宣说之益。「信解此经乃至一四句为他说者，当知此人受菩提記」，佛其人定作佛故。一偈尚然，何況全部。
「法供品」者，下明天帝、如来勸學。如来勸中明依法行，上順圣心名法供養，就之標品，是故名为法供養品。此法供養，《地論》之中名行供養，《地持》名为至处道供養。名虽變改，其义不殊。就此品中，初明天帝勸學流通；二、「此经广说过去未来现在佛」下，明如来勸學。前中初先天帝勸學，「佛言善」下如来述讚。天帝勸中，文別有三：一、嘆经胜，令人愛樂。二、「如我解」下，明學多益，令人修習。三、「若有愛」下，天帝彰己供養守护，令人重敬。初中「尔时释提桓因」，舉嘆经人，此乃天帝之別名也。「於大众中」，明嘆经处。「白佛言」等，彰嘆经辭。「我虽从佛闻百千经」，舉劣显胜。「未曾闻此不思議」等，對劣显胜。如此经中说维摩诘不思議德，名不思議神通经典。又此经中宣说诸法決定實义，名为決定實相经典。第二段中，「如我解佛所说义趣」，申己所解，明學多益。益有二种：一、依经教受持之益；二、「何況」下，明依经义修行之益。前中「若有闻信解受持读诵之者」，舉持经人。「必得不疑」，明持经益，謂是经中所说不思議解法必得不疑。修行益中，初言「何況如说修行」，以劣況胜。下就論益。益隨位別，上下論之。「斯人則为閉诸惡趣開众善門」，是种性前善趣益也。依经离过名閉惡趣，依经修善名開善門。「常为佛护」，是种性上所得之益。佛种成立故为佛护。护令离过，念使增善。「降伏外學摧滅魔怨修菩提」，是初地上所得益也。降外摧魔是破邪益，亦即是其利他益也。彼具正智故破外道，彼具胜道故能摧魔。修菩提道是住正益，亦即是其自利益也。善學佛德名修菩提，亦有经言修治佛道，翻译別耳。「安处道場」，是八地上所得利益。道場之义，如上广辨。地前漸學、地上成就相應，名为安处。「履踐如来所行之跡」，是十地上所得益也。通則一切智慧、三昧、神通、解脫、陀罗尼等皆是佛跡，十地順行名为履踐；別則末後金刚三昧是其佛跡。此第二竟。自下第三帝释彰己供養守护令人重敬。於中有二：一、明依经修行之者往为供養；二、「所在」下，明有经处往彼守护，未信令信、已信作护。上来帝释嘆经勸學。下佛述讚。「善哉」總嘆，下別述之。「如汝所说」，是即辭也。即前兩段经胜學益，悉如帝語，名如汝说。「吾助尔喜」，是述言也。述上第三行者往供、经处往护，此事大善，故助尔喜。尔猶尔也。
自下如来勸學流通。於中有三：一、明此经说三世佛阿耨菩提，有人受持供養是经，則为供養去来今佛。二、「正使」下，明財供養不及修经。三、「过去无量阿僧祇」下，引事證成。初中此经广说过去未来现佛阿耨菩提，明经说佛。前〈佛國品〉明佛應身，〈方便品〉中明佛報身，〈见阿閦品〉明佛法身，名说菩提。「是故天帝若男女」下，明其受持供養经者則为供佛。行順名供，供佛真身順佛化意亦供應身。自下第二明財供養不及修经。於中有四：第一、广舉供佛之事。二、反问天帝此人供養福寧多不？三、天帝正答甚多无量。四、佛取所答，約對持经明福不及。初中先明所供之佛多少之相。「政使三千如来滿中」，法说明多。「如甘蔗」等，喻说明多。下對此佛明興供養。於中先明现前供養。「至佛滅」下，彰佛滅後不现前供。初中「男子女人」，舉興供人。「或一劫」等，明供时節。下显供相。「恭敬尊重」，意业。「供養讚歎」，口业。下言供養「奉诸所安」，身业供養。不现供中，「至佛滅後」，明供时也。言「一一全身舍利」，所供事也。舍利胡語，此翻名身。诸佛或有全身舍利，身形如本。或復为其分身舍利，如似阿难般涅槃时分身四分，如是等也。或復为其碎身舍利，如此释迦般涅槃时，焚燒骨身碎如芥子。全身舍利供之最胜，故偏舉之。「若一劫」等，明供久近。上来第一舉供佛事。
自下第二反问天帝其人殖德寧为多不？第三天帝以理正答多矣。總答福多。「若百劫」等，別答显多。自下第四佛取所答，約對持经，明福不及。於中初明「闻是经典信解受持读诵修行」，福多前供。「所以」下释，先徵、後解。「诸佛菩提皆从是生」，明佛真德由经所起。「菩提之相不可限量，以是因缘福不可量」，約佛真德显经殊胜，明持福多。上来第二明財供佛不及持经。
自下第三引事證成，於中有三：一、正舉往事明財供養不及法供。二、「时王宝盖豈異人」下，会通古今。三、「如是天帝当知此」下，結嘆勸學。初中有二：一、舉財供。二、「时王一子名月盖」下，約對法供以显不及。前財供中，初先辨列所供之佛。「时有轮王名宝盖」下，彰能供人。「尔时宝盖与眷屬」下，明供養事。所供佛中，「过去无量阿僧祇劫」，明时久近。「时世有佛号藥王」等，正列所供。藥王別号，如来等十是佛通称。「世界大严，劫曰庄严」，辨其劫國。「寿二十劫」，明寿長短。劫有內外大小之別，內外之相已如上辨。飢饉、疾病及与刀兵，傷害众生，名为內劫。水火及風壞滅世界，名为外劫。此二之中各有大小。內中小者，直尔飢劫、疾病、刀兵，当分名小。言其大者，从初飢劫至後刀兵，是中凡有六十四劫合为一劫，名之为大。何故定言六十四乎？兵劫最小，疫病七倍多於刀兵，飢饉七倍多於疫病，是故七飢有一疫病，七七飢劫方有七病。从初飢劫至後病劫五十六劫，於彼最後病劫之後，復经七飢方有兵劫，以此通前合说以为六十四矣。外劫之中亦有大小，直尔火劫風劫水劫名之为小。从初火劫至後風劫，是中亦有六十四劫合为一劫，名之为大。何故定言六十四者？义之似前。風劫最少，水劫七倍多於風劫，大劫七倍多於水劫，是故七火有一水劫，復经七火方一風劫，为是定言六十四矣。今言佛寿二十小劫，当應就彼內劫之中小劫为言。「其声闻僧三十六亿那由他」等，明众多少。能供人中，「时有轮王」，舉其人也。「名曰宝盖」，列其名諱。「七宝具足」，彰其所有。言七宝者，一轮宝、二是珠宝，此二非情。三是象宝、四是馬宝，此二畜生；五典藏臣，龍樹说云是夜叉神，与人交接。六主兵宝、七玉女宝，此三是人。此等相状功能勢力，悉如经说，不可具辨。「主四天下」，明其所王。須彌四面大海之中有四洲渚，名四天下。東方有渚名弗婆提，形如滿月，人面像之。南方有渚名閻浮提，其形尖邪，人面像之。西方有渚名瞿耶尼，形如半月，人面像之。北方有渚名欝单越，其形正方，人面像之。此四天下，金轮圣王通皆鎮之；銀轮之王王三天下；銅轮之王王二天下，除東及北；鐵轮之王但王閻浮。为簡後三，故说宝盖主四天下。「王有千子端正勇」等，彰其所生。下明供事，於中初明王自供養。「供藥王佛至滿五劫」下，教千子供養。王先勅告，後明诸子奉命供養。上来第一明財供養。自下第二約對法供以显不及。於中有四：一、王子月盖思己所为財供为胜，空天告之不及法供。二、月盖闻已仰请法供，空天教问藥王如来。三、月盖受教问藥王佛，如来为说。四、「王子月盖从藥王佛闻如是」下，闻法獲益，修行法供。初中兩句：一、王子月盖独坐思惟，寧有供養殊过此者。二、「以神通」下，明以佛力，空天告之法供为胜。第二段中句亦有二：一、月盖王子闻胜请问，何謂法供？二、空天教之问藥王佛，当为汝说。第三段中文亦有二一王子月盖詣藥王请问法供。二如来为说之中，初言「法供養」，者牒其所请。下辨有二：一、出法体；二、「若闻如是等经」已下，約對前法以明供養。明法体中，文別有二：一、辨法体相；二、「能令众生坐道場」下，显其法能。前中有四：一明法深。二、「菩萨藏攝」，彰其法大。三、「陀罗尼印印之至不退转」，明其法定。四、「成六度」下，彰其法胜，亦名义备。初中「诸佛所说深经」，總以標舉。显示深义故曰深经。下別显之。深有三种：一、难信深，难生決定；二、难受深，难領入心；三、难解深，难可悟入。初言「一切世間难信」，是初深也。言「难受」者，第二深也。「微妙」已下，是第三深。明经所说第一實义，出过世人四心分齊，故难解入。言「微妙」者，明其出过闻慧境界。言教麁事闻慧能得，深经所显第一實义不同後麁，故曰微妙，微妙故闻慧不得。言「难见」者，明其出过思慧境界。易见之法思能得之，法性實义难可得见，故思不得。「清净无染」，明其出过修慧境界。如来藏性妙出情妄，名净无染。情缘不及，是故亦非修慧能得。「非但分別思惟能得」，明过報生識知境界。前闻思修是變易因，報生識知是變易果。以修无漏业因力故生便知法，是故名为報生識知。此知亦以妄心为体，性是攀缘分別之法，故说以为分別思惟。以分別故，彰於平等无分別法。然彼平等无分別法，滅观方證，非但分別思惟能得。上来第一明其法深。自下第二明其法大。明前深法是其菩萨法藏所攝，不同小乘。自下第三明其法定，約行显之。「陀罗尼」即舉其行也。即是外國語，此翻名持，持诸法故。論其体性，唯念与智。記法不妄是其念也，知法不失是其智也。持隨义別，广多无量，要攝唯二：一者法持亦名闻持，持教不忘。二名义持，持义不失。隨所記持，如法不改，故说为印。下約显法。菩萨以此陀罗尼印印證诸法，故曰「印之」。以法定故，一得不捨，故至不退。舉至不退，彰法定矣。此第三竟。自下第四明其法胜，亦名义备。於中初明修善之法，「离众魔」下明治过法。前修善中初明自利，「入大慈悲」，彰其利他。前自利中，「成就六度」，明能起因。「善分別义」，嘆其教胜。能善分別行修之义，故成六度。「順菩提法」，明能趣果。辨果令求，名順菩提。「众经之上」，嘆其教胜。善順菩提，故名为上。此起自利。「入大慈悲」，明起利他。入猶順也。善教菩萨化益众生，名入慈悲。上来修善，下明治过。於中初言「离众魔事及诸邪见」，明其离障。「离众魔事」，除邪业也。「及诸邪见」，滅邪解也。下明攝治。「順因缘法」，明说世諦令人解也。言不乖法，故曰为順。说生死法因缘虛集，名順因缘。「无我生」等，明说真諦令人證也。「无我无生及无寿命」，明说生空。「空无相」等，明说法空。诸法无性名之为空，缘相亦无故云无相，无果可造故云无作，无因可为称曰无起。凡欲滅邪，要須观察十二缘法，上下多然，故約因缘以明攝治。此第四段明其义备。上来第一辨法体相。
自下第二彰其法能。於中麁分有三，細分有六。言麁三者，一者能令众生坐乎道場成佛正觉；二「令众生入佛法」下令人起行；三「背生死」下令人发心。細分六者，一令众生坐於道場成佛正觉。二「诸天」下为人称讚。三「能令生入佛法」下令人起行。四「诸佛贤圣所共称」下为圣称讚。五「背生死」下令人发心。六「十方三世诸佛所说」为佛称说。此六段中，初二一對、次二一對、後二一對。就初段中，「能令众生坐道場」者，此大乘法能令众生成佛道也。辨义有三：一直論真。金刚三昧親生佛德名为道場，依之得果故名为坐。通則诸行能生佛德悉名道場，如上光严问疾中说。坐义如向。二唯就應。菩提樹下得佛道处名为道場，居中得果名之为坐。三、約應显真。寄約應坐心显真成，今此所論約應显真。「而转法」者，內證真道能为他说，舉为他说显己得也。第二段中，「诸天龍神乾闼等所共嘆」者，为凡歎也，唯後應尔。第三段中，初能令人起自利行，「说众菩萨所行道」下，起利他行。前自利中，「能令众生入佛法藏」，入佛教法。「攝诸贤圣一切智慧入佛义海」，成就證行。亦可令生入法藏、入佛字义二种法藏。攝众贤圣一切智慧，成就證教二种智慧。下利他中，文別有二：一、於法能说；二、「能救」下於人能益。前能说中，「说众菩萨所行之道」，能说行法。「依於诸法實相之义明宣无常苦空无我」，能说理法。於人益中，初於一切毀禁众生能为救濟，教令悔除，名为救矣；後於一切诸魔外道及貪著者能使怖畏。诸魔是其邪业众生，外道及貪烦恼众生。外道有见及貪有愛，皆使怖畏厭离斷除。此第三竟。第四段中，「诸佛贤圣所共称嘆」，为圣嘆也，亦嘆其法。第五令人发心之中，「背生死苦」，令人生厭。「示涅槃樂」，使人生欣。第六段中，「十方三世诸佛说」者，明此经法能令众生背生死苦、求涅槃故，诸佛共说。上来明法。
自下第二約對前法以明供養。於中有二：一、於前教令信解受持读诵解说，为法供養；二、依前义旨如说修行，为法供養。前中先辨，後總結之。辨中「若闻如是等经信解受」等，依法自觉，为法供養。「以方便力为众生」等，以法化他，为法供養。「是名」下結。下依法行为供養中，先辨、後結。辨中义二，文別有四。言义二者，一則依前成六度等集善之法修習善行，为法供養；二則依前离众魔等治道之法修离过行，为法供養。文別四者，第一、總明依四依法修集善行。第二、「隨順十二缘」下，依向前十二缘法修离过行。三、「依义」下，重广初段明依修集善行。四、「隨順法相无所入」下，重广第二依十二缘修离过行。就初段中，「又於诸法如说行」者，準後明依四依之法而修行也。第二段中，「隨十二缘」，观法缘有。十二缘义，广如別章，此應具論。「离邪见」等，知法實无，离法邪见，依空所除。「得无生忍」，依空所滅。「決定无我无有众生」，正明所解。此前一對明众生空。「而於因缘无違无諍」，復观缘有。空不乖有名无違諍，於法无違、於人无諍。「离诸我所」，復观實无。法为我所，於理无也。此後一對明法体空。自下第三重就四依明修善行。四依之义，广如別章。此广具辨，今且释名并論次第。名字如何？初言「依义不依語」者，义解有四：一、對相显實，所以名义；二、對体彰用，义用名义；三、對惡論善，义利名义。如《地持》说「善法名为义饒益聚，不善名为非义饒益，无記名为非义非非义。」四、對因彰果，德义名义。故《地持》中无上菩提名为得义，菩萨所行名得方便。诸经说义，具此多种。今此所論，理法为义，义当初門。憑之起行，故说为依。「不依語」者，詮談为語。不依有二：一、自未知义，但可不依乖法之語。二、自己知义，一切不依。第二「依智不依識」者，解法決了目之为智，憑之取法故说为依。闇心分別名之为識，棄而不从故曰不依。第三「依了义经不依不了义」者，显實分明名了义经，憑之取义故说为依。覆障之言名不了经，棄而不从故曰不依。第四「依法不依人」者，法解有二：一、軌則名法；二、法名自体。憑之起行目之为依，又憑取义亦名为依。宰用名人。不依有二：一、自未知，但可不依乖法之人，非令不依如法之人。二、自己知，一切不依。名义如是。次第如何？经論不同，略有五种：一、观入次第。如《成實》说「第一依法不依於人，第二依了不依不了，第三依义不依於語，第四依智不依於識。」此乃約就闻思修等观入以辨。依初兩門修成闻慧，於中初門簡人取法、後門就法簡非取是；第三依义修起思慧，思知义故；第四依智，依诸贤圣智行之法起於修慧。第二、从体起用次第，如《涅槃》说：第一依法不依於人，法者所謂大涅槃。涅槃果体，故先辨之。第二依义，义者所謂法身解脫摩诃般若，是佛果德。依体有德，是以次論。第三依智，智者謂佛一切种智，依德有用，故須辨之。第四明依了义经，依智起说，是以後論。第三據果尋因次第，亦如《涅槃》：第一依义，义謂法身解脫等法。此佛果德，是以先論。第二依法，所謂法性。果依理成，是以次辨。第三依智，智者所謂僧行，常住无为不變。果由因成，所以次说。第四明依了义经，所謂一切大乘经典。因依教起，所以後辨。又前果德因之而起，故明依智。前所依法藉教而显，故明了义。第四據深尋淺次第，如此中说：第一依义，义是理体成德所依，故先辨之。第二依智，智是證智依义成德，故次論之。第三明依了义之经，经是义詮，前所依义由詮而显，所以次辨。第四依法，法謂行法，前智依於行法修成，故復明法。第五攝法起修次第，如《地持》说：第一依义，义是理义，起行所依，是以先論。第二依法，法是教法，义由詮显，故次辨之。此二是其攝法次第，後二起修。第三明其依了义经，依教修解。於此門中正解取教，莫问大小一切悉了，隨分所说皆当法故。故彼文言「於如来说深住清净一切悉了」，与此相違名为不了。第四依智，智謂修慧，此依前义起修慧行，故彼文言「以修慧知，不以闻思議诸法义。」义有多途各據一門，今此且修一相之言。
自下第四重就向前十二因缘修离过行。於中初辨，「作如是」下結以显益。辨中初言「隨順法相」，明观世諦。「无所入」下，明观真諦。言「无所入无所归」者，總明真观。因缘空寂，始无所入、終无所归。「无明滅」下，別明真观。初言「无明畢竟滅故行畢竟滅」，就始观也。因缘法中观法有二：一順、二逆。逆順不同，汎释有四：一、就事相次第分別。从前向後尋因趣果，名之为順；从後向前尋果推因，说之为逆。二、就法相生滅分別。观十二缘集生名順，散滅为逆。三、就理相破性分別。观十二缘假有名順，順法有故；无性空寂说以为逆，逆於有故。四、就理义破相分別。观十二缘妄相虛有，名之为順；如空中华如阳炎水，相即无相，名之为逆。如阳炎水，就观本无，不但无性，相亦不有。此反缘相，故说为逆。四中前三大小同知，後一唯大。今此所論，义当後門。向前宣说隨順法相，是順观也；此言无明畢竟等，是逆观也。乃至因缘相亦不有，名畢竟滅。「乃至生滅老死滅」者，越餘舉終。义皆尔也。上来別观，下結显益。「作如是观十二因缘」，牒前順观。「无有尽相」，牒前逆观。法本无生、今无可滅，名无尽相。无法可尽，方乃足其畢竟滅矣。「不復起见」，正显观益，一切斷常有等见不復起也。前明法中，先明离见，後方宣说順因缘法；今此先说順因缘观，後明离见。言左右取。上来別明修行供養。「是名四最上法之供養」，總以結嘆。上来第三月盖请问如来为说。
自下第四明其月盖闻法獲益修行法供。「王子月盖从藥王佛闻如是法得柔順忍」，闻法益也，此四地上。云何得知？五忍別分，地前伏忍；初二三地见是其信忍；四五六地是其順忍；七八九地是无生忍；十地及佛是寂滅忍。今言柔順，是彼第三忍所收，故四地上。「即解宝衣教具供」等，荷恩供養。「白佛」已後，修行法供。於中有三：一、自宣己心，彰己欲於如来滅後修行法供，请佛加护。二、如来为記。三、月盖蒙記，正行法供。初中「白佛如来滅後我行法供」，自宣己心，守护正法，彰己所作，願以神力加哀建立，请佛加护冥助以力，名威神加哀怜助念。第二段中「佛知其念」，內心知也。「而記曰」等，口言記也。法能遮防，从喻名城。知必能护，所以記之。第三月盖行法供中，文別有二：一、於佛现在，修行自德为法供養。二、「於佛滅」下，明佛滅後以经化他为法供養。前中初先闻佛授記，以信出家；次「修善法精進不久得五通」下，明其所得。得五神通，行用无礙。通菩萨道，行体自在。此二自德。「得陀罗尼」，意业成就。「无斷辨才」，口业成就。此二化德。就佛滅後行法供中，初明月盖依法起说，「月盖比丘以守护」下明说益人。前起说中，「於佛滅後」，起说时也。「以其所得神通總」等，起说德也。「滿十小劫」，彰说久近。「藥王如来所转法轮舉所说法隨而分布」，正明说也。後益人中，「月盖比丘守护法故勤行精進」，牒前起後。下正論益。初益菩萨，「即身化益百萬亿人，於大菩提立不退转」。後益二乘，「能令十四那由他人发二乘心」。後益凡夫，「无量众生得生天上」。就引證中，上来第二正引往事明財供養不及法供。自下第二会通古今。明供多益悉得作佛，令人□學。文显可知。
「如是天帝当知此要以法供」下，是第三段結嘆勸學。「当知法供於诸供養为上为最第一无比」，是結嘆也。「是故天帝当知法供供養於佛」，是勸學也。
「囑累品者」，上来广明勸學流通，自下明其付囑流通。累是擔累。法是傳者之重擔，故名为擔累。以此囑付令人傳通，故名囑累。就斯標品，名囑累品。亦可累者是其重累，如来慇懃重累付囑，故云囑累。約斯標品，名囑累品。此品有二：一、如来付囑令人傳通；二、「佛说是」下，明其所说当法称機，大众同喜。就初段中，付人有二，傳者有四。付人二者，一付彌勒、二付阿难。彌勒將於此界成佛，成就众生，故須付之，令以神力冥明弘通。阿难是其傳法藏人，故復須付，令使結集傳布宣通。傳人四者，一彌勒菩萨奉命流通、二餘菩萨自誓宣通、三四天王自誓护通、四阿难比丘受教傳通。初中有三：一、佛付彌勒；二、彌勒闻付奉命弘通；三、如来述讚。初佛付中，如来初先以法正付彌勒；「当知菩萨二」下，舉其得失告示彌勒，令教捨遠。前正付中，文別有三：一、舉法正付。「我今以是无量亿劫所集菩提付囑汝」，此经宣说菩提真德，約就所说以名其经，名曰所集阿耨菩提。故上文言「此经广说过去未来现在诸佛阿耨菩提，亦说佛因。」从胜言之，亦可此经能生菩提。菩提从此经生，从其所生以名其经，名为所集阿耨菩提。故上文言「法佛菩提皆从是生」，生佛之因，就胜为言。二、「如是輩经於佛滅後」，勸於未来傳布流通。如是輩经，牒前所付。輩猶等也，亦是類也。「於佛滅後末世之中」，流布时也。末世难通，故須勸之。「汝等当以神力流布」，正勸傳通。「於閻浮提」，須流处也。閻浮众生行法最胜，故遍言之。「无令斷绝」，滅後常通。二、「所以」下，释勸所以。初先徵问。我有何所以勸汝傳通？下對释之。於中初明不傳之損。「未来当有男子女人及天龍等发菩提心樂乎大法，若使不闻如是等经則失善利」，是其損也。下明傳益。「如是輩人闻是等经必多信」等，是其益也。「如此輩人」，牒前未来发心之人。「闻是等经必多信樂发希有心当以顶受」，自行益也。念经希有，名希有心。「隨生得利而为广说」，化他益也。上来如来以法正付。下舉得失告示彌勒令教捨遠。於中三對：一約理教以辨得失，入理为得；二唯就教以明其失；三唯就理以彰其失。前中，「有二」舉数，次列兩名。先问、後辨。「一好杂句文飾之事」，著教失也。「二不畏深义如實能入」，解理得也。入猶解矣。下辨其相。「若好杂句是为新學」，彰劣显胜。「若於如是无染著等」，辨胜彰得。第二對中，「復二」舉数。「名新學者，不能決定於甚深法」，總显其失。「何等」下別，先问、後辨。初「闻深经驚怖疑」等，於法起过。「若有护持解脫经者不肯親」等，於人起过。「有此二」下總河显失。「有此」總牒。「当知新學」，明劣非胜。「为自毀傷」，明其有罪。謗法毀人当墮阿鼻，名曰毀傷。「不能於深調伏其心」，彰其无善。第三對中，「復二」舉数。「虽信深」等，總显其过。「虽信深法猶自毀傷」，明有罪也。辨得兼失，是以言虽。「而不能得无生法忍」，明无善也。「何等」下別，先徵，後辨。「輕慢新學而不教誨」，於人起过，違利他也。「虽解深法取相分別」，於理起过，違自利也。「是为」總結。上来第一如来付囑。
自下第二彌勒傳通。於中有二：一、對佛向前舉过告示，驚嘆未有，自誓捨离。彌勒久无，今为此言，欲使诸人同也捨遠。二、「奉持」下，對佛向前舉法付囑，自誓弘通。於中初先對佛向前「所集菩提付囑於汝」，杂己奉持。「若未来」下，對佛向前「於佛滅後汝等当以神力流布」，彰己傳通。於中三句：一、明未来男子女人求大乘者，当令普得如是等经。二、与其念力，使堪受持，为他广说。三、明未来受持说者悉是己力。由佛前勸，当以神力广宣流布，故明未来有受學者，悉是己力之所建立。
自下第三如来述讚。「善哉」嘆也。「如汝所说佛助尔喜」，是述可也。上来彌勒此土流通。
自下第二明餘菩萨他方傳通。「於是一切」，舉傳通人。「合掌白」等，舉傳通辭。「如来滅後」，流通时也。「十方國土」，流通处也。「广宣布」，流通事也。「广宣流布阿耨菩提」，明傳證法，令他自學。「復当開导诸说法者令得是经」，明傳教法，使他化人。自下第三四王护通。明经卷读诵说者。为聽法故往詣其所擁护其人。面百由旬无令得便。
自下第四阿难傳通。於中三句：一、如来告勸令使傳通。二、阿难奉教，彰己受持，并问名经。此经义多，当□□□□义而名斯经。三、如来为说。「此经名为维摩所说」，約人以名。此经三会：初会佛说，中間一会是维摩说，第三一会佛及维摩二人共说。今此偏就维摩所说以立其名，名维摩诘不思解脫，寄其显故。「亦名不思解脫法門」，就法彰名，悉如上解。「如是受持」，依名勸持。上来第一付囑傳通。自下第二明其所说当法称機，大众同喜。从初訖後，名「佛说已」。
维摩义記卷第四(末)