中論卷第一

中論

No. 1564 [cf. Nos. 1565-1567]

中論卷第一

释僧叡序

《中論》有五百偈，龍樹菩萨之所造也。以中为名者，照其實也；以論为称者，尽其言也。實非名不悟，故寄中以宣之；言非释不尽，故假論以明之。其實既宣、其言既明，於菩萨之行、道場之照朗然懸解矣。夫滯惑生於倒见，三界以之而淪溺；偏悟起於厭智，耿介以之而致乖。故知大觉在乎曠照、小智纏乎隘心，照之不曠則不足以夷有无一道俗、知之不尽則未可以涉中途泯二際，道俗之不夷、二際之不泯，菩萨之憂也。是以龍樹大士，析之以中道，使惑趣之徒望玄指而一變；括之以即化，令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉，真可謂坦夷路於沖階、敞玄門於宇內，扇慧風於陳枚、流甘露於枯悴者矣。夫百樑之搆興則鄙茅茨之仄陋，覩斯論之宏曠則知偏悟之鄙倍。幸哉此區之赤縣，忽得移靈鷲以作鎮；險陂之邊情，乃蒙流光之餘惠。而今而後，談道之贤始可与論實矣。云天竺诸國敢預學者之流，无不翫味斯論以为喉衿，其染翰申释者甚亦不少。今所出者，是天竺梵志名賓伽罗、秦言青目之所释也。其人虽信解深法而辭不雅中，其中乖闕烦重者法師皆裁而裨之，於经通之理尽矣，文或左右未尽善也。《百論》治外以閑邪，斯文袪內以流滯，《大智释論》之淵博，《十二門观》之精詣，尋斯四者，真若日月入懷，无不朗然鑒徹矣。予翫之味之，不能释手，遂復忘其鄙拙託悟懷於一序，并目品义題之於首。豈期能释耶？盖是欣自同之懷耳。

中論观因缘品第一(十六偈)

龍樹菩萨造梵志青目释

不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不来亦不出。能说是因缘，善滅诸戲論，我稽首礼佛，诸说中第一。

问曰：何故造此論？

答曰：有人言萬物从大自在天生、有言从韋紐天生、有言从和合生、有言从时生、有言从世性生、有言从變生、有言从自然生、有言从微尘生。有如是等謬故，墮於无因、邪因、斷常等邪见，种种说我我所，不知正法。佛欲斷如是等诸邪见令知佛法故，先於声闻法中说十二因缘，又为已習行有大心堪受深法者以大乘法说因缘相，所謂一切法不生不滅、不一不異等，畢竟空、无所有。如《般若波罗蜜》中说：佛告須菩提：「菩萨坐道場时，观十二因缘，如虛空不可尽。」佛滅度後，後五百歲像法中，人根转鈍、深著诸法，求十二因缘、五阴、十二入、十八界等決定相，不知佛意，但著文字，闻大乘法中说畢竟空，不知何因缘故空，即生疑见：若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？如是則无世諦、第一义諦。取是空相而起貪著，於畢竟空中生种种过。龍樹菩萨为是等故，造此中論。

「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不来亦不出。能说是因缘，善滅诸戲論，我稽首礼佛，诸说中第一。」

以此二偈讚佛，則已略说第一义。

问曰：诸法无量，何故但以此八事破？

答曰：法虽无量，略说八事則为總破一切法。不生者，诸論師种种说生相，或謂因果一、或謂因果異、或謂因中先有果、或謂因中先无果、或謂自体生、或謂从他生、或謂共生、或謂有生、或謂无生。如是等说生相皆不然，此事後当广说。生相決定不可得，故不生。不滅者，若无生何得有滅？以无生、无滅故，餘六事亦无。

问曰：不生、不滅已總破一切法。何故復说六事？

答曰：为成不生不滅义故。有人不受不生不滅，而信不常不斷。若深求不常不斷，即是不生不滅。何以故？法若實有則不應无，先有今无是即为斷，若先有性是則为常，是故说不常不斷，即入不生不滅义。有人虽闻四种破诸法，猶以四門成诸法。是亦不然。若一則无缘，若異則无相續，後当种种破，是故復说不一不異。有人虽闻六种破诸法，猶以来出成诸法。来者言诸法从自在天、世性、微尘等来，出者還去至本处。復次萬物无生。何以故？世間现见故。世間眼见劫初穀不生。何以故？离劫初穀，今穀不可得。若离劫初穀有今穀者則應有生；而實不尔，是故不生。

问曰：若不生則應滅。

答曰：不滅。何以故？世間现见故。世間眼见劫初穀不滅。若滅，今不應有穀；而實有穀，是故不滅。

问曰：若不滅則應常。

答曰：不常。何以故？世間现见故。世間眼见萬物不常，如穀芽时种則變壞，是故不常。

问曰：若不常則應斷。

答曰：不斷。何以故？世間现见故。世間眼见萬物不斷，如从穀有芽，是故不斷；若斷，不應相續。

问曰：若尔者，萬物是一。

答曰：不一。何以故？世間现见故。世間眼见萬物不一，如穀不作芽、芽不作穀。若穀作芽、芽作穀者應是一；而實不尔，是故不一。

问曰：若不一則應異。

答曰：不異。何以故？世間现见故。世間眼见萬物不異。若異者，何故分別穀芽、穀莖、穀葉？不说樹芽、樹莖、樹葉，是故不異。

问曰：若不異，應有来。

答曰：无来。何以故？世間现见故。世間眼见萬物不来，如穀子中芽无所从来。若来者，芽應从餘处来，如鳥来栖樹；而實不尔，是故不来。

问曰：若不来，應有出。

答曰：不出。何以故？世間现见故。世間眼见萬物不出。若有出，應见芽从穀出，如蛇从穴出；而實不尔，是故不出。

问曰：汝虽释不生不滅义，我欲闻造論者所说。

答曰：

「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」

不自生者，萬物无有从自体生，必待众因。復次若从自体生，則一法有二体：一謂生、二謂生者。若离餘因从自体生者，則无因无缘。又生更有生，生則无窮。自无故，他亦无。何以故？有自故有他。若不从自生，亦不从他生，共生則有二过：自生、他生故。若无因而有萬物者，是則为常。是事不然。无因則无果，若无因有果者，布施持戒等應墮地獄、十惡五逆應当生天，以无因故。復次：

「如诸法自性，不在於缘中，以无自性故，他性亦復无。」

诸法自性不在众缘中，但众缘和合故得名字。自性即是自体，众缘中无自性。自性无故不自生，自性无故他性亦无。何以故？因自性有他性，他性於他亦是自性。若破自性即破他性，是故不應从他性生。若破自性、他性，即破共义。无因則有大过，有因尚可破，何況无因！於四句中生不可得，是故不生。

问曰：阿毘曇人言「诸法从四缘生」，云何言不生？何謂四缘？

「因缘次第缘，缘缘增上缘，四缘生诸法，更无第五缘。」

一切所有缘，皆攝在四缘，以是四缘萬物得生。因缘名一切有为法；次第缘除过去现在阿罗汉最後心心数法，餘过去现在心心数法；缘缘、增上缘一切法。

答曰：

「果为从缘生，为从非缘生？是缘为有果，是缘为无果？」

若謂有果，是果为从缘生、为从非缘生？若謂有缘，是缘为有果、为无果？二俱不然。何以故？

「因是法生果，是法名为缘；若是果未生，何不名非缘？」

诸缘无決定。何以故？若果未生，是时不名为缘；但眼见从缘生果，故名之为缘。缘成由於果，以果後、缘先故。若未有果，何得名为缘？如瓶以水土和合故有瓶生，见瓶故知水土等是瓶缘。若瓶未生时，何以不名水土等为非缘？是故果不从缘生。缘尚不生，何況非缘。復次：

「果先於缘中，有无俱不可。先无为誰缘，先有何用缘。」

缘中先非有果、非无果。若先有果，不名为缘，果先有故。若先无果，亦不名为缘，不生餘物故。

问曰：已總破一切因缘，今欲闻一一破诸缘。

答曰：

「若果非有生，亦復非无生，亦非有无生，何得言有缘？」

若缘能生果，應有三种：若有、若无、若有无。如先偈中说，缘中若先有果，不應言生，以先有故。若先无果，不應言生，以先无故，亦應与非缘同故。有无亦不生者，有无名为半有半无，二俱有过。又有与无相違，无与有相違，何得一法有二相？如是三种求果生相不可得故，云何言有因缘？次第缘者：

「果若未生时，則不應有滅，滅法何能缘？故无次第缘。」

诸心心数法於三世中次第生。现在心心数法滅，与未来心作次第缘。未来法未生，与誰作次第缘？若未来法已有，即是生，何用次第缘？现在心心数法无有住时，若不住，何能为次第缘，若有住，則非有为法。何以故，一切有为法常有滅相故。若滅已，則不能与作次第缘。若言滅法猶有則是常，若常則无罪福等。若謂滅时能与作次第缘，滅时半滅半未滅，更无第三法名为滅时。又佛说：一切有为法念念滅，无一念时住。云何言现在法有欲滅未欲滅？汝謂一念中无是欲滅未欲滅，則破自法。汝阿毘曇说：有滅法、有不滅法；有欲滅法、有不欲滅法。欲滅法者，现在法將欲滅。未欲滅法者，除现在將欲滅法，餘现在法及过去未来无为法，是名不欲滅法。是故无次第缘。缘缘者：

「如诸佛所说，真實微妙法，於此无缘法，云何有缘缘？」

佛说大乘诸法，若有色无色、有形无形、有漏无漏、有为无为等诸法相入於法性，一切皆空无相无缘。譬如众流入海同为一味。實法可信，隨宜所说不可为實，是故无缘缘。增上缘者：

「诸法无自性，故无有有相；说有是事故，是事有不然。」

经说十二因缘，是事有故是事有。此則不然。何以故？诸法从众缘生故自无定性，自无定性故无有有相。有相无故，何得言是事有故是事有？是故无增上缘，佛隨凡夫分別有无故说。復次：

「略广因缘中，求果不可得；因缘中若无，云何从缘出？」

略者，於和合因缘中无果。广者，於一一缘中亦无果。若略广因缘中无果，云何言果从因缘出？復次：

「若謂缘无果，而从缘中出；是果何不从，非缘中而出？」

若因缘中求果不可得，何故不从非缘出？如泥中无瓶，何故不从乳中出？復次：

「若果从缘生，是缘无自性，从无自性生，何得从缘生？果不从缘生，不从非缘生，以果无有故，缘非缘亦无。」

果从众缘生，是缘无自性。若无自性則无法，无法何能生？是故果不从缘生。不从非缘生者，破缘故说非缘。實无非缘法，是故不从非缘生。若不从二生，是則无果。无果故，缘非缘亦无。

中論观去来品第二(二十五偈)

问曰：世間眼见三时有作：已去、未去、去时。以有作故，当知有诸法。

答曰：

「已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。」

已去无有去，已去故。若离去有去业，是事不然。未去亦无去，未有去法故。去时名半去半未去，不离已去、未去故。

问曰：

「动处則有去，此中有去时，非已去未去，是故去时去。」

隨有作业处，是中應有去。眼见去时中有作业、已去中作业已滅、未去中未有作业，是故当知去时有去。

答曰：

「云何於去时，而当有去法？若离於去法，去时不可得。」

去时有去法，是事不然。何以故？离去法去时不可得。若离去法有去时者，應去时中有去，如器中有果。復次：

「若言去时去，是人則有咎；离去有去时，去时独去故。」

若謂已去未去中无去、去时實有去者，是人則有咎。若离去法有去时，則不相因待。何以故？若说去时有去，是則为二；而實不尔，是故不得言离去有去时。復次：

「若去时有去，則有二种去：一謂为去时，二謂去时去。」

若謂去时有去，是則有过，所謂有二去：一者因去有去时；二者去时中有去。

问曰：若有二去，有何咎？

答曰：

「若有二去法，則有二去者；以离於去者，去法不可得。」

若有二去法，則有二去者。何以故？因去法有去者故。一人有二去二去者，此則不然，是故去时亦无去。

问曰：离去者无去法，可尔。今三时中定有去者。

答曰：

「若离於去者，去法不可得；以无去法故，何得有去者？」

若离於去者，則去法不可得。今云何於无去法中言三时定有去者？復次：

「去者則不去，不去者不去；离去不去者，无第三去者。」

无有去者。何以故？若有去者，則有二种：若去者、若不去者。若离是二，无第三去者。

问曰：若去者去，有何咎？

答曰：

「若言去者去，云何有此义？若离於去法，去者不可得。」

若謂定有去者用去法，是事不然。何以故？离去法，去者不可得故。若离去者定有去法，則去者能用去法；而實不尔。復次：

「若去者有去，則有二种去：一謂去者去，二謂去法去。」

若言去者用去法，則有二过，於一去者中而有二去：一以去法成去者、二以去者成去法。去者成已然後用去法，是事不然。是故先三时中謂定有去者用去法，是事不然。復次：

「若謂去者去，是人則有咎，离去有去者，说去者有去。」

若人说去者能用去法，是人則有咎，离去法有去者。何以故？说去者用去法，是为先有去者後有去法。是事不然，是故三时中无有去者。復次，若決定有去、有去者，應有初发。而於三时中求发不可得。何以故？

「已去中无发，未去中无发，去时中无发，何处当有发？」

何以故三时中无发？

「未发无去时，亦无有已去，是二應有发，未去何有发？无去无未去，亦復无去时，一切无有发，何故而分別？」

若人未发則无去时亦无已去；若有发当在二处：去时、已去中。二俱不然，未去时未有发故。未去中何有发？发无故无去，无去故无去者，何得有已去、未去、去时。

问曰：若无去、无去者，應有住、住者。答曰：

「去者則不住，不去者不住，离去不去者，何有第三住？」

若有住、有住者，應去者住、若不去者住。若离此二，應有第三住。是事不然。去者不住，去未息故，与去相違名为住。不去者亦不住。何以故？因去法滅故有住，无去則无住。离去者不去者，更无第三住者。若有第三住者，即在去者、不去者中。以是故，不得言去者住。復次：

「去者若当住，云何有此义？若当离於去，去者不可得。」

汝謂去者住。是事不然。何以故。离去法，去者不可得。若去者在去相，云何当有住？去住相違故。復次：

「去未去无住，去时亦无住，所有行止法，皆同於去义。」

若謂去者住，是人應在去时、已去、未去中住。三处皆无住，是故汝言去者有住，是則不然。如破去法、住法，行、止亦如是。行者，如从穀子相續至芽莖葉等。止者，穀子滅故芽莖葉滅。相續故名行，斷故名止。又如无明缘诸行乃至老死是名行，无明滅故诸行等滅是名止。

问曰：汝虽种种門破去去者、住住者，而眼见有去住。

答曰：肉眼所见不可信。若實有去去者，为以一法成？为以二法成？二俱有过。何以故？

「去法即去者，是事則不然；去法異去者，是事亦不然。」

若去法、去者一，是則不然，異亦不然。

问曰：一、異有何过？

答曰：

「若謂於去法，即为是去者；作者及作业，是事則为一。若謂於去法，有異於去者；离去者有去，离去有去者。」

如是二俱有过。何以故？若去法即是去者，是則錯亂，破於因缘。因去有去者，因去者有去。又去名为法，去者名为人，人常法无常。若一者，則二俱應常、二俱无常。一中有如是等过。若異者則相違。未有去法應有去者，未有去者應有去法，不相因待，一法滅應一法在。異中有如是等过。復次：

「去去者是二，若一異法成，二門俱不成，云何当有成？」

若去者、去法有，若以一法成、若以異法成，二俱不可得；先已说无第三法成。若謂有成，應说因缘。无去无去者，今当更说。

「因去知去者，不能用是去；先无有去法，故无去者去。」

隨以何去法知去者？是去者不能用是去法。何以故？是去法未有时无有去者，亦无去时、已去、未去。如先有人、有城邑，得有所起。去法、去者則不然，去者因去法成，去法因去者成故。復次：

「因去知去者，不能用異去，於一去者中，不得二去故。」

隨以何去法知去者，是去者不能用異去法。何以故？一去者中二去法不可得故。復次：

「決定有去者，不能用三去；不決定去者，亦不用三去。去法定不定，去者不用三，是故去去者，所去处皆无。」

決定者，名本實有，不因去法生。去法名身动。三种名未去、已去、去时。若決定有去者，离去法應有去者，不應有住，是故说決定有去者不能用三去。若去者不決定，不決定名本實无，以因去法得名去者，以无去法故不能用三去。因去法故有去者，若先无去法則无去者。云何言不決定去者用三去？如去者，去法亦如是。若先离去者決定有去法，則不因去者有去法，是故去者不能用三去法。若決定无去法，去者何所用？如是思惟观察，去法、去者、所去处，是法皆相因待。因去法有去者，因去者有去法，因是二法則有可去处，不得言定有、不得言定无，是故決定知，三法虛妄，空无所有，但有假名，如幻如化。

中論观六情品第三(八偈)

问曰：经中说有六情，所謂：

「眼耳及鼻舌、身意等六情，此眼等六情，行色等六尘。」

此中眼为內情、色为外尘，眼能见色，乃至意为內情、法为外尘，意能知法。

答曰：无也。何以故？

「是眼則不能，自见其己体；若不能自见，云何见餘物？」

是眼不能见自体。何以故？如燈能自照亦能照他。眼若是见相，亦應自见亦應见他。而實不尔，是故偈中说「若眼不自见，何能见餘物？」

问曰：眼虽不能自见，而能见他。如火能燒他，不能自燒。

答曰：

「火喻則不能，成於眼见法；去未去去时，已總答是事。」

汝虽作火喻，不能成眼见法。是事〈去来品〉中已答，如已去中无去、未去中无去、去时中无去；如已燒、未燒、燒时俱无有燒，如是已见、未见、见时俱无见相。復次：

「见若未见时，則不名为见；而言见能见，是事則不然。」

眼未對色則不能见，尔时不名为见，因對色名为见。是故偈中说「未见时无见」，云何以见能见？復次二处俱无见法。何以故？

「见不能有见，非见亦不见；若已破於见，則为破见者。」

见不能见，先已说过故。非见亦不见，无见相故。若无见相，云何能见？见法无故，见者亦无。何以故？若离见有见者，无眼者亦應以餘情见。若以见见，則见中有见相。见者无见相，是故偈中说「若已破於见，則为破见者。」復次：

「离见不离见，见者不可得；以无见者故，何有见可见？」

若有见，见者則不成；若无见，见者亦不成。见者无故，云何有见可见？若无见者，誰能用见法分別外色？是故偈中说「以无见者故，何有见可见？」復次：

「见可见无故，識等四法无；四取等诸缘，云何当得有？」

见、可见法无故，識、觸、受、愛四法皆无。以无愛等故，四取等十二因缘分亦无。復次：

「耳鼻舌身意，声及闻者等，当知如是义，皆同於上说。」

如见、可见法空，屬众缘故无決定。餘耳等五情声等五尘，当知亦同见可见法，义同故不別说。

中論观五阴品第四(九偈)

问曰：经说有五阴。是事云何？

答曰：

「若离於色因，色則不可得；若当离於色，色因不可得。」

色因者，如布因縷，除縷則无布，除布則无縷。布如色，縷如因。

问曰：若离色因有色，有何过？

答曰：

「离色因有色，是色則无因；无因而有法，是事則不然。」

如离縷有布，布則无因。无因而有法，世間所无有。

问曰：佛法、外道法、世間法中皆有无因法。佛法有三无为，无为常故无因。外道法中虛空、时、方、神、微尘、涅槃等。世間法虛空、时、方等。是三法无处不有故名为常，常故无因。汝何以说无因法世間所无？

答曰：此无因法但有言说，思惟分別則皆无。若法从因缘有，不應言无因。若无因缘，則如我说。

问曰：有二种因：一者作因、二者言说因。是无因法无作因，但有言说因，令人知故。

答曰：虽有言说因，是事不然。虛空如六种中破，餘事後当破。復次现事尚皆可破，何況微尘等不可见法？是故说无因法世間所无。

问曰：若离色有色因，有何过？

答曰：

「若离色有因，則是无果因；若言无果因，則无有是处。」

若除色果但有色因者，即是无果因。

问曰：若无果有因，有何咎？

答曰：无果有因，世間所无。何以故？以果故名为因。若无果，云何名因？復次若因中无果者，物何以不从非因生？是事如〈破因缘品〉中说。是故无有无果因。復次：

「若已有色者，則不用色因；若无有色者，亦不用色因。」

二处有色因，是則不然。若先因中有色，不名为色因；若先因中无色，亦不名为色因。

问曰：若二处俱不然，但有无因色，有何咎？

答曰：

「无因而有色，是事終不然。是故有智者，不應分別色。」

若因中有果、因中无果，此事尚不可得，何況无因有色。是故言「无因而有色，是事終不然。是故有智者，不應分別色。」分別名凡夫，以无明愛染貪著色，然後以邪见生分別戲論，说因中有果、无果等。今此中求色不可得，是故智者不應分別。復次：

「若果似於因，是事則不然；果若不似因，是事亦不然。」

若果与因相似，是事不然，因細果麁故。因果色力等各異，如布似縷則不名布，縷多布一故。不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然。如麻縷不成絹，麁縷无出細布，是故不得言因果不相似。二义不然，故无色、无色因。

「受阴及想阴、行阴識阴等，其餘一切法，皆同於色阴。」

四阴及一切法，亦應如是思惟破。又今造論者欲讚美空义故而说偈：

「若人有问者，离空而欲答，是則不成答，俱同於彼疑。若人有难问，离空说其过，是不成难问，俱同於彼疑。」

若人論議时各有所執，离於空义而有问答者，皆不成问答，俱亦同疑。如人言：「瓶是无常。」问者言：「何以故无常？」答言：「从无常因生故。」此不名答。何以故？因缘中亦疑，不知为常、为无常？是为同彼所疑。问者若欲说其过，不依於空而说诸法无常，則不名问难。何以故？汝因无常破我常，我亦因常破汝无常。若實无常則无业報，眼耳等诸法念念滅，亦无有分別。有如是等过，皆不成问难，同彼所疑。若依空破常者，則无有过。何以故？此人不取空相故。是故若欲问答，尚應依於空法，何況欲求离苦寂滅相者。◎

◎中論观六种品第五(八偈)

问曰：六种各有定相，有定相故則有六种。

答曰：

「空相未有时，則无虛空法；若先有虛空，即为是无相。」

若未有虛空相先有虛空法者，虛空則无相。何以故？无色处名虛空相。色是作法无常，若色未生，未生則无滅，尔时无虛空相。因色故有无色处，无色处名虛空相。

问曰：若无相有虛空，有何咎？

答曰：

「是无相之法，一切处无有；於无相法中，相則无所相。」

若於常无常法中，求无相法不可得。如論者言，是有是无，云何知各有相？故生住滅是有为相，无生住滅是无为相。虛空若无相，則无虛空。若謂先无相、後相来相者，是亦不然。若先无相，則无法可相。何以故？

「有相无相中，相則无所住；离有相无相，餘处亦不住。」

如有峯有角、尾端有毛、颈下垂𩑶，是名牛相。若离是相則无牛。若无牛，是诸相无所住。是故说於无相法中相則无所相。有相中相亦不住，先有相故。如水相中火相不住，先有自相故。復次若无相中相住者，則为无因，无因名为无法而有相。相、可相、常相，因待故。离有相无相法，更无第三处可相。是故偈中说「离有相无相，餘处亦不住。」復次：

「相法无有故，可相法亦无；可相法无故，相法亦復无。」

相无所住故，則无可相法；可相法无故，相法亦无。何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。

「是故今无相，亦无有可相；离相可相已，更亦无有物。」

於因缘中本末推求，相、可相決定不可得。是二不可得故，一切法皆无。一切法皆攝在相、可相二法中，或相为可相、或可相为相。如火以烟为相，烟亦復以火为相。

问曰：若无有有，應当有无。

答曰：

「若使无有有，云何当有无？有无既已无，知有无者誰？」

凡物若自壞、若为他壞，名为无。无不自有，从有而有。是故言「若使无有有，云何当有无？」眼见耳闻尚不可得，何況无物。

问曰：以无有有故无亦无，應当有知有无者。

答曰：若有知者，應在有中、應在无中？有无既破，知者亦同破。

「是故知虛空，非有亦非无，非相非可相，餘五同虛空。」

如虛空种种求相不可得，餘五种亦如是。

问曰

虛空不在初、不在後。何以先破？

答曰：地、水、火、風众缘和合，故易破。識以苦樂因故知无常變異，故易破。虛空无如是相，但凡夫悕望为有，是故先破。復次虛空能持四大，四大因缘有識，是故先破根本，餘者自破。

问曰：世間人尽见诸法是有是无，汝何以独与世間相違，言无所见？

答曰：

「淺智见诸法，若有若无相，是則不能见，滅见安隱法。」

若人未得道，不见诸法實相，愛见因缘故种种戲論。见法生时謂之为有，取相言有；见法滅时謂之为斷，取相言无。智者见诸法生即滅无见，见诸法滅即滅有见，是故於一切法虽有所见，皆如幻如夢，乃至无漏道见尚滅，何況餘见。是故若不见滅、见安隱法者，則见有见无。

中論观染染者品第六(十偈)

问曰：经说貪欲、瞋恚、愚癡是世間根本。貪欲有种种名，初名愛、次名著、次名染、次名婬欲、次名貪欲，有如是等名字。此是結使，依止众生众生名染者，貪欲名染法。有染法、染者故，則有貪欲。餘二亦如是，有瞋則有瞋者、有癡則有癡者。以此三毒因缘起三业，三业因缘起三界，是故有一切法。

答曰：经虽说有三毒名字，求實不可得。何以故？

「若离於染法，先自有染者，因是染欲者，應生於染法；若无有染者，云何当有染？若有若无染，染者亦如是。」

若先定有染者，則不更須染，染者先已染故。若先定无染者，亦復不應起染，要当先有染者然後起染。若先无染者，則无受染者。染法亦如是，若先离人定有染法，此則无因，云何得起？似如无薪火。若先定无染法則无有染者，是故偈中说「若有若无染，染者亦如是。」

问曰：若染法、染者先後相待生，是事不可得者。若一时生，有何咎？答曰：

「染者及染法，俱成則不然；染者染法俱，則无有相待。」

若染法、染者一时成，則不相待，不因染者有染法。不因染法有染者，是二應常，已无因成故。若常則多过，无有解脫法。復次今当以一異法破染法、染者。何以故？

「染者染法一，一法云何合？染者染法異，異法云何合？」

染法、染者，若以一法合、若以異法合。若一則无合。何以故？一法云何自合？如指端不能自觸。若以異法合，是亦不可。何以故？以異成故。若各成竟，不須復合，虽合猶異。復次一異俱不可。何以故？

「若一有合者，离伴應有合；若異有合者，离伴亦應合。」

若染、染者一，強名为合者，應离餘因缘而有染、染者。復次若一，亦不應有染、染者二名，染是法、染者是人。若人法为一，是則大亂。若染、染者各異而言合者，則不須餘因缘而有合。若異而合者，虽遠亦應合。

问曰：一不合，可尔；眼见異法共合。

答曰：

「若異而有合，染染者何事？是二相先異，然後说合相。」

若染、染者先有決定異相而後合者，是則不合。何以故？是二相先已異，而後強说合。復次：

「若染及染者，先各成異相，既已成異相，云何而言合？」

若染、染者先各成別相，汝今何以強说合相？復次：

「異相无有成，是故汝欲合；合相竟无成，而復说異相。」

汝已染、染者異相不成故，復说合相。合相中有过，染、染者不成。汝为成合相故，復说異相。汝自已为定，而所说不定。何以故？

「異相不成故，合相則不成；於何異相中，而欲说合相？」

以此中染、染者異相不成故，合相亦不成。汝於何異相中而欲说合相？復次：

「如是染染者，非合不合成；诸法亦如是，非合不合成。」

如染，恚癡亦如是。如三毒，一切烦恼、一切法亦如是。非先非後、非合非散等，因缘所成。◎