中論卷第二

中論

中論卷第二

龍樹菩萨造[＊]梵志青目释

◎观三相品第七(三十五偈)

问曰：经说有为法有三相：生、住、滅。萬物以生法生、以住法住、以滅法滅，是故有诸法。

答曰：不尔。何以故？三相无決定故。是三相为是有为能作有为相？为是无为能作有为相？二俱不然。何以故？

「若生是有为，則應有三相；若生是无为，何名有为相？」

若生是有为，應有三相生住滅。是事不然。何以故？共相違故。相違者，生相應生法、住相應住法、滅相應滅法。若法生时，不應有住、滅相違法。一时則不然，如明闇不俱。以是故，生不應是有为法；住、滅相亦應如是。

问曰：若生非有为，若是无为，有何咎？

答曰：若生是无为，云何能为有为法作相。何以故？无为法无性故。因滅有为名无为，是故说不生不滅名无为相，更无自相。是故无法，不能为法作相，如兔角龜毛等不能为法作相。是故生非无为；住、滅亦如是。復次：

「三相若聚散，不能有所相；云何於一处，一时有三相？」

是生、住、滅相，若一一能为有为法作相？若和合能与有为法作相？二俱不然。何以故？若謂一一者，於一处中或有有相、或有无相，生时无住、滅，住时无生、滅，滅时无生、住。若和合者，共相違法，云何一时俱？若謂三相更有三相者，是亦不然。何以故？

「若謂生住滅，更有有为相，是即为无窮，无即非有为。」

若謂生、住、滅更有有为相，生更有生、有住、有滅。如是三相，復應更有相，若尔則无窮。若更无相，是三相則不名有为法，亦不能为有为法作相。

问曰：汝说三相为无窮。是事不然。生、住、滅虽是有为，而非无窮。何以故？

「生生之所生，生於彼本生，本生之所生，還生於生生。」

法生时通自体七法共生：一法、二生、三住、四滅、五生生、六住住、七滅滅。是七法中，本生除自体，能生六法。生生能生本生，本生能生生生，是故三相虽是有为，而非无窮。

答曰：

「若謂是生生，能生於本生；生生从本生，何能生本生？」

若是生生能生本生者，是生生則不名从本生生。何以故？是生生从本生生，云何能生本生。復次：

「若謂是本生，能生於生生；本生从彼生，何能生生生？」

若謂本生能生生生者，是本生不名从生生生。何以故？是本生从生生生，云何能生生生？生生法應生本生。而今生生不能生本生，生生未有自体，何能生本生？是故本生不能生生生。

问曰：是生生生时，非先非後能生本生，但生生生时能生本生。

答曰：不然。何以故？

「若生生生时，能生於本生；生生尚未有，何能生本生？」

若謂生生生时能生本生可尔，而實未有，是故生生生时不能生本生。復次：

「若本生生时，能生於生生；本生尚未有，何能生生生？」

若謂是本生生时能生生生可尔，而實未有，是故本生生时不能生生生。

问曰：

「如燈能自照，亦能照於彼；生法亦如是，自生亦生彼。」

如燈入於闇室，照了诸物亦能自照。生亦如是，能生於彼亦能自生。

答曰：不然。何以故？

「燈中自无闇，住处亦无闇，破闇乃名照，无闇則无照。」

燈体自无闇，明所及处亦无闇，明闇相違故。破闇故名照，无闇則无照，何得言燈自照亦照彼？

问曰：是燈非未生有照，亦非生已有照，但燈生时能自照亦照彼。

答曰：

「云何燈生时，而能破於闇？此燈初生时，不能及於闇。」

燈生时名半生半未生，燈体未成就，云何能破闇？又燈不能及闇，如人得賊乃名为破。若謂燈虽不到闇而能破闇者，是亦不然。何以故？

「燈若未及闇，而能破闇者，燈在於此間，則破一切闇。」

若燈有力，不到闇而能破者。此处燃燈，應破一切处闇，俱不及故。復次燈不應自照、照彼。何以故？

「若燈能自照，亦能照於彼；闇亦應自闇，亦能闇於彼。」

若燈与闇相違故，能自照亦照於彼。闇与燈相違故，亦應自蔽蔽彼。若闇与燈相違，不能自蔽蔽彼。燈与闇相違，亦不應自照亦照彼。是故燈喻非也。破生因缘未尽故，今当更说。

「此生若未生，云何能自生？若生已自生，生已何用生？」

是生自生时，为生已生？为未生生？若未生生，則是无法，无法何能自生？若謂生已生，則为已成，不須復生，如已作不應更作。若已生、若未生，是二俱不生，故无生。汝先说生如燈，能自生亦生彼，是事不然；住、滅亦如是。復次：

「生非生已生，亦非未生生，生时亦不生，去来中已答。」

生名众缘和合有生，已生中无作故无生，未生中无作故无生。生时亦不然，离生法生时不可得、离生时生法亦不可得、云何生时生？是事〈去来〉中已答。已生法不可生。何以故？生已復生，如是展转則为无窮，如作已復作。復次若生已更生者，以何生法生？是生相未生。而言生已生者，則自違所说。何以故？生相未生而汝謂生。若未生謂生者，法或可生已而生、或可未生而生。汝先说生已生，是則不定。復次如燒已不應復燒、去已不應復去，如是等因缘故，生已不應生。未生法亦不生。何以故？法若未生則不應与生缘和合，若不与生缘和合則无法生。若法未与生缘和合而生者，應无作法而作、无去法而去、无染法而染、无恚法而恚、无癡法而癡。如是則皆破世間法，是故未生法不生。復次若未生法生者，世間未生法皆應生，一切凡夫未生菩提今應生菩提，不壞法阿罗汉无有烦恼今應生烦恼，兔等无角今皆應生。但是事不然，是故未生法亦不生。

问曰：未生法不生者，以未有缘、无作、无作者、无时、无方等故不生。若有缘、有作、有作者、有时、有方等和合故，未生法生。是故若说一切未生法皆不生，是事不尔。

答曰：若法有缘、有时、有方等和合則生者，先有亦不生、先无亦不生、有无亦不生。三种先已破，是故生已不生。未生亦不生、生时亦不生。何以故？已生分不生，未生分亦不生，如先答。復次若离生有生时者，應生时生。但离生无生时，是故生时亦不生。復次若言生时生者，則有二生过：一以生故名生时；二以生时中生。二皆不然。无有二法，云何有二生？是故生时亦不生。復次生法未发則无生时，生时无故生何所依？是故不得言生时生。如是推求，生已无生、未生无生、生时无生，无生故生不成，生不成故住、滅亦不成。生、住、滅不成，故有为法不成。是故偈中说去未去去时中已答。

问曰：我不定言生已生、未生生、生时生，但众缘和合故有生。

答曰：汝虽有是说，此則不然。何以故？

「若謂生时生，是事已不成；云何众缘合，尔时而得生？」

生时生已种种因缘破，汝今何以更说众缘和合故有生？若众缘具足、不具足，皆与生同破。復次：

「若法众缘生，即是寂滅性；是故生生时，是二俱寂滅。」

众缘所生法，无自性故寂滅，寂滅名为无此无彼无相，斷言語道、滅诸戲論。众缘名，如因縷有布、因蒲有席。若縷自有定相，不應从麻出。若布自有定相，不應从縷出。而實从縷有布、从麻有縷，是故縷亦无定性、布亦无定性。如燃、可燃因缘和合成，无有自性，可燃无故燃亦无、燃无故可燃亦无。一切法亦如是，是故从众缘生法无自性，无自性故空，如野馬无實。是故偈中说生与生时二俱寂滅，不應说生时生。汝虽种种因缘欲成生相，皆是戲論，非寂滅相。

问曰：定有三世別異。未来世法得生，因缘即生。何故言无生？答曰：

「若有未生法，说言有生者，此法先已有，更復何用生？」

若未来世中有未生法而生，是法先已有，何用更生？有法不應更生。

问曰：未来虽有，非如现在相，以现在相故说生。

答曰：现在相未来中无，若无，云何言未来生法生；若有，不名未来，應名现在，现在不應更生。二俱无生，故不生。復次汝謂生时生亦能生彼。今当更说。

「若言生时生，是能有所生；何得更有生，而能生是生？」

若生生时能生彼，是生誰復能生？

「若謂更有生，生生則无窮，离生生有生，法皆能自生。」

若生更有生，生則无窮。若是生更无生而自生者，一切法亦皆能自生，而實不尔。復次：

「有法不應生，无亦不應生，有无亦不生，此义先已说。」

凡所有生，为有法有生？为无法有生？为有无法有生？是皆不然，是事先已说。离此三事更无有生，是故无生。復次：

「若诸法滅时，是时不應生；法若不滅者，終无有是事。」

若法滅相，是法不應生。何以故？二相相違故。一是滅相，知法是滅。一是生相，知法是生。二相相違法，一时則不然，是故滅相法不應生。

问曰：若滅相法不應生，不滅相法應生。

答曰：一切有为法念念滅故，无不滅法。离有为，无有決定无为法。无为法但有名字，是故说不滅法，終无有是事。

问曰：若法无生，應有住。

答曰：

「不住法不住，住法亦不住，住时亦不住，无生云何住？」

不住法不住，无住相故。住法亦不住。何以故？已有住故。因去故有住，若住法先有，不應更住。住时亦不住，离住、不住更无住时，是故亦不住。如是一切处求住不可得故，即是无生。若无生，云何有住？復次：

「若诸法滅时，是則不應住；法若不滅者，終无有是事。」

若法滅相，是法无有住相。何以故？一法中有二相相違故，一是滅相、二是住相。一时一处有住滅相，是事不然，是故不得言滅相法有住。

问曰：若法不滅，應有住。

答曰：无有不滅法。何以故？

「所有一切法，皆是老死相，終不见有法，离老死有住。」

一切法生时，无常常隨逐。无常有二，名老及死。如是一切法常有老死，故无住时。復次：

「住不自相住，亦不異相住；如生不自生，亦不異相生。」

若有住法，为自相住？为他相住？二俱不然。若自相住，則为是常。一切有为法从众缘生，若住法自住，則不名有为。住若自相住，法亦應自相住。如眼不能自见，住亦如是。若異相住，則住更有住，是則无窮。復次见異法生異相，不得不因異法而有異相，異相不定故。因異相而住者，是事不然。

问曰：若无住，應有滅。

答曰：无。何以故？

「法已滅不滅，未滅亦不滅，滅时亦不滅，无生何有滅？」

若法已滅則不滅，以先滅故。未滅亦不滅，离滅相故。滅时亦不滅，离二更无滅时。如是推求，滅法即是无生，无生何有滅？復次：

「法若有住者，是則不應滅；法若不住者，是亦不應滅。」

若法定住則无有滅。何以故？由有住相故。若住法滅，則有二相：住相、滅相。是故不得言住中有滅，如生死不得一时有。若法不住，亦无有滅。何以故？离住相故。若离住相則无法，无法云何滅？復次：

「是法於是时，不於是时滅；是法於異时，不於異时滅。」

若法有滅相，是法为自相滅？为異相滅？二俱不然。何以故？如乳不於乳时滅。隨有乳时，乳相定住故。非乳时亦不滅，若非乳不得言乳滅。復次：

「如一切诸法，生相不可得；以无生相故，即亦无滅相。」

如先推求，一切法生相不可得，尔时即无滅相，破生故无生，无生云何有滅？若汝意猶未已，今当更说破滅因缘。

「若法是有者，是即无有滅；不應於一法，而有有无相。」

诸法有时，推求滅相不可得。何以故？云何一法中亦有亦无相？如光影不同处。復次：

「若法是无者，是即无有滅；譬如第二頭，无故不可斷。」

法若无者則无滅相，如第二頭、第三手，无故不可斷。復次：

「法不自相滅，他相亦不滅；如自相不生，他相亦不生。」

如先说生相，生不自生亦不从他生。若以自体生，是則不然，一切物皆从众缘生。如指端不能自觸，如是生不能自生。从他生亦不然。何以故？生未有故，不應从他生。是生无故无自体，自体无故他亦无，是故从他生亦不然。滅法亦如是，不自相滅、不他相滅。復次：

「生住滅不成，故无有有为；有为法无故，何得有无为？」

汝先说有生、住、滅相故有有为，以有有为故有无为。今以理推求，三相不可得，云何得有有为？如先说，无有无相法，有为法无故，何得有无为？无为相名不生不住不滅。止有为相故名无为相，无为自无別相，因是三相有无为相。如火为熱相、地为堅相、水为冷相，无为則不然。

问曰：若是生、住、滅畢竟无者，云何論中得说名字？

答曰：

「如幻亦如夢，如乾闼婆城，所说生住滅，其相亦如是。」

生、住、滅相无有決定，凡人貪著謂有決定。诸贤圣憐愍欲止其顛倒，還以其所著名字为说，語言虽同其心則異。如是说生、住、滅相，不應有难。如幻化所作，不應責其所由，不應於中有憂喜想，但應眼见而已。如夢中所见不應求實，如乾闼婆城日出时现而无有實，但假为名字不久則滅。生、住、滅亦如是，凡夫分別为有，智者推求則不可得。

中論观作作者品第八(十二偈)

问曰：现有作、有作者、有所用作法，三事和合故有果報，是故應有作者、作业。

答曰：上来品品中破一切法皆无有餘。如破三相，三相无故无有有为，有为无故无无为。有为无为无故，一切法尽无作、作者。若是有为，有为中已破。若是无为，无为中已破。不應復问。汝著心深故而復更问，今当復答。

「決定有作者，不作決定业；決定无作者，不作无定业。」

若先定有作者、定有作业，則不應作。若先定无作者、定无作业，亦不應作。何以故？

「決定业无作，是业无作者；定作者无作，作者亦无业。」

若先決定有作业，不應更有作者；又离作者應有作业。但是事不然。若先決定有作者，不應更有作业；又离作业應有作者。但是事不然。是故決定作者、決定作业，不應有作。不決定作者、不決定作业，亦不應有作。何以故？本来无故。有作者、有作业尚不能作，何況无作者、无作业。復次：

「若定有作者，亦定有作业，作者及作业，即墮於无因。」

若先定有作者、定有作业，汝謂作者有作，即为无因，离作业有作者、离作者有作业，則不从因缘有。

问曰：若不从因缘有作者、有作业，有何咎？

答曰：

「若墮於无因，則无因无果，无作无作者，无所用作法。若无作等法，則无有罪福，罪福等无故，罪福報亦无。若无罪福報，亦无有涅槃，诸可有所作，皆空无有果。」

若墮於无因，一切法則无因无果。能生法名为因、所生法名为果，是二即无。是二无故，无作、无作者亦无所用作法，亦无罪福。罪福无故，亦无罪福果報及涅槃道。是故不得从无因生。

问曰：若作者不定，而作不定业，有何咎？

答曰：一事无尚不能起作业，何況二事都无。譬如化人以虛空为舍，但有言说，而无作者、作业。

问曰：若无作者、无作业，不能有所作；今有作者、有作业，應有作。

答曰：

「作者定不定，不能作二业，有无相違故，一处則无二。」

作者定不定，不能作定不定业。何以故？有无相違故，一处不應有二。有是決定、无是不決定，一人一事云何有有无？復次：

「有不能作无，无不能作有，若有作作者，其过如先说。」

若有作者而无业，何能有所作？若无作者而有业，亦不能有所作。何以故？如先说。有中若先有业，作者復何所作？若先无业，云何可得作？如是則破罪福等因缘果報。是故偈中说「有不能作无，无不能作有，若有作作者，其过如先说。」復次：

「作者不作定，亦不作不定，及定不定业，其过如先说。」

定业已破，不定业亦破，定不定业亦破；今欲一时總破，故说是偈，是故作者不能作三种业。今三种作者，亦不能作业。何以故？

「作者定不定、亦定亦不定，不能作於业，其过如先说。」

作者定、不定、亦定亦不定，不能作於业。何以故？如先三种过因缘。此中應广说，如是一切处求作者作业，皆不可得。

问曰：若言无作、无作者，則復墮无因。

答曰：是业从众缘生，假名为有，无有決定。不如汝所说。何以故？

「因业有作者，因作者有业，成业义如是，更无有餘事。」

业先无決定，因人起业；因业有作者，作者亦无決定。因有作业，名为作者，二事和合故得成作、作者。若从和合生則无自性，无自性故空，空則无所生。但隨凡夫憶想分別故，说有作业有作者；第一义中无作业、无作者。復次：

「如破作作者，受受者亦尔，及一切诸法，亦應如是破。」

如作、作者不得相离，不相离故不決定，无決定故无自性。受受者亦如是，受名五阴身，受者是人，如是离人无五阴、离五阴无人，但从众缘生如受受者。餘一切法亦應如是破。◎

◎中論观本住品第九(十二偈)

问曰：有人言：

「眼耳等诸根，苦樂等诸法，誰有如是事？是則名本住。若无有本住，誰有眼等法？以是故当知，先已有本住。」

眼耳鼻舌身命等诸根，名为眼耳等根。苦受、樂受、不苦不樂受、想、思、憶念等心心数法，名为苦樂等法。有論師言：先未有眼等法，應有本住。因是本住，眼等诸根得增長。若无本住，身及眼等诸根，为因何生而得增長？答曰：

「若离眼等根，及苦樂等法，先有本住者，以何而可知？」

若离眼耳等根、苦樂等法先有本住者，以何可说？以何可知？如外法瓶衣等，以眼等根得知；內法以苦樂等根得知。如经中说：可壞是色相，能受是受相，能識是識相。汝说离眼耳苦樂等先有本住者，以何可知说有是法？

问曰：有論師言：出入息、視眴、寿命、思惟、苦樂、憎愛、动发等是神相。若无有神，云何有出入息等相？是故当知，离眼耳等根、苦樂等法先有本住。

答曰：是神若有，應在身內，如壁中有柱；若在身外，如人被鎧。若在身內，身則不可壞，神常在內故。是故言神在身內，但有言说，虛妄无實。若在身外覆身如鎧者，身應不可见，神細密覆故。亦應不可壞，而今實见身壞。是故当知，离苦樂等先无餘法。若謂斷臂时神縮在內不可斷者，斷頭时亦應縮在內不應死，而實有死。是故知离苦樂等先有神者，但有言说虛妄无實。復次若言身大則神大、身小則神小，如燈大則明大、燈小則明小者，如是神則隨身不應常。若隨身者，身无則神无，如燈滅則明滅。若神无常，則与眼耳苦樂等同。是故当知，离眼耳等先无別神。復次如風狂病人不得自在，不應作而作。若有神是诸作主者，云何言不得自在？若風狂病不恼神者，應离神別有所作。如是种种推求，离眼耳等根苦樂等法先无本住。若必謂离眼耳等根苦樂等法有本住者，无有是事。何以故？

「若离眼耳等，而有本住者；亦應离本住，而有眼耳等。」

若本住离眼耳等根、苦樂等法先有者，今眼耳等根、苦樂等法亦應离本住而有。

问曰：二事相离可尔，但使有本住。

答曰：

「以法知有人，以人知有法；离法何有人？离人何有法？」

法者，眼耳苦樂等。人者，是本住。汝謂以有法故知有人、以有人故知有法。今离眼耳等法何有人？离人何有眼耳等法？復次：

「一切眼等根，實无有本住；眼耳等诸根，異相而分別。」

眼耳等诸根、苦樂等诸法，實无有本住。因眼缘色生眼識，以和合因缘知有眼耳等诸根，不以本住故知。是故偈中说「一切眼等根，實无有本住」，眼耳等诸根，各自能分別。问曰：

「若眼等诸根，无有本住者，眼等一一根，云何能知尘？」

若一切眼耳等诸根、苦樂等诸法无本住者，今一一根云何能知尘？眼耳等诸根无思惟，不應有知。而實知尘，当知离眼耳等诸根，更有能知尘者。

答曰：若尔者，为一一根中各有知者？为一知者在诸根中？二俱有过。何以故？

「见者即闻者，闻者即受者，如是等诸根，則應有本住。」

若见者即是闻者、闻者即是受者，則是一神。如是眼等诸根應先有本住。色声香等无有定知者，或可以眼闻声，如人有六向隨意见闻。若闻者、见者是一，於眼等根隨意见闻，但是事不然。

「若见闻各異，受者亦各異，见时亦應闻，如是則神多。」

若见者、闻者、受者各異，則见时亦應闻。何以故？离见者有闻者故。如是鼻舌身中，神應一时行。若尔者，人一而神多，以一切根一时知诸尘。而實不尔，是故见者、闻者、受者不應俱用。復次：

「眼耳等诸根，苦樂等诸法，所从生诸大，彼大亦无神。」

若人言离眼耳等诸根、苦樂等诸法別有本住，是事已破。今於眼耳等所因四大，是四大中亦无本住。

问曰：若眼耳等诸根、苦樂等诸法，无有本住可尔。眼耳等诸根、苦樂等诸法應有。

答曰：

「若眼耳等根，苦樂等诸法，无有本住者，眼等亦應无。」

若眼耳苦樂等诸法无有本住者，誰有此眼耳等？何缘而有？是故眼耳等亦无。復次：

「眼等无本住，今後亦復无，以三世无故，无有无分別。」

思惟推求本住，於眼等先无，今後亦无。若三世无，即是无生寂滅。不應有难：若无本住，云何有眼等？如是问答、戲論則滅。戲論滅故，诸法則空。

[＊]中論观燃可燃品第十(十六偈)

问曰：應有受、受者，如燃、可燃，燃是受者、可燃是受，所謂五阴。

答曰：是事不然。何以故？燃、可燃俱不成故。燃、可燃若以一法成，若以二法成，二俱不成。

问曰：且置一異法。若言无燃、可燃，今云何以一異相破？如兔角龜毛，无故不可破。世間眼见實有事，而後可思惟。如有金，然後可燒可鍛。若无燃、可燃，不應以一異法思惟。若汝許有一異法，当知有燃、可燃。若許有者，則为已有。

答曰：隨世俗法言说，不應有过。燃、可燃若说一若说異，不名为受。若离世俗言说，則无所論。若不说燃、可燃，云何能有所破？若无所说，則义不可明。如有論者欲破有无，必應言有无，不以称有无故而受有无。是以隨世間言说故无咎。若口有言便是受者，汝言破即为自破，燃、可燃亦如是。虽有言说亦復不受，是故以一異法思惟燃、可燃，二俱不成。何以故？

「若燃是可燃，作作者則一；若燃異可燃，离可燃有燃。」

燃是火、可燃是薪。作者是人、作是业。若燃、可燃一，則作、作者亦應一。若作、作者一，則陶師与瓶一。作者是陶師、作是瓶，陶師非瓶、瓶非陶師，云何为一？是以作、作者不一；故燃、可燃亦不一。若謂一不可則應異。是亦不然。何以故？若燃与可燃異，應离可燃別有燃。分別是可燃、是燃，处处离可燃應有燃。而實不尔，是故異亦不可。復次：

「如是常應燃，不因可燃生；則无燃火功，亦名无作火。」

若燃、可燃異，則燃不待可燃而常燃。若常燃者則自住其体、不待因缘，人功則空。人功者，將护火令燃。是功现有，是故知火不異可燃。

復次若燃異可燃，燃即无作。离可燃，火何所然？若尔者，火則无作。无作火，无有是事。

问曰：云何火不从因缘生，人功亦空？

答曰：

「燃不待可燃，則不从缘生；火若常燃者，人功則應空。」

燃、可燃若異，則不待可燃有燃。若不待可燃有然，則无相因法，是故不从因缘生。復次若燃異可燃，則應常燃。若常燃者，應离可燃別见有燃，更不須人功。何以故？

「若汝謂燃时，名为可燃者；尔时但有薪，何物燃可燃？」

若謂先有薪，燒时名可燃者，是事不尔。若离燃別有可燃者，云何言燃时名可燃？復次：

「若異則不至，不至則不燒，不燒則不滅，不滅則常住。」

若燃異可燃，則燃不應至可燃。何以故？不相待成故。若燃不相待成，則自住其体，何用可燃？是故不至。若不至，則不燃可燃。何以故？无有不至而能燒故。若不燒則无滅，應常住自相。是事不尔。

问曰：

「燃与可燃異，而能至可燃；如此至彼人，彼人至此人。」

燃与可燃異，而能至可燃；如男至於女，如女至於男。

答曰：

「若謂燃可燃，二俱相离者，如是燃則能，至於彼可燃。」

若离燃有可燃、若离可燃有燃，各自成者，如是則應燃至可燃。而實不尔。何以故？离燃无可燃、离可燃无燃故。今离男有女、离女有男，是故汝喻非也。喻不成故，燃不至可燃。

问曰：燃、可燃相待而有，因可燃有燃、因燃有可燃，二法相待成。

答曰：

「若因可燃燃，因燃有可燃，先定有何法，而有燃可燃？」

若因可燃而燃成，亦應因燃可燃成。是中若先定有可燃，則因可燃而燃成。若先定有燃，則因燃可燃成。今若因可燃而燃成者，則先有可燃而後有燃，不應待燃而有可燃。何以故？可燃在先、燃在後故。若燃不燃可燃，是則可燃不成；又可燃不在餘处，离於燃故。若可燃不成，燃亦不成。若先燃後有可燃，燃亦有如是过。是故燃、可燃二俱不成。復次：

「若因可燃燃，則燃成復成；是为可燃中，則为无有燃。」

若欲因可燃而成燃，則燃成已復成。何以故？燃自住於燃中。若燃不自住其体，从可燃成者，无有是事。是故有是燃从可燃成，今則燃成復成，有如是过。復有可燃无燃过。何以故？可燃离燃自住其体故。是故燃可燃相因待，无有是事。復次：

「若法因待成，是法還成待；今則无因待，亦无所成法。」

若法因待成，是法還成本因待。如是決定則无二事。如因可燃而成燃，還因於燃而成可燃，是則二俱无定。无定故，不可得。何以故？

「若法有待成，未成云何待？若成已有待，成已何用待？」

若法因待成，是法先未成，未成則无，无則云何有因待？若是法先已成，已成何用因待？是二俱不相因待，是故汝先说燃，可燃相因待成，无有是事。是故：

「因可燃无燃，不因亦无燃；因燃无可燃，不因无可燃。」

今因待可燃，燃不成；不因待可燃，燃亦不成。可燃亦如是。因燃、不因燃，二俱不成，是过先已说。復次：

「燃不餘处来，燃处亦无燃，可燃亦如是，餘如去来说。」

燃不於餘方来入可燃，可燃中亦无燃，析薪求燃不可得故。可燃亦如是，不从餘处来入燃中，燃中亦无可燃。如燃已不燃，未燃不燃、燃时不燃，是义如〈去来〉中说。是故：

「可燃即非燃，离可燃无燃；燃无有可燃，燃中无可燃，可燃中无燃。」

可燃即非燃。何以故？先已说作、作者一过故。离可燃无燃，有常燃等过故。燃无有可燃、燃中无可燃、可燃中无燃，以有異过故，三皆不成。

问曰：何故说燃、可燃？

答曰：如因可燃有燃，如是因受有受者。受名五阴，受者名人。燃可燃不成故，受受者亦不成。何以故？

「以燃可燃法，说受受者法，及以说瓶衣，一切等诸法。」

如可燃非燃，如是受非受者，作作者一过故。又离受无受者，異不可得故。以異过故，三皆不成。如受受者，外瓶衣等一切法皆同上说，无生畢竟空。是故：

「若人说有我，诸法各異相；当知如是人，不得佛法味。」

诸法从本已来无生，畢竟寂滅相，是故品末说是偈。若人说我相，如犢子部众说：不得言色即是我、不得言离色是我，我在第五不可说藏中。如萨婆多部众说：诸法各各相，是善、是不善、是无記。是有漏、无漏、有为、无为等別異。如是等人不得诸法寂滅相，以佛語作种种戲論。

[＊]中論观本際品第十一(八偈)

问曰：《无本際经》说：众生往来生死，本際不可得。是中说有众生、有生死。以何因缘故而作是说？

答曰：

「大圣之所说，本際不可得，生死无有始，亦復无有終。」

圣人有三种：一者外道五神通；二者阿罗汉辟支佛；三者得神通大菩萨。佛於三种中最上，故言大圣。佛所言说，无不是實说。生死无始。何以故？生死初後不可得，是故言无始。汝謂若无初後，應有中者，是亦不然。何以故？

「若无有始終，中当云何有？是故於此中，先後共亦无。」

因中、後故有初，因初、中故有後。若无初无後，云何有中？生死中无初、中、後，是故说先後共不可得。何以故？

「若使先有生，後有老死者；不老死有生，不生有老死。若先有老死，而後有生者；是則为无因，不生有老死。」

生死众生，若先生、漸有老而後有死者，則生无老死。法應生有老死、老死有生。又不老死而生，是亦不然；又不因生有老死。若先老死後生，老死則无因，生在後故；又不生，何有老死？若謂生老死先後不可，謂一时成者，是亦有过。何以故？

「生及於老死，不得一时共；生时則有死，是二俱无因。」

若生老死一时，則不然。何以故？生时即有死故。法應生时有、死时无，若生时有死，是事不然。若一时生，則无有相因。如牛角一时出則不相因。是故：

「若使初後共，是皆不然者，何故而戲論，謂有生老死？」

思惟生老死三皆有过故，即无生，畢竟空。汝今何故貪著戲論生老死，謂有決定相？復次：

「诸所有因果，相及可相法，受及受者等，所有一切法，非但於生死，本際不可得，如是一切法，本際皆亦无。」

一切法者，所謂因果相可相、受及受者等，皆无本際，非但生死无本際。以略開示故，说生死无本際。

[＊]中論观苦品第十二(十偈)

有人说曰：

「自作及他作，共作无因作，如是说诸苦，於果則不然。」

有人言：苦恼自作；或言他作；或言亦自作亦他作；或言无因作，於果皆不然。於果皆不然者，众生以众缘致苦，厭苦欲求滅。不知苦恼實因缘有四种謬，是故说於果皆不然。何以故？

「苦若自作者，則不从缘生，因有此阴故，而有彼阴生。」

若苦自作，則不从众缘生，自名从自性生。是事不然。何以故？因前五阴有後五阴生，是故苦不得自作。

问曰：若言此五阴作彼五阴者，則是他作。

答曰：是事不然。何以故？

「若謂此五阴，異彼五阴者，如是則應言，从他而作苦。」

若此五阴与彼五阴異，彼五阴与此五阴異者應从他作。如縷与布異者，應离縷有布。若离縷无布者，則布不異縷。如是彼五阴異此五阴者，則應离此五阴有彼五阴。若离此五阴无彼五阴者，則此五阴不異彼五阴，是故不應言苦从他作。

问曰：自作者，是人人自作苦、自受苦。

答曰：

「若人自作苦，离苦何有人？而謂於彼人，而能自作苦。」

若謂人自作苦者，离五阴苦，何处別有人而能自作苦？應说是人，而不可说，是故苦非人自作。若謂人不自作苦，他人作苦与此人者，是亦不然。何以故？

「若苦他人作，而与此人者；若当离於苦，何有此人受？」

若他人作苦与此人者，离五阴无有此人受。復次：

「苦若彼人作，持与此人者；离苦何有人，而能授於此？」

若謂彼人作苦授与此人者，离五阴苦，何有彼人作苦持与此人？若有者，應说其相。復次：

「自作若不成，云何彼作苦？若彼人作苦，即亦名自作。」

种种因缘彼自作苦不成，而言他作苦。是亦不然。何以故？此彼相待故。若彼作苦，於彼亦名自作苦。自作苦先已破，汝受自作苦不成故，他作亦不成。復次：

「苦不名自作，法不自作法，彼无有自体，何有彼作苦？」

自作苦不然。何以故？如刀不能自割。如是法不能自作法，是故不能自作。他作亦不然。何以故？离苦无彼自性。若离苦有彼自性者，應言彼作苦，彼亦即是苦，云何苦自作苦？

问曰：若自作、他作不然，應有共作。

答曰：

「若此彼苦成，應有共作苦；此彼尚无作，何況无因作！」

自作、他作猶尚有过，何況无因作。无因多过，如〈破作作者品〉中说。復次：

「非但说於苦，四种义不成；一切外萬物，四义亦不成。」

佛法中虽说五受阴为苦，有外道人謂苦受为苦，是故说不但说於苦四种义不成，外萬物地水山木等一切法皆亦不成。

[＊]中論观行品第十三(九偈)

问曰：

「如佛经所说，虛誑妄取相，诸行妄取故，是名为虛誑。」

佛经中说，虛誑者，即是妄取相；第一實者，所謂涅槃，非妄取相。以是经说故，当知有诸行虛誑妄取相。

答曰：

「虛誑妄取者，是中何所取？佛说如是事，欲以示空义。」

若妄取相法即是虛誑者，是诸行中为何所取？佛如是说，当知说空义。

问曰：云何知一切诸行皆是空？

答曰：一切诸行虛妄相故空。诸行生滅不住，无自性故空。诸行名五阴，从行生故。五阴名行，是五阴皆虛妄无有定相。何以故？如嬰兒时色非匍匐时色、匍匐时色非行时色、行时色非童子时色、童子时色非壯年时色、壯年时色非老年时色。如色念念不住故，分別決定性不可得。嬰兒色为即是匍匐色乃至老年色，为異，二俱有过。何以故？若嬰兒色即是匍匐色乃至老年色者，如是則是一色皆为嬰兒，无有匍匐乃至老年。又如泥團常是泥團，終不作瓶。何以故？色常定故。若嬰兒色異匍匐色者，則嬰兒不作匍匐、匍匐不作嬰兒。何以故？二色異故。如是童子、少年、壯年、老年色不應相續有，失親屬法无父无子。若尔者，唯有嬰兒應得父，餘則匍匐乃至老年不應有分。是故二俱有过。

问曰：色虽不定，嬰兒色滅已，相續更生乃至老年色，无有如上过。

答曰：嬰兒色相續生者，为滅已相續生？为不滅相續生？若嬰兒色滅，云何有相續？以无因故。如虽有薪可燃，火滅故无有相續。若嬰兒色不滅而相續者，則嬰兒色不滅，常住本相亦无相續。

问曰：我不说滅不滅故相續生，但说不住相似生，故言相續生。

答曰：若尔者，則有定色而更生，如是應有千萬种色。但是事不然，如是亦无相續。如是一切处求色无有定相，但以世俗言说故有。如芭蕉樹求實不可得，但有皮葉。如是智者求色相念念滅，更无實色可得，不住色形色相。相似次第生难可分別，如燈炎分別定色不可得，从是定色更有色生不可得。是故色无性故空，但以世俗言说故有。受亦如是，智者种种观察，次第相似故生滅难可別知，如水流相續，但以觉故说三受在身。是故当知，受同色说。想因名相生，若离名相則不生。是故佛说，分別知名字相故名为想。非決定先有，从众缘生无定性，无定性故如影隨形。因形有影、无形則无影，影无決定性。若定有者，离形應有影。而實不尔，是故从众缘生，无自性故不可得。想亦如是，但因外名相，以世俗言说故有。識因色声香味觸等、眼耳鼻舌身等生，以眼等诸根別異故，識有別異。是識为在色、为在眼、为在中間？无有決定。但生已識尘識此人、識彼人。知此人識为即是知彼人識。为異是二，难可分別。如眼識，耳識亦难可分別。以难分別故，或言一或言異，无有決定分別，但从众缘生故，眼等分別故空无自性。如伎人含一珠出已復示人則生疑，为是本珠、为更有異？識亦如是，生已更生，为是本識、为是異識？是故当知，識不住故无自性，虛誑如幻。诸行亦如是。诸行者，身、口、意。行有二种：净、不净。何等为不净？恼众生、貪著等，名不净。不恼众生、實語、不貪著等，名净，或增或減。净行者，在人中、欲天、色天、无色天受果報已則減，還作故名增。不净行者亦如是，在地獄、畜生、餓鬼、阿修罗中受果報已則減，還作故名增。是故诸行有增有減故不住。如人有病，隨宜將適病則除愈，不將適病則還集。诸行亦如是，有增有減故不決定，但以世俗言说故有，因世諦故得见第一义諦。所謂无明缘诸行，从诸行有識著，識著故有名色，从名色有六入，从六入有觸，从觸有受，从受有愛，从愛有取，从取有有，从有有生，从生有老、死、憂悲苦恼、恩愛別苦、怨憎会苦等，如是诸苦皆以行为本。佛以世諦故说，若得第一义諦生真智慧者則无明息，无明息故诸行亦不集，诸行不集故见諦所斷身见、疑、戒取等斷，及思惟所斷貪、恚、色染、无色染、調戲无明亦斷。以是斷故一一分滅，所謂无明、诸行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦恼恩愛別苦怨憎会苦等皆滅。以是滅故，五阴身畢竟滅更无有餘，唯但有空。是故佛欲示空义故，说诸行虛誑。復次诸法无性故虛誑，虛誑故空。如偈说：

「诸法有異故，知皆是无性；无性法亦无，一切法空故。」

诸法无有性。何以故？诸法虽生，不住自性，是故无性。如嬰兒定住自性者，終不作匍匐乃至老年。而嬰兒次第相續有異相现，匍匐乃至老年，是故说见诸法異相故知无性。

问曰：若诸法異相无性，即有无性法，有何咎？

答曰：若无性，云何有法？云何有相？何以故？无有根本故。但为破性，故说无性。是无性法若有者，不名一切法空；若一切法空，云何有无性法？

问曰：

「诸法若无性，云何说嬰兒，乃至於老年，而有种种異？」

诸法若无性則无有異相，而汝说有異相，是故有诸法性。若无诸法性，云何有異相？

答曰：

「若诸法有性，云何而得異？若诸法无性，云何而有異？」

若诸法決定有性，云何可得異？性名決定有，不可變異。如真金不可變，又如暗性不變为明、明性不變为暗。復次：

「是法則无異，異法亦无異，如壯不作老，老亦不作壯。」

若法有異者，則應有異相。为即是法異？为異法異？是二不然。若即是法異，則老應作老；而老實不作老。若異法異者，老与壯異，壯應作老；而壯實不作老。二俱有过。

问曰：若法即異，有何咎？如今眼见年少经日月歲数則老。

答曰：

「若是法即異，乳應即是酪；离乳有何法，而能作於酪？」

若是法即異者，乳應即是酪，更不須因缘。是事不然。何以故？乳与酪有种种異故。乳不即是酪，是故法不即異。若謂異法为異者，是亦不然，离乳更有何物为酪？如是思惟，是法不異、異法亦不異，是故不應偏有所執。

问曰：破是、破異猶有空在，空即是法。

答曰：

「若有不空法，則應有空法；實无不空法，何得有空法？」

若有不空法，相因故應有空法。而上来种种因缘破不空法，不空法无故則无相待，无相待故何有空法？

问曰：汝说不空法无故空法亦无。若尔者，即是说空但无相待，故不應有執。若有對應有相待、若无對則无相待，相待无故則无相，无相故則无執。如是即为说空。

答曰：

「大圣说空法，为离诸见故；若復见有空，诸佛所不化。」

大圣为破六十二诸见，及无明、愛等诸烦恼故说空。若人於空復生见者，是人不可化。譬如有病須服藥可治，若藥復为病則不可治。如火从薪出以水可滅，若从水生为用何滅？如空是水，能滅诸烦恼火，有人罪重貪著心深，智慧鈍故於空生见，或謂有空、或謂无空，因有无還起烦恼。若以空化此人者，則言我久知是空，若离是空則无涅槃道。如经说，离空无相无作門得解脫者，但有言说。◎

◎中論观合品第十四(八偈)

说曰：上〈破根品〉中说见、所见、见者皆不成。此三事无異法故則无合。无合义今当说。问曰：何故眼等三事无合？

答曰：

「见可见见者，是三各異方；如是三法異，終无有合时。」

见是眼根、可见是色尘、见者是我，是三事各在異处，終无合时。異处者，眼在身內，色在身外，我者或言在身內、或言遍一切处，是故无合。復次若謂有见法，为合而见、不合而见？二俱不然。何以故？若合而见者，隨有尘处應有根有我。但是事不然，是故不合。若不合而见者，根我尘各在異处亦應有见，而不见。何以故？如眼根在此，不见遠处瓶，是故二俱不见。

问曰：我、意、根、尘四事合，故有知生，能知瓶衣等萬物，是故有见、可见、见者。

答曰：是事〈根品〉中已破，今当更说。汝说四事合故知生，是知为见瓶衣等物已生、为未见而生？若见已生者，知則无用。若未见而生者，是則未合。云何有知生？若謂四事一时合而知生，是亦不然。若一时生則无相待。何以故？先有瓶、次见、後知生，一时則无先後。知无故，见、可见、见者亦无。如是诸法如幻如夢无有定相，何得有合？无合故空。復次：

「染与於可染，染者亦復然，餘入餘烦恼，皆亦復如是。」

如见、可见、见者无合故，染、可染、染者亦應无合。如说见、可见、见者三法，則说闻、可闻、闻者餘入等。如说染、可染、染者，則说瞋、可瞋、瞋者餘烦恼等。復次：

「異法当有合，见等无有異，異相不成故，见等云何合？」

凡物皆以異故有合，而见等異相不可得，是故无合。復次：

「非但见等法，異相不可得；所有一切法，皆亦无異相。」

非但见、可见、见者等三事異相不可得，一切法皆无異相。

问曰：何故无有異相？

答曰：

「異因異有異，異离異无異；若法从因出，是法不異因。」

汝所謂異，是異因異法故名为異。离異法不名为異。何以故？若法从众缘生，是法不異因，因壞果亦壞故。如因樑椽等有舍，舍不異樑椽，樑椽等壞舍亦壞故。

问曰：若有定異法，有何咎？

答曰：

「若离从異異，應餘異有異；离从異无異，是故无有異。」

若离从異有異法者，則應离餘異有異法。而實离从異无有異法，是故无餘異。如离五指異，有拳異者，拳異應於瓶等異物有異。今离五指異，拳異不可得，是故拳異於瓶等无有異法。

问曰：我经说，異相不从众缘生，分別總相故有異相，因異相故有異法。

答曰：

「異中无異相，不異中亦无；无有異相故，則无此彼異。」

汝言分別總相故有異相，因異相故有異法。若尔者，異相从众缘生，如是即说众缘法，是異相离異法不可得故。異相因異法而有，不能独成。今異法中无異相。何以故？先有異法故，何用異相？不異法中亦无異相。何以故？若異相在不異法中，不名不異法。若二处俱无，即无異相，異相无故此彼法亦无。復次，異法无故亦无合。

「是法不自合，異法亦不合，合者及合时，合法亦皆无。」

是法自体不合，以一故，如一指不自合。異法亦不合，以異故，異事已成不須合故。如是思惟，合法不可得。是故说合者、合时、合法皆不可得。◎