中論卷第四

中論

中論卷第四

龍樹菩萨造[＊]梵志青目释

◎观如来品第二十二(十六偈)

问曰：一切世中尊，唯有如来正遍知号为法王，一切智人是則應有。

答曰：今諦思惟，若有應取；若无何所取？何以故？如来，

「非阴不离阴，此彼不相在；如来不有阴，何处有如来？」

若如来實有者，为五阴是如来？为离五阴有如来？为如来中有五阴？为五阴中有如来？为如来有五阴。是事皆不然。五阴非是如来。何以故？生滅相故。五阴生滅相，若如来是五阴，如来即是生滅相。若生滅相者，如来即有无常斷滅等过。又受者受法則一，受者是如来、受法是五阴。是事不然，是故如来非是五阴。离五阴亦无如来，若离五阴有如来者，不應有生滅相。若尔者，如来有常等过。又眼等诸根不能见知，但是事不然，是故离五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故？若如来中有五阴，如器中有果、水中有魚者，則为有異。若異者，即有如上常等过，是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故？若五阴中有如来，如床上有人、器中有乳者，如是則有別異，如上说过，是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故？若如来有五阴，如人有子，如是則有別異。若尔者，有如上过。是事不然，是故如来不有五阴。如是五种求不可得，何等是如来？

问曰：如是义求如来不可得，而五阴和合有如来。

答曰：

「阴合有如来，則无有自性；若无有自性，云何因他有？」

若如来五阴和合故有，即无自性。何以故？因五阴和合有故。

问曰：如来不以自性有，但因他性有。

答曰：若无自性，云何因他性有？何以故？他性亦无自性。又无相待因故，他性不可得，不可得故不名为他。復次：

「法若因他生，是即为非我；若法非我者，云何是如来？」

若法因众缘生，即无有我。如因五指有拳，是拳无有自体。如是因五阴名我，是我即无自体。我有种种名，或名众生、人、天、如来等。若如来因五阴有，即无自性，无自性故无我。若无我，云何说名如来？是故偈中说「法若因他生，是即为非我；若法非我者，云何是如来？」復次：

「若无有自性，云何有他性？离自性他性，何名为如来？」

若无自性，他性亦不應有。因自性故名他性，此无故彼亦无，是故自性、他性二俱无。若离自性、他性，誰为如来？復次：

「若不因五阴，先有如来者，以今受阴故，則说为如来。今實不受阴，更无如来法，若以不受无，今当云何受？若其未有受，所受不名受，无有无受法，而名为如来。若於一異中，如来不可得，五种求亦无，云何受中有？又所受五阴，不从自性有，若无自性者，云何有他性？」

若未受五阴先有如来者，是如来今應受五阴已作如来，而實未受五阴时先无如来，今云何当受？又不受五阴者，五阴不名为受，无有无受而名为如来。又如来一異中求不可得，五阴中五种求亦不可得。若尔者，云何於五阴中说有如来？又所受五阴，不从自性有。若謂从他性有。若不从自性有。云何从他性有？何以故？以无自性故，又他性亦无。復次：

「以如是义故，受空受者空，云何当以空，而说空如来？」

以是义思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受而说空如来？

问曰：汝謂受空、受者空，則定有空耶？

答曰？

不然。何以故？

「空則不可说，非空不可说，共不共叵说，但以假名说。」

诸法空則不應说，诸法不空亦不應说，诸法空不空亦不應说，非空非不空亦不應说。何以故？但破相違故以假名说。如是正观思惟，诸法實相中不應以诸难为难。何以故？

「寂滅相中无，常无常等四；寂滅相中无，邊无邊等四。」

诸法實相如是微妙寂滅，但因过去世起四种邪见：世間有常、世間无常、世間常无常、世間非常非无常；寂滅中尽无。何以故？诸法實相畢竟清净不可取，空尚不受，何況有四种见。四种见皆因受生，诸法實相无所因受。四种见皆以自见为貴、他见为賤，诸法實相无有此彼。是故说寂滅中无四种见。如因过去世有四种见，因未来世有四种见亦如是。世間有邊、世間无邊、世間有邊无邊、世間非有邊非无邊。

问曰：若如是破如来者，則无如来耶？

答曰：

「邪见深厚者，則说无如来；如来寂滅相，分別有亦非。」

邪见有二种：一者破世間樂；二者破涅槃道。破世間樂者是麁邪见，言无罪无福，无如来等贤圣。起是邪见，捨善为惡，則破世間樂。破涅槃道者，貪著於我，分別有无，起善滅惡。起善故得世間樂，分別有无故不得涅槃。是故若言无如来者，是深厚邪见，乃失世間樂，何況涅槃！若言有如来，亦是邪见。何以故？如来寂滅相，而种种分別故。是故寂滅相中，分別有如来亦为非。

「如是性空中，思惟亦不可，如来滅度後，分別於有无。」

诸法實相性空故，不應於如来滅後思惟若有、若无、若有无。如来从本已来畢竟空，何況滅後！

「如来过戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不见佛。」

戲論名憶念取相分別此彼。言佛滅不滅等，是人为戲論，覆慧眼故，不能见如来法身。此〈如来品〉中，初中後思惟，如来定性不可得。是故偈说：

「如来所有性，即是世間性；如来无有性，世間亦无性。」

此品中思惟推求，如来性即是一切世間性。

问曰：何等是如来性？

答曰：如来无有性，同世間无性。

中論观顛倒品第二十三(二十四偈)

问曰：

「从憶想分別，生於貪恚癡，净不净顛倒，皆从众缘生。」

经说因净不净顛倒，憶想分別生貪恚癡。是故当知有貪恚癡。

答曰：

「若因净不净，顛倒生三毒，三毒即无性，故烦恼无實。」

若诸烦恼因净不净顛倒憶想分別生，即无自性，是故诸烦恼无實。復次：

「我法有以无，是事終不成；无我诸烦恼，有无亦不成。」

我无有因缘若有若无而可成，今无我诸烦恼云何以有无而可成？何以故？

「誰有此烦恼，是即为不成；若离是而有，烦恼則无屬。」

烦恼名为能恼他，恼他者應是众生，是众生於一切处推求不可得。若謂离众生但有烦恼，是烦恼則无所屬。若謂虽无我而烦恼屬心，是事亦不然。何以故？

「如身见五种，求之不可得，烦恼於垢心，五求亦不得。」

如身见，五阴中五种求不可得；诸烦恼亦於垢心中，五种求亦不可得。又垢心於烦恼中，五种求亦不可得。復次：

「净不净顛倒，是則无自性；云何因此二，而生诸烦恼？」

净不净顛倒者，顛倒名虛妄。若虛妄即无性，无性則无顛倒。若无顛倒，云何因顛倒起诸烦恼？

问曰：

「色声香味觸，及法为六种，如是之六种，是三毒根本。」

是六入，三毒根本，因此六入生净不净顛倒，因净不净顛倒生貪恚癡。

答曰：

「色声香味觸，及法体六种，皆空如炎夢，如乾闼婆城。如是六种中，何有净不净？猶如幻化人，亦如鏡中像。」

色声香味觸法自体，未与心和合时空无所有，如炎如夢，如化如鏡中像，但誑惑於心，无有定相。如是六入中，何有净不净？復次：

「不因於净相，則无有不净；因净有不净，是故无不净。」

若不因於净，先无有不净，因何而说不净？是故无不净。復次：

「不因於不净，則亦无有净；因不净有净，是故无有净。」

若不因不净，先无有净，因何而说净？是故无有净。復次：

「若无有净者，何由而有貪？若无有不净，何由而有恚？」

无净不净故，則不生貪恚。

问曰：经说常等四顛倒。若无常中见常，是名顛倒；若无常中见无常，此非顛倒。餘三顛倒亦如是。有顛倒故，顛倒者亦應有，何故言都无？

答曰：

「於无常著常，是則名顛倒；空中无有常，何处有常倒？」

若於无常中著常，名为顛倒。诸法性空中无有常，是中何处有常顛倒？餘三亦如是。復次：

「若於无常中，著无常非倒；空中无无常，何有非顛倒？」

若著无常言是无常，不名为顛倒者，诸法性空中无无常，无常无故，誰为非顛倒？餘三亦如是。復次：

「可著著者著，及所用著法，是皆寂滅相，云何而有著？」

可著名物，著者名作者，著名业，所用法名所用事，是皆性空寂滅相。如〈如来品〉中所说，是故无有著。復次：

「若无有著法，言邪是顛倒，言正不顛倒，誰有如是事？」

著名憶想分別此彼有无等。若无此著者，誰为邪顛倒？誰为正不顛倒？復次：

「有倒不生倒，无倒不生倒，倒者不生倒，不倒亦不生。若於顛倒时，亦不生顛倒，汝可自观察，誰生於顛倒？」

已顛倒者，則更不生顛倒，已顛倒故。不顛倒者亦不顛倒，无有顛倒故。顛倒时亦不顛倒，有二过故。汝今除憍慢心，善自观察，誰为顛倒者？復次：

「诸顛倒不生，云何有此义？无有顛倒故，何有顛倒者？」

顛倒种种因缘破故，墮在不生。彼貪著不生，謂不生是顛倒實相。是故偈说，云何名不生为顛倒？乃至无漏法尚不名为不生相，何況顛倒是不生相。顛倒无故，何有顛倒者？因顛倒有顛倒者。復次：

「若常我樂净，而是實有者，是常我樂净，則非是顛倒。」

[＊]若常我樂净是四實有性者，是常我樂净則非顛倒。何以故？定有實事故。云何言顛倒？若謂常我樂净倒是四无者，无常苦无我不净是四應實有，不名顛倒。顛倒相違故名不顛倒。是事不然。何以故？

「若常我樂净，而實无有者；无常苦不净，是則亦應无。」

若常我樂净是四實无，无故无常等四事亦不應有。何以故？无相因待故。復次：

「如是顛倒滅，无明則亦滅，以无明滅故，诸行等亦滅。」

如是者，如其义。滅诸顛倒故，十二因缘根本无明亦滅，无明滅故三种行业乃至老死等皆滅。復次：

「若烦恼性實，而有所屬者，云何当可斷？誰能斷其性？」

若诸烦恼即是顛倒而實有性者，云何可斷？誰能斷其性？若謂诸烦恼皆虛妄无性而可斷者，是亦不然。何以故？

「若烦恼虛妄，无性无屬者，云何当可斷？誰能斷无性？」

若诸烦恼虛妄无性，則无所屬，云何可斷？誰能斷无性法？◎

◎中論观四諦品第二十四(四十偈)

问曰：破四顛倒，通達四諦，得四沙門果。

「若一切皆空，无生亦无滅，如是則无有，四圣諦之法。以无四諦故，见苦与斷集，證滅及修道，如是事皆无。以是事无故，則无四道果；无有四果故，得向者亦无。若无八贤圣，則无有僧宝；以无四諦故，亦无有法宝；以无法僧宝，亦无有佛宝。如是说空者，是則破三宝。」

若一切世間皆空无所有者，即應无生无滅。以无生无滅故，則无四圣諦。何以故？从集諦生苦諦，集諦是因、苦諦是果。滅苦集諦名为滅諦，能至滅諦名为道諦。道諦是因、滅諦是果。如是四諦有因有果，若无生无滅則无四諦。四諦无故，則无见苦、斷集、證滅、修道。见苦斷集證滅修道无故，則无四沙門果。四沙門果无故，則无四向四得者。若无此八贤圣，則无僧宝。又四圣諦无故，法宝亦无。若无法宝、僧宝者，云何有佛？得法名为佛，无法何有佛？汝说诸法皆空，則壞三宝。復次：

「空法壞因果，亦壞於罪福，亦復悉毀壞，一切世俗法。」

若受空法者，則破罪福及罪福果報，亦破世俗法。有如是等诸过故，诸法不應空。

答曰：

「汝今實不能，知空空因缘，及知於空义，是故自生恼。」

汝不解云何是空相？以何因缘说空？亦不解空义。不能如實知故，生如是疑难。復次：

「诸佛依二諦，为众生说法：一以世俗諦，二第一义諦。若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實义。」

世俗諦者，一切法性空，而世間顛倒，故生虛妄法，於世間是實。诸贤圣真知顛倒性，故知一切法皆空无生，於圣人是第一义諦名为實。诸佛依是二諦，而为众生说法。若人不能如實分別二諦，則於甚深佛法不知實义。若謂一切法不生是第一义諦，不須第二俗諦者，是亦不然。何以故？

「若不依俗諦，不得第一义；不得第一义，則不得涅槃。」

第一义皆因言说，言说是世俗，是故若不依世俗，第一义則不可说。若不得第一义，云何得至涅槃？是故诸法虽无生，而有二諦。復次：

「不能正观空，鈍根則自害，如不善呪術，不善捉毒蛇。」

若人鈍根不善解空法，於空有失而生邪见。如为利捉毒蛇，不能善捉反为所害。又如呪術，欲有所作不能善成則還自害。鈍根观空法亦如是。復次：

「世尊知是法，甚深微妙相，非鈍根所及，是故不欲说。」

世尊以法甚深微妙，非鈍根所解，是故不欲说。復次：

「汝謂我著空，而为我生过；汝今所说过，於空則无有。」

汝謂我著空故，为我生过。我所说性空，空亦復空，无如是过。復次：

「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切則不成。」

以有空义故，一切世間、出世間法皆悉成就。若无空义，則皆不成就。復次：

「汝今自有过，而以回向我，如人乘馬者，自忘於所乘。」

汝於有法中有过不能自觉，而於空中见过，如人乘馬而忘其所乘。何以故？

「若汝见诸法，決定有性者，即为见诸法，无因亦无缘。」

汝说诸法有定性。若尔者，則见诸法无因无缘。何以故？若法決定有性，則應不生不滅，如是法何用因缘？若诸法从因缘生，則无有性。是故诸法決定有性，則无因缘。若謂诸法決定住自性，是則不然。何以故？

「即为破因果，作作者作法，亦復壞一切，萬物之生滅。」

诸法有定性，則无因果等诸事。如偈说：

「众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。」

众因缘生法，我说即是空。何以故？众缘具足和合而物生，是物屬众因缘故无自性，无自性故空，空亦復空。但为引导众生故，以假名说，离有无二邊，故名为中道。是法无性故不得言有，亦无空故不得言无。若法有性相，則不待众缘而有，若不待众缘則无法，是故无有不空法。汝上所说空法有过者，此过今還在汝。何以故？

「若一切不空，則无有生滅，如是則无有，四圣諦之法。」

若一切法各各有性不空者，則无有生滅。无生滅故，則无四圣諦法。何以故？

「苦不从缘生，云何当有苦？无常是苦义，定性无无常。」

苦不从缘生故則无苦。何以故？经说无常是苦义。若苦有定性，云何有无常？以不捨自性故。復次：

「若苦有定性，何故从集生？是故无有集，以破空义故。」

若苦有定性者，則不應更生，先已有故。若尔者，則无集諦，以壞空义故。復次：

「苦若有定性，則不應有滅。汝著定性故，即破於滅諦。」

苦若有定性者，則不應滅。何以故？性則无滅故。復次：

「苦若有定性，則无有修道；若道可修習，即无有定性。」

法若定有，則无有修道。何以故？若法實者則是常，常則不可增益。若道可修，道則无有定性。復次：

「若无有苦諦，及无集滅諦，所可滅苦道，竟为何所至？」

诸法若先定有性，則无苦集滅諦。今滅苦道，竟为至何滅苦处？復次：

「若苦定有性，先来所不见，於今云何见？其性不異故。」

若先凡夫时不能见苦性，今亦不應见。何以故？不见性定故。復次：

「如见苦不然，斷集及證滅，修道及四果，是亦皆不然。」

如苦諦性，先不见者後亦不應见。如是亦不應有斷集、證滅、修道。何以故？是集性先来不斷，今亦不應斷，性不可斷故。滅先来不證，今亦不應證，先来不證故。道先来不修，今亦不應修，先来不修故。是故四圣諦见斷證修四种行，皆不應有。四种行无故，四道果亦无。何以故？

「是四道果性，先来不可得；诸法性若定，今云何可得？」

诸法若有定性，四沙門果先来未得，今云何可得？若可得者，性則无定。復次：

「若无有四果，則无得向者，以无八圣故，則无有僧宝。」

无四沙門果故，則无得果、向果者。无八贤圣故，則无有僧宝。而经说八贤圣，名为僧宝。復次：

「无四圣諦故，亦无有法宝，无法宝僧宝，云何有佛宝？」

行四圣諦得涅槃法，若无四諦則无法宝，若无二宝云何当有佛宝？汝以如是因缘，说诸法定性，則壞三宝。

问曰：汝虽破诸法，究竟道阿耨多罗三藐三菩提應有，因是道故名为佛。

答曰：

「汝说則不因，菩提而有佛；亦復不因佛，而有於菩提。」

汝说诸法有定性者，則不應因菩提有佛、因佛有菩提，是二性常定故。復次：

「虽復勤精進，修行菩提道，若先非佛性，不應得成佛。」

以先无性故，如鐵无金性，虽復种种鍛煉終不成金。復次：

「若诸法不空，无作罪福者，不空何所作？以其性定故。」

若诸法不空，終无有人作罪福者。何以故？罪福性先已定故，又无作作者故。復次：

「汝於罪福中，不生果報者，是則离罪福，而有诸果報。」

汝於罪福因缘中皆无果報者，則應离罪福因缘而有果報。何以故？果報不待因出故。

问曰：离罪福可无善惡果報，但从罪福有善惡果報。

答曰：

「若謂从罪福，而生果報者，果从罪福生，云何言不空？」

若离罪福无善惡果，云何言果不空？若尔，离作者則无罪福。汝先说诸法不空，是事不然。復次：

「汝破一切法，诸因缘空义，則破於世俗，诸餘所有法。」

汝若破众因缘法第一空义者，則破一切世俗法。何以故？

「若破於空义，即應无所作；无作而有作，不作名作者。」

若破空义，則一切果皆无作无因，又不作而作，又一切作者不應有所作，又离作者應有业、有果報、有受者。但是事皆不然，是故不應破空。復次：

「若有決定性，世間种种相，則不生不滅，常住而不壞。」

若诸法有定性，則世間种种相，天、人、畜生、萬物，皆應不生不滅常住不壞。何以故？有實性不可變異故。而现见萬物各有變異相生滅變易，是故不應有定性。復次：

「若无有空者，未得不應得，亦无斷烦恼，亦无苦尽事。」

若无有空法者，則世間、出世間所有功德，未得者皆不應得，亦不應有斷烦恼者，亦无苦尽。何以故？以性定故。

「是故经中说，若见因缘法，則为能见佛，见苦集滅道。」

若人见一切法从众缘生，是人即能见佛法身，增益智慧，能见四圣諦苦集滅道，见四圣諦得四果滅诸苦恼，是故不應破空义。若破空义則破因缘法，破因缘法則破三宝，若破三宝則为自破。

[＊]中論观涅槃品第二十五(二十四偈)

问曰：

「若一切法空，无生无滅者，何斷何所滅，而称为涅槃？」

若一切法空，則无生无滅。无生无滅者，何所斷何所滅，而名为涅槃？是故一切法不應空。以诸法不空故，斷诸烦恼滅五阴，名为涅槃。

答曰：

「若诸法不空，則无生无滅；何斷何所滅，而称为涅槃？」

若一切世間不空，則无生无滅，何所斷何所滅而名为涅槃？是故有无二門，則非至涅槃。所名涅槃者：

「无得亦无至，不斷亦不常，不生亦不滅，是说名涅槃。」

无得者，於行於果无所得。无至者，无处可至。不斷者，五阴先来畢竟空故，得道入无餘涅槃时亦无所斷。不常者，若有法可得分別者則名为常，涅槃寂滅无法可分別故，不名为常。生滅亦尔，如是相者名为涅槃。復次经说，涅槃非有、非无、非有无、非非有非非无，一切法不受，內寂滅名涅槃。何以故？

「涅槃不名有，有則老死相；終无有有法，离於老死相。」

眼见一切萬物皆生滅故，是老死相。涅槃若是有，則應有老死相。但是事不然，是故涅槃不名有。又不见离生滅老死別有定法而名涅槃。若涅槃是有，即應有生滅老死相；以离老死相故，名为涅槃。復次：

「若涅槃是有，涅槃即有为；終无有一法，而是无为者。」

涅槃非是有。何以故？一切萬物从众缘生，皆是有为。无有一法名为无为者，虽常法假名无为，以理推之，无常法尚无有，何況常法不可见不可得者。復次：

「若涅槃是有，云何名无受？无有不从受，而名为有法。」

若謂涅槃是有法者，经則不應说无受是涅槃。何以故？无有有法不受而有，是故涅槃非有。

问曰：若有非涅槃者，无應是涅槃耶？

答曰：

「有尚非涅槃，何況於无耶！涅槃无有有，何处当有无？」

若有非涅槃，无云何是涅槃？何以故？因有故有无；若无有，何有无？如经说，先有今无則名无。涅槃則不尔。何以故？非有法變为无故。是故无亦不作涅槃。復次：

「若无是涅槃，云何名不受？未曾有不受，而名为无法。」

若謂无是涅槃，经則不應说不受名涅槃。何以故？无有不受而名无法，是故知涅槃非无。

问曰：若涅槃非有非无者，何等是涅槃？

答曰：

「受诸因缘故，轮转生死中；不受诸因缘，是名为涅槃。」

不如實知顛倒故，因五受阴往来生死。如實知顛倒故，則不復因五受阴往来生死。无性五阴不復相續故，说名涅槃。復次：

「如佛经中说，斷有斷非有；是故知涅槃，非有亦非无。」

有名三有，非有名三有斷滅。佛说斷此二事故，当知涅槃非有亦非无。

问曰：若有若无非涅槃者，今有无共合是涅槃耶？

答曰：

「若謂於有无，合为涅槃者，有无即解脫，是事則不然。」

若謂於有无合为涅槃者，即有无二事合为解脫。是事不然。何以故？有无二事相違故，云何一处有？復次：

「若謂於有无，合为涅槃者；涅槃非无受，是二从受生。」

若謂有无合为涅槃者，经不應说涅槃名无受。何以故？有无二事从受生，相因而有。是故有无二事，不得合为涅槃。復次：

「有无共合成，云何名涅槃？涅槃名无为，有无是有为。」

有无二事共合，不得名涅槃。涅槃名无为，有无是有为，是故有无非是涅槃。復次：

「有无二事共，云何是涅槃？是二不同处，如明暗不俱。」

有无二事不得名涅槃。何以故？有无相違，一处不可得，如明暗不俱。是故有时无无、无时无有，云何有无共合而名为涅槃？

问曰：若有无共合非涅槃者，今非有非无應是涅槃。

答曰：

「若非有非无，名之为涅槃；此非有非无，以何而分別？」

若涅槃非有非无者，此非有非无因何而分別？是故非有非无是涅槃者，是事不然。復次：

「分別非有无，如是名涅槃；若有无成者，非有非无成。」

汝分別非有非无是涅槃者，是事不然。何以故？若有无成者，然後非有非无成。有相違名无、无相違名有，是有无第三句中已破。有无无故，云何有非有非无？是故涅槃非非有非非无。復次：

「如来滅度後，不言有与无，亦不言有无，非有及非无。如来现在时，不言有与无，亦不言有无，非有及非无。」

若如来滅後、若现在，有如来亦不受，无如来亦不受，亦有如来亦无如来亦不受，非有如来非无如来亦不受。以不受故，不應分別涅槃有无等。离如来，誰当得涅槃？何时何处以何法说涅槃？是故一切时一切种、求涅槃相不可得。復次：

「涅槃与世間，无有少分別；世間与涅槃，亦无少分別。」

五阴相續往来因缘故，说名世間。五阴性畢竟空无受寂滅，此义先已说。以一切法不生不滅故，世間与涅槃无有分別，涅槃与世間亦无分別。復次：

「涅槃之實際，及与世間際，如是二際者，无毫釐差別。」

究竟推求世間、涅槃、實際、无生際，以平等不可得故，无毫釐差別。復次：

「滅後有无等，有邊等常等，诸见依涅槃，未来过去世。」

如来滅後有如来、无如来、亦有如来亦无如来、非有如来非无如来。世間有邊、世間无邊、世間亦有邊亦无邊、世間非有邊非无邊。世間常、世間无常、世間亦常亦无常、世間非有常非无常。此三种十二见。如来滅後有无等四见，依涅槃起。世間有邊无邊等四见，依未来世起。世間常无常等四见，依过去世起。如来滅後有无等不可得，涅槃亦如是。如世間前際後際、有邊无邊、有常无常等不可得，涅槃亦如是。是故说世間、涅槃等无有異。復次：

「一切法空故，何有邊无邊，亦邊亦无邊，非有非无邊？何者为一異，何有常无常，亦常亦无常，非常非无常？诸法不可得，滅一切戲論，无人亦无处，佛亦无所说。」

一切法、一切时、一切种，从众缘生故，畢竟空故无自性。如是法中，何者是有邊，誰为有邊？何者是无邊，亦有邊亦无邊，非有邊非无邊。誰为非有邊非无邊？何者是常，誰为是常？何者是无常，常无常非常非无常，誰为非常非无常？何者身即是神，何者身異於神？如是等六十二邪见，於畢竟空中皆不可得。诸有所得皆息、戲論皆滅。戲論滅故，通達诸法實相得安隱道。从〈因缘品〉来，分別推求诸法，有亦无、无亦无、有无亦无、非有非无亦无，是名诸法實相，亦名如，法性，實際，涅槃。是故如来无时无处为人说涅槃定相，是故说诸有所得皆息、戲論皆滅。

[＊]中論观十二因缘品第二十六(九偈)

问曰：汝以摩诃衍说第一义道，我今欲闻说声闻法入第一义道。

答曰：

「众生癡所覆，为後起三行，以起是行故，隨行墮六趣。以诸行因缘，識受六道身，以有識著故，增長於名色。名色增長故，因而生六入，情尘識和合，而生於六觸。因於六觸故，即生於三受，以因三受故，而生於渴愛。因愛有四取，因取故有有，若取者不取，則解脫无有。从有而有生，从生有老死，从老死故有，憂悲诸苦恼。如是等诸事，皆从生而有，但以是因缘，而集大苦阴。是謂为生死，诸行之根本，无明者所造，智者所不为。以是事滅故，是事則不生，但是苦阴聚，如是而正滅。」

凡夫为无明所盲故，以身口意业，为後身起六趣诸行。隨所起行有上中下，識入六趣隨行受身。以識著因缘故名色集，名色集故有六入，六入因缘故有六觸，六觸因缘故有三受，三受因缘故生渴愛，渴愛因缘故有四取，四取取时以身口意业起罪福，令後三有相續。从有而有生，从生而有老死，从老死有憂悲苦恼种种众患，但有大苦阴集。是故知凡夫无智，起此生死诸行根本。智者所不起，以如實见故，則无明滅。无明滅故诸行亦滅，以因滅故果亦滅，如是修習观十二因缘生滅智故是事滅，是事滅故乃至生老死憂悲大苦阴皆如實正滅，正滅者畢竟滅。是十二因缘生滅义，如阿毘曇、修多罗中广说。

[＊]中論观邪见品第二十七(三十一偈)

问曰：已闻大乘法破邪见，今欲闻声闻法破邪见。

答曰：

「我於过去世，为有为是无？世間常等见，皆依过去世。我於未来世，为作为不作？有邊等诸见，皆依未来世。」

我於过去世，为有、为无、为有无、为非有非无？是名常等诸见依过去世。我於未来世，为作、为不作、为作不作、为非作非不作？是名邊无邊等诸见依未来世。如是等诸邪见，何因缘故名为邪见？是事今当说。

「过去世有我，是事不可得，过去世中我，不作今世我。若謂我即是，而身有異相，若当离於身，何处別有我？离身无有我，是事为已成，若謂身即我，若都无有我。但身不为我，身相生滅故，云何当以受，而作於受者？若离身有我，是事則不然，无受而有我，而實不可得。今我不离受，亦不即是受，非无受非无，此即決定义。」

我於过去世有者，是事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常过故。若常則有无量过。何以故？如人修福因缘故作天而後作人，若先世我即是今我者，天即是人。又人以罪业因缘故作旃陀罗，後作婆罗門。若先世我即是今我者，旃陀罗即是婆罗門。譬如舍衛國婆罗門名提婆達，到王舍城亦名提婆達，不以至王舍城故为異。若先作天後作人，則天即是人，旃陀罗即是婆罗門。但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀罗不即是婆罗門，有此等常过故。若謂先世我不作今我，如人浣衣时名为浣者，刈时名为刈者，而浣者与刈者虽不異，而浣者不即是刈者。如是我受天身名为天，我受人身名为人，我不異而身有異者，是事不然。何以故？若即是者，不應言天作人。今浣者於刈者，为異为不異？若不異，浣者應即是刈者，如是先世天即是人，旃陀罗即是婆罗門，我亦有常过。若異者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦无常，无常則无我相。是故不得言即是。

问曰：我即是，但因受故分別是天是人，受名五阴身，以业因缘故分別是天是人、是旃陀罗是婆罗門，而我實非天非人、非旃陀罗非婆罗門。是故无如是过。

答曰：是事不然。何以故？若身作天作人，作旃陀罗作婆罗門，非是我者，則离身別有我。今罪福生死往来，皆是身非是我。罪因缘故墮三惡道，福因缘故生三善道，若苦樂瞋喜憂怖等，皆是身非我者，何用我为？如治俗人罪，不豫出家人。五阴因缘相續罪福不失故有解脫，若皆是身非我者，何用我为？

问曰：罪福等依止於我，我有所知、身无所知故，知者應是我。起业因缘罪福是作法，当知應有作者。作者是我，身是我所用，亦是我所住处。譬如舍主以草木泥塈等治舍，自为身故隨所用治舍有好惡。我亦如是，隨作善惡等得好醜身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆屬於我。譬如舍但屬舍主不屬他人。

答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有觸有力，故能治舍。汝所说我，无形无觸故无作力，自无作力亦不能使他作。若世間有一法无形无觸能有所作者，則可信受知有作者。但是事不然。若我是作者，則不應自作苦事。若是念者，可貪樂事不應忘失。若我不作苦而苦強生者，餘一切皆亦自生，非我所作。若见者是我，眼能见色眼應是我。若眼见而非我，則違先言见者是我。若见者是我，我則不應得闻声等诸尘。何以故？眼是见者，不能得闻声等尘故。是故我是见者，是事不然。若謂如刈者用鎌刈草，我亦如是以手等能有所作者，是事不然。何以故？今离鎌別有刈者，而离身心诸根无別作者。若謂作者虽非眼耳等所得亦有作者，則石女兒能有所作，如是一切诸根皆應无我。若謂右眼见物而左眼識，当知別有见者。是事不然。今右手習作左手不能，是故无別有作者。若別有作者，右手所習左手亦應能，而實不能，是故更无作者。復次有我者言，见他食果口中涎出，是为我相。是事不然。何以故？是念力故，非是我力。又亦即是破我因缘。人在众中愧於涎出，而涎強出不得自在，当知无我。復次又有顛倒过罪。先世是父今世为子，是父子我一，但身有異。如从一舍至一舍，父故是父，不以入異舍故便有異。若有我，是二應一，如是則有大过。若謂无我五阴相續中亦有是过。是事不然。何以故？五阴虽相續，或时有用、或时无用，如蒲桃漿持戒者應飲，蒲桃酒不應飲，若變为苦酒還復應飲。五阴相續亦如是，有用有不用，若始終一我，有如是过。五阴相續无如是过，但五阴和合故假名为我，无有決定。如樑椽和合有舍，离樑椽无別舍。如是五阴和合故有我，若离五阴實无別我，是故我但有假名无有定實。汝先说离受別有受者，以受分別受者是天是人，是皆不然。当知但有受无別受者，若謂离受別有我，是事不然。若离受有我，云何可得说是我相？若无相可说，則离受无我。若謂离身无我但身是我，是亦不然。何以故？身有生滅相，我則不尔。復次云何以受即名受者？若謂离受有受者，是亦不然。若不受五阴而有受者，應离五阴別有受者。眼等根可得，而實不可得，是故我不离受、不即是受，亦非无受、亦復非无，此是定义。是故当知，过去世有我者，是事不然。何以故？

「过去我不作，是事則不然；过去世中我，異今亦不然。若謂有異者，离彼應有今，我住过去世，而今我自生。如是則斷滅，失於业果報，彼作而此受，有如是等过。先无而今有，此中亦有过，我則是作法，亦为是无因。」

过去世中我不作今我，是事不然。何以故？过去世中我与今我不異。若今我与过去世我異者，應离彼我而有今我，又过去世我亦應住彼，此身自更生。若尔者，即墮斷邊，失诸业果報。又彼人作罪，此人受報。有如是等无量过。又是我應先无而今有，是亦有过。我則是作法，亦是无因生。是故过去我不作今我，是事不然。復次：

「如过去世中，有我无我见，若共若不共，是事皆不然。」

如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无，是诸邪见，先说因缘过故，是皆不然。

「我於未来世，为作为不作？如是之见者，皆同过去世。」

我於未来世中，为作为不作？如是四句，如过去世中过咎，應在此中说。復次：

「若天即是人，則墮於常邊；天則为无生，常法不生故。」

若天即是人，是則为常。若天不生人中，云何名为人？常法不生故。常亦不然。復次：

「若天異於人，是即为无常；若天異人者，是則无相續。」

若天与人異則为无常，无常則为斷滅等过，如先说过。若天与人異則无相續，若有相續不得言異。復次：

「若半天半人，則墮於二邊，常及於无常，是事則不然。」

若众生半身是天、半身是人，若尔則有常无常。半天是常、半人是无常，但是事不然。何以故？一身有二相过故。復次：

「若常及无常，是二俱成者，如是則應成，非常非无常。」

若常无常二俱成者，然後成非常非无常，与常无常相違故。今實常无常不成，是故非常非无常亦不成。復次今生死无始，是亦不然。何以故？

「法若定有来，及定有去者，生死則无始，而實无此事。」

法若決定有所从来、有所从去者，生死則應无始。是法以智慧推求，不得有所从来、有所从去。是故生死无始，是事不然。復次：

「今若无有常，云何有无常，亦常亦无常，非常非无常？」

若尔者，以智慧推求，无法可得常者，誰当有无常？因常有无常故。若二俱无者，云何有亦有常亦无常？若无有常无常，云何有非有常非无常？因亦有常亦无常故，有非有常非无常。是故依止过去世，常等四句不可得。有邊无邊等四句，依止未来世，是事不可得，今当说。何以故？

「若世間有邊，云何有後世？若世間无邊，云何有後世？」

若世間有邊，不應有後世，而今實有後世，是故世間有邊不然。若世間无邊，亦不應有後世，而實有後世，是故世間无邊亦不然。復次是二邊不可得。何以故？

「五阴常相續，猶如燈火炎；以是故世間，不應邊无邊。」

从五阴復生五阴，是五阴次第相續，如众缘和合有燈炎。若众缘不尽，燈則不滅，若尽則滅。是故不得说世間有邊无邊。復次：

「若先五阴壞，不因是五阴，更生後五阴，世間則有邊。若先阴不壞，亦不因是阴，而生後五阴，世間則无邊。」

若先五阴壞，不因是五阴更生後五阴，如是則世間有邊。若先五阴滅已，更不生餘五阴，是名为邊，邊名末後身。若先五阴不壞，不因是五阴而生後五阴，世間則无邊，是則为常。而實不尔，是故世間无邊。是事不然。世間有二种：國土世間、众生世間。此是众生世間。復次如四百观中说：

「真法及说者，聽者难得故，如是則生死，非有邊无邊。」

不得真法因缘故，生死往来无有邊。或时得闻真法得道故，不得言无邊。今当更破亦有邊亦无邊。

「若世半有邊，世間半无邊；是則亦有邊，亦无邊不然。」

若世間半有邊半无邊，則應是亦有邊亦无邊。若尔者，則一法二相，是事不然。何以故？

「彼受五阴者，云何一分破？一分而不破，是事則不然。受亦復如是，云何一分破？一分而不破，是事亦不然。」

受五阴者，云何一分破、一分不破？一事不得亦常亦无常。受亦如是，云何一分破、一分不破？常无常二相过故。是故世間亦有邊亦无邊則不然。今当破非有邊非无邊见。

「若亦有无邊，是二得成者，非有非无邊，是則亦應成。」

与有邊相違故有无邊，如長相違有短。与有无相違，則有亦有亦无。与亦有亦无相違故，則有非有非无。若亦有邊亦无邊定成者，應有非有邊非无邊。何以故？因相待故。上已破亦有邊亦无邊第三句，今云何当有非有邊非无邊？以无相待故。如是推求，依止未来世有邊等四见皆不可得。復次：

「一切法空故，世間常等见，何处於何时，誰起是诸见？」

上以声闻法破诸见，今此大乘法中说。诸法从本以来畢竟空性，如是空性法中无人无法，不應生邪见正见。处名土地，时名日月歲数，誰名为人？是名诸见体。若有常无常等決定见者，應当有人出生此见；破我故无人生是见。應有处所色法现见尚可破，何況时方！若有诸见者應有定實，若定則不應破。上来以种种因缘破，是故当知见无定体，云何得生？如偈说「何处於何时，誰起是诸见？」

「瞿曇大圣主，憐愍说是法，悉斷一切见，我今稽首礼。」

一切见者，略说則五见，广说則六十二见，为斷是诸见故说法。大圣主瞿曇，是无量无邊不可思議智慧者，是故我稽首礼。◎