◎中論卷第三

中論

◎中論卷第三

龍樹菩萨造[＊]梵志青目释

观有无品第十五(十一偈)

问曰：诸法各有性，以有力用故，如瓶有瓶性、布有布性，是性众缘合时則出。

答曰：

「众缘中有性，是事則不然；性从众缘出，即名为作法。」

若诸法有性，不應从众缘出。何以故？若从众缘出，即是作法，无有定性。

问曰：若诸法性从众缘作，有何咎？

答曰：

「性若是作者，云何有此义？性名为无作，不待異法成。」

如金杂銅則非真金，如是若有性，則不須众缘，若从众缘出，当知无真性。又性若決定，不應待他出，非如長短、彼此，无定性故待他而有。问曰：诸法若无自性，應有他性。

答曰：

「法若无自性，云何有他性？自性於他性，亦名为他性。」

诸法性众缘作故，亦因待成，故无自性。若尔者，他性於他亦是自性，亦从众缘生相待故，亦无。无故，云何言诸法从他性生？他性亦是自性故。

问曰：若离自性、他性有诸法，有何咎？

答曰：

「离自性他性，何得更有法？若有自他性，诸法則得成。」

汝说离自性、他性有法者，是事不然。若离自性他性，則无有法。何以故？有自性、他性法則成，如瓶体是自性、依物是他性。

问曰：若以自性、他性破有者，今應有无。

答曰：

「有若不成者，无云何可成？因有有法故，有壞名为无。」

若汝已受有不成者，亦應受无亦无。何以故？有法壞敗故名无，是无因有壞而有。復次：

「若人见有无，见自性他性；如是則不见，佛法真實义。」

若人深著诸法，必求有见。若破自性則见他性，若破他性則见有，若破有則见无，若破无則迷惑。若利根著心薄者，知滅诸见安隱故，更不生四种戲論，是人則见佛法真實义。是故说上偈。復次：

「佛能滅有无，如化迦旃延，经中之所说，离有亦离无。」

《刪陀迦旃延经》中，佛为说正见义离有离无。若诸法中少決定有者，佛不應破有，无若破有，則人謂为无。佛通達诸法相故，说二俱无。是故汝應捨有无见。復次：

「若法實有性，後則不應異；性若有異相，是事終不然。」

若诸法決定有性，終不應變異。何以故？若定有自性，不應有異相，如上真金喻。今现见诸法有異相故，当知无有定相。復次：

「若法實有性，云何而可異？若法實无性，云何而可異？」

若法定有性，云何可變異？若无性，則无自体，云何可變異？復次：

「定有則著常，定无則著斷；是故有智者，不應著有无。」

若法定有有相，則終无无相，是即为常。何以故？如说三世者，未来中有法相，是法来至现在，转入过去，不捨本相，是則为常。又说因中先有果，是亦为常。若说定有无，是无必先有今无，是則为斷滅，斷滅名无相續因。由是二见，即遠离佛法。

问曰：何故因有生常见、因无生斷见？

答曰：

「若法有定性，非无則是常；先有而今无，是則为斷滅。」

若法性定有，則是有相非无相，終不應无。若无則非有，即为无法，先已说过故，如是則墮常见。若法先有，敗壞而无者，是名斷滅。何以故？有不應无故，汝謂有无各有定相故。若有斷常见者，則无罪福等，破世間事，是故應捨。

中論观縛解品第十六(十偈)

问曰：生死非都无根本，於中應有众生往来、若诸行往来。汝以何因缘故，说众生及诸行尽空，无有往来？

答曰：

「诸行往来者，常不應往来，无常亦不應，众生亦復然。」

诸行往来六道生死中者，为常相往来？为无常相往来？二俱不然。若常相往来者，則无生死相續，以決定故、自性住故。若以无常往来者，亦无往来生死相續，以不決定故、无自性故。若众生往来者，亦有如是过。復次：

「若众生往来，阴界诸入中，五种求尽无，誰有往来者？」

生死阴界入即是一义。若众生於此阴界入中往来者，是众生於〈燃可燃品〉中五种求不可得，誰於阴界入中而有往来者？復次：

「若从身至身，往来即无身；若其无有身，則无有往来。」

若众生往来，为有身往来？为无身往来？二俱不然。何以故？若有身往来，从一身至一身，如是則往来者无身。又若先已有身，不應復从身至身。若先无身則无有，若无有云何有生死往来？

问曰：经说有涅槃滅一切苦，是滅應诸行滅、若众生滅。

答曰：二俱不滅。何以故？

「诸行若滅者，是事終不然；众生若滅者，是事亦不然。」

汝说若诸行滅、若众生滅，是事先已答，诸行无有性，众生亦种种推求生死往来不可得，是故诸行不滅，众生亦不滅。

问曰：若尔者則无縛无解，根本不可得故。

答曰：

「诸行生滅相，不縛亦不解；众生如先说，不縛亦不解。」

汝謂诸行及众生有縛解者，是事不然。诸行念念生滅故，不應有縛解。众生先说五种推求不可得，云何有縛解？復次：

「若身名为縛，有身則不縛，无身亦不縛，於何而有縛？」

若謂五阴身名为縛，若众生先有五阴，則不應縛。何以故？一人有二身故。无身亦不應縛。何以故？若无身則无五阴，无五阴則空，云何可縛？如是第三更无所縛。復次：

「若可縛先縛，則應縛可縛；而先實无縛，餘如去来答。」

若謂可縛先有縛，則應縛可縛。而實离可縛先无縛，是故不得言众生有縛。或言，众生是可縛、五阴是縛；或言，五阴中诸烦恼是縛、餘五阴是可縛。是事不然。何以故？若离五阴先有众生者，則應以五阴縛众生，而實离五阴无別众生。若离五阴別有烦恼者，則應以烦恼縛五阴，而實离五阴无別烦恼。復次如〈去来品〉中说，已去不去、未去不去、去时不去，如是未縛不縛、縛已不縛、縛时不縛。復次亦无有解。何以故？

「縛者无有解，无縛亦无解，縛时有解者，縛解則一时。」

縛者无有解。何以故？已縛故。无縛亦无解。何以故？无縛故。若謂縛时有解，則縛解一时，是事不然，又縛解相違故。

问曰：有人修道现入涅槃得解脫，云何言无？

答曰：

「若不受诸法，我当得涅槃；若人如是者，還为受所縛。」

若人作是念：我离受得涅槃。是人即为受所縛。復次：

「不离於生死，而別有涅槃，實相义如是，云何有分別？」

诸法實相第一义中，不说离生死別有涅槃。如经说，涅槃即生死、生死即涅槃。如是诸法實相中，云何言是生死、是涅槃？

中論观业品第十七(三十三偈)

问曰：汝虽种种破诸法，而业決定有，能令一切众生受果報。如经说，一切众生皆隨业而生，惡者入地獄、修福者生天、行道者得涅槃，是故一切法不應空。所謂业者：

「人能降伏心，利益於众生，是名为慈善，二世果報种。」

人有三毒，为恼他故生行。善者先自滅惡，是故说降伏其心利益他人。利益他者，行布施、持戒、忍辱等，不恼众生，是名利益他，亦名慈善福德，亦名今世後世樂果种子。復次：

「大圣说二业，思与从思生，是业別相中，种种分別说。」

大圣略说业有二种：一者思、二者从思生，是二业如阿毘曇中广说。

「佛所说思者，所謂意业是；所从思生者，即是身口业。」

思是心数法，诸心数法中能发起、有所作，故名业。因是思故起外身口业。虽因餘心心数法有所作，但思为所作本，故说思为业。是业今当说相。

「身业及口业，作与无作业，如是四事中，亦善亦不善。从用生福德，罪生亦如是，及思为七法，能了诸业相。」

口业者，四种口业。身业者，三种身业。是七种业有二种差別，有作、有无作。作时名作业，作已常隨逐生，名无作业。是二种有善、不善。不善名不止惡，善名止惡。復有从用生福德，如施主施受者，若受者受用，施主得二种福：一从施生；二从用生。如人以箭射人，若箭殺人，有二种罪：一者从射生；二者从殺生。若射不殺，射者但得射罪，无殺罪。是故偈中说罪福从用生，如是名为六种业。第七名思，是七种即是分別业相。是业有今世、後世果報，是故決定有业、有果報故，诸法不應空。

答曰：

「业住至受報，是业即为常；若滅即无业，云何生果報？」

业若住至受果報，即为是常。是事不然。何以故？业是生滅相，一念尚不住，何況至果報！若謂业滅，滅則无，云何能生果報？

问曰：

「如芽等相續，皆从种子生，从是而生果，离种无相續。从种有相續，从相續有果，先种後有果，不斷亦不常。如是从初心，心法相續生，从是而有果，离心无相續。从心有相續，从相續有果，先业後有果，不斷亦不常。」

如从穀有芽，从芽有莖葉等相續，从是相續而有果生。离种无相續生，是故从穀子有相續，从相續有果。先种後有果，故不斷亦不常。如穀种喻，业果亦如是。初心起罪福，猶如穀种。因是心，餘心心数法相續生，乃至果報。先业後果故，不斷亦不常。若离业有果報，則有斷常。是善业因缘果報者，所謂：

「能成福德者，是十白业道，二世五欲樂，即是白业報。」

白名善净。成福德因缘者，从是十白业道生，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不无益語、不嫉、不恚、不邪见，是名为善。从身口意生是果報者，得今世名利，後世天人中貴处生。布施恭敬等虽有种种福德，略说則攝在十善道中。

答曰：

「若如汝分別，其过則甚多，是故汝所说，於义則不然。」

若以业果報相續故，以穀子为喻者，其过甚多，但此中不广说。汝说穀子喻者，是喻不然。何以故？穀子有觸有形，可见有相續。我思惟是事，尚未受此言，況心及业，无觸无形不可见。生滅不住欲以相續，是事不然。復次从穀子有芽等相續者，为滅已相續？为不滅相續？若穀子滅已相續者，則为无因。若穀子不滅而相續者，从是穀子常生诸穀。若如是者，一穀子則生一切世間穀。是事不然，是故业果報相續則不然。

问曰：

「今当復更说，順业果報义，诸佛辟支佛，贤圣所称歎。」

所謂：

「不失法如券，业如負財物，此性則无記，分別有四种。见諦所不斷，但思惟所斷，以是不失法，诸业有果報。若见諦所斷，而业至相似，則得破业等，如是之过咎。一切诸行业，相似不相似，一界初受身，尔时報独生。如是二种业，现世受果報，或言受報已，而业猶故在。若度果已滅，若死已而滅，於是中分別，有漏及无漏。」

不失法者当知如券，业者如取物。是不失法，欲界繫、色界繫、无色界繫亦不繫。若分別善、不善、无記中，但是无記。是无記义，阿毘曇中广说。见諦所不斷，从一果至一果，於中思惟所斷。是以诸业，以不失法故果生。若见諦所斷而业至相似，則得破业过。是事阿毘曇中广说。復次不失法者，於一界诸业相似不相似，初受身时果報独生，於现在身从业更生业。是业有二种，隨重而受報。或有言，是业受報已业猶在，以不念念滅故。若度果已滅、若死已而滅者，須陀洹等度果已而滅，诸凡夫及阿罗汉死已而滅。於此中分別有漏及无漏者，从須陀洹等诸贤圣，有漏、无漏等應分別。

答曰：是义俱不离斷常过，是故亦不應受。

问曰：若尔者，則无业果報。

答曰：

「虽空亦不斷，虽有亦不常，业果報不失，是名佛所说。」

此論所说义离於斷常。何以故？业畢竟空、寂滅相、自性离，有何法可斷、何法可失？顛倒因缘故，往来生死亦不常。何以故？若法从顛倒起則是虛妄无實，无實故非常。復次貪著顛倒不知實相故，言业不失。此是佛所说。復次：

「诸业本不生，以无定性故；诸业亦不滅，以其不生故。若业有性者，是則名为常，不作亦名业，常則不可作。若有不作业，不作而有罪，不斷於梵行，而有不净过。是則破一切，世間語言法，作罪及作福，亦无有差別。若言业決定，而自有性者，受於果報已，而應更復受。若诸世間业，从於烦恼生，是烦恼非實，业当何有實？」

第一义中诸业不生。何以故？无性故。以不生因缘故則不滅，非以常故不滅。若不尔者，业性應決定有。若业決定有性則为是常，若常則是不作业。何以故？常法不可作故。復次若有不作业者，則他人作罪此人受報，又他人斷梵行而此人有罪，則破世俗法。若先有者，冬不應思为春事，春不應思为夏事。有如是等过。復次作福及作罪者則无有別異，起布施持戒等业名为作福，起殺盜等业名为作罪。若不作而有业，則无有分別。復次是业若決定有性，則一时受果報已復應更受。是故汝说以不失法故有业報，則有如是等过。復次若业从烦恼起，是烦恼无有決定，但从憶想分別有。若诸烦恼无實，业云何有實？何以故？因无性故业亦无性。

问曰：若诸烦恼及业无性不實，今果報身现有，應是實。

答曰：

「诸烦恼及业，是说身因缘；烦恼诸业空，何況於诸身。」

诸贤圣说烦恼及业是身因缘，是中愛能潤生，业能生上中下好醜貴賤等果報。今诸烦恼及业，种种推求无有決定，何況诸身有決定果？隨因缘故。

问曰：汝虽种种因缘破业及果報，而经说，有起业者。起业者有故，有业有果報。如说：

「无明之所蔽，愛結之所縛，而於本作者，不即亦不異。」

《无始经》中说，众生为无明所覆、愛結所縛，於无始生死中往来，受种种苦樂。今受者於先作者，不即是、亦不異。若即是，人作罪受牛形，則人不作牛、牛不作人。若異則失业果報，墮於无因，无因則斷滅。是故今受者於先作者，不即是、亦不異。

答曰：

「业不从缘生，不从非缘生，是故則无有，能起於业者。无业无作者，何有业生果？若其无有果，何有受果者？」

若无业、无作业者，何有从业生果報？若无果報，云何有受果報者？业有三种：五阴中假名人是作者，是业於善惡处生，名为果報。若起业者尚无，何況有业、有果報及受果報者？

问曰：汝虽种种破业、果報及起业者，而今现见众生作业受果報。是事云何？

答曰：

「如世尊神通，所作變化人，如是變化人，復變作化人。如初變化人，是名为作者，變化人所作，是則名为业。诸烦恼及业，作者及果報，皆如幻与夢，如炎亦如嚮。」

如佛神通力所作化人，是化人復化作化人。如化人，无有實事但可眼见，又化人口业说法、身业布施等，是业虽无實而可眼见。如是生死身作者及业，亦應如是知。诸烦恼者，名为三毒，分別有九十八使、九結、十纏、六垢等无量诸烦恼。业名为身、口、意业。今世、後世分別有善、不善、无記，苦報、樂報、不苦不樂報，现報业、生報业、後報业，如是等无量。作者名为能起诸烦恼业、能受果報者。果報名从善惡业生无記五阴，如是等诸业皆空无性，如幻如夢、如炎如嚮。

中論观法品第十八(十二偈)

问曰：若诸法尽畢竟空、无生无滅，是名诸法實相者，云何入？

答曰：滅我我所著故，得一切法空。无我慧名为入。

问曰：云何知诸法无我？

答曰：

「若我是五阴，我即为生滅；若我異五阴，則非五阴相。若无有我者，何得有我所？滅我我所故，名得无我智。得无我智者，是則名實观；得无我智者，是人为希有。內外我我所，尽滅无有故，诸受即为滅，受滅則身滅。业烦恼滅故，名之为解脫，业烦恼非實，入空戲論滅。诸佛或说我，或说於无我，诸法實相中，无我无非我。诸法實相者，心行言語斷，无生亦无滅，寂滅如涅槃。一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名诸佛法。自知不隨他，寂滅无戲論，无異无分別，是則名實相。若法从缘生，不即不異因，是故名實相，不斷亦不常。不一亦不異，不常亦不斷，是名诸世尊，教化甘露味。若佛不出世，佛法已滅尽，诸辟支佛智，从於遠离生。」

有人说神，應有二种：若五阴即是神、若离五阴有神。若五阴是神者，神則生滅相，如偈中说。若神是五阴，即是生滅相。何以故？生已壞敗故。以生滅相故，五阴是无常。如五阴无常，生滅二法亦是无常。何以故？生滅亦生已壞敗故无常。神若是五阴，五阴无常故，神亦應无常生滅相；但是事不然。若离五阴有神，神即无五阴相，如偈中说。若神異五阴，則非五阴相，而离五阴更无有法。若离五阴有法者，以何相何法而有？若謂神如虛空，离五阴而有者，是亦不然。何以故？〈破六种品〉中已破，虛空无有法名为虛空。若謂以有信故有神，是事不然。何以故？信有四种：一现事可信；二名比知可信，如见烟知有火；三名譬喻可信，如國无鍮石喻之如金；四名贤圣所说故可信，如说有地獄、有天、有欝单曰。无有见者，信圣人語故知。是神於一切信中不可得，现事中亦无，比知中亦无。何以故？比知名先见故後比類而知，如人先见火有烟，後但见烟則知有火。神义不然，誰能先见神与五阴合，後见五阴知有神？若謂有三种比知：一者如本；二者如殘；三者共见。如本名先见火有烟，今见烟知如本有火。如殘名如炊飯，一粒熟知餘者皆熟。共见名如眼见人从此去到彼，亦见其去；日亦如是，从東方出至西方。虽不见去，以人有去相故，知日亦有去。如是苦樂憎愛觉知等，亦應有所依。如见人民，知必依王。是事皆不然。何以故？共相信先见人与去法合而至餘方，後见日到餘方，故知有去法。无有先见五阴与神合，後见五阴知有神，是故共相比知中亦无神。圣人所说中亦无神。何以故？圣人所说皆先眼见而後说，又诸圣人说餘事可信故，当知说地獄等亦可信。而神不尔，无有先见神而後说者，是故於四信等诸信中求神不可得，求神不可得故无，是故离五阴无別神。復次〈破根品〉中见、见者、可见破故，神亦同破。又眼见麁法尚不可得，何況虛妄憶想等而有神，是故知无我。因有我故有我所，若无我則无我所，修習八圣道分，滅我我所因缘故，得无我无我所決定智慧。

又无我无我所者，於第一义中亦不可得。无我无我所者，能真见诸法。凡夫人以我我所障慧眼故，不能见實。今圣人无我我所故，诸烦恼亦滅。诸烦恼滅故，能见诸法實相。內外我我所滅故诸受亦滅，诸受滅故无量後身皆亦滅，是名说无餘涅槃。

问曰：有餘涅槃云何？

答曰：诸烦恼及业滅故，名心得解脫。是诸烦恼业皆从憶想分別生、无有實，诸憶想分別皆从戲論生。得诸法實相畢竟空，诸戲論則滅，是名说有餘涅槃。實相法如是。诸佛以一切智观众生故，种种为说，亦说有我亦说无我。若心未熟者，未有涅槃分，不知畏罪，为是等故说有我。又有得道者，知诸法空，但假名有我，为是等故说我无咎。又有布施持戒等福德，厭离生死苦恼畏涅槃永滅，是故佛为是等说无我。诸法但因缘和合，生时空生、滅时空滅，是故说无我，但假名说有我。又得道者，知无我不墮斷滅，故说无我无咎。是故偈中说，诸佛说有我，亦说於无我，若於真實中，不说我非我。

问曰：若无我是實，但以世俗故说有我，有何咎？

答曰：因破我法有无我，我決定不可得，何有无我。若決定有无我，則是斷滅生於貪著。如《般若》中说菩萨有我亦非行、无我亦非行。

问曰：若不说我非我、空不空，佛法为何所说？

答曰：佛说诸法實相，實相中无語言道、滅诸心行。心以取相缘生，以先世业果報故有，不能實见诸法，是故说心行滅。

问曰：若诸凡夫心不能见實，圣人心應能见實，何故说一切心行滅？

答曰：诸法實相即是涅槃。涅槃名滅，是滅为向涅槃，故亦名为滅。若心是實，何用空等解脫門？诸禅定中，何故以滅尽定为第一？又亦終归无餘涅槃。是故当知，一切心行皆是虛妄，虛妄故應滅。诸法實相者，出诸心数法，无生无滅、寂滅相，如涅槃。

问曰：经中说，诸法先来寂滅相即是涅槃。何以言如涅槃？

答曰：著法者分別法有二种：是世間、是涅槃。说涅槃是寂滅，不说世間是寂滅。此論中说一切法性空寂滅相，为著法者不解故，以涅槃为喻。如汝说涅槃相空无相寂滅无戲論，一切世間法亦如是。

问曰：若佛不说我非我，诸心行滅、言語道斷者，云何令人知诸法實相？

答曰：诸佛无量方便力，诸法无決定相，为度众生或说一切實、或说一切不實、或说一切實不實、或说一切非實非不實。一切實者，推求诸法實性，皆入第一义平等一相，所謂无相。如诸流異色異味，入於大海則一色一味。一切不實者，诸法未入實相时，各各分別观皆无有實，但众缘合故有。一切實不實者，众生有三品，有上、中、下。上者观诸法相非實非不實；中者观诸法相一切實一切不實；下者智力淺故，观诸法相少實少不實，观涅槃无为法不壞故實，观生死有为法虛偽故不實。非實非不實者，为破實不實，故说非實非不實。

问曰：佛於餘处说离非有非无，此中何以言非有非无是佛所说？

答曰：餘处为破四种貪著故说。而此中於四句无戲論，闻佛说則得道，是故言非實非不實。

问曰：知佛以是四句因缘说，又得诸法實相者以何相可知？又實相云何？答曰：若能不隨他。不隨他者，若外道虽现神力说是道是非道，自信其心而不隨之，乃至變身虽不知非佛，善解實相故心不可回。此中无法可取可捨故，名寂滅相。寂滅相故，不为戲論所戲論。戲論有二种，一者愛論、二者见論，是中无此二戲論。二戲論无故，无憶想分別、无別異相，是名實相。

问曰：若诸法尽空，將不墮斷滅耶？又不生不滅或墮常耶？

答曰：不然。先说實相无戲論，心相寂滅言語道斷。汝今貪著取相，於實相法中见斷常过。得實相者，说诸法从众缘生，不即是因亦不異因，是故不斷不常。若果異因則是斷，若不異因則是常。

问曰：若如是解，有何等利？

答曰：若行道者能通達如是义，則於一切法不一不異、不斷不常。若能如是，即得滅诸烦恼戲論，得常樂涅槃，是故说诸佛以甘露味教化。如世間言得天甘露漿，則无老病死无诸衰恼。此實相法是真甘露味，佛说實相有三种：若得诸法實相、滅诸烦恼，名为声闻法；若生大悲发无上心，名为大乘；若佛不出世，无有佛法时，辟支佛因遠离生智。若佛度众生已入无餘涅槃，遺法滅尽。先世若有應得道者，少观厭离因缘，独入山林遠离憒鬧得道，名辟支佛。

中論观时品第十九(六偈)

问曰：應有时，以因待故成。因有过去时，則有未来、现在时；因现在时，有过去、未来时；因未来时，有过去、现在时。上中下一異等法，亦相因待故有。

答曰：

「若因过去时，有未来现在；未来及现在，應在过去时。」

若因过去时，有未来、现在时者，則过去时中應有未来、现在时。何以故？隨所因处有法成，是处應有是法。如因燈有明成，隨有燈处應有明。如是因过去时，成未来、现在时者，則过去时中應有未来、现在时。若过去时中有未来、现在时者，則三时尽名过去时。何以故？未来、现在时在过去时中故。若一切时尽过去者，則无未来、现在时，尽过去故。若无未来、现在时，亦應无过去时。何以故？过去时因未来、现在时故名过去时。如因过去时成未来、现在时，如是亦應因未来、现在时成过去时。今无未来、现在时故，过去时亦應无。是故先说，因过去时成未来、现在时，是事不然。若謂过去时中无未来、现在时，而因过去时成未来、现在时。是事不然。何以故？

「若过去时中，无未来现在；未来现在时，云何因过去？」

若未来、现在时不在过去时中者，云何因过去时成未来、现在时。何以故？若三时各異相，不應相因待成，如瓶衣等物各自別成不相因待。而今不因过去时，則未来、现在时不成。不因现在时，則过去、未来时不成。不因未来时，則过去、现在时不成。汝先说过去时中虽无未来、现在时，而因过去时成未来、现在时者。是事不然。

问曰：若不因过去时成未来、现在时，而有何咎？

答曰：

「不因过去时，則无未来时，亦无现在时，是故无二时。」

不因过去时，則不成未来、现在时。何以故？若不因过去时有现在时者，於何处有现在时？未来亦如是，於何处有未来时？是故不因过去时則无未来、现在时，如是相待有故，實无有时。

「以如是义故，則知餘二时，上中下一異，是等法皆无。」

以如是义故，当知餘未来现在亦應无，及上中下一異等诸法亦應皆无。如因上有中下，离上則无中下。若离上有中下，則不應相因待。因一故有異、因異故有一，若一實有，不應因異而有；若異實有，不應因一而有。如是等诸法，亦應如是破。

问曰：如有歲月日須臾等差別，故知有时。

答曰：

「时住不可得，时去亦叵得，时若不可得，云何说时相？因物故有时，离物何有时？物尚无所有，何況当有时！」

时若不住，不應可得，时住亦无。若时不可得，云何说时相？若无时相則无时。因物生故則名时，若离物則无时。上来种种因缘破诸物，物无故，何有时？◎

◎中論观因果品第二十(二十四偈)

问曰：众因缘和合现有果生故，当知是果从众缘和合有。

答曰：

「若众缘和合，而有果生者；和合中已有，何須和合生？」

若謂众因缘和合有果生，是果則和合中已有。而从和合生者，是事不然。何以故？果若先有定体，則不應从和合生。

问曰：众缘和合中虽无果，而果从众缘生者，有何咎？

答曰：

「若众缘和合，是中无果者，云何从众缘，和合而果生？」

若从众缘和合則果生者，是和合中无果，而从和合生。是事不然。何以故？若物无自性，是物終不生。復次：

「若众缘和合，是中有果者；和合中應有，而實不可得。」

若从众缘和合中有果者，若色應可眼见、若非色應可意知，而實和合中果不可得。是故和合中有果，是事不然。復次：

「若众缘和合，是中无果者；是則众因缘，与非因缘同。」

若众缘和合中无果者，則众因缘即同非因缘。如乳是酪因缘，若乳中无酪，水中亦无酪。若乳中无酪，則与水同，不應言但从乳出。是故众缘和合中无果者，是事不然。

问曰：因为果作因已滅，而有因果。无如是咎。

答曰：

「若因与果因，作因已而滅，是因有二体，一与一則滅。」

若因与果作因已而滅者，是因則有二体：一謂与因；二謂滅因。是事不然，一法有二体故。是故因与果作因已而滅，是事不然。

问曰：若謂因不与果作因已而滅，亦有果生，有何咎。

答曰：

「若因不与果，作因已而滅，因滅而果生，是果則无因。」

若是因不与果作因已而滅者，則因滅已而果生，是果則无因。是事不然。何以故？现见一切果，无有无因生者。是故汝说因不与果作因已而滅亦有果生者，是事不然。

问曰：众缘合时而有果生者，有何咎？

答曰：

「若众缘合时，而有果生者，生者及可生，則为一时俱。」

若众缘合时有果生者，則生者可生即一时俱。但是事不尔。何以故？如父子不得一时生。是故汝说众缘合时有果生者，是事不然。

问曰：若先有果生，而後众缘合，有何咎？

答曰：

「若先有果生，而後众缘合，此即离因缘，名为无因果。」

若众缘未合而先有果生者，是事不然，果离因缘故則名无因果。是故汝说众缘未合时先有果生者，是事則不然。

问曰：因滅變为果者，有何咎？

答曰：

「若因變为果，因即至於果，是則前生因，生已而復生。」

因有二种：一者前生；二者共生。若因滅變为果，是前生因應還更生。但是事不然。何以故？已生物不應更生。若謂是因即變为果，是亦不然。何以故？若即是不名为變，若變不名即是。

问曰：因不尽滅但名字滅，而因体變为果，如泥團變为瓶，失泥團名而瓶名生。

答曰：泥團先滅而有瓶生，不名为變。又泥團体不独生，瓶瓫甕等皆从泥中出。若泥團但有名，不應變为瓶，變名如乳變为酪。是故汝说因名虽滅而變为果，是事不然。

问曰：因虽滅失而能生果，是故有果。无如是咎。

答曰：

「云何因滅失，而能生於果？又若因在果，云何因生果？」

若因滅失已，云何能生果？若因不滅而与果合，何能更生果？

问曰：是因遍有果而果生。

答曰：

「若因遍有果，更生何等果？因见不见果，是二俱不生。」

是因若不见果，尚不應生果，何況见！若因自不见果，則不應生果。何以故？若不见果，果則不隨因。又未有果，云何生果？若因先见果，不應復生，果已有故。復次：

「若言过去因，而於过去果，未来现在果，是則終不合。若言未来因，而於未来果，现在过去果，是則終不合。若言现在因，而於现在果，未来过去果，是則終不合。」

过去果不与过去、未来、现在因合。未来果不与未来、现在、过去因合。现在果不与现在、未来、过去因合。如是三种果，終不与过去、未来、现在因合。復次：

「若不和合者，因何能生果？若有和合者，因何能生果？」

若因果不和合則无果，若无果云何因能生果？若謂因果和合时因能生果者，是亦不然。何以故？若果在因中，則因中已有果，云何而復生？復次：

「若因空无果，因何能生果？若因不空果，因何能生果？」

若因无果者，以无果故因空，云何因生果？如人不懷姙，云何能生子？若因先有果，已有果故不應復生。復次，今当说果。

「果不空不生，果不空不滅，以果不空故，不生亦不滅。果空故不生，果空故不滅，以果是空故，不生亦不滅。」

果若不空，不應生、不應滅。何以故？果若因中先決定有，更不須復生，生无故无滅，是故果不空故不生不滅。若謂果空故有生滅，是亦不然。何以故？果若空，空名无所有，云何当有生滅？是故说果空故不生不滅。復次，今以一異破因果。

「因果是一者，是事終不然；因果若異者，是事亦不然。若因果是一，生及所生一；若因果是異，因則同非因。若果定有性，因为何所生？若果定无性，因为何所生？因不生果者，則无有因相，若无有因相，誰能有是果？若从众因缘，而有和合生，和合自不生，云何能生果？是故果不从，缘合不合生；若无有果者，何处有合法？」

是众缘和合法，不能生自体。自体无故，云何能生果？是故果不从缘合生，亦不从不合生。若无有果者，何处有合法？

中論观成壞品第二十一(二十偈)

问曰：一切世間事现是壞敗相，是故有壞。

答曰：

「离成及共成，是中无有壞；离壞及共壞，是中亦无成。」

若有成、若无成，俱无壞。若有壞、若无壞，俱无成。何以故？

「若离於成者，云何而有壞？如离生有死，是事則不然。成壞共有者，云何有成壞？如世間生死，一时俱不然。若离於壞者，云何当有成？无常未曾有，不在诸法时。」

若离成，壞不可得。何以故？若离成有壞者，則不因成有壞，壞則无因，又无成法而可壞。成名众缘合，壞名众缘散，若离成有壞者，无成誰当壞？如无瓶，不得言瓶壞，是故离成无壞。若謂共成有壞者，是亦不然。何以故？法先別成而後有合，合法不离異。若壞离異，壞則无因，是故共成亦无壞。若离壞共壞无有成者，若离壞有成，成則为常，常是不壞相。而實不见有法常不壞相，是故离壞无成。若謂共壞有成者，是亦不然。成壞相違，云何一时有？如人有发无发不得一时俱，成壞亦尔，是故共壞有成是事不然。何以故？若謂分別法者，说成中常有壞。是事不然。何以故？若成中常有壞，則不應有住法；而實有住，是故若离壞共壞不應有成。復次：

「成壞共无成，离亦无有成，是二俱不可，云何当有成？」

若成壞共亦无成、离亦无成。若共成則二法相違，云何一时？若离則无因。二門俱不成，云何当有成？若有應说。

问曰：现有尽滅相法。是尽滅相法，亦说尽亦说不尽，如是則應有成壞。

答曰：

「尽則无有成，不尽亦无成；尽則无有壞，不尽亦不壞。」

诸法日夜中念念常滅尽，过去如水流不住，是則名尽。是事不可取、不可说，如野馬无決定性可得。如是尽无決定性可得，云何可得分別说有成？是故言尽亦不成。成无故，亦不應有壞，是故说尽亦无有壞。又念念生滅常相續不斷故名不尽，如是法決定常住不斷。云何可得分別说言今是成时？是故说无尽亦无成。成无故无壞，是故说不尽亦无壞。如是推求，實事不可得，故无成无壞。

问曰：且置成壞。但令有法，有何咎？

答曰：

「若离於成壞，是亦无有法；若当离於法，亦无有成壞。」

离成壞无法者，若法无成无壞，是法應或无或常。而世間无有常法，汝说离成壞有法，是事不然。

问曰：若离法但有成壞，有何咎？

答曰：离法有成壞，是亦不然。何以故？若离法，誰成誰壞。是故离法有成壞，是事不然。復次：

「若法性空者，誰当有成壞？若性不空者，亦无有成壞。」

若诸法性空，空何有成壞？若诸法性不空，不空則決定有，亦不應有成壞。復次：

「成壞若一者，是事則不然；成壞若異者，是事亦不然。」

推求成壞一則不可得。何以故？異相故、种种分別故。又成壞異亦不可得。何以故？无有別故、亦无因故。復次：

「若謂以眼见，而有生滅者，則为是癡妄，而见有生滅。」

若謂以眼见有生滅者，云何以言说破？是事不然。何以故？眼见生滅者，則是愚癡顛倒故。见诸法性空、无決定、如幻如夢，但凡夫先世顛倒因缘得此眼，今世憶想分別因缘故，言眼见生滅。第一义中實无生滅，是事已於〈破相品〉中广说。復次：

「从法不生法，亦不生非法；从非法不生，法及於非法。」

从法不生法者，若失若至，二俱不然。从法生法，若至若失，是則无因，无因則墮斷常。若已至从法生法，是法至已而名为生，則为是常，又生已更生，又亦无因生。是事不然。若[＊]已失从法生法者，是則失因，生者无因，是故从失亦不生法。从法不生非法者，非法名无所有、法名有，云何从有相生无相？是故从法不生非法。从非法不生法者，非法名为无，无云何生有？若从无生有者，是則无因，无因則有大过，是故不从非法生法。不从非法生非法者，非法名无所有，云何从无所有生无所有？如兔角不生龜毛，是故不从非法生非法。

问曰：法非法虽种种分別故无生，但法應生法。

答曰：

「法不从自生，亦不从他生，不从自他生，云何而有生？」

法未生时无所有故，又即自不生故，是故法不自生。若法未生則亦无他，无他故不得言从他生。又未生則无自，无自亦无他，共亦不生。若三种不生，云何从法有法生？復次：

「若有所受法，即墮於斷常，当知所受法，为常为无常。」

受法者，分別是善是不善、常无常等，是人必墮若常见若斷见。何以故？所受法應有二种：若常、若无常。二俱不然。何以故？若常即墮常邊，若无常即墮斷邊。

问曰：

「所有受法者，不墮於斷常，因果相續故，不斷亦不常。」

有人虽信受分別说诸法，而不墮斷常。如经说五阴无常苦空无我，而不斷滅；虽说罪福无量劫数不失，而不是常。何以故？是法因果常生滅相續故往来不绝，生滅故不常，相續故不斷。

答曰：

「若因果生滅，相續而不斷；滅更不生故，因即为斷滅。」

若汝说诸法因果相續故不斷不常。若滅法已滅更不復生，是則因斷。若因斷，云何有相續？[＊]已滅不生故。復次：

「法住於自性，不應有有无；涅槃滅相續，則墮於斷滅。」

法決定在有相中，尔时无无相，如瓶定在瓶相，尔时无失壞相。隨有瓶时无失壞相，无瓶时亦无失壞相。何以故？若无瓶則无所破，以是义故滅不可得。离滅故亦无生。何以故？生滅相因待故。又有常等过故，是故不應於一法而有有无。又汝先说因果生滅相續故，虽受诸法不墮斷常。是事不然。何以故？汝说因果相續故有三有相續，滅相續名涅槃。若尔者，涅槃时應墮斷滅，以滅三有相續故。復次：

「若初有滅者，則无有後有；初有若不滅，亦无有後有。」

初有名今世有，後有名来世有。若初有滅次有後有，是即无因。是事不然，是故不得言初有滅有後有。若初有不滅，亦不應有後有。何以故？若初有未滅而有後有者，是則一时有二有。是事不然，是故初有不滅无有後有。

问曰：後有不以初有滅生、不以不滅生，但滅时生。

答曰：

「若初有滅时，而後有生者，滅时是一有，生时是一有。」

若初有滅时後有生者，即二有一时俱：一有是滅时，一有是生时。

问曰：滅时生时二有俱者則不然。但现见初有滅时後有生。

答曰：

「若言於生滅，而謂一时者，則於此阴死，即於此阴生。」

若生时滅时一时无二有，而謂初有滅时後有生者，今應隨在何阴中死，即於此阴生，不應餘阴中生。何以故？死者即是生者。如是死生相違法，不應一时一处。是故汝先说滅时生时一时无二有，但现见初有滅时後有生者，是事不然。復次：

「三世中求有，相續不可得，若三世中无，何有有相續？」

三有名欲有、色有、无色有。无始生死中不得實智故，常有三有相續。今於三世中諦求不可得。若三世中无有，当於何处有有相續？当知有有相續，皆从愚癡顛倒故有，實中則无。◎

中論卷第三