成唯識宝生論卷第一(一名二十唯識順释論)

成唯識宝生論

No. 1591 [cf. Nos. 1588-1590]

成唯識宝生論卷第一(一名二十唯識順释論)

护法菩萨造

有情恒为众苦逼，熾燃猛火燒內心，善士意樂起慈悲，譬如自身皆自受。敬礼善慧诸佛种，於众烦恼皆除滅，与无依者作归依，能令極怖心安隱。微笑降伏大魔軍，明智觉了除众欲，於此大乘能善住，深識愛源唯自心。

論曰：謂依大乘成立三界但唯是識。

释曰：此復何意，輒名大乘？本契弘心，堅持禁戒，遍诸生品拔濟有情，普令出离，獲得难胜无罪之行極妙吉祥，是诸善逝去而隨去，无邊大路并所獲果，圓滿尊極，餘不能知。由此义故，名为大乘。如经所说：言大乘者，謂是菩提萨埵所行之路及佛胜果。为得此故修唯識观，是无过失方便正路。为此類故显彼方便，於诸经中种种行相而广宣说，如地水火風并所持物，品類难悉方处无邊。由此審知自心相现，遂於诸处捨其外相，遠离欣慼。復观有海諠靜无差，棄彼小途绝大乘望。及於诸有耽著之類，观若險崖深生怖畏，正趣中道。若知但是自心所作，无邊資糧易为积集，不待多时，如少用功能成大事，善逝行处猶若掌中。由斯理故，所有願求当能圓滿隨意而转。縱如所許有其外事，然由內心意樂慇重弘誓力故，能到无邊六度之岸。若異此者，所捨之物尽持行施，及所遺生何能總遍，令其欢喜愜順求心。此即便成无邊際境，所为施事无有竟期。又復所有广为利益有情戒等，於诸无障有情之類，隨彼樂欲悉能称意，赴彼希望正行施等，速便收集正觉資糧。由斯但自心，復何須外境。若許外事，復与正理义有相違，故知境无斯成胜妙。如仗自心妄生分別，作色等解、起身见等。无實，不待外诸有情而作所缘因生离染，然於施等各隨其事而能獲果，實不假藉識外境事。

若其識外有別境者，遂便依彼起诸烦恼，既被執取隨转而住。见此过已心捨离生，深懷厭棄不悕大觉。既捨有情界，如何欲弘益？由非攝取诸有生類，小心自度大行难成。然诸觉情依斯而转，方能長養菩提資糧，謂於客尘有为之事厭背心故證无为法。由无为法体不生長故，希餘小寂偏證一邊，无上觉山遂便淪退。若无外境，愛厭俱亡，正觉之处斯成易得。豈非大悲常存於念，菩提萨埵極果方成，唯識之言便为違害？然而大悲要託他身为缘性故，既除外境但缘自識，此則便成怜自身故。利他为意大行方竪，唯顧己身寔乖弘度。虽陳雅責，因斯无过，藉外相續为增上缘，於自識中现有情相，缘此为境起大悲心，於有情处而作弘益。此无相違，決定如是，應起信心。假令於彼色声等处一一推求彼无其我，設使和集我亦不成，然而本性不可捨故。既同所許无我为宗，当於何处欲興悲念？於世共許当情妄執，为所缘相以为有情。亦不應言情所執事即是外境。由此應知，假令不樂理必許然，但於自識现有情相，依仗斯事色相生焉，是故定知无其外境。若离於識必不可得，是顛倒故。何謂顛倒？本无外境见为實物。非妄執故，終能獲得无上之处，可为應理。唯識之见是真實故，为彼方便深成称理。

如何得知斯为實见？三界唯心是詮说故。凡有諍事欲求決定，須藉二門：一順阿笈摩、二符正理。謂欲为彼信證圣人无倒宣说所有傳教引阿笈摩，若为此餘不信之者，應申正理。或可为彼二人俱陳兩事，如所信事令安住故陳其正理。又为显其所論正理有依仗处说阿笈摩。由其正理不依傳教，未见真者所有言说无非謬故，名強思構。是故應知阿笈摩者便成正理所託之处。或於自部有力用故，为此先陳阿笈摩教。尔来據义依大乘说，即第七声目其所为。謂欲證得彼大乘理说唯識观是真實故，此不虛性，以阿笈摩善成立故。又若唯據言说大乘，猶如於义假名乘者，依第七声所说声也。謂即依託大乘言教聚集之处真實句义而成立之。但唯是識，为欲明其所立宗义，於大乘教而引一隅显所立宗，不於自教有相違背。

此復何故名阿笈摩，輒自引證说斯言耶？謂从能说如理教者，假彼相續为增上缘此教方生，於其聽者識之差別，体有功能现前而住。或是親闻或復傳说，於所詮事当情相状次第而生猶如筆畫，章句形段昞然明现，从他来故名阿笈摩。若復有时自生憶念隨順本相識方生者，从彼生故得阿笈摩名。猶如自说名为佛語。德者义相，为智因故名智資糧。豈非一切但唯有識。此違所許故，及自語相違，理固不然。非由於色有別異故，依識差別而为建立。如无色界所有差別，如无色界實无其色，但依於識分为四种立空处等，餘界亦然。設復说三，於識何妨？猶若有情虽无差異，然而安立欲色界殊，據其所繫色差別故。色虽无異，別立无过。

豈不詮教言唯有心，今此立宗言唯有識，说違本教諒在憑虛。义有所归，誠无斯过，由其先許心意識了是名差別，由同体事名不俱陳，故以異名而宣其义。即此唯了之言非众共許，欲令解义取共知声更陳餘号。復更显与经不相違，重说意識二声況彼二义，知体不別即是其果。若欲要明不違经者，心了二声同其一义，明不違教。释妨已周，何須更说意与識耶？若说了声心異名者，心望心所是別有体，猶如於境同生之類，念昔睡等便成是无，此則前後理相違背。實无此过，有所由故。此中心言許有相應，即是了言兼攝於彼。若如是者，識外之境心意詮故，於其心处更置唯声，意有取遮以为其果，境若无者遂成无用。唯声不遮，可如来責；现遮所缘境，如何言无用？若如斯解，由同生法及所缘境俱是离心別有其体，一便遮止、一乃见留。豈得事无由緒而空談自愛，若无別意，誠如所诘。然由於境心聚共缘決斷等事，同類性故，於心所处假说心声。復为遮其非所許事，故於心处更置唯声。縱有所談此還非理，便成亦是不取心言，非一处显真假二事俱能彰显有力用故。如牛等声於心所处，置此心言说心声时真事便捨，如於邊鄙假说为牛，垂胡等事理定應棄。有言本意二事俱说，亦應更作一种異声用表斯义，或可攝声，撮略而显依俗論法，猶如欲声而为辯释。非唯自意能为巧释，元其緒系生決定耶。亦復不由有染等言，蘇呾囉中有染等说，於其遮遣无有力用，於彼亦有有境言故。境亦不遮，所说唯声便成无用。若言外境非理須遮，无阿笈摩摩呾囉声二处同故，隨遮一事无決定因，是故須依異宗之见。心心所法体不相离但位有別，即此唯声能遮外事，同生之法无不遮故。凡總相声所有詮名，於其自事必不差別，非为決定而並现前。由其不遮，理便總攝，为欲述曉如斯道理，故说心言許有相應。若离心所独心非有，故不應难，亦遣同遮。作是释时，唯遮外境實有功能，述已义成故说唯言。以理准餘但遮境事，豈非所引有此中言，明知於餘有除心所。復是容有如六識身名为識聚。若言此中说識蘊时兼攝心所，理定不然，想受及思诸心所法餘蘊无故。若言猶如於色蘊者，由如取其仳喏那分立为色蘊，想等同然非相似故。若言許取，由色差別便以識声说其識蘊，非色等法是心位差猶如於想。若以位差簡有差时，隨其色類为簡別已，以色等声於識而立。此亦非理，斯乃便成撥其識聚。由彼被斯色受等声割其分故，非位差外別可得故。离仳喏那位差之外別有色位，猶如樂等所现相状憂愁苦恼，於斯相处安置識声隨牛𬌏理。若如是者，識六識身为其識蘊，义乃相違眼等诸識，色等相现故。由其並是色聚所收，復更有餘杂亂之过。若其青等相现之时，或違或順，色行二蘊便成杂亂，如是復成於樂等位。受等相杂准斯道理，亦是破其總別之义。有说識能遍故是總相声，猶如初相。此之別相，謂是色等，彼乃是其现相位差之因性故。此亦如前受等，便有杂亂之过。是故除其心所性言，猶如成立所有色聚。唯心之声表唯識耳，此亦不能於其心所及以所缘令疑斷绝。言唯字者，有何所遮？虽言心所不离於心，此成虛言，由其相状体各別故。所言識者，唯观现境杂染等性，但是愛著，体非照察。如何能见？此即於彼体成殊別，及以更互。上来所述道理既多，然於本宗未为的要，且息傍論應辯正宗。心及心所設令体別，以其心字亦得相收，應知此义共成已久。若於其处诸心所法，不以自名而显说者，應知此中即是總目。所有心聚如調心等但道其心，此謂共成，故知唯声但遮其境。若无境者，如何於青及甜味等而了別之？由理不能撥现见故。誰言撥其现见之境？但於自識境相生焉。由自識相領受之时，遂即計執所有青等如外而住，但为是其邪妄之解，猶如眩目见发蠅等。斯乃但是識之相別现其蠅相，即便妄執为有蠅耶，然而在外曾无蠅等自性可得，如何作境令識別生？此若无境，如何得之識似於彼相状生耶？要有本相似彼相生，可於此时得言似彼。如斯之事世皆共許，如於阳炎謂言似水，非无其境，亦能见故。如於萨埵有觉相生，而非离於色等体外有別萨埵實事可得，亦非色等或總或別有其自性變壞等性而簡別故，於心實事亦復不能捨其本性，或可萨埵是覆俗有。如斯道理，我亦同然。於色等处謂从於識生差別性是覆俗故，如依色处執为車等。然而但由情所計執，於其色等覆障實性，於众缘处作自相状而安置之如在於外，即於是处见車等故。未審覆俗是何义耶？是覆障义，順俗情故。由彼於其車乘等处計執自性，是覆俗有覆其實体生餘執故。故彼妄情施設其相，先於斯事而執取之，虽无實相妄生境想。又如常等情所现相，何有本相而隨順之？是故虽无識外實境，識所现相其理善成。或可此中言似相者，乃是隨順顛倒事义，如阳炎处翻作水解便作水想。識亦於其色等相处生起倒情，故言现相，此不相違。有说其顛倒境亦依實事方始生心，此亦同前悉皆徵責。

復有外律作斯異執：离色等外別有我体。此復依何而生於倒？经云依內，此亦无違，謂於俱生所起身见密而说故，故云於我正可用心，当见现见。如其親近惡友等人，即云於我故作是说。然彼凡小妄生其識，遂起顛倒为外境相。或可隨順他共成事而为言说，即如世間所共許事將为境者，即於其事唯識生起。是故由斯似境相故，缘色等識不取外境，如眩瞖人见发蠅等。此外境空但唯有識是其宗义，即由此义而为难曰：此喻不成。於光明分妄生发想，斯由其眼根虧力故。有说有別大种生而可见，遂令情執为其发等。若如是立似境相现但唯識者，处时等定便成非理。如其所有色等诸境离識別有，即於色等定其方所所现形量分局之处，其識於彼形量決斷方隅決定似彼相生，斯成應理。若如所許不由外境，但唯內識起妄所執色相生者，於餘无处如何不隨形量決定处时现識相耶？隨於方处见其处定。如隨处有非一切处，境既无定，即於餘处亦應可见或不可见。然彼所立定不取其外境生識，於非有境所生之觉曾无決定处时可得有其實事。说境空故，決定时处所现之相便成非有。然不如是，此既无定，见色等心与彼乃是不相离性，是故不應執境空无。既无重執有有分者，此显立宗有相違过。若言其喻有成理者，身不定屬，理有相違。相應时处和会共观不偏屬一，由覿斯境此不應理，許境无故。此既境无，或復異類。言異類者，见異相时此是根壞为其缘故，如眩瞖人，亦不應有诸能观者咸皆患瞖。然於时处现相應者，於诸身处不定而生，并於色等能见識生，准此應知外境无故。於所量事在不定身不见生故，此則同前难斥宗过。又诸事用亦不應理，诸實发等现见能为磨鏡等用，何不用此識之发相？虽无真實事而作用转生，此亦非理，无功能故。若其識分有功能者，眩目所覿何无发用？此之同有似发相故。斯亦同前所量之境，作用功能不可见故，出其宗过。三喻为依，三事不同。於不實境而作三喻，由依根境功能差別。應知根有二种：一是色根、二非色根。即此初根由闇損故妄见其事，故为初喻。次第二根，於彼夢中见有差別，述第二喻。由其彼境有功力故能生倒见，引第三喻。此則是其一家異释。有餘復言：处时決定故，缘色等心心是依託，非內现事而为其境，猶如缘彼章句之心。然於心內據最初起，隨现有事而執取故。又且诸觉容有定时，然而於心如何定处？非无方处物有方处定及不定故。此據境上所有之法於其心处而假说之。斯亦无过，此处能作现相事故说为定处。凡由彼事心得生者即名为境，此謂成立別有外境，取共許者將以为喻。於其相應时处住者，咸共生其无異相故。缘色等心以外一事而为其因，如同學類依教者心、依增上識此得生起，隨其自相作用生故，故知离識別有色等。此不應有，更應成立无发等用，彼相之觉猶如夢觉是觉性故。上来所述众多成立相違道理，意欲障他不定之过。有餘復言：謂即於斯时处二种有其實义，即於此处时处決定應成非有。仁既不許有其境事，依彼差別亦不許故，何勞为他作便成过。此若非有便即相符，如賊被捉唱瘡痛言。強作前宗誠为麁淺，不應理故。若言於識所现相状为所許者，不應道理，虽呈雅思不異前释。或復隨於时处差別所有之事，即於此处见其时处許为決定。縱於所許有實外境，然而色等永为定者。此亦非理，異时異处有时见故。設令於此常时见有，然他不許，如何於他不共許境，此之能別決定道理可遣許耶？故但於識而现其相。復有別作相違因难而为诘責，猶如成立境是空无，我還成立时处決定令非有故。若其时处是共許者，便成共許而遮遣之。由其无違方可得作相違之言，若言不是众所共許，斯乃全无我所不愛，由斯理故成无力难。

復有自許但用遮遣，於无境处缘空之識无定时处故，彼之決定於色等处共见有故，成立外境是其實有。此亦應知离彼隨成，但有遮遣不應理故，但用此一不能令他生其正解，斯非真實。且如前宗所立之义，由底蜜攞之所損故，於眼睛上有其疎膜，如罗網目外观白色，於彼隙中明相斯显，便生妄解將为发等。即此之喻，於其所立隨成理闕。今應问彼：若光明相发等形状，此不應理。此光明相有见为黃、或见为赤，然於发等见为純黑、或见众彩如鑠羯罗弓等。然其明目總能见者，於彼光邊不观異相，如事见之能作斯語，在隙光处倒为发解，此即便成见发等心境空无性，光明支分非发相性故，及此似发等相现故。非但为因能为生者，遂令作其所缘性故。勿令缘其色等诸識，便成缘彼眼等诸根，因义同故。或可更有如斯別意：託實事因方生顛倒，餘則不尔。斯言是實，此亦便依在內安布种子成就，不待外境。凡論境者，要須自相安布在心，然後方得成所缘性。其光明分起不關心，如何得作所缘之性？此亦未堪发生欢悅。次有計云：其患目人大种失度，睛生瞖眩損其眼分，由彼損力便生異相，令於外境別大种生，依損根識便能见彼。是故定知羝蜜梨迦所有觉慧缘實外境。如斯計者有大过失。凡邪倒事所起觉心皆来設难：於樂等倒託誰为缘而生是相作其境耶？虽无外境然有妄见，此則顛倒便成非有。若言世俗不共許事，我即將此以为邪倒，還有大过。苦空等见缘萨帝时是彼類故，此則不勞功力能见非倒，诸具縛者咸是悟真，如来出世宣揚正法此即便成空无果利。何处得有如是定判，偏令瞖目独受邪迷？又復於彼情有相状，见其有情飛行往還，令诸觉者观其搖颺。此诸萨埵許大种生，何不計命？設復百千群瞖同聚，遂於一处各观別形，此时如何有對礙物而不更相共为排擯？若言此亦由其瞖力，則底蜜攞多用其功，於所學門善修幻術，能令诸法自性遷移。或應见許彼非質礙。非質礙故，如无貪等便非色性，斯乃何殊唯識論者？

又復何勞非处呈力，彼許大种於其一一非青等性，但由种合因缘力故，眼等诸識缘彼相生？此本宗义，凡是聚合非實物有，即此之識缘非實物，不勞深搆，无違諍故。詎烦辛苦而为成立？

成唯識宝生論卷第一

大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申，三藏法師大德沙門义净宣释梵本并綴文正字。

翻经沙門吐火罗大德達秣磨證梵义。

翻经沙門中天竺國大德拔努證梵义。

翻经沙門罽賓國大德達摩难陀證梵文。

翻经沙門淄州大云寺大德惠沼證义。

翻经沙門洛州崇光寺大德律師道𭻜證义。

翻经沙門福寿寺寺主大德利明證义。

翻经沙門洛州太平寺大德律師道恪證义。

翻经沙門大薦福寺大德大胜庄證义。

翻经沙門相州禅河寺大德玄傘證义筆受。

翻经沙門大薦福寺大德律師智积證义正字。

翻经沙門德州大云寺寺主惠傘證义。

翻经沙門西涼州伯塔寺大德惠积读梵本。

翻经婆罗門右驍衛翊府中郎將員外置宿衛臣李释迦读梵本。

翻经婆罗門東天竺國左衛翊府中郎將員外置同正員臣瞿金刚證译。

翻经婆罗門東天竺國大首領臣伊舍罗證梵本。

翻经婆罗門左領軍衛中郎將迦濕彌罗國王子臣阿順證译。

翻经婆罗門東天竺國左執戟直中書省臣度頗具读梵本。

翻经婆罗門龍播國大達官准五品臣李輸罗證译。

金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文館學士三十三人同監。

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植。

使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知內外閑廐隴右三使上柱國嗣号王臣邑。