护法菩萨造

成唯識宝生論

成唯識宝生論卷第五[＊](一名二十唯識順释論)

护法菩萨造

論曰：如何不与色等诸境而相關涉，名作见耶？若遣斯难，此不勞言。由斯識体自现形相，虽无色等而境得成。此前已说，夢獄瞖等为能喻事，隨其所應广陳比量。

从此生憶念者，不待外境而现前故，见之自性方始得生。虽无實义，念与意俱，由现见識所有功能安置力故，隨其次第假藉餘缘为能牽引，觉想方生，当尔之时名为憶念。如何復知见之与憶兩体差殊？若此见憶俱竝不藉外境有故能生自体，由似境者为性邪疑，说分別識见之为用，不生計度前境相状，但有自證体性生起念之相也。取其言相安布之差，了相不明分別生也。以见为先熏習所遣，即此自性由他故生。见不然也，见之与念條然別故，为此定須許如斯理。假令虽復有其外境，二皆有境缘相不殊，见之与憶自体不同，如有異途幸應为说。彼設虽缘现在之境名之为见，如缘过去说之为念。由无境者彼虽境異有无之相，所缘別故，斯之異相缘亦不能而於见念为片思也，宜應说为自体別故斯成異相。尔者此境是其識所现相，若为決定知如是耶？由於前境決知见已，与彼相似所起之識分明不忘，取彼事时即名斯事而为似相，猶如決了丈夫相貌方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾见，然非曾见能有如斯決斷之理，为由不許有外境故，斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所許故，斯固於他全不成难。汝既分別於事善巧，我聊致问：理復如何同时自證？既不許有，如何此见能決定耶？非过去事能有憶念，由彼非是自證性故。又非自證，如所说事違道理故。先当援己後乃擊他，所有陳謀方能獲胜。斯即念託境生，不共成也。復於夢处領納外境，令共成託，後时自可道彼元无成非理故，猶如樂等領受樂事。若其外境元有可領，但有似相錯亂现前，当尔之时外境非有自然決斷，猶如夢者觉乃知非。

夢者见非有，觉已乃知非。若也觉时亦不領境，猶如夢中彼是非有，世人自知。然不如是，是故定知於正觉时，然色等境有真領受，不同夢中識无力用。此亦不能而为曉喻，令於色等領受义成。由作夢者处夢中时，不能了境是为非有。若由遠离於睡闇时得分明慧，隨其所有別別曾缘熏成念种，然於夢位所領之境憶令上心，方生決斷此事非有。彼既如是，此亦還然。虽非外色可为領受，便即翻作见外色心，起妄分別，重重现前数数缘慮，生此類性所有功能，熏習成种令其上心。即此熏習，更欲彰其不實事故，後起餘缘彰见真义。由有睡眠相似法故，虽於觉位亦曰睡也，为此熏習恒隨逐故。世間睡眠猶如餘睡，但有妄情离識別见色声等境，而被纏縛極受艱辛，漂泊生津淪回欲海。由未正得熏習斷故，猶如夢中不能觉了色等境无，未能称事於非起故，不了是无，为境所誑。縱有闻思所生之智，为由分別熏習隨故，未现證真不能正起，亦名誑妄，当尔之时名为不觉。及由於彼熏習种子對治已生，畢竟拔除深有力用，於創起时非世先有，由此名为出世間智，正斷一切分別性故。无分別智獲得现行，能除熏習无知睡故，證悟真觉。于时藉此无分別智以为因故，由此之力方便起故，決能截除色等诸义固執熏習，名为清净。由涉計度诸境相故，号曰世間。彼智现已，但唯是識隨其色類缘会力故生起之时，唯於自識现其相分，妄執诸境而作生因。然非离識有自性故，色声等境而生了知。其所立量若據總相，不知彼境是为无者，許能立因有不成过。若言差別觉时不知，還有不成与前相似，觉悟之位了境元无，宗所許故。既有斯过，理固不能以斯能立成其前境有可領納。或有於此不成之过，申述解詞，猶若元来不为境解此无之智，理不應成。要先知境，方於此事能生此心，说为非有。若尔的知前境是有，如何能得更復言无？观相是有，復乃云无，现是相違。若为通释彼诸宗等撥为非有，固不相違。如诸外論謂为常等，生前滅後悉並非无。或於方所，或此非餘，有境无餘，何过之有？若时於我將为无者，由非不了，可撥为无。於无起知，非所許故，此不如文於茲色等说我为无。然於色等造作之处，无真實我，非據我也。若尔於色等聚乍可无𠎝说識我无，如何免难？由不許有第二之識，於餘識处了我为无，亦非不領於前而能憶念於後。設令生念，境已亡故，是故應許但唯有識而现於相，即如所許。然於識处知我是无，撥无其我，識若生时，此智尔时知无我体。然由离境了唯有識，隨此相貌缘若生时解境为无，豈非齊致？然於色等了无我时，於色等处是为共相非是自相，由此各依以为定性，自体異故。然非相似所有相貌是實事有，欲令於餘而作簡別，有其異相附識而生，猶如實事有集心分，於識自体转起现前，世俗言論因斯生起。了知外境但是自心所生領受，本非居外，斯乃是为最胜修習所獲性故。此由无明盖覆於慧，如在外转观斯共相，即如所见时俗言成，隨世俗情於言说路令得明解，於诸論处似事而转，別以形相而宣说之，於所餘事作其遮遣。於此事中應有形段，若總相是實即是總相，應如色等自体各異，而於別事体不相應，此則色等成非異体，如色似声。又復如彼一異非言所許共相，此但覆俗，当情显现无所諍也。此既不許將为實事，斯乃便成於色声等成非異体。又復色等一一便成有多体故，共相之状体无邊故，此則合有多种体性，便成诸事皆为一体。如隨自缘所帶相像，斷割前境此之体相，亦是假立众多相貌，为俗言論而分別之。由此便成於色声等无我之智亦是共相，斷割性故。取其无境，更成光显唯識之宗。然於色等无我解时有別相分，復由前後分段本无故，斯乃是为先取別相分明決斷，於異決了隨而攝取事境性故。若青蓮也簡去其白，識缘蓮体，決斷是青。言无我者，理亦同然。凡起決斷，謂即於他所執我相，仗此思構方生決斷无別我体。縱虽无境而智得生，理既齊衡何有乖諍？

若诸有情由自相續者，若言於此自相体中各有无量功能不同，於自識中變现別故，至成熟时。由自种力識现在前，不由外境而得興起，非离自識从外境生。然由親近善惡友故为益及損，此不得成。由於真妄損益之中，但以言声说为境故。既缘声义兩种皆无，於斯斷割便成非有。由彼有其理非理行，可令善惡逐彼而行。彼行既无，可取隨學寧容有故。此則曾不依託外境而識得生，違所許过。必定依託外色等境、缘色等心，猶如有事，无事声心。復如观他所有行跡，是能於境決斷性故。亦復由如色等诸識定缘外境，如圣量言但是於內似相现故，此固无力破唯識义。由展转增上識互決定成者，由其展转識相假故，即此二識更互相依，本不待声及於色等。由所立喻不順於宗，亦復全无違教之失。有他相續为別識故，他識为因自識生故，善惡二友作用理成。外境引夢撥使成无，目擊友人，何不同睡而遣为非，有何勞強立展转相？因夢闻善惡，非由別識生，如何现在隨他識行？復如何知但由餘識分別得生？於他言事隨順情起，此識生时更有餘識功能差別，为因现故。且闻者識，如結契时，唯声现相有差別体，識乃得生，不依外境方能了事。仗自功能，所有差別託己內缘为声相解，即於前境而有了知。此时但是自識熟位功能转起，但有声相共識俱生，詳观斯理。又復圣者威神至極，无其文字离取声相，为間隙时成说方便。然則但由胜差別故能作斯事，遂令餘識殊別相生，是共許故，斯即是为唯識功力。然則曾无声之自相能至餘識，是他共許，以將为喻。縱許如是，但依他識声觉得生，斯乃便成恒常聽響。此之声觉總被生津，虽住遠方及耳根壞，竝應闻说无有廢时。若其許觉由外声起，有时闻聽耳識方行，分別因起仍須处在，相應耳根復无損壞，方能於境觉察是非。由此全无便成竝见總聽之过。非独如此，識待有能差別性故。事判於声，猶如於声自性各異，能生此觉非餘相心。亦如於声非闻一切，缘此声相但返缘斯，唯生此觉。於觉有时，但生如此差別之缘，有力用故，为因非餘。即如於声在相應处，於自相續生其相像。且如此事种子现前，隨自用果方能生起，如是便成无相似过。復次诸字咸有支分，分析至窮非根取性，猶若極微非同时生，不合聚故。既不和聚，有其決斷計一常声处虛空者，不應是理，缘此声心不可得故。又彼許其所有細分体相似故，及是非根所行性故，然非功能有其差別，及以造作容有安置勢力道理。復如外声隨所依缘差別之響，有其自相为缘之因。識亦如是，何有非愛？豈非所云由展转增上者，即是許其取餘識故，此識便成有於外境。如不取境，喻分便違。斯难非理，此識由其餘識现相为所缘故，喻乃共成，如餘宗立。猶如於彼非现在声，隨以一相而为成立，但有彼相識生而已，其宗許成。我喻亦然，何成有过？何故如来之識差別，於餘分別之境竝除不異相續而转。无邊差別所化有情在彼多心，相若为起，如彼一声体无差異，隨自樂相識从生起。但由如来威神之力極修所致，令彼得生。於別功能非一之境，不同色類多而无杂，一时興用分別事成，猶如燈宝鏡等现相。復以如来诸化用事，难思威力超尋思境，是共學故，強为斯难非成妙说。若言夢觉兩位不差，由竝許其无實境性，隨其差別咸引於果。夢中所见或善或惡，是總標也。及於觉位心亦无境，此亦便應俱时獲果。或應如夢亦皆无果，无境性故。或復翻此斯难不然，由有理故。

心由睡眠壞夢觉果不同者，然則夢心由睡壞故，性不分明，即此善惡能招劣果。如於觉时，或缘別事不为恭敬、或时餘思亂心，於彼惠施虽行，果不增大。識虽无境，果亦同然，隨种差別，能招当果愛非愛事。由斯夢觉体有差殊，得果不同，非乖道理。復非由境善等体殊，所作业用招胜劣果，然由自性及相應等自体增故及以相違，此即夢等有其差別。以此为缘，非關有境。或时生已，便於斯境能起害心造於極惡，復於此处能招胜報，种下中上善不善业。以此而言，實不藉其外境有故植果差殊。或时有缘过去罗汉身福等事，實无其境，猶如夢獲果不同，有不定过。後於夢中翹誠慶悅，如来出世虽无實境，大果当招，此喻便成於宗不順。有餘師云：虽被夢損，情斷前境而不闇昧，如睡初觉尚有餘昏，未足眠时強起情瞖，身体沈重见不分明，即此之損於彼夢中相應之識誠固难有。由於夢內心心生法当尔之时明白观境，憂愁恐怖極思惟心，縱使觉时未能同此。由此要須是有情数，於共见境取相分故。然於夢中七色之业不立业道，由其夢色非见无對，是不共境，不堪为世言論事故，所云色业非业道者，斯乃便成不察由緒。然此所論，於彼夢識见不分明獲果微劣，醒觉之位亦應如此。既有斯过，而便答曰：由夢損故獲其少果，如若不損与觉何殊？即如所云，夢識於境了事分明便招胜果。此若为通，由於夢中心明斷割，許其招得上妙果報。七色业道不建立者，本为評章招果差別，遂論业道，由緒何从？由非招果要須假斯业道方就，於方便位被極重纏害斯意樂，遂令招得最惡之果，輕薄烦恼縱造根本亦未能同。極清净心於修善位方便根本，類此應知。

唯識論者亦由於他相續興害，隨心所生成其业道。有餘師说：由他知故方成罪者。此非正答。何意要須待於共境方建立斯？非由他力始成业道，然藉堪为世言論事，由如苾芻斷青流秽，犯斯等罪豈在情邊，及由共境假他知故。若於夢中實有青等为所了事，由大師制便成有罪。惑可翻餘，非由其事是有是无，此成應理。若也生界但唯識者，便成无有語身业耶？然由大种及从种生名为身也。語业即是从种生色，此二營为成殺妄等。兩种若无，事便非有。诸屠獵者但唯自識转變显现便招殺罪，豈不相違？由非前生命根自斷，遂令他得殺生罪耶？此違所許身語二业，不尔云何？

死由他識別者，屠膾等識猶如屠者，既興方便彼遂分离，此亦如是，但由自識能有作用差別现时，便与彼命为殺害因。尔乃但由自識功力妄现身相，藉此勢故立为业道。自餘业道，准此應知。由斯道理，復有共許識之差別，遂与他身作壞因性。即如鬼神及健達縛等，其所嫌处惡念便生，由鬼等識變现为因，遂令前生得失念等。復由圣者專心念时，由他識力为胜缘故，遂於夢中屏除睡昧，便观彼彼差異形儀，識於众像而領納之。言命根者，謂是隨應順彼趣业力所招引異熟識流注时限齊，如所攝引事便转變，令彼一业所招連續同分之報斷绝相違，非謂一切流皆斷绝。如他所許，於其六处據同分斷说名为绝，識与命离假言其斷。但由自他兩識为缘，所有作用命根斷滅。

猶如於隱者獲得胜上定，及由作用力差別功能成者，令生變異但是內心差別性故，如是虽无身語二业，殺盜等事理得善成。於彼经中定说隱者，意发嗔火，缘斯力故隨便殺彼无量有情。此亦由心令彼斷故，必如前理應可推徵，決定須許成就隱者意樂害力，令无量生咸致命斷。若異此者，樂欲是其意害大罪，事乃不成。故知引證，成意罪大。若也非人知彼意趣，当时为作殺害事者，此亦便成明显身业罪中最大。有时不假餘相續識，便遭石墜煙炭雨等損害有情，誰增上力令躯命斷？固非此識现如是相還为殺害，便有自縛相違过故。此难非理，即由斯識相續无能，与斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂，但是隨順自內相續，識无力用更为連住，由此名为寿命斷也。然而許有石等相现，亦匪成違。但由增上識故令他命終者，隣次之後何不寿終？及其死时彼便非有，既不现前如何成罪？及於斷命为因性耶？虽呈雅难，應返问之：彼行殺时所招业道，若於当时結业道者，何不于时遂便卒命？若於缘时彼死方結，如何此得殺生过耶？若言相合得殺罪者，此二別时有无体異，如何能作共合事耶？然則此事，作論尊者已詳定斷，於能害者自相續中有其差別业性流注。然我於斯有如是见，由能殺者增上識故，斷彼相續更互相因，決定由此不假別事，後致終亡；当被傷时，成其殺业，由斷他命此有功能，決定由斯取亡沒故。然能害者但有此力，於斷彼命与作親因，或时即死、或復後終，由增上識能与他識展转为害，令他後識刹那为障更不相續。亦非害者但唯以意便成殺业，由此有其退转之义，於彼行害事乖离故。以理言之，他更不藉餘缘致死，由斯必定而取命終。乘此为因命乃斷故，由斯即立殺生业道，此成无过。如是賊等隨事應知。若異此途，彼能害者於彼後时有何力用，他死之时方招殺罪？更復容成越理之失。不假能害自身之中有其差別，而但據彼被害者身有殊異故，後死之时方成罪者，由此加功彼命斷故。此即已言，当尔之时何不死等，合以当时方便殺业，当时即得殺生之罪，死由彼故。然於後时更无異相是可得故，還將此理用遣餘疑。尔者猶如夢中能害所害，身等无故，斯乃便成无业道过。此由夢內識亦不能害他相續，是故於斯不成业道；翻此觉时便成於业。已广成立但唯是心，中无間事能成害业。

且縱如斯广陳異见，仍須執理更诘殊端。如唯有識，彼他心智，为知他心、为不了耶？若言不知者，何謂了他心？此名由智了他心故，如其不了，便成誑妄，即此能詮於焉有失。如其知者，於离識境而領受故，所成唯識理致便乖。二事相違，如何遣难？所以云何？有深义故。他心智云何知境不如實者，意取極深所證会处，彼曰他心。若有許識，便傷他智。如无，誠違自教。若他心智缘於外境，如观心外有境为缘，斯难避咎。了境非實固无𠎝尤，如何知境不称其實，而得名作他心智耶？此中意言，如所證事前境不虛，由此方名是他心智。尔者知於前境既不如實，於此豈得名曰他心？理不如是，未閑本意。虽於他心不缘为境，似彼相状識上现耶，是故离心无境可得生似彼相，然不如境，斯成本意立作他心。此中但是領彼似相，由此名为不如實性。虽不同彼，似彼相生，离心无境已共成故。能知之者隨境相生，如知自心，智者二心同时不共聚故。固非现在，決定應許已滅未生，但可得一而为其境，体復是无。但唯自識還缘过现诸心聚法，为彰显相領納自心，於此事中世咸共許，了他心事理亦應知。尔者若於自心親能了別，如何復说不如實知？为由於境不實知故名为不實？为是无事將以为有，而得名为称實知也？若尔如何得说不如其境？所有領納皆是其无，由彼不能了實境故。此亦不然。不知如佛境者，此他心智，他缘青等了彼所缘，即是称實。何以便將佛知心体自性清净，而云不知？凡云了他心，以他心为缘，了自心相，假说知他，即彼他心自性真体是何境界。此亦不然。不尔云何？佛知他心自性，即是离心知有。設有离心之色，佛了何傷？此即心是實有，兩共許成。离心實色与理違背，故不同也。若尔佛了他心，應不知境，由境妄故。佛依妄知，亦復何損？如人观幻，豈不知虛？佛同虛知，何过之有？若尔诸佛境界有何相状？诸佛境界非餘所知。若佛不知心，何名一切智？即彼无倒所有自性，无知睡尽而得明觉正曉了时。诸有觉了自他心者，彼之真性不能了故，故言彼智，不称境知。復云何通睡尽之智能正了斯？由此觉知无言境性，超过語路，但自證知，是故不能以言詮及。然於此識所有自性，非是餘識之所能知。既非所知、非言能及，彼但總相为其境故。然斯唯有妄構畫性，即此構畫於自證性，識之實相極遼遠故，唯於識处了不實相，此二皆成不称實境。所以者何？於非實事作實事解而为決斷，由於彼識现虛妄相故。

成唯識宝生論卷第五