护法菩萨造

成唯識宝生論

成唯識宝生論卷第二(一名二十唯識順释論)

护法菩萨造

論曰：復言处时定如夢者，謂如诸觉虽无其境共許有定。若时決定而有方处，见村園等復有定时现前可得，然非彼有。斯言为显虽有決定时处之觉而无境故，彼於他成因无用故，即彼因云诸无境者便成时处不決定故。由斯道理，既有其定，故知所言彼之決定非显有言，欲令成彼境无非有，不應道理，此即全无宗之过也。又成立时能有功能。有功能说。所立既无能立非有，能遍无故所遍亦无，方能与他出其宗过。猶如於秤无其重故，无別有分。此既共許，说无重故便捨別物。然非於此翻彼便成时处定故能得成立令境是有，无隨成故。猶如耳識所聽闻性，不能成立声是其常。虽无不闻性，然不遮无常。他所成立外境是有，今欲显其是不定因，縱非外事於情亦復见其时处有決定义。有说由心惑亂遂乃便生时处定解，然於夢中无其實境決定可得，故世共許。如何將此比餘定事为作过耶？若此夢想欲同觉者，理應夢心便是錯解。斯則但是判在自應而为嚼咽，實不能知他之本意。非是他不許事，於此更令置其差別而难於他，成正理故。此已於前善为通訖，由此所有时处定心外境非有，不應致难心帶相生何不合理？又向所说，應言惑亂为定解者，許离識外无定时处，曾无非假遂令簡彼，安能別言望所餘事？斯为應理。然許如斯色類咸非外境，何須非处令安能別为出其过？尔者於彼夢中實亦无其处时決定。相状在心由何得知？如有頌言：

若眠於夜裏，见日北方生，參差夢时处，如何有定心？

此但不委前後所述，朋黨旨趣空愛巧詞。由於时处不許，但言唯於此处，故不應诘处时決定，於他所許不相應故，如前已述。復有立言：夢心有境，是其念故。准知处等是其決定。此即缘彼曾境起故，於其夢中多有所见。設在空中见其流水、或於宏海都大火然，此亦是其昔时曾见。若水若空、或炎或海，各於別处观斷事物，夢中起念为一处解，執为空河。若不尔者，應許生盲憶青等故。若不許此，於其夢中是憶念者，生盲之人應憶青蒨，凡为憶念是曾受故。此輩於青不能生想，應成道理。又復夢中自观斬首，此亦是念，合其餘事而有功能，如向陳说。或中有位親见自身被他斫截，观彼前身作自心解，曾受而捨今时尚憶，此固无違。豈不如先所经之物名为憶念，彼便夢中生其異见，非同昔时所观之物，非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶，即如多年曾所學业所有書疏，後起憶时，或倒次第、或復增言、或於其文而有忘失。若尔，此之憶念便成非有，憶念之境遂是空无，非餘實物別事相屬，於其決定實事想心而为施設。如於馬首曾不观角，然於憶时见其境事。如曾領受为自解相，於其念处生其異解。不缘外境，然於夢中见馬有角如牛角者，准此應知。於寤所见，遂在夢中起顛倒想，成立空河生其憶念，此亦如是。縱有非倒之见，於彼夢內相續識中而生其執，所见之相固非識外。是故当知，夢中憶念有真實境，道理不成。然復夢者所见之事，如在目前覩江山等，然非寤时所有憶念能得如斯分明显著。既无異相，何意不同？於其夢內被睡亂心所生憶念，於境分明见在目前，然非於夢觉寤之後平善心中得有斯见。由如是故，而於夢中分明显现彼此決斷，猶如觉时见境明白。准彼夢心所见之物非關憶念，先於夢中曾见有物，後时夢內憶前夢事。然斯夢憶，如彼觉人虽念其境状似障隔，处遙遠时不能显著观其色等。又如所言，生盲之類於其夢中无所覩见，虽有巧詞，理應不成。此亦隨其自种功能至成就位，遂於心上夢观青等。然此未曾而作計会，如餘流類虽夢青等，遂令言说啟发无由。又夢所见多是今生不曾经事而现在前，是故夢心不關憶念。縱令是念缘过境故，此則成立念境空无。过去未来非现在故，猶如非有。據實事故，此中意言其能缘觉境虽非有，然而时处決定可得，故知所許以境为先方能见者，未能於我作无利事。有餘復言：由夢障心有力用故，於其別事暫时生起，識体清净无礙现前。猶如定者三摩地力，清净光明观无礙故。如於小室夢覿象群，及覩诸餘广大之物。又夢见自身於別界趣等在彼託生，然不能言於彼餘体非執受身为我身解，如非夢时受用之体。然非不捨此趣之身更執餘处得有斯理，復非此时有其生死便成见有亡屍之过。

又復縱許有其生死，然於重生有其違害，後时觉寤，其舊体曾无毫釐虧損处。又於臥时，傍人不曾见身有異，然此漸頓於受生时有相違失。由此應知，但唯是識於彼熏習功能现时，即便观见种种相貌分明在心，斯为應理。又復縱於平田广石藤蔓虛懸，寢臥於斯观大境，此亦非色，无質礙故，猶如受等。又此所許，於地水等是其色性，体應質礙。若不許者，失對礙性，復非无表，有不定过。由斯与彼道理同故，此之夢心有何奇異，營大功业不假外形，而能巧利構茲壯麗。或见崇墉九仞飛甍十丈，碧條𧆑蘼紅花璀璨，匠人極思亦未能雕。若言於他同斯难者，彼无此过，不假外色功力起故，但由种熟仗識为缘，即於此时意識便现。又未曾见有经論说，於彼夢中生其別色，是故定知畏难巧说，於己所宗盖其穴隙，縱为方便終亦不能令其夢中有別色起。是故理善成，处时定如夢。

身不定如鬼者，實是清河无外異境，然诸餓鬼悉皆同见膿滿而流，非唯一覩。然於此处實无片許膿血可得，何容得有溢岸而流？虽无實境，決定屬一，理定不成。此即應知，观色等心虽无外境不決定性，於身非有遮却境无。即彼成立有境之因，有不定过。於无境处亦有多身共观不定，如何實无膿流之事？而诸餓鬼不別观之，由其同业咸於此位，俱见膿流慳悋业熟同见此苦。由昔同业各熏自体，此时異熟皆並现前，彼多有情同见斯事，實无外境，为恩益故。准其道理，仁亦於斯共同造作，所有熏習成熟之时，便无別相色等相分从識而生，是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生，然非決定彼情同业。由现见有良家賤室貧富等異，如是便成见其色等應有差別，同彼異類见成非等。故知斯類与彼不同，彼亦不由外境力故生色等境。然诸餓鬼虽同一趣，见亦差別，由业異相所见亦然。彼或有见大熱鐵團融煮迸灒，或时见有屎尿橫流非相似故。虽同人趣，薄福之人，金帶现时见为鐵鎖赫熱难近，或见是蛇吐其毒火，是故定知虽在人趣亦非同见。若如是類无別见性，由其皆有同類之业，然由彼類有同分业生同分趣，復有別业各別而见，此二功能隨其力故，令彼诸人有同異见。彼以此义亦答餘言。有说別趣有情鬼傍生等，應非一处有不別见，由別作业異熟性故。此虽成趣业有差別，同观之业還有不異，即诸有情自相續中有其別異业种隨故，彼任其缘各得生起。

有餘復言：诸餓鬼等同见事时非无外境，由此器界是诸有情共增上业之所生故。要假现有河水澄流，方於此处见膿流等。由其薄福慳貪垢故，遂见如此不可愛事。若其彼類不见水者，即诸有情同增上力感得共果，理便闕失，故知此類有其實境。膿血等識要假其事此方有故，如於相續身邪倒執執为我解。由无別事同见膿等，是故不定屬一身生者，此由不能善了所缘故有斯见。要待心心所了前境相故说为所缘，然非餓鬼见其流水。如何不见得作所缘？若以別相即於水处覩膿流者，何处得有如斯定判观其本水？然於水相曾无片許为所观察，但覩其相而为境界。有说由似相状識許此名为境，膿血之識无彼相故，方知不缘水等为境。猶如軍觉亦非为因成所缘性，有大过失，前已申述。然此外境，於所缘心曾无恩益。若但为因，亦大过失，前已说故。又如所言：由共相业之所感故必須见者。此亦不然，未生失眼，及以遠方不能观故。生无色者亦應得见。若言非彼业力生者，转向餘生亦應不见。若言後时是所須者，我亦同然，如无色界趣餘生时，非无益故。然於餓鬼，理亦同然。又復缘我所生邪见，即如次前所引道理，不缘色等有为之事，不缘彼相故，如无为觉。是故定知自不曉了，必不令他能为解悟。然诸論文極分明故，如有頌云：

縱使河流鬼不见，設有所见別为形，明知彼皆由故业，业障瞳人壞明睛。

境虽非有，由业过故而令眼见，体是现有而不能见，斯即自許故所见物便有別形。由此應知，實无膿血便有妄见。有餘復言：然诸餓鬼由其非愛惡业力故，遂令其眼见如是相。虽同一时，餘有福類所不见物，此遂諦观可厭之境，由此故知诸餓鬼心缘其實境。今應问彼：为由眼根作斯妄见，虽无前境见非愛事？为当前境實有斯事，眼識依此生了別耶？初且非理，許不愛境无妄心成故。若言此见由想差別，實不相違前境空无，是所許故。其第二計，如何彼境能现此形？若言由其惡业生者，如何一处众多同類得共居耶不許礙物，此得共餘同一处故，如石与瓦許有同居。故知膿水体是別方令同处见，是其應理，質礙性故，猶如樂等成非礙性。若言膿等是質礙性，不應一处可见如石。由此故知，一处见者与理相違。若言聚物多有間隙，於彼空处共相涉入，多者映餘。設令相似不可別见，猶如水乳遍皆合故。又極堅硬金刚石等，火分入中是相違故。又復定者，业力眼藥所发眼根，決定能观前境之事遠近麁細，不論可意及不可意，隨其力用悉能见之，應有誠说。由此不能作如是说，於彼隙中更相涉入，虽在一处除可念水见非愛膿。此則許有外境實事。餘人所观曾无缘礙，及其覩水應见餘形，鬼亦同然俱瞻於水，如煮香油咸皆共嗅。若言虽彼无別因缘，但由其业不能於境水膿俱见。斯固是其暫違共許非理愛膿。然仗自識一類同业自种熟时，隨缘现前起诸相貌，斯之妙理何不信耶？又復更有诸防护者，容像可畏懾膽摧心，拔利刀執羂索，见便驅逐不令得近。縱使此时遭其巨难，亦不能得強作分踈，言此生類由彼惡业为胜缘故，虽復先无忽然而有，此即便成扶助唯識共立真宗。由此道理，識所现相固无違害。如是應知不定屬身，虽无外境在識成就。

如夢有損用，虽无外境，理亦得成。由於夢內男女兩交，各以自根更互相觸，虽无外境觸而有作用成现流不净，但是識相自与合会为其动作。此既如是，於餘亦然。惡毒刀兵霜雹傷害，虽无外境但依其識有毒刀等，何理不成此作用事？既无外境成共許故，寧容得有宗之过耶？彼定不能成作用者，此亦於其相离之处差別之觸，於識分上现斯相状，便於自宗有不定过，然唯於識精流事成。復有说云：憶如斯位诸有生類，於一切时不见有故。然此所述不能成因，有不定过。觉情於事作用亦成，流泄之因於識转故。又復彼定不成作用之因，为当但據總相之識，言不能成为識差別。此之初见即无同喻。由此所云識能为用，其增上識亦能生故。若第二計，其識能为所有作用，便与不能成事之因有不定过。若尔，何处得有如斯定事同无有境，或时有缘能为事用，非一切耶？功能別故。由彼诸缘功能各異，隨其功能而为作用。又復与汝執外境師其理相似，境既同有，何不诸事一切时成？是故應許於別別事各有功能作用之时呈其異相，此即便同唯識者见。

有餘復言：理實不由觸著女形能生不净，觉时亦尔。然由極重染愛现前，便致如斯流溢之相。由於夢有等无間缘差別力故，遂便引起非理作意，以此为因便见流泄。如於夢中虽无實境，能流不净；服毒严食觸女形等，身体烦疼根充足力生男女等，於其夢中事應成有。是故定知，如於夢泄无境有用，觉之如是虽用无境非为應理。虽无其境識用成者，若於觉时縱境非有，許是唯識作用得成，此即豈非善符唯識？无境論者有何不愛。若言別有如斯意趣，诸有觸等咸仗外事方成作用，但唯有識理不能成，如栴檀木磨作香泥用塗身体，能除熱悶使得清涼。然此流泄但依識生，此還於理未为的当，依觸等境而有作用非所許故。由非不許有外觸者，而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應与他作用，便成非有之过也。由其成立唯有識者，但是事物所有作用差別皆从識处生故。於此乍可作如斯难：既无外境，如何离識能有作用而成事耶？既有此徵，便申雅喻。由如夢內損害事成。此於唯識能有作用，並已如前頗具申述。若尔夢飡毒等應成身病，此亦由其唯識有用，猶如於境而有定屬。還將後答用杜先疑，或復有时见其毒等，虽无實境而有作用。由见不被蛇之所螫，然有疑毒能令悶绝流汗心迷。若遭蛇螫，亦於夢中由呪天等增上力故，遂令飽食气力充強。又復闻乎为求子息事隱床人，夢见有人共为交集便得其子。如何得知於彼夢內被毒等傷是为非有？睡觉之後不覩见故。今此所論還同彼類，於现觉时將为實事，见毒藥等執为非謬，真智觉时便不见故，同彼夢中体非是實。然於夢中許實色者，彼亦獲斯非所愛事，毒等果用便成實有。若言无者，但有毒相毒等用无，此云毒状便成違害。許毒相等固成无益，於其識上藥体无故，是故定知實无外境，但於觉心生其作用。猶如於夢，觉亦同然，斯乃真成称契道理。上来且隨如所说事，將別夢喻及別鬼等。如彼所陳四种之难各为喻訖，今更復以㮈洛迦喻答彼诸难，其事善成。由極惡情、極惡卒等有定处时不定皆见，咸不离識而有別形。并狗烏等所生墋害猛利之苦，隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言难诘，凡诸释答如上應思。

復次理實无有極惡卒等，如所说事有定不定，因何得生？然亦於彼起作用心，生此之因当时有用，獲得生故。即此所观众多相異假藉功能，並由內心相續隨转业力差別而为正因，復更假於取等順缘共相助故，隨事而起见等转成，異熟等果悉皆显现。由此虽无實有獄卒，然於彼中要藉相似自造惡业增上力故，共於此中见处定等亦復於彼生作用心，此等即是於彼色等非外實有显从識生，为明此义作斯成立。然由不待离識之境是能遍故，出相違过。若觸等境是色自性，即是所立。若言但是實事定執謂立已成，由將出彼过失之言为方便故，應知即是显己自宗成立之相。於中所立隨順之因，以夢等識为其喻故。即此執言显如斯义，決定处时所有事体，当情显现诸相貌故，如於夢內遍昧其心。既夢觉後，分明之想覩色等时，實亦不缘非識之色，未必要須色等境现。然由同业異熟所感共受用时，於自相續不定屬一而生起故。猶如飢渴诸餓鬼輩，有同惡业见膿河等，或復如於極惡之处皆见猛卒，於此宜應兩皆成立，如现见境有其作用而显现故。如於夢中但唯識相，见与女人为交涉事。如獄卒等，皆共覩其苦害之事並可述之，豈非要須極惡卒等成非有已，方可將为能立之事？此既不成，便成无有同喻之过。固无如是便成之失，由斯等物亦復將为有情，猶如无说离於執受非受事故，然此亦非是執受事，猶如瓦木亦如蟻封，由其不是有情数故。有何意故，不許獄卒及狗烏等是有情数？然此同见有情形勢及有动搖，亦不假藉外缘力故，如餘萨埵。若尔，斯乃便为诸因不成。此难非理，诸那洛迦所有动作不待外缘。彼那洛迦先罪惡业为任持者作搖动故，如木影舞同众生相。

復由彼定不是有情，於五趣中所不攝故，猶如木石。由此故知，彼定不應同惡生類。如餘惡生生於此处，同受於此所有共苦，然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故，如持鬘等非那洛迦，而诸惡生同受斯苦，由彼共业俱生此处。若異此者，生尚难得，況受害耶。虽有斯理，其獄卒等不受彼苦，不是共成，此非正说，彼生不受同害苦故。由非能害者還如彼害生，一种焦然同受於苦。若也转計道为更互共相害恼，故許彼生有时受苦。此亦非理，由其展转相害之时，此是那洛迦、此是波罗者，此之行伍便为亡失。以其能害可有作用，为缘由故说为獄卒。如一既尔，餘亦應然，此則兩皆成獄卒性，即那洛迦体性不离，遂成乖失。由此非是獄卒性故，如三十三天。意欲显说其那洛迦非被害者，若許更互为害，理齊彼此相陵，知己有力形量壯等更互相欺，不應生怖。設令见彼極大形躯，忖己驍勇便生胜想，如是知已寧容有怖？豈如那洛迦见於獄卒等？何況形量气力不殊，见彼之时令興怯念。又復俱为獄典，形量是同、身力既齊，此无強弱，理應別有形量不等勇健墋列，见便生怖。如是計时，那洛迦類正受苦时，见彼卒来便生大怖，憂火內发胸臆全燒，相續苦生形骸戰越。惡业生類受如斯恼，縱令善巧明智之徒，亦復未能總知其事。此之階位理固相違，由於世間亦见斯事，有生惡意懷鴆毒心，欲害於他令生怯畏。虽即在於極重可畏怖懼之处，被拘頓时不同怯者生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多见有故，彼那洛迦受苦之類，多懷恐怖身若鎔銷，故此那洛迦非为能害者。由如屠所繫柱之獸，然此是彼生怖因故，非受彼苦。

成唯識宝生論卷第二