护法菩萨造

成唯識宝生論

成唯識宝生論卷第三[＊](一名二十唯識順释論)

护法菩萨造

論曰：㮈洛迦波罗如獵鹿者，如是應知。非但不受相害之苦，然於器处共相之苦亦復不受，此之獄卒能害彼故。若異此者，彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍时，如何此際能逼害他？於此熱地身动转时，那洛迦類自身支節尚不能持，豈況更能有所为作？然而但可於熱鐵中洋沸騰湧，身由他制无片自在，然彼獄卒勇健害他，是故定知不受彼苦，猶若厨人遙執鐵鏟，於熱油內转彼煎魚。或將獄卒为那洛迦，以其相害无功能故，尔者便成違獄卒义。然由那洛迦類受燒害时不能相害，若尔便成不是獄卒，言那洛迦㮈洛迦波罗立为宗者，有違宗过。又復若言受彼熱鐵極苦觸故，诸那洛迦不能害彼，如以生命置炎炭中。或可斯類不霑此苦，如覩史天，此显獄卒非那洛迦。即於此见外人別释，引经为證極成乖失，然而暫为少慧之輩，显其僻见略舉疏條。彼便难曰：於地獄处，獄卒之流不受苦者，我不許故。如经说云：汝等苾芻！有㮈洛迦名六觸处，若诸有情生在彼中，彼若以眼視诸色时，咸悉了见不可愛事。實彼有情有如斯事，獄卒非情，何所观见？對執不許有情論者，便是共聚咀嚼虛空。彼設难云：诸那洛迦受彼苦时，有其差別，得異身故，如一无間、多无間罪。此亦未能閑他意趣，如前所云。生㮈洛迦有情之類受苦切时，簡於餘趣所有苦毒，然彼獄中所有共苦咸悉同受。然於彼处由重业風驚飈猛烈身遭極苦，一无間者則不受之。望彼多种无間猛苦，不同受故便成不定。为显斯事，除彼獄卒，诸那洛迦无斯差別，彼趣同苦咸悉受故。即所立宗无異宗处，转生道理何成不定？然一无間受同苦故。有外难云：由其獄卒不受苦者，斯非正答，有不定故。然且不應作斯定判，见一受苦令餘亦然。现见世間共覩斯事，如羊駱駝被蠍蜇时遂便致死，鳥之一分將以为食。且據傍生有斯差異，於人趣中亦復见有一不受苦，如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上，即以熱脚蹋于病处，病人虽受極苦，醫足曾无痛处，然而有情實无差別。此亦由其㮈洛迦趣俱生苦法，以不见故遂不名此为那洛迦。见蜇毒等能斷命根，此亦但是呈其广见巧識俗途，非關所論契理之事。若云但據趣之相似是彼趣收，於斯宗处，即彼趣中见有不受彼趣之苦，显他宗有不定过者，此亦未解我成立义当趣所有決定之苦。彼不共受是前作用能立义故，然非人畜在彼趣生。准彼法式，須定受者而不受之，所云羊等遭蠍毒时有斷命苦，或被熱足所生之痛，若全不受，彼趣苦故非彼趣性可有斯愆。有異執云：然而獄卒由自他业增上所生，不被害故互相苦刻，他不許也。我今謂汝而於自见樂著昏心，設在虛空步步顛蹶。㮈洛迦波罗非他所害故，他逼所生所有苦痛必定不受，是其所許。然而執云不受彼处形害苦者，与誰助力？此转难曰：虽復有斯更互相害，由作用別致使位殊，猶如所縛能縛之異。尔者還將自語返破己宗，由匪同时能縛所縛更互容为繫絆之事。若言彼二次第而为，此亦非理，由非受繫名为被縛，及其縛彼为能縛者。然而此二縱令苦次，於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦之时非那洛迦，若被他害遭彼恼时是那洛迦，是不應許一相續形有生有死，成大过故。同在一时更互相害，不容成故，由非一念是卒還非能为此計。若救转計，虽同一趣由作用別名号便異，一名那洛迦、一号獄卒，猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理，不託彼故。由非仗託作用差別说那洛迦如被縛者，然此但由趣为因故，斯乃如何捨其獄卒？是故定知位有差別，由非趣同作斯缘緒能所縛殊，由作用別之所为故，理應隨彼而作分位，誠无有違。若时許樂階位別者，應須共許诸那洛迦非獄卒也。於我所宗唯尔是要，由此与前能立之义善符順故。若許實有那洛迦性，由作用別，有时名作掌獄者故。斯之執见所有階位便成无失，然則許有階級殊途。如有頌云：

多瞋为墋业，好行罪惡事，见苦心欢悅，当生琰摩卒。

由非此相那洛迦有。若此伽他是實义者，如何輒尔作如是言：其獄卒等非有情数？隨那洛迦所见之相作如斯说，理復何違？诸近见者，由覩於他舉动差別为所量故，測度彼心。然本在識种子熟时，隨有如是相状差別而起分別，隨彼所见佛作斯说，欲令波跛惡业有情斷除罪见，於㮈洛迦極惡之处彰显惡业所生苦報。隨彼情见，於其識外说非愛事。礭論實理，咸是內缘似相而现，固无違也。

有異執云：虽復更相俱为苦害，此等階級不越常途，由非此时有其定位，被害之者名那洛迦、能害之人号波罗矣。是故定知诸那洛迦正被害时，无有便成獄卒之过。

執此計时，於我所成獄卒事用，曾无片許令愛樂耶。有说此由业力有斯異状，隨逐有情還非一准。由此先曾更相恼害，復於獄处共为刑戮，彼此逼害遭诸痛苦。若有生命自无身力能害於他，但知忍苦更无餘暇。由彼有情先共为怨，故使今时更相苦害。彼皆是此那洛迦者，而彼展转共相害事，非他所許，隨其自业識相生故。而云非是獄卒性故，彼非能害。此出过言，全无意況。若被害者許是那洛迦，然能害者即不受斯苦，有说於同一趣诸獄卒類，未必要須同形量等，然与彼卒墋毒可畏见便生怖，高大形躯非常威壯。設有形量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾車见便悚懼，是能害者。設使此類躯貌矬𭏯，由其稟性是猛利故，縱令敵者形状偉大，情不比数事同草芥，陵篾彼徒力有容裕，此亦未能閑他意趣幽邃深义。然彼疎失，我且恕之。诸那洛迦更互相害事亦不殊，形量力等必須相似。有时虽復作如斯说，乘茲語勢遂即难言：未必要須形量相似。此欲共誰而为擊难？诸有忖度自身勇力，於他決胜便无怖心。如是許时，由其墋害或復威严者，斯乃誠为无义言也。由切逼迫生極怖故，非能害者作成立时道其極怖，作便成过。方便显斯差別之相，仁今更復成立墋害及以威严，此則便成大为恩造，能为善伴增我光輝。如上所言得差別体，地獄器苦不同受之，或诸猛火由业力故便无燒苦。斯則自非善友誰能輒作斯说？凡是密友性善之人，不論夷險常为恩益，为欲显其不受燒苦故致斯言。然於此时助成立义，即是显出善友之意，由其不受彼之苦故，意欲成立非那洛迦。今復更云：由其业力说有大火。言不燒者，斯則真成立唯識义。由无實火，但唯业力能壞自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元无。然有實性是宗所許，若也許其是識现相事体元无，此由业力故无實火，斯成應理，由其先业为限齊故。若異此者，彼增上业所招之果既现在，彼如何不见？如无智者欲求火滅更復澆酥。令唯識宗转益光熾。由斯众理。證此非成那洛迦類。

設尔不成那洛迦類，是鬼是畜理亦何傷？尔者既非那洛迦，如何生惡处？由非得餘趣，生於㮈洛迦。若尔，既生彼处已，應同那洛迦。又復如何而許彼处得有生理？若生於彼当趣同分，彼初生时必應非有，有情数性非所許故。復由於彼同趣有情无不定故。若執此见名为生者，诸大威神亦有於茲㮈洛迦处为救有情應濟之苦，此則虽非那洛迦類，亦见有故便成不定。非即據斯恒決定见作斯说故，此意欲論唯於惡趣㮈洛迦中而见有故，当尔之时诸琰摩王侍从使者，王若出行此必隨逐，是时彼王并及侍从不出於界。若其彼界无差別類，云何天上亦有傍生？如天象等，虽非天趣而生彼故。如是琰摩王界诸獄卒類，及狗烏等然非彼類，亦生其中。由此道理同那洛迦，诸獄卒等生地獄时，即彼趣攝。何以故？同处生故。即由斯理能成決定，應受彼苦。此救不然，虽生地獄非那洛迦。何以故？不同受故。如天上傍生，地獄中不尔者，诸有傍生及诸天等处不差別，如那洛迦等自业能感差別不同，彼所作业隨自业力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上樂业，方乃生天同受彼樂，由順樂业之所生故。

所執傍生鬼不受彼苦故者，诸有傍生及餓鬼等，彼所生趣受种种苦。不尔，云何诸獄卒等不受彼苦？由是故知那洛迦苦非生報，业趣所受故，由如那剌陀等。若尔，非无业者而生彼故，此亦如前已广分別。如彼业力之所感者而於中现，此非同喻，然彼所立決定不成，非我所許。然於此中如鐵山等乍离乍合，有所作故。有餘師说：彼獄卒等亦受彼苦。然則所说因喻不同，前後相違故，應更说所依別故，或由增上火異业力而不受苦。何以故？如不受时，斯言有失。有餘復说：猶如无色界苦受樂受亦有受处，然彼受者有所受故，此亦如是。斯见非理，然无色界有情生者，非是器故，彼界无处受等及行。云何方界攝取彼等？方分为因，有方分者以为因故。如是應知實无方分，但唯有生。欲色二界有情生者，有因积集，是故彼生應有方分。猶如色界有方分故，欲界亦然，彼界因故。不尔，以无色故无住处故，猶如不和合者，此不如理。若尔，應許彼那洛迦业增上力生異大种，非是有情之所攝故。地等大种於地獄中起別形显量力差別，如有情像顏色等異、手足身分量力差別、長短大小，於彼作用方名卒等。若尔，非有情者云何卒等不待外缘手足身分种种作用？欲令彼等生大怖畏，變现种种增胜威力动手足等。此由風界令动手足，种种作用別別示现，彼之風力如人意樂隨念所作。诸那洛迦亦復如是，纔见此时便生怖畏。彼地獄中那洛迦等，由业力故生大怖畏。猶如木人能有所作，种种示现大种和合，虽无思觉，业力因缘遂见如是动手足等相状有異示现所作。诸无情等道理許成，彼之地处诸那洛迦业增上力，便令自见羝羊山等乍来乍去。斯非有情而亦见有，此則住处地等差別，及獄卒等非是有情，理得成立，无勞致惑。尔者非无所缘，是獄卒等意樂生故。彼诸卒等及以地等处所不同形相表示那洛迦等，許由业力於地獄中地等大种生是形色差別變異手足动等处及大种，或有无斯诸繫縛等，以业力故。理應不成。何缘不許？識由业力如是转變，如夢所见色等和合，外有影生种种相现，理應共許转變作用。識由业力如是转變，与处相違。若許由业力，何用異大种者？诸獄卒等由四大种种种转變动手足等作用別故，如夢所见色等处故，彼等形状无体用故，或非地等差別相故，如前所说羝羊山等。他不許成色相變故，變化亦然，形状等異由他力故。此由識變，种种異相转转形儀差別不同，离識之外更无一物而有可见。此中外难：若但由識转變，別異种种形儀獄卒等想自識變故，同苦因故，诸那洛迦非獄卒等此四大种由增上果同业生故，於受苦时不同受故，是故方須说四大种。如是所说不善他宗。云何不善？但说有情自識變现，见獄卒等能为墋毒。由自識现各见卒等诸苦害具互不相違。然如自識见苦害等同類影现，彼因同故，苦受用俱，師与弟子所作事业有同不同，於不同事而強说同。及孤地獄互不相见，苦不同故，所立大种理謂不成。

业熏習餘处者，謂有執那洛迦，由自业力差別因生。彼业熏習，理應許在識相續中，彼由业力不在餘处积集力故。唯地等处业所作时，合因果故，此乃是为彼習果处，卒等影像識缘差別和合得生，种种色類如應分別。不尔，是诸大种和合积集因业力故，由业相續差別果成。如是應知，自身相續得定果故，習之憶念缘於种子，亦无殊異有情相續。如是知已，所以取少分一人等，显示所取相續內熏心及心所相差異果五趣所攝，自业熏習之所成故。如无色界熏習之果，离心心所无別不相應行。此中唯说名言差別体事无異，故是密意。或不离心心所体事不同及以生处，未离欲者色之熏習，如如自力生处得生，行安立故。如无色界熏習之业，或心心所不离色处大种所生，业力和合方能生故。或識相續住熏習果故，如念愛憎等亦復如是。大所造色影像識變亦不离識，彼之形状差別所说執餘处有果。所熏識有果者，彼所習果此为因故。有餘師说：唯自体力變为果也。欲色界生，业力熏習識依止故。如无色界，积集生业所熏習故。彼说无記識所依止熏習及餘識聚俱相應果，此不應有。是故说依止者，遍於一切有情所攝，或不用力便應得之。復有餘说：自身业果於一身上而有因果，故如異熟識所安置。业是差別，故说身大种別別安布，果不應有。彼若如是，餘人身識能依所依同一作业亦无差別，有情施設故，同一流注俱異熟識。尔者，非卒等想差別大种和合建立地獄有情，是故相續有其差別。尔者，若时相續无間之識，增上因故能生別識种种異類，此时應有相續別異因果转生。不尔，云何？此即欲说因差別故。如心相續和合种子是安立因，此中所说唯因能立，不说識增上缘是依止故。从斯种子无間相續識之差別，然由种子自体相續方得转生。言增上者，如彼地等唯能为缘，能造四大亦應如是。此亦不然，从自种子生时说此唯缘。不尔，从識相續別有四大种子，猶如无色界沒生色界时，彼增上果是異熟业之所感得受用資具，猶如異熟果。此可愛樂自业相續所感，此之正理，順阿笈摩識所變果。

何因不許者，此由自见非理僻執強思搆畫，誰能輒说唯識之果違阿笈摩？因何尔許阿笈摩经不立唯識？离唯識外更无色等，不應別说有十二处。虽尔，不离其識并十二处立善等法，如是應知有色等处，是佛说故。若离色等所立不成，違佛語故。或色等处体實有故，猶如意处，是佛说故。識与色等亦非別有，猶如法处。斯理不應，此中所说不遮唯識。何以故？

依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处。如化生有情者，如佛世尊说有化生有情，但唯依心相續不斷能往後世，是其密意，不说實有化生有情。此言密意，謂欲調伏一類有情，是故佛言有化生有情，是密意说也。謂彼斷见所害有情，隨自樂为者、无後世者、无善惡因果者，为欲洗除此之惡见，是故说心相續不斷。心相續言显当生故，此死彼生猶斯理故，相續不斷说有化生，是为密意。离識之外更无別我，云何知然？如契经说：无我无众生，但有法因故。契经不尔，彼经不说有情亦有亦无，是故契经不相違故。心相續言，显其不斷能往後世。如是應知如色等处，此为成熟一類有情，说斯密意。是故所立亦无自教相違之过。如斯所立，因亦不定。何以故？依世俗諦，佛说別有化生有情，元亦不说离識蘊已有善不善及彼果等別有有情。是因不定，是故佛说，为除斷见无後世者，如来世心相續不斷，於其識蘊假立有情，於略詮中而说有故。离心无境，有其四意。何謂为四？一者密意、二者境界、三者显果、四者密意义。分別所縛如是因缘说十二处，此之一切当應建立，次第发起如理问答。云何密意说十二处？而有众生如心相續。相續不斷，说有情能詮所詮於心安立執形像事。此中如是色等声境当應分別。

識从自种生似境相，而转为成內外处，佛说彼为十者，从彼眼等处生彼色等处。如理應知，於彼二处说斯种子相及彼識。如世尊说：为成处等说共許声眼等差別，此欲成立说其青等分明显现。彼同類色从彼識起，未离欲者識之种子殊胜安立，故得出生彼等种子。虽且安立，果未现受，乃至未得相應缘力，无間生滅刹那刹那相續等中，獲得微細体性巧妙差別转變得殊胜者，如穀麥等，地等为缘和合增長，体性不同转转安立芽等出现。如斯法性外之种子，內亦如是。此之內心相續现前，相對无間刹那之頃，能生青等体性差別，然此种子说为眼界，如次现为彼彼果性，心及心所安立此色为其眼处。彼亦如是，若如是色差別显现，識体和合警觉青等种子在阿赖耶識，由未显现識能警觉影像變異自体差別，如頗胝迦琉璃云母等，以薄物裹，隨其本色影现識生，此乃世尊如理分析说为色处。然自教中说彼意識形状不同住利益故，所以此色说为色处，如是乃至堅濕暖等識之影像，所依所缘力用最胜，是異熟識之所生事。种子相状出生影现，声及名等變異差別之所取故，如是應成色之分段功能不同之所安立阿赖耶識。诸有智者分分觉了而分別之，说內外处安布差別，是密意也。如安立界此立識界，依止意界依六出生。如是意界自性差異，然亦说彼十八界耶。如異熟識与眼等識次第为种，名眼等处別別显现。何故名种？由能出生芽等众物別異体性，如能造大及所造色，共許出生自類芽等，生差別故。猶如稻麥等诸种子，世間共許，彼之体性異類非一，乃能出生眼及眼識，并与第二刹那相應，从此二界生得彼缘隨順所立警觉之性，非为一事一时能生，如一心所，別別能生无量色性故。此亦如是，異熟之識於眼等处或同或異，識所生时自体別故，異熟之識为眼等处。彼色微細，眼等诸根，識生种种功能不同，極难见故。亦不如此，有別眼等，或缘色等清净四大。尔者別阿笈摩，佛说肉眼等处清净四大所造色有见有對，如是乃至身等亦復如是。此不如理識之影像，密意说故。由是四大不离識之相分，斯亦不取缘青等識而为种子，以熏習識執著相故，識之种子由彼熏習是異熟識之所持故。此亦不然，有清净色有见有對。不尔，若有對等識之显现，非眼等識所熏習故。然爛壞种依止所缘安立表示，此亦不了阿笈摩中安布分析。由是阿赖耶識无始时来因果展转无量功力能含藏故，別別发起体色相待，彼彼界处生等別现，非一切时一时總生。如是广说眼等差別，乃至身相亦復如是。彼識种子欲示现力体性殊胜，此契经中佛说安立阿陀那識，即如地等影像所现缘等相應，彼所安立种种芽性体无損壞，然彼形状芽等显现，和合力故堅等体性隨缘现生。以阿赖耶識所有因果色处和合，或由地等影现變異不同，能造四大在於色处。然此假立語业所詮，於无色界語业虽转言詮不及，於彼界中色不现故、或色斷故不作是说。虽有色之种子，非眼境故，此之色种影缘力故、建立果色故，由此因故質礙不成。诸有眼根映所損者，非此所取种之清净，方堪所用，如是乃至身不杂亂。所依所缘他所安立，如彼斷壞及爛性等，彼之所立理應合有。是故此中若隨色類，一一分別转转无窮。

有餘復言：说十二处，为欲成熟一類有情。此说无力亦无义故。人无性理極妙甚深，难解难入亦令悟入。由是佛说立唯識义，復令如是无力之人亦令易入。於其色处无量过失，是故此門執我之者令捨离故。如说苦諦身之苦故，如是说处色等狂亂增上愛著所住种子之密意者，因立果名。

成唯識宝生論卷第三