护法菩萨造

成唯識宝生論

成唯識宝生論卷第四[＊](一名二十唯識順释論)

护法菩萨造

論曰：識从自种生者，以因性同故，非有質礙。所依所缘五識身境識之相故，猶如意識。或不离心心所体性，彼眼等識同共作业能生因故，猶如意处法处。此说表示蘇呾罗意，经但说意，不立宗故。彼所破者，亦不成立斯之所立唯少分义。若立此义，不應更说广造众論。此云何知？猶密意等说成立果及以境界，入人无性说十二处亦復如是。若离眼等色自性已，即能趣入人无我性。何以故？此从二六內外差別，謂即眼等色等六境如是转生。亦不从彼差別见者，乃至眼觸眼等作用，离此自性，不應別更有其作者。若依眼等而作事业，自在受用，斯说为我我執所縛。今於此中唯內外处和合自在，眼等作用有生滅故。斯亦非我眼等为因，无觸對故。常与有情不相捨离，但说为因。然能作者，於眼等处义亦如前，是故从彼別類不生，由是能悟人无性理。若人无性能調伏者，趣寂之人此亦能入。何以故？由於生死见众苦逼，以苦无常，於生死中心生厭离，无我见力頓能棄捨。怖我斷者，次第因尽故，猶如薪尽火即滅故。是故佛言：为斯等類说十二处。有说是中不为人无性理说十二处。此之二相等无差別，有物性故我见顛倒，以對治故此说如理。如以顛倒對治顛倒，此非所許亦不善了。我之所立此之处等，寧无差別？心及心所，体相差別。若此志樂心心所时，然彼眼处非耳等处，由是此说相差別故。此亦如是，同时非一識生於彼，是眼等处自性樂欲。然而色等住金性时，非銀等性，相无差別。此之金等离色等已，不能異说有其別物。如是道理，此无差別，不於体性说有色等。若如所说相顛倒故不能對治，此与前執有情性同。如彼有情於无我处而见我者是顛倒性，斯见顛倒。此能除遣如色等处，除我倒故。若心相續不斷无顛倒者，此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者，斯亦不善了前後故。若有说云：方便悟入人无自性，说色等处有其体性，猶如意处法处。若心心所我之自性彼愛樂者，便无諍論。若离心心所別有我体，實无有喻。此之言論如所分別，總相類故，非第一义。若说方便趣我无性，是亦不然。如應观察安立此之巧妙方便，说色等处。然佛所说但有如斯所應作事，謂欲令入我无自性，何烦更別说唯有心？此既非有，如何得云说十二处是密意耶？此亦非理，由其更说法无自性，是極重事，欲令悟入，世尊遂说色等诸法而无自性，欲使诸餘诸大菩萨得彼如来殊胜妙位，周遍生界为大胜益。此如何作？謂色等诸法相似现前，但唯是心。除識已外，曾无片物为色等性是可见事。由是故知，色等诸法无有自性。斯言意显诸事自性由自識力變现生起，理成決定。隨其所知所有诸事，並皆离識无別可取，但唯是此而现相状。是以故知實无自性，便能悟入法无性理。

有说若为悟入法无性者，此據能胜作是说耶？所见之境唯是錯亂，據胜义理本性空无，作此宣揚善符中观，所见境无識非有故。斯固未閑作何意趣？且说如是心心所法所见之境不称其事，妄为領納取不實相名为錯亂，豈非但说而唯有識。若言诸法一亦无者，尔復如何有所宣说？境既是无，識非有故，將夢等喻善为曉之，如上所陳无勞致惑。不得外境但唯識现，此復云何？識义非理。若是具义，由於业邊親益果故，即以此言便成答难。亦復不由体有別故能成方異。有说能持自体，此中復云是自性义。此亦同前已分析訖。此义不然，离其作具要有別事方为作用，猶如自己還持自身，故不應也。为欲令生悟法无性说唯有識，將为契当。若言總无，一切诸法皆无有我，由此名为我无自性，斯即共許我之自性悉皆非有，如是便成法无自性，诸法非有。由是故知，識亦同尔。性既非有，如何於此欲为安立？为彼诸法並非有者，猶如假我更連趣性。无自体者此是所許，更連趣体全无性也。此則便成法无性者，謂一切法皆无性故。是故應知識亦同尔。此既非有，如何依此欲使迷人入法无性？由无有我，遂令證入诸法无性。共許如斯，为善方便。尔者如何欲为建立？成彼方便说十二处證人无性，實非全无一切诸法，方始名为法无自性。是故應知，法无性声非詮诸法皆无自体，更連趣言亦同於此，不欲總詮一切非有。然而意说诸缘生法无有我性，彼即是有此我无性。其相云何？謂喚我作无自性故，是故名为人无自性，非是全无诸法自性。色等诸法隨據一分，说无自性非謂全无。是故應知，言法无性非全无体。若言诸法事皆无者，即不應名法无自性，理應云说诸法總无。尔者但由所執法无自性，缘有功能獲得差別。离他自性簡別彼之實我自体，恒时不有所詮之相，此謂诸法无自性义，非是豁脫總撥为空。然所執者是何言耶？所謂无明倒见迷執，从其自心种子成熟，由他而转现相不同，執於外境有別自性。由如倒见作外相解，於自所见生定執时，此則名为所執之事。

此復云何謂无一物？如何无物，名所執耶？由此故然。

若於此執有片實物体不虛者，即不應名是情所執。然由於此义有相應，由其計執實事自体不相忓故，若有實物不名計執。由此分齊近见之境，此則悉皆说为所執。假使用識以为斯境作所量时，此亦還成所執之义。是故應知所執之識亦是无性即唯識性，是能悟入所有诸法皆无自体微妙方便，但是本識隨处现相，然无外境少許可得，从色至識悉皆如是，非是能现相分之識体亦无也。若言異此，但遣遮色说此唯声，唯識之言便不成就缘識之識，有其境故。復更便成缘色之識是为有境。何者是其体？离於彼不可说事，诸佛世尊方能了察。云何了察此义？後时我当宣释。此即是其心心生法有真實事，越言詮道是有性故，亦不便成一切诸法悉皆非有同豁脫空。是故應知證悟真理善入方便说唯識教，斯为称理。由其次第漸能爴烈诸分別網所有正缘。为生因性故尔者，若許安立离言詮处是實有事，此即還成於彼色等亦同荷負有真自性，猶如於識。若尔還應问彼何处得有如斯道理。见他許有非所詮識，亦令色等同遣如斯未曾见有如是之事，以由愛蜜酪亦令貪。若復转計，言彼有斯不相离性，事同芽者能有隨生果之因用。彼若言有不相离性，幸示方隅，以理推徵定无共許。若言如識將为境时，由所執体名为所執。實事相貌作彼生因，色亦同斯是執性故，亦應合有缘生之事，与作因缘猶如識者，此乃便成无片非愛，於彼五聚皆依他起是所許故。遍計分別法性之义，可由於此理同於彼，现有如斯正教言故。若言其色亦有离識，實依他起，猶如受等。如斯意趣有不定𠎝，所執之分亦有識故。即此受等缘生之分，斯則是为四聚体性。然此现其影相之分，即是依於心心生聚而施設故。由斯道理其喻必成，而於所立无隨合义，亦復更有立已成过。缘起之色亦是受等自性性故，因此遂令而於因处置差別言冀蠲其过，而云於識现所執相差別生故。此即除其不定之过，仍在相中，然共所許。受等自体是自證性，境无有故。既有斯理，實可依憑。然色別有，无別因由，以义推尋固非齊致。若尔一切诸識皆悉无有所知境者，此如何知？又云若有餘識得与餘識而为境耶？亦如有云诸佛境界其法是有并餘識境，若於佛境不以自心取为境者，斯即无容能有宣说。如此说者並成妄設，如有思度发言詮故。由其言义所表之相，即是唯識现多种相，虽无外境似觸其事而識得生，此即是为言論因也。如云生已即滅之声，假令息教博士绝声，應聽其響。固非於彼情有所得，然即於中共申言論。但可許业能为造作，領納是受，彼即便成許有實我，豈復当时別有真我而可得耶？不許同时二識生者，餘識无間体是滅壞。如斯切难亦不相應，餘識領此不相應故。亦以此言兼遮後难。如彼说云：如知境有，何以得知？此亦於其共相之境而为構畫说之为知，復亦与彼同招诘責。如彼所说，詮表如来有诸胜德，汝亦應成證知胜德。由此便非是佛之境。固亦不同，如食米齋，此之共相是實有物，是故定知不由外境现前力故方能了察，此中但由心聚構畫而便生起。既有斯理，於佛境界为难不成，此則因論生論。傍义且周，然密意果，其因應说。此之密意有其二因，一謂餘教相違、二於正理有害。说唯識教即是相違，此阿笈摩不言成故。又復於彼幻網经中，如佛为於色等境处生分別者作如是说：即此眼識所知之色，不见實有及以定住，但於妄情起邪分別，作決定解而生言論。唯斯是實，餘义成非。如是广陳，乃至於法次第说云：多闻圣弟子應如是學。我观过去未来现在，眼識观彼所有诸色，然於彼处无有常定无妄无異實事可得，或如所有、或无倒性，悉皆非有。唯除圣者出过世間斯成真實。世尊说此皆虛妄等，違阿笈摩、正理相違？宜且为说，方興问緒发起疑情。如何復知如是说者此非是實？猶如说識，是如言义。说十二处，由其一性及非一性，思察之时將以为境，无堪能故，是故定知不如所说即是其义。故於今者試作商量，此色声等所應生处，各隨自体由於其識作生相貌，色等事相是識之境，色識名色、声識名声，餘皆准此。此色声等應无支分，体是其一，如有分色。由此便於自所依处无支分性故。然此色等是有事物，体是質礙，有所斷割，於其同類多处性故，能生識等不同处故(此中闕極微义)。由量力故，決斷有无。於诸量中现量为胜，若无外境如何能起如是觉情：此事是我別根之所知也。

別根如夢等，虽无外境，然亦得有。此已如前細为分別。

此若後缘时，所见境已亡，如何許现量？於诸量为最者，若其当时生现量觉，此是我之別根所了。尔时於境遂无所见，唯是意識所刊定故，眼識当时已謝滅故。义既如是，如何彼境許成现量耶？況復是为殊異論者，許一切法刹那不住，此觉起时，色等诸境亦皆已滅，现量之理斯何得成？虽復如前善開释已，仍为於斯甚深法义不能窺測，更設难言：由量力故斷为有者，或復此由違比量故，於色等处遮使成无。縱實由量刊定有无，然由於彼別根比知及正教等诸量之中別根最胜，由親證境是果性故。要於此处无違害已，方於餘量而成立之。此即別根於色等处既親證会，豈能令彼比量相違？輒欲遮其色等有性。如何外色成別根境？由若无境不能於此生如是觉，此事是我別根知也。此言意道，各別自證領受相生，重起心缘而宣说故，猶如曾領苦樂染等。此固不然，於餘亦尔。別根如夢等，见有如斯，前已具说。於夢等位，亦有现见色等诸境，即如所言。覆察之心是有故者，显此立因有不定过。然由夢瞖及罪逆心之所損故，如似別根现前明见。虽无實境而有见事，復亦不越識之体性。於所領事现前納受，为斷割故。由斯道理，意欲成立色等實境是离識者，有相違过，徒事慢心，此復更有因不成过。此觉後缘时，所见境已亡，如何許现量？眼等诸識见色等时，彼實不能生斯斷割，此但由其各別內證相分性故。因此为先，意識隨後取其定相，總集思構方能決斷。又復当时識不俱起。設尔有其色等诸境眼等識滅，後何能见？能见非有，所鑒豈成？正於此时何所悕望？从其滅識寧能有见？況於色等共識同亡。是故應知，此不能见色等诸境。藉彼见力重審之心观於色等，如何許成別根量性？復於彼时意識斷割，不共許为现量性故，由无能见及俱謝故。有餘師云：於此最初領受其境，非分別垢之所染故，彼定缘於外色實境。此亦非理，是不成故。由非他許离於言詮色等外境是識所知，然由內有自證之事，当尔之时不起思構，便缘诸境相貌差別。彼但許有如斯內缘，此亦隨其相貌现时，但依於識，猶如共成苦樂染等。然由將彼色等外境为別根量，此但是为虛妄情執，猶如彼此数量业等，還將此难用拓餘疑。於夢见事，从夢觉已後覆缘想，虽復当时无境，然有上心之知。现量亦尔，由因此故，後时意識決了非无，彼亦尤无撥別根量於自內證心心所生，不离自證而有现量是所許故。然於外境將为现量，斯妄增益即是所遮。如前为出不成之过，未见解詞但事空言寔无的当。彼全不許有外色等，更欲仗之明有现量。然所成立，不能遠离所斥之过故。若也不曾領受前境意識，不能生憶念也，決定應許於彼外境曾領受之。由斯能见於色等境許別根性，斯乃不成曾領受境方能憶者。所以云何？由有理故。

已说如相識者，虽无外境，如境相现，眼等诸識遂得生起，如前已说。次復云何从此生憶念者，从此識後与念相應，即於此相分別意識而生起也。由領其境念方起故，其义不成。若尔於色等处，以现量性決定了知所有相貌，生憶念性故，猶如樂等。於憶念上安置形像而領取之，決斷前相內自證解，然非不領，猶如石等。有其焰等生意識时，亦不能生此之憶念。由斯決定依比量力，於色等境應必定有親領受之。若異此者，所許憶念便成非有。復由於此受領之境成现量故，世間言論名之为见。若於色等是憶念性，如共成者，可有斯过。即由於此，外色等处領受憶念，理不許成，由有理故。如离於境得有其见，憶念同然，为其能立不共成故。宗及於喻欲曉悟他，於境領受全无力用。

成唯識宝生論卷第四