大乘玄論卷第一

大乘玄論

No. 1853

大乘玄論卷第一

胡吉藏撰

二諦义有十重。

第一標大意第二释名第三立名第四有无第五二諦体第六中道第七相即第八攝法第九辨教第十同異

二諦者，盖是言教之通詮、相待之假称、虛寂之妙實、窮中道之極号，明如来常依二諦说法：一者世諦、二者第一义諦，故二諦唯是教門，不關境理。而學者有其巧拙，遂有得失之異，所以若有巧方便慧，學此二諦，成无所得；无巧方便慧，學教即成有所得。故常途三師，置辭各異。開善云：二諦者，法性之旨归、一真不二之極理。庄严云：二諦者，盖是祛惑之胜境、入道之實津。光宅云：二諦者，盖是圣教之遙泉、靈智之淵府。三说虽復不同：或言含智解、或辭兼圣教，同以境理为諦。若依广州大亮法師，定以言教为諦。今不同此等诸師。问：攝嶺興皇何以言教为諦耶？答：其有深意。为對由来以理为諦，故對缘假说。问：《中論》云「诸佛依二諦说法。」《涅槃经》云「隨順众生故说二諦。」是何諦耶？答：能依是教諦，所依是於諦。问：於諦为失、教諦为得不？答：凡夫於为失，如来於为得，圣人於亦得亦失。而師云於諦为失、教諦为得者，乃是學教成迷。本於是通迷，學教於別迷。通迷是本，別迷末。本是前迷，末是後迷。问：何意開凡圣二於諦耶？答云：示凡圣得失，令转凡成圣。问：於諦为失者，何以言諦耶？答：論文自解「诸法性空，世間顛倒謂有，於世人为實，名之为諦。诸贤圣真知顛倒性空，於圣人是實，名之为諦。」此即二於諦，诸佛依此而说，名为教諦耳。问：教若为名諦耶？答：有数意。一者依實而说，故所说亦實，是故名諦。二者如来誠諦之言，是故名諦。三者说有无教實能表道，是故名諦。四者说法實能利缘，是故名諦。五者说不顛倒，是故名諦。与他家異，有十种異：一者理教異。彼明二諦是理、三假是俗、四绝是真。今明二是教，不二是理。他家有理无教，今明有教有理。二者相无相異。他家住有无，故是有相。今明有表不有、无表不无，不住有无，故名无相。三者得无得異。他家住有无，故名有得。今明不住有无，故名无得。四者理內外異。他家住有无，故名理外。今明不住有无，故名理內。五者開覆異。他有住有、无住无，此有无覆如来因缘有无。今明二諦是教，是有表不有、无表不无，即開如来教无有壅滯。六者半滿異。他家唯有二、无不二，故唯教无理，名为半字。今明具足理教，名为滿字。七者愚智異。《涅槃》云「明无明，愚者謂二，智者了達无二。」真俗二者即愚，不二者即智，故知不二是理、二是教。八者体用異。彼有用无体，今即具有体用。九者本末異。不二是本、二是末，他但有末无本，今具有本末。十者了不了異。他家二諦住有无，故名不了。今明说有欲显不有、说无欲显不无，有无显不有不无，故名了义。他但以有为世諦、空为真諦。今明若有若空皆是世諦，非空非有始名真諦。三者空有为二、非空有为不二，二与不二皆是世諦，非二非不二名为真諦。四者此三种二諦皆是教門，说此三門为令悟不三，无所依得，始名为理。问：前三皆是世諦，不三为真諦？答：如此。问：若尔，理与教何異？答：自有二諦为教、不二为理，皆是转側適缘，无所防也。问：何故作此四重二諦耶？答：對毘曇事理二諦，明第一重空有二諦。二者對成論師空有二諦，汝空有二諦，是我俗諦，非空非有方是真諦，故有第二重二諦也。三者對大乘師依他分別二为俗諦，依他无生分別无相不二真實性为真諦。今明若二若不二，皆是我家俗諦，非二非不二方是真諦，故有第三重二諦。四者大乘師復言：三性是俗，三无性非安立諦为真諦。故今明汝依他分別二真實不二是安立諦，非二非不二三无性非安立諦，皆是我俗諦，言忘慮绝方是真諦。文含多义，後文当释。问：若以有无为教表非有非无理者，何不以非有非无之教表非有非无之理，必以有无之教表非有非无理耶？答：不可以月指月，應以指指月。若利根菩萨，應如是说；但凡夫著有无，故以有无表非有非无。问：若以於諦为众生说者，更增其患；何以依二於諦说法耶？答曰：凡夫著有、二乘滯空，今明如来因缘有无假有假无，假有故不有、假无故不无，云何增患耶？问：成論師云，十六知见非二諦所攝，十六知见道理无，此出自外道橫計，故非世諦。既非世諦，其即空亦非真諦。此义云何？答：若言十六知见出外道橫計非二諦所攝者，阴界入等亦出凡夫橫計，何得云二諦所攝？若凡夫所见即是世諦者，凡夫人應是圣人。

释名第二。若如他释：俗以浮虛为义，真以真固为名。世是隔別为义，第一莫过为旨。此是隨名释义，非是以义释名。若尔，可謂世間诸法者有字无义。今明俗以不俗为义、真以不真为义，若具足論之，應以非俗非不俗遣四句为俗义。但今對他浮虛是俗义，今明不俗为义，是名出世法者有字有义。今引《净名经》「不生不滅是无常义，五阴空无所有是苦义。」常途真實是諦义，還以諦释諦义，例前可见。解諦义，有四家不同。一云：四諦理實是为諦。《遺教经》云「日可令冷、月可令熱，佛说苦諦真實是苦，不可令樂。」故以理實为諦。第二家云：境理非諦，能观智为諦。《大经》云「若苦是圣諦者，地獄众生有苦，應是苦圣諦。」而今地獄等苦非圣諦，豈得前境为諦？第三解：取能詮理之文言为諦。第四家云：合取境智文理为諦。若单境不智亦非諦，单取智文理亦非諦。今明四解並是並非，如众盲摸象不得象体，然不离象。经中非无此释，诸佛方便隨从众生故作此说。今還一一难之。第一解云境理審實名諦者，地獄畜生應是苦圣諦，毒蛇瞋雀多欲應是集圣諦。第二解云以智为諦者，應名權實諦。第三解云文言詮審實为諦者，文言終不得理，那得为諦？第四解云若以境智合为諦者，境智既其非諦，今合那得为諦？如一沙不能出油，合二沙不得油也。今明此真俗是如来二种教門，能表为名則有二諦，若从所表为名則唯一諦，故非只以審實为义。若二於諦，即以審實为諦。若就因缘教諦即有多义，或以誠諦之言释諦。此二教表不二之道，教必不差違，即是諦义。依名释諦如是。若依义释諦，諦以不諦为义，此是竪論。若橫論，諦以诸法为义。例如真俗义中说，俗以浮虛为义、俗以真为义。俗以不俗为义，真亦然。更料簡諦待不諦，有五條意：一者二諦相望是二不諦，俗非真、真非俗，故二諦成二不諦。二者非有非无是二不諦义。能表是有无，所表非有无，故成二不諦。三者二智是二不諦义。真俗既二境，境自待不境，不境即是智。四者义有三种：一者就理外凡圣二缘二境；二者就理內凡圣二缘二境；三者竪理內外相望有凡圣諦不諦义。理外凡圣者，如有於凡實，所以为諦；空於凡不實，即是不諦。空於圣亦然。凡圣二人各行一實一虛，故有諦不諦义。理內凡圣亦然。次竪論者，若理外凡圣，皆是顛倒有所得行，俱是凡夫理內，若凡若圣皆名为圣。二諦亦然，理外若真若俗俱是俗諦，理內若真若俗皆是真諦。理內所行，非外所行；理外所行，非內所行，有諦不諦义。五者直就凡圣各自有諦不諦。如有於凡是實，即此有於圣为不實。只此一有，自有實不實，不須他释。次更明於諦、教諦合論，有三句：一者能諦所非諦；二者所諦能非諦；三者亦能亦所諦。能諦所非諦者，即是於諦，有於凡實、空於圣實，取兩情为諦，不取空有二境为諦。言教諦是所非能者，二智是能说、二諦是所说，此就境智判能所。亦能亦所諦者，合取於教二諦。更就教諦中復有三句：一能名諦；二所名諦；三亦能亦所名諦。言能名諦者，即是真俗二教，以能表道故名諦。言所名諦者，真俗所表理實，故能表之教亦實，此从表實为名。亦能亦所者，即理教合说，非理即不教、非教即不理，理教因缘此二皆實，故能所皆諦。於諦有三句：一皆得、二皆失、三亦得亦失。言亦得亦失者，凡於是有，此有为失。诸贤圣真知性空，此空为得。二皆失者，二皆是於，故二皆失。二皆得者，只知於二，即知不二，既非二非不二，五句皆净。然此三句，前二句即於諦，後一句即教諦。前二句即於境，後一句教境。於境即不转，教境即转也。

立名第三。三門分別：前辨立名、次辨绝名、後辨借名。立名者，不真不俗，亦是中道、亦名无所有、亦名正法、亦名无住。此非真非俗无名，今假为立名。此名以无名之所立名，如提罗波夷真不食油強为食油。二諦亦尔，以其真表不真、俗表不俗，假言真俗。以其假言，名无得物之功，物无應名之實。《净名经》云「从无住本立一切法，无住即无本。」故云若能若所皆以无住为本。《大品》云「般若猶如大地，出生萬物，波若正法无住，此三眼目之異名。」若就用中辨二諦反覆得立名，俗为真立名、世为第一立名，如言由世故第一。真俗亦如是，真應對世、第一對第二。而今真對俗、世對第一，非正相待义，圣人未必以對立名。故经云「法无有彼此，离相待故。」次明相待者，真俗当体受名，世与第一用中褒貶为称也。第二辨绝名。常途相傳，世諦不绝名。引《成論》文「劫初时物未有名，圣人立名字，如瓶衣等物，故世諦不绝名。」真諦与佛果，三師不同。光宅云：此二皆不绝名，真諦有真如實際之名，佛果有常樂我净之名，但绝麁名、不绝細名。庄严云：此二皆绝名。佛果出於二諦外，是故绝名；真諦本来自虛，忘四句、绝百非故绝名。開善云：真諦绝名，佛果不绝名。真諦之理绝四句百非故是绝名，佛果此世諦所以不绝名，若佛智冥如绝名。今明一往为論何为不得？然非理實说。今问若劫初物作名銘者，以真諦无名，假名銘者与真何異？又问火名，为当即火离火？若使此火名即火，呼火即燒口；若使火名离火，何故不得水耶？故知非即离体有名。若在口中，不在火上，是即火绝名。且復从来蛇床虎杖，世諦绝名。復问人是何物？人頭手等何意呼人耶？強为立名，豈非皆绝。次难佛果有三家。今先难初家。若使言真諦与佛果但绝麁名不绝細名者，今难本以绝故妙，若不绝即不妙。难第二家真諦与佛果俱绝名者，今难若以名求真不得真者，此名便有文尔无理。真諦有文无理，如私陀言涅槃；佛果有理无文，如犢子存焉。难第三家佛果不绝、真諦绝名，同前二家所见，不具辨也。今明以四句辨之：一者俱绝、二者俱不绝、三者真绝俗不绝、四者俗绝真不绝。所言二諦俱绝者，二諦皆如，奈得皆不绝。二諦俱不绝者，得是如相名为如来，得是二如相，所以皆不绝。又言如来常依二諦说法。《大論》云「如瓶衣等法，世界悉檀即有，第一义悉檀即无。真如實際等，於第一义悉檀即有，世界悉檀即无。」此名字互有互无，故知二种俱绝俱不绝。三者真绝俗不绝，此文即多，经云「以世諦法故说，非第一义。」四俗绝真不绝，如言「生不可说、不生亦不可说、生不生亦不可说、不生非不生亦不可说。」四句皆不可说，即是世諦绝名。今更作一种方言，世諦即绝實不绝假、真諦即绝假復绝實。何者？众生計有为有、計无为无，此之有无是斷常二见，即是性實。今破有故言不有、破无故言不无，所以明佛说假有假无为世諦，此假有不名有、此假无不名无。问：此假有，何物有？明此假有不名實有，假无亦是不名實无。是即此假有假无名为世諦，所以其不名實有實无，故言绝。而此不有为成假有、不无为成假无，此即是不绝假义。若言二諦俱绝者，真諦绝四句、离百非，世諦亦绝四句、离百非。然此义从来所无，唯今家有也。言二諦皆绝四句离百非者，俗不定俗，俗名真俗；真不定真，真名俗真。真俗假俗、俗真假真，假俗即百是不能是、百非不能非，假真亦尔。何者？假俗即是，是不能是，百是亦不能是；非非不能非，百非亦不非。假真即非，是不能是，百是亦不是；是非不能非，百非亦不非。是故皆离四句、绝百非也。虽二諦皆离四句、绝百非，然二諦俱绝尔大異。何者？俗諦绝即绝實、真諦绝即绝假。俗諦绝實者，是是即是實是，非非即是性非。以俗諦绝實故，是是不能是，百是亦不是；非非不能非，百非不能非也。真諦绝假者，非是是与假是，非非与假非，真諦绝性假故。非但是是不能是，非是亦不是；非但非非不能非，是非亦不非。是是与非是，一切不能是；非非与是非，一切不能非。真諦双绝，世諦绝實，此即漸捨，明二諦皆绝义，俗諦绝實、真諦绝假實。第二次就平道明二諦俱绝义。俗不定俗，由真故俗；真不定真，由俗故真。由真故俗，俗是假俗也，由假俗故真，真是假真。既云假俗，即四句皆绝，假俗非俗、假俗非不俗、假俗非亦俗亦不俗、假俗非非俗非不俗，假真亦尔。第三論借名。就借与不借，故是绝不绝耳。若二諦俱绝，即是兩种皆借名；二俱不绝，即相与不借。今亦次還辨前三家所说。彼三家同明：世諦有物有名，以名召物即得来，故不借名。真諦佛果，解有三家。今先难世諦不绝。若世諦有物即有名者，劫初时便應有名，不須圣人为立名耶。若物本无名，何異真諦本无名，後为真立名。问：是假借名者，後为物立名，何故非借名耶？汝若以名求真，去真遠矣。我亦以名求物，去物遠矣。又问今世諦以名求物物得應名者，今且问以瓶名，为在瓶上？为在口中？具如先难。若在瓶上，何处有名？若在口中，瓶即无名，豈非是绝名？此即与真何異。若言真本无名就世諦借者，今世諦中若有真名，可言其借；而今世諦中无有法名，真如绝离，可得言借？且復经言「第一义諦有名有實。」何时噵无名？经又云「一切诸法，但有假名。」但有名无實故言绝，但有名字故謂为借。若有名，但假設。何意？空就有借名，而有不就空借名也。故若言真諦无名就世諦借名，其义不可。今问：若以名求真去真遠者，此真名为表真理不耶？若使此名表理，依名得理，何謂真理绝名？名即无用。此名既其不得理，此名終此浪说，可謂有理而无文。常途解真諦佛果有三家，光宅二种俱不绝妙名，即不須借。庄严云二种俱绝，所以須借。若是開善，明佛果是世諦有名故不須借，真諦无名所以須借。此三解依前而难之，此不復重出，望前可见。今明借此假之異名，然此经論所无，大小乘经不載此说，恐不應借語。而今言借者，只是隨他意語耳。今明借此假之異名。今二諦既有四句辨绝不绝义，今借与不借准此可知。若二俱绝，即二諦俱不借。二諦不绝，即二俱借。若一绝一不绝，即一借一不借。若言二諦俱绝而論其借义，明真不可说名，二諦之名无法可说。二諦俱绝，故不明借。今以非真假言真、非俗可言俗，俗待真故，说俗从真借名；真待俗故，说真从俗借名。所以二諦俱不绝，假論借名，然此借名亦是不借。今以真不自真，由俗故说。真不自故，所以須他，故言借。若不借者，明若由真故说真，可得是借。由真故俗，那得是借也？故言此俗亦是不借也。橫論借名如此。若竪論，真从不真以借名，俗从不俗以借名。又问言：若从不真借名，只應真名不真，那得名为真？俗亦如是。答：今明真不真，一亦不得借，異亦不得借，因缘假名字故言借。借是待之異名，若不待不真，不得说真。由不真故真、由真故不真，真不真因缘假说，故言借。

有无第四。今先辨假有、後辨假无。常途所明，凡有三种假名：一者因成假，以四微成柱、五阴成人，故言因成。二者相續假，前念自滅、續成後念，兩念接連，故言相續假。三者相待假，如君臣父子大小，名字不定，皆相隨待，故言相待假。若入道所捉，三乘不同：声闻用因成、缘觉用相續、菩萨用相待。而《成論》三藏为宗，多明因成以入道。所以然者，凡有二义：一者因成是世諦体、續待为用，若体已空，用即自遣。二者因成多重数、观行自淺至深，初捉五根以空众生，次捉四大四微以折法，所以多捉因成。若是續待二假，即无此重，故不用。今明正《大品》中三假为宗：一者法、二者受、三名。解三假不同，今所用者，以四微成根大，並法假；众生假人，此是受假；一切名，皆是名假。名假本通，就名假中取能成义为法假，所成义为受假。不如他家法假为体，餘二为用。故《大品》云「波若及五阴为法假，菩萨为受假，一切名字为名假。」內法如此。外法可知，四微四大为法假，世界为受假，一切名字为名假。今明相待为本者，欲明大士观行凡有三义：一者相待假通，无非是待；因續二假，未必尽假。二者相待假，无有實法，遣病即净；因續二假，即有實法，遣病有餘。三者相待假无礙，長既待短、短還待長；因續二假，即成义有礙，唯以四微成大、不以大成四微，唯得續前、不得續後，故用相待假。若是声闻，因成为体，續待为用，体空用自去。今观相待体，本来不生，今亦无滅。因續用去，从来有通別相待，通是開避相待、別是相集相待，如人瓶衣柱是通相待，長短方圓等是別相待。问：若相待空因續自去者，观相待时观何物相待？豈非先有因成、後有續待？答：不然。小乘观行，先有法体折法入空，故但见於空，不见不空。今大乘观相待者，不立法体，诸法本来不生，今即无滅。初念为无礙道，後念为解脫道。是故经言「不但见空，亦见佛性不空。」问曰：非有非无而有而无，为疎假？为是密假？答曰：此是疎假。何故尔？以其兩来就有无二法辨，故是疎假。若辨密假，非有非不有而有而不有，以其就一法明义。是即兩法为疎，一法故密。今何故辨此疎密？疎密者，为明经中兩种百非、兩种對治。若言苦樂无我等，此是疎對治；若言實不實、众生非众生、安非安等，密對治。若言如来涅槃非有非无，此是疎百非；若言非因非不因、非果非不果，此是密义辨非。此明假有疎密。问：前言非有非无，何物非有非无耶？答：前非有非无，非性有无，为成世諦如义。问：後明非有非不有，何物有不有耶？答：今如是假有不有，故言非有非不有。言非有者，非不有有；言非不有者，非有不有。此既壞假，成真諦如。问：有不有是何物？答：诸法本从无生，皆以阿字为本，是即诸法皆归阿字一无生門。故经言「四十二字，皆归阿字」也。

二諦体第五。常解不同，有五家：初家明：有为体，空为用。何故尔？明世諦是有，行者折有入空。无有因空入有，故有是其本，空为其末。第二家云：以空为体，有是其用。何以故明？空为理本，古今常定。有是世間法，皆从空而生。故空为其本，有是其用。第三云：二諦各自有体。以世諦假有是世諦体，假有即空无相是真諦体，故言二諦各有体。第四云：二諦虽是一体，以义約之为異，若以有来約之即名俗諦，以空約之名为真諦。而今此二諦唯一，約用有二。第五云：二諦以中道为体。故云不二而二，二諦理明；二而不二，中道义立。彼家有时亦作体用相即。今皆不然。问第一解：若言以有为体、空为用者，可以有为理、空为用不？体是理之異名，既言有为体，是即有为理，然皆见理得道。今若以有为理，即见有得道；今圣人皆见空斷結，明知空是理。问第二解：空为体、有为用者，是即成一諦，何謂二諦？汝今指空当体，是即但空是諦、有非諦。若空有俱諦，何得偏用一空为体？故不然。问第三解：假有是世諦体，假有即空为真諦体。若二諦各有体，即應成兩理，有自有为理、空自空为理。碩反，何得辨其相即？问第四解：二諦唯一体以义約之为異者，今何以二諦唯是一体？是何物体？为当一有体？为当一空体？何处离此空有別有一体，而言以空有約之故二諦之別？问第五解：二諦同中道为体者，今问汝言若用中道为体，为是二諦攝？为是二諦外物？彼解云：終是一无名无相，還是二諦攝。此是開善所用。攝山高麗朗大師，本是遼東城人，从北土遠習罗什師义，来入南土，住鍾山草堂寺。值隱士周顒，周顒因就師學。次梁武帝，敬信三宝，闻大師来，遣僧正智寂十師往山受學。梁武天子得師意，捨本《成論》，依大乘作章疏。開善亦闻此义，得語不得意。今意有第三諦，彼无第三諦。彼以理为諦，今以教为諦。彼以二諦为天然之理，今明唯一實諦方便说二。如唯一乘，方便说三，故言異。虽復有五解，不出四句之計：初一有句、第二无句、第三第四亦有亦无句、第五解非有非无。既束为四句，是橫計，何得扶道？问：何处经文中道为二諦体也？答：《中論》云「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」因缘生法是俗諦，即是空是真諦，亦是中道义是体。《华严》云「一切有无法，了達非有非无。」故有无为二諦，非有非无为体。经云「非有非无，假说有无。」《涅槃经》云「隨順众生说有二諦。」故以教門为諦。《仁王经》云「有諦、无諦、中道第一义諦。」故知有第三諦。问：教諦为是一体？为是異体？答：如前言，中道为体，故是一体。若約用为論，亦得假为二体，但非正义。问：若言一体者，与他家一体何異？答：他家定一、定異、定亦一亦異。今明約第一重，故作此語。至第二第三第四重，不可言一、不可言異。问：於諦为是一体？为是異体？答：約二妄情为二体尔，終无有兩物，如眼病，空华異；空无华故，以一中道为体。问：假有假无为二諦，非有非无为中道也。答：一往開中假义，故假非中、中非假也。究竟而言，假亦是中。故《涅槃经》文「有无即是非有非无。」亦得中为假，一切言说皆是假故。问：何物是体假用假？何为体中用中耶？答：假有假无是用假，非有非无是体假。有无是用中，非有非无是体中。復言有无非有非无皆是用中用假，非二非不二方是体假体中，合有四假四中，方是圓假圓中耳。

明中道第六。初就八不明中道、後就二諦明中道。初中師有三种方言。第一方言云：所以牒八不在初者，欲洗净一切有所得心。有得之徒，无不墮此八計中。如小乘人言，謂有解之可生、惑之可滅。乃至众生，从无明流来，反本還源故去。今八不橫破八迷、竪窮五句，以求彼生滅不得，故言不生不滅。生滅既去，不生不滅、亦生滅亦不生滅、非生滅非不生滅五句自崩。然非生非不生既是中道，而生而不生即是假名。假生不可言生、不可言不生，即是世諦中道；假不生不可言不生、不可言非不生，名为真諦中道。此是二諦各論中道。然世諦生滅是无生滅生滅，第一义无生滅是生滅无生滅。然无生滅生滅，豈是生滅？生滅无生滅，豈是无生滅？故非生滅非无生滅名二諦，合明中道。第二方言云：所以明三种中道者，为显如来从得道夜至涅槃夜常说中道。又學佛教人，作三中不成，故墮在偏病；今對彼中义不成，故辨三中。问：云何學佛教人三中不成？答：他云實法滅故不常，假名相續故不斷。今謂不常猶是斷、不斷猶是常，唯见斷常，何中之有？为對此三中不成，明三种中道。今明中道者，无生滅生滅为俗諦中，生滅无生滅为真諦中。无生滅生滅，豈是生滅？生滅无生滅，豈是无生滅？故非生滅非无生滅，二諦合明中道。问：後明三中，与前何異？答：前明二諦中道，是因缘假，名破性中。第三双泯二假，称为体中，亦名因缘表中道。故前語有四重階級：一者初章四句求性有无不可得故，言非有非无名为中道。外人既闻非有非无，即謂无復真俗二諦，便起斷见。是故第二说而有而无以为二諦，接其斷心。第三欲显而有而无，明其是中道，是因缘有无，不同汝性有无义故，第三明二諦用中，双彈兩性。第四次欲转假有无二，故明体中。初明性空，次後明假，第三明用中，第四明体中，故有四階。此是攝嶺興皇始末對由来义有此四重階級。得此意者，解一師立中假体用四种意也。又初非性有无以为中者，此是假前中义。次而有而无名为二諦，是中後假义。次假有非有、假无非无，二諦合明中道者，此是假後中义。问：破性中因缘表中道者，云何中前假、中後假耶？答：中前假者，未说体中，前明於假，即上破性中後而有而无是也。中後假者，说用中体中竟，方说而有而无，正是动而常寂、寂而常用，乃是方便智化众生。又中前假从用入体，中後假从体起用。问：第一方言出诸師計，後方言出诸師三中不成，云何異耶？答：第一方言破性外道八迷，破性明中。但出诸師計，诸法師計亦有性义。亦言正破外、傍破內，故出诸師計。第三方言：云世諦即假生假滅，假生不生、假滅不滅，不生不滅为世諦中道，非不生非不滅为真諦中道。二諦合明中道者，非生滅非不生滅。问：此与上何異？答：此有二意。一者即世諦生是不生，如色即是空，故不生即是世諦。真諦不生者，此即相因义，因世諦生明真諦不生。二者世諦中不生不滅，即是真諦假，非是破性明中。为明世諦假生，虽生不起；世諦假滅，虽滅不失，故生滅宛然而未曾生滅，故世諦中即是真諦假。问：此与上何異？答：虽同生滅为俗、不生滅为真，但不生有三种：初方言破定性生明不生，第二方言破假生明不生，此中有異，破定性生但破不收，破假生亦破亦收。第三方言約平道門本来不生故言不生，不言破病也。第二就二諦明中道。此中有三意：第一单义論单複、第二複义論单複、第三就二諦論单複。就初有兩：初正明单複、後明互相出入。今先正論单複中假义。偏说一假有、不说无，是单假。偏说一假无、不说有，亦是单假。偏说一非有，即是单中；非无亦尔。双说假有假无，是複假。双说非有非无，是複中。次释其所以。凡有二义：一者为利根人说单假、約鈍根人说複假。正言利根之者闻一悟十，故若闻说假有即解假无，乃至闻说非有即解非无，所以不勞具明兩义。为鈍根之人隨言得解，若不具说，无有玄悟，所以双明兩义也。二者为鈍根人说单、为利根人说複。为鈍根之人不堪受圓教，所以且说单义破其執。若利根人，堪受圓教，所以为说複义，便皆領受。次明互相出入，有八句：第一从单假入单中，或言假有不名有，从有入非有；无亦例尔。第二从单中出单假，或言非有假说有、非无假说无。第三从複假入複中，假有不名有、假无不名无，有无入非有无。第四从複中出複假，非有非无假说有无。第五从单假入複中，或言假有不名有、假有不名无，从假有入非有非无；假无亦例尔。第六从複中出单假，或言非有非无假说有、非无非有假说无之。第七从複假入单中，有无即非有。第八从单中出複假，非有假说有不有、非无假说无不无。次释所以，有二义：一者破众生執實之病，隨計隨遣，所以遂有多句。二者大士观行神通自在，无有隔礙故，或眼根入正受等，不復委释。《大品》云「或从散心中起，入滅受定。滅受定起，入散心中」也。第二就複义論单複，亦有二：初正明单複、二明出入。初正明单複中假。假有是俗諦，假无是真諦，此是单假；非有非无是中道，此是单中。假有假无为二是俗諦，非有非无不二为真諦，此是複假；非二非不二是中道，此是複中。正言非二尽有无、非不二尽非有非无，所以是複中。次释其所以，有二义：一往为言，单中单假明义即淺，複中複假明义即深。所以然者，单家之二諦，至複义时還是俗諦。单家之中道，至複义时還成真諦。单家之中道，正尽有无二，未能尽不二；複家之中道，尽不二也。二者单明义即胜，複明义悉劣。所以然者，複假之有无，猶是前单假之有义；複中之非有非无，猶是前单假之无义；複之非二非不二，猶是前单中之非有非无也。但前直言有，便攝得有无；只直言无，攝得非有非无；只言非有非无，便攝得非二非不二。言略意广，所以为胜；複家中假，言广意劣。所以有胜劣。次明互相出入，有八句：第一从单假入单中。假有不名有，假无不名无，入非有非无中道。第二从单中出单假。非有假说有为俗，非无假说无为真。第三从複假入複中。假二不名二，假不二不名不二，入非二非不二中道。第四从複中出複假。非二假说二为俗，非不二假说不二为真。第五从单假入複中。假有不名二，假无不名不二，从假有无入非二非不二中道。第六从複中出单假。非二假说有为俗，非不二假说无为真。第七从複假入单中。假二不名有，假不二不名无，从二不二入非有非无中道。第八从单中出複假。非有假说二为俗，非无假说不二为真。第三階就二諦論单複，有兩：一正明单複、二出入。一者俗諦明单複、二者真諦明单複。假有是俗諦，假无是真諦，是单假。複者，假有假不有，是俗諦複假。假无假不无，真諦複假。非有为中道，此是俗諦单中。以非无为中道，此是真諦单中。非有非不有，此是俗諦複中。非无非不无，此是真諦複中。第二明出入，有三：一就俗、二就真、三交絡。先就世諦明，有八句：第一从俗諦单假入俗諦单中，假有不名有，即是假有入非有。第二从俗諦单中出俗諦单假，非有假说有。第三从俗諦複假入俗諦複中，假有假不有入非有非不有。第四从俗諦複中出俗諦複假，非有非不有假说有非有。第五从俗諦单假入複中，假有入非有非不有。第六从俗諦複中出单假，非有非不有假说为假有。第七从俗諦複假入单中，假有不有入非有。第八从俗諦单中出複假，非有假说有不有。第二就真諦辨，有八句：第一从真諦单假入单中，假无不名无也。第二从真諦单中出单假，非无假说无。第三从真諦複假入複中，假无假不无，非无非不无。第四从真諦複中出複假，非无非不无假说无不无。第五从真諦单假入複中，假无非无，假无非不无。第六从真諦複中出单假，非无非不无假说为无。第七从真諦複假入单中，假无不无入非无。第八从真諦单中出複假，非无假说无不无。交絡明出入，有十二句：第一从俗諦单假入真諦单中，假有不名无，壞有入非无。第二从真諦单中出俗諦单假，非无假说有。第三从真諦单假入俗諦单中，假无不名有，壞无入非有。第四从俗諦单中出真諦单假，非有假说无。第五从俗諦複假入真諦複中，假有假不有，入非无非不无。第六从真諦複中出俗諦複假，非无非不无假说有不有。第七从真諦複假入俗諦複中，假无假不无，入非有非不有。第八从俗諦複中出真諦複假，非有非不有假说无不无。第九从真諦单假入俗諦複中，假无不名有，亦不名不有，即是非有非不有。第十从俗諦複中出真諦单假，非有非不有假说名为无。第十一从俗諦单假入真諦複中，假有不名无，亦不名非无，即是非无非不无。第十二从真諦複中出俗諦单假，非无非不无假说名为有。

第七重明相即。次辨二諦相即，经有兩文。若使《大经》云「世諦者即第一义諦，第一义諦即是世諦。」此直道即作不相离，故言即。此語小寬。若如《波若经》「空即是色，色即是空。」此意为切也。開善明二諦一体，用即是即。龍光明二諦各体，用不相离即。众師虽多，不出此二。今难：若二諦各体如牛角，并違诸经論，不足难也。今问：開善色即空时，为色起时空，与色同起故言色即空？为当色未起已有此空，故言色即空耶？若使色未起时已有即色之空者，即空本有，色即始生，本与始为異，云何相即？本有是常，始有无常，常无常異，不得即也。若言常无常一体者，燒俗时應燒真諦，俗生滅时真應生滅。若言一体者，俗即真时，俗應是常，二諦但常。若真即俗时，真應无常，二諦俱无常。若是一体而言俗无常真常者，我亦言一体故俗常真无常。次难：汝色即空，为有分際？为无分際？若有分際，異体不得相即。若无分際，即混成一体，皆常皆无常。无分際得一，即失二諦；有分際得二諦，失相即。若为通耶？龍光二諦異体、開善一体，今明二諦非一非異，离四句为体。亦明非一非異、非不相离、即非即是，即离四句为即。若於諦为論，謂二諦各体，約兩情为異。若約无所有为論，空有皆无所有，故言一体。若教諦为論，約用有二体。約中道为論，終是一体。问：若尔，与他一異有何異耶？答曰：他人二諦定境定理、定一定異。今明於諦如空华，眼病故见，空华无有一異。无华故，不得言与空一体。教諦者，非有非无假说有无，未曾有无，不得有二体，亦不得言一体。故与他人異。既无有无，論何物即不即？四句皆流。彼有色有空，以色即空，故著前难。今明色畢竟空，將何物即空耶？为众生见色，故言色即空耳。有一方言云：假名说有为世諦，假名说空为真諦。既明假有，即非有为有；既明假空，即非空为空。非有为有，非異空之有；非空为空，非異有之空。非異空之有，有名空有；非異有之空，空名有空。有名空有，故空有即有空；空名有空，故有空即空有。

攝法第八。論二諦攝法，为当尽不尽耶？常有三解。第一庄严云：二諦攝法不尽。所以然者，若是惑因感虛果，此即是世諦。虛果故可空，即是真諦。而常住佛果体非虛假，故非世諦；不復可空，故非真諦。引《仁王般若》云「超出二諦外。」第二開善解：二諦攝尽，故云法无不總义无不該者。真俗之理，舒之即无法不是，卷之即二諦尔已。故《大品》云「設有一法出过涅槃者，我亦说如幻如夢。」大涅槃空、如来空。第三冶城解云：佛果为真諦所攝而非俗諦。所以然者，佛果是真實之法，无復虛假，舉体妙绝，故真諦。舉譬，如水本澄渟，以風潮因缘，故生波浪。若風息浪靜，還復本水之清。內合，本唯真諦之理显，烦恼之風起致生死之浪，生死既息，還一真之理故。《大经》云「世諦生死时名生，不生死者尽也。」不生死即是佛果，生滅言世諦。今並不同。第一解佛果出二諦外者，《大品》云「不见有法出法性者，是名与般若相應。」今還有一法出二諦外，即非相應也。不同第二解者，若言佛果为二諦攝，即佛果定在二諦之內，定是有无。《成論》云「佛虽在世，不攝有无。」況滅後耶？《中論》云「如来在世不言有与无，如来滅後不言有与无。」云何有无所攝也。不同第三解者，若言佛果唯是真諦无世諦者，即失機照之能也。问：今时所明二諦攝法尽不尽耶？解云：大乘经具有二文，此並是如来方便为缘之说，有时为缘说二諦攝法尽，有时为缘说攝法不尽，具有尽不尽二种法門也。又欲令攝尽即尽，欲令攝不尽即不尽，无所妨礙。何者？一家有单複六种二諦，前後明三种二諦：有时有三諦，有諦、无諦、非有非无中道第一义諦。有时攝三諦为二諦，有无並世諦，非有非无为第一义諦。乃至二不二为世諦，非二非不二为第一义諦。就此义得无有出二諦。问：學佛二諦云何得失？请为陳之。答有十句：一者定性二諦为失，因缘假名二諦为得。问：今只舉《成論》明三假义不墮失門。彼明三假为世諦，三假空为真諦。即三假而常四忘、即四忘而常三假。即三假而常四绝，故有不自有；即四绝而常三假，故空不自空，故非性义。今问：三假为世諦四绝为真諦者，世諦之有为待真空？彼答云：世諦待真諦者，即世諦为能待，真諦为所待，二諦便是相待假，何得云三假为世諦、四绝为真耶？若三假世諦之有不待真空者，既不相待，便成自性，故不可答也。真諦之名为是世諦攝？为真諦攝？若是世諦攝者，即世諦還待世諦，長還待長。若真諦之名为真諦攝者，真諦无名，何得攝名？问：相待假者，成實師云：成已而待。中假師云：待已而成。此云何答？不然。論文自破云「未成云何待？成已云何待？」今义待时即是成、成时即是待，故无前後之失。二者有无門。山中興皇和上述攝嶺大朗師言：二諦是教。又言：五眼不见理外众生及一切法。此是二諦外，二諦不攝；理內二諦，宛然而有。不解大師意，執理內理外有異。三者有本无本門明得失。他无本，今义有本，不二正道是有无之本。《华严》云「正法性遠离，一切言語道。一切趣不趣，悉皆寂滅性。」故非有非无、非亦有亦无、非非有非非无，故言遠离一切趣。问：何故以二諦为教門？答：以有无为教，略有五义：一對理明二諦是教，以理无二，故非有非无。今说有说无，故有无为教。二者望圣人体，有无未曾有无。今说有无，此为教缘，故有无为教。三者为拔见。舊义執有无是理，由来既久，即二见根深难可倾拔。攝嶺大師對缘斥病，欲拔二见之根，令捨有无兩執，故说有无能通不二理。有无非是畢竟，不應住有无中，有无为教。四者以有无是诸见根，一切经論盛呵二见，斥於有无，如凡夫著有、二乘著无。又愛多者著有、见多者著无。又四见多者著有、邪见多者執无。又佛法中，五百論師執有，闻畢竟空如刀傷心。方广執无，不信因果。又为九十六种外道所執不出有无。诸佛出世復云有无是二理者，便增诸见心，何由可拔？故今明有无是教門，能通不二之理，不應住有无中。以欲息诸见，故经論明有无是教門。五者稟教之徒，闻有无是教，能通正道，超凡成圣，故有无是教。问：以何文證二諦是教？答：文处甚多，舉一经一論。論云「佛依二諦说法。」故二諦为教。《大品》云「菩萨住二諦中，为众生说法，为著有者说空，为著空者说有。」经論佛菩萨皆明二諦是教。问：若以五义二文證二諦为教者，今亦以五难二文明二諦非教。一者若二諦是教者，佛说时即有，不说即應无二諦。若尔，本以二諦生於二智，佛不说二，即无二智。既无二諦，佛何所照有二智？二者若世諦是教，六度等行皆是世諦。佛不说世諦，即无世諦，便无六度等行。若尔，但有詮教法宝，便无涅槃法宝。三者二諦为境发生二智，二諦名境界法宝。若二諦是教，但有詮教法宝，亦无境界法宝。若言教生智故转名境者，佛不说教，即无教可转，便无有境。四者若二諦是教，色等萬法皆是世諦。世諦既是教者，色等萬法亦應是教。若尔，佛不说世諦，即无色等萬法。五者世諦是教者，世諦唯有教，火應无實火用。若火唯是教，口中说火即應燒口。次二文證二諦非教。若言真諦是教者，经云「有佛无佛性相常住。」而教即有佛方有、无佛即无，何即得常住？经云「十二因缘，有佛无佛常自有之。」故知世諦非教。答：諦有二种，一於諦、二教諦。於諦者，色等未曾有无，而於凡是有，名俗諦；約圣是空，名真諦。於凡是有名俗諦，故萬法不失；於圣是空名真諦，故有佛无佛性相常住。教諦者，诸佛菩萨了色未曾有无，为化众生故说有无，为二諦教。欲令因此有无悟不有无，故有无是教。而舊义明二諦是理者，此是於諦耳。於諦望教諦，非但失不二理，亦失能表之教。问：於凡是有既失者，於圣是空亦是失不？答：一往對凡夫明圣为得，若望教諦皆是失也。以色未曾有无，而作有无解，故为失。问：经云「一切世諦，若於如来即是第一义諦。」亦是失耶？答：一往於諦非但不得表不二理，亦不得能表之教，但是謂情所见耳。若識兩种二諦，即五难自祛。问：虽有此通，猶未可见今说色有无是教諦者，不说有无即无教諦。答：以说为教者，佛不说即无教諦也。问：若尔者，唯恒有二於諦耳，即无因缘有无。答：一切法常，是二於諦有无，亦恒是因缘有无。若於二缘，即是二於諦有无，诸佛菩萨了此色即因缘有无。然於与教未曾二於二教，若因缘有无未曾有无，如此有无能不有不无，故名为教。问：他亦云因缘有无，与今何異？答：今言因缘有无，此是方便说耳。圣为教化众生，故说是有无，敘此有无为教也。他明道理既是有无，故今不同，但取此一意为正答也。问：有无望佛菩萨即是因缘有无，即是因缘境，云何言是教？答：是因缘有无，可兩望之，发智即境，能開不有不无不二即是教也。问：佛照有无，有无名境；佛说有无，有无是教門。他亦云照有无，有无是境；说有无，有无亦是教。与今何異？答：他但得二於定性有无，此有无不得開不有不无，故不教也。又因缘有无是境耳，定性有无非境也。何者？有不自有，由无故有；无不自无，由有故无。是有由无故有，有是无有。悟此因缘有无，能生二慧。既是定性有无，即生斷常二见，故不得名境也。次说不说門明得失。他但明世諦说、真諦不说。世諦是三假，假故可说。真諦是四绝，绝不可说。众師同此一解。今问：世諦唯可说、真諦不可说，豈非定性耶也？答：今义，世諦虽可说，说即真不可说，真不可说即俗可说，故非是定性。问：俗即真故不可说，此为是俗不可说？为是真不可说。還是真不可说者。若尔，即俗无不可说义，豈非定性耶？答：今總观经論，具有四句：一世諦说、真不说；二真说、世不说；三俱说；四俱不说。此四句有多門，今具敘之。一者世諦说生滅、真諦不说生滅，故云世諦说、真諦不说也。二真諦说不生滅、俗不说不生滅，故真諦说、世諦不说也。三世諦说生滅、真諦说无生滅，故二諦俱说。四世諦不说无生滅、真諦不说生滅，故二諦俱不说也。问：此四句出何处？答：《释論》初卷云「人等世諦故有，第一义故无，如法性等。」第一义故有、世諦故无，即是斯义。二者明生滅此是世諦说、不生滅是世諦不说。不生不滅是真諦说、非不生非不滅是真諦不说，是即二諦俱说、俱不说也。三者说生滅说不生滅，皆是世諦故说；真諦不说生滅，亦不说不生不滅，故云世諦说、真諦不说也。四真諦说、世諦不说者，世諦虽说生滅不生滅，實无所说；真諦虽无所说，而无所不说。问：世諦虽说而无所说，无所说即入真諦；真諦无所说而无所不说，還是世諦。何处有世諦不说、真諦说耶？答：有所得定性，义如此耳。世諦自是说，若无所说即屬真諦；真諦自无所说，若有说還屬世諦。如此真俗皆是障礙法門。今明诸佛菩萨无所得空，有因缘无礙，故空是有空、有是空有。空是有空，虽空而有；有是空有，虽有是空。说是不说说、不说是说不说。说是不说说，故虽说而不说；不说是说不说，故虽不说而常说。故得世諦不说而真说也。问：《中論》云「俗諦有言说，第一义諦无言说。」诸人言：真諦无名言，一切名言皆是世諦。若言教为真諦者，言教生滅，故真諦應生滅。若真无生滅，汝今何以言真諦並是教耶？答：不以言教为真諦，乃言说真说俗故言真俗耳。四者显不显明得失。有所得有无，定住有无，不能显道。无所得有无，方能显道，故言显不显門。五者理教得失門。他但有理无教，今有理教。六者淺深門明得失。他但明空有为二諦故淺，今明四重二諦故言深。七者理內外門明得失。一理外义、二理內义。若心行理外，故云理外；心行理內，故云理內。八者无定性門明得失。如一色未曾自性，亦非是假，於性缘成性、於假缘成假。理內外、得无得亦然。如一色未曾真俗，貪人见色为净，不净观人色为不净也。九者約相待門明得失。问：此對治何人耶？答：凡有三义。一为學《攝論》人不執三性、存三无性理。三性者，依他分別真實。分別性者，即是六尘为識所分別故，言分別性。依他性者，本識为种子所依，故名依他。真實性者，二无我真如。三无性者，知尘无相，故言分別无相性。依他无生性者，知本識无生，故言无生性。知无我理无性，故真實无生性。三論云无性法亦无，他家不遣三无性，今論遣三无性，故言皆得相待也。十者泯得失門。若见上来诸义为失，以无內外泯性假为得，故皆为失。若能无得无失，不知何以目之，強称为得。故以十門分別他今二义也。

辨教第九。常途诸師，頓漸无方，三种判教。於漸教中有五时二諦：初四諦教时，事理二諦。般若教时，空有二諦。《净名经》褒貶二諦，《法华经》三一二諦。涅槃教常无常二諦也。今义菩萨声闻藏判於佛教，今明小乘明事理二諦，一切大乘经通明空有二諦。问：若尔者，《涅槃经》明空者二十五有，不空者大涅槃。以空为世諦，以妙有不空为第一义諦耶？答：此對三修比丘昔日灰身滅智为无餘涅槃。今日妙有不空，非是判於二諦。若汝所问，何故经云「迦毘罗城空，大涅槃亦空。」亦空并空，豈非空为第一义、有为世諦耶？问：四重二諦有文證耶？答：文證甚多。经云「或说世諦为第一义諦，或说第一义为世諦。或说空有为世諦，非有非无为第一义諦。」问：《华严经》为是释迦所说耶？答：释迦有兩名，盧舍那、释迦，盧舍那名普遍净，乃是功德之名；释迦性名。又见者不同有二佛，故舍那在净土说法，释迦在秽土说法。故約见者，修者为報佛，短者化佛。乃如此方释迦为本，十方分身释迦为迹，故言舍那为本、释迦是迹耳。

明同異第十。有兩師：一者空假名、二者不空假名。不空假名者，但无性實，有假世諦，不可全无，如鼠嘍栗。第二空假名，謂此世諦舉体不可得，若作假有观舉体世諦，作无观之舉体是真諦，如水中案爪。手舉爪令体出，是世諦；手案爪令体沒，是真諦。今明义，就此兩义为三階：一往俱非。前二解不同，食栗者，假有法恒不空，假壁內空无性，豈非即有是空耶？所以亦不同。第二解者，若沒舉体空，即无復世諦；若出时舉体俗有，无復真諦。亦不得並有时便空、空时便有。第二階会时亦並得会，虽復有而空、即空而有。但言空时亦不失有，言有时亦不傷空，還同第一不空世諦义，而未始有一有而不空、无有一空而不有。空时舉体空、有时一切有，亦得還同第二空世諦义。第三階一取一捨，碩乖食栗，取用案爪。从来二諦不成案爪义，从来有二理各別，豈得称为案爪二諦？今始得用此义，以唯是一爪，本非出沒。譬如唯是一道，非有非无。而爪用中有时而出、有时而沒，譬二諦用，或时说俗、或时说真，所以始是案爪义。此譬亦小分之说。爪沒时不出、出时不沒。今无有有时不空、空时不有，此处不齊，不得舉出沒为譬。今出无別出，還是沒者出；沒无別沒，還是出者沒。故空无別空，说有者为空；有无別有，说空为有故也。次周顒明三宗二諦：一不空假、二空假、三假空。空假者，開善等用。假空者，四重二諦中初重二諦，虽空而宛然假、虽假而宛然空，空有无礙。问：若假空者，假生不生时，为当不於實生？不假生耶？答：不生有三种。若假生不生，此无性實生义。二者自有假生不生，不於假生为世諦中道，用真諦之假为世諦中。三者明假生即不生，安不生置真諦。若不生不滅合論，有三种不生不滅：一者不性生滅，明於俗諦。二者不假生滅，明真諦。三者俗諦为有故明不生，真諦无故明不滅。二諦合論，故言不生不滅。

大乘玄論卷第一(終)