大乘大集经贤护分卷第四

大方等大集经贤护分

大乘大集经贤护分卷第四

称讚功德品第八

尔时，贤护菩萨及宝德离車子、善商主長者伽诃岌多居士子、那罗達多摩納、水天長者与五百徒众等，闻佛所说皆大欢喜，即以五百上服奉覆世尊，復以多种供具供養世尊，心樂法故各以己身奉承如来。

尔时，世尊告阿难言：「是贤护菩萨常於彼等五百徒众而作义師，说诸法要，教化慰喻，令彼欢喜。以欢喜故，彼輩即得隨順之心、真實之心、清净之心、离欲之心，除诸烦恼，无復盖纏。」

时五百人一心合掌，恭敬顶礼，退住一面。

尔时，贤护即白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨具足幾法而能得此念佛三昧也？」

尔时，世尊告贤护言：「贤护！若菩萨摩诃萨具足四法，得是三昧。何等为四？一者、不著一切外道語言，二者、不樂一切诸愛欲事，三者、常不遠离頭陀功德，四者、常厭三界诸有生处。贤护！是为菩萨摩诃萨具足四法得此三昧。

「復次，贤护！若有善男子、善女人读诵、受持是三昧典、或时復能为他解说，现前即獲五种功德。何等为五？一者、一切众毒不能損害，二者、一切兵仗不能破傷，三者、一切诸水不能漂沒，四者、一切猛火不能焚燒，五者、惡王、縣官不能得便。所以者何？由是三昧慈心力故。

「贤护！若彼善男子、善女人一心勤求是三昧时、读诵受持是三昧时、思惟修習是三昧时、为他解释是三昧时，若有众毒、及以兵仗、一切水、火、惡王、縣官能傷害者，无有是处。

「復次，贤护！假使世間壞劫之火，世界炎赫、天地洞然，若彼受持此三昧典诸善男子及善女人，設令墮落大劫火中，三昧威神，彼火即滅。贤护！又如甖水能滅小火；如是，贤护！假使持经诸善男子及善女人落彼火中，三昧力故，大火隨滅，若不滅者无有是处。

「復次，贤护！若彼善男子、善女人受持经时，若被惡王、若惡官、若劫賊、若師子、若虎、狼、若蛇毒，若能作障礙者，无有是处。又，設彼等行是经时，若被夜叉、若罗刹、若餓鬼、若鳩槃茶、若毘舍阇，乃至一切非人能为障礙，亦无有是处。又，若彼男子、女人读诵经时、正思惟时、为他说时、入三昧时、行梵行时，若失衣、若失鉢，乃至有诸障礙事者，无有是处——唯除宿殃不可转者。

「復次，贤护！若彼受持三昧经典诸善男子、善女人輩，若患眼、若患耳、若患鼻、若患舌、若患身、若患心，復有诸餘种种患难，乃至命难、梵行难者，亦无是处。

「復次，贤护！若彼男子、女人於此经中得如是闻、得如是见、得如是知、如是具足已，若不值佛、若謗正法、破和合僧、背佛菩提者，亦无是处。贤护当知，即彼持经男子、女人，如上诸事莫能为礙——唯除宿殃不能转耳。

「復次，贤护！彼善男子、善女人持是经者，常为一切诸天称讚、亦为一切诸龍称讚、又为一切夜叉称讚、又为一切乾闼婆等之所称讚、又为一切阿脩罗等之所称讚、又为一切迦樓罗等之所称讚、又为一切紧那罗等之所称讚、又为一切摩睺罗伽之所称讚、又为一切人非人等之所称讚、又为一切四大天王之所称讚、又为一切帝利天王之所称讚、又为一切大梵天王之所称讚；如是，乃至常为一切诸佛、世尊之所称讚也。

「復次，贤护！又，彼诸善男子、善女人持是经者，常为一切诸天愛敬；如是，乃至常为一切诸龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等之所愛敬；又为一切四天大王之所愛敬；如是，常为一切帝利天王乃至一切大梵天王之所愛敬；如是，常为一切诸菩萨輩乃至一切诸佛世尊之所愛念也。

「復次，贤护！又，彼诸善男子及善女人以经力故，常为一切诸天守护；如是，常为一切诸龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽及人非人之所守护；又为一切四天大王，如是，帝利天王乃至大梵天王之所守护；如是，当为一切诸菩萨輩乃至一切诸佛、世尊悉皆覆护十方世界无量阿僧祇世界中现持法者。

「復次，贤护！又，彼诸善男子、善女人以经威力故，一切诸天皆欲见之；如是，一切诸龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽及人非人等皆思欲见；又彼一切四天大王，如是，一切忉利天王乃至一切大梵天王皆思欲见；如是，一切诸菩萨輩乃至一切诸佛、世尊各欲见之。

「復次，贤护！又，彼诸善男子、善女人以经威故，一切诸天常至其所親见其形，令彼观覩；如是，一切诸龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等皆见其形，隨宜利益；又彼一切四天大王、帝利天王乃至一切大梵天王等皆親臨視；如是，一切诸菩萨輩乃至一切诸佛、世尊——非但晝日、或於夢中——为现形像、自称名号、摩顶慰安、称揚勸发也。

「復次，贤护！又，彼诸善男子、善女人虽未曾闻诸餘经典，以是三昧威神力故，自然有人来至其所乃至夢中为其宣说，令彼得闻、憶持不失也。

「復次，贤护！我若说彼诸善男子及善女人暫持三昧微妙经典所得功德，設经劫数終不能尽，我之智辯虽復无窮亦不能说，何況彼輩闻此三昧依教修行、如法而住也？」

尔时，世尊为重明此义而说偈曰：

「若人有能解释斯，诸佛大寂胜三昧，假令我今说功德，猶彼恒河取一沙。若能为他说三昧，水不能溺、火不燒，刀杖、毒害所不傷，王賊、惡官不得便；若能读诵三昧经，不畏一切恐怖事，如彼大蛇、诸大毒，此等经力能滅除。若有受持是经典，不畏一切诸惡人、夜叉、罗刹及诸龍，彼徒終无得其便；若常守护供養者，便在兰若为朋類，師子、虎、狼、诸獸等、犀牛、豺豹及野干。若能护持此三昧，彼有威力不可当，遠离一切惡心人、及诸夜叉噉精气。若能解说此三昧，彼无诸病及障災，所生報眼終不衰，言詞清妙有大辯。若人證知深寂禅，身体雄健无众病，一生永绝诸惡色，後終不畏地獄道。若有能读三昧典，诸天守护及龍、神，夜叉、罗刹与怨仇，彼虽惡臨不驚懼。若能为他说斯经，人、龍、夜叉皆欢喜，诸天晝夜常歌歎，一切世尊愛若子。若人为他常转读，一切法中无有疑，彼诸容色无等倫，豈於菩提有退減？若能转教诸众生，遭值惡王、民人亂，时年亢旱穀價貴，終无受弊及飢荒。若人解说此三昧，所有功德不思議，假虽魔嬈诸众生，不能动斯一毛发。我前说彼持经人，众患、恐怖及烦恼，彼終不能加損害，唯除往业先定殃。若有护持於此经，是則於吾为長子，我已称讚於彼等，当来之世亦復然。若能护持如斯法，自應恒发欢喜心，咸共宣通勿放捨，我今为汝如是说。」

大集经贤护分饒益品第九

尔时，世尊復告贤护菩萨言：「贤护！我念往昔过於无量阿僧祇劫时，有一佛号无畏王如来、應供、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世。当尔之时，有長者子名須達多，与二萬人俱詣彼佛无畏王所。到已，顶礼彼世尊足；敬礼畢已，退坐一面。时須達多即便请彼无畏王如来广宣如是三昧深义。

「贤护！尔时彼无畏王如来、應供、等正觉知長者子有深信心、樂欲聽闻如是三昧，應时隨順而为敷演。贤护！时須達多於彼佛所闻三昧已，读诵、受持、思惟其义、即如说行。既修行已，還即於彼无畏王如来法中捨家出家，剃除须发，服袈裟衣。经八萬歲思惟、住持如是三昧，又復在彼无畏王如来所闻一切法皆悉受持。是後復经诸如来所闻说斯法亦皆能持，於诸佛所种诸善根、能广成就不思議已，然後捨命即得上生三十三天同受果報。

「即彼劫中還復值遇第二如来——而彼如来从刹利生出家成道——名曰電德如来、應供、等正觉，而復於彼電德如来法中出家修行，经八萬四千歲還復思惟如是三昧。而更值遇第三如来——彼第三佛於婆罗門家生已亦出家成道——号曰光王如来、應供、等正觉，復於彼如来所出家修行，亦於八萬四千歲中常得思惟如是三昧。贤护！时彼長者子須達多自是之後，过百餘劫即得成就阿耨多罗三藐三菩提。

「贤护！汝應当知，尔时彼長者子須達多者豈異人乎？即彼过去然燈如来、應供、等正觉是也。贤护！是故当知，彼長者子須達多者，以有如是愛樂法故、復有如是求法行故，能速成就阿耨多罗三藐三菩提也。

「復次，贤护！汝今当观是三昧王为诸菩萨及众生輩而作幾許大弘益事，所謂当得一切诸佛智地故、復能攝受一切诸佛多闻海故。贤护！是故，汝等当應勤求如是三昧，常樂聽闻、读诵、受持、思惟、修行；既闻受已，当復为他读诵、受持、解释义理、令他勤求、咸得闻受、正念思惟、如说修行。所以者何？贤护！若能勤求、读诵、受持、正念修行、广宣流布是三昧者，不久当得證诸佛智、诸如来智、大自在智、不思議智、不可称智、无等等智、一切智智，乃至得彼不共他智故。

「贤护！若復有人能善宣说，彼應正言：『今此三昧即是一切诸菩萨眼、诸菩萨父、诸菩萨母，能与一切诸菩萨輩诸佛智者。』贤护！如是说者，是为善说时善说是三昧也。

「贤护！若復有诸男子、女人能善说时，彼当正言：『是三昧者，即是佛性、即是法性、即是僧性、即是佛地、是多闻海、是无尽藏頭陀、是无尽藏頭陀功德、是无尽藏诸佛功德、是无尽藏能生深忍、是能生大慈、能生大悲、能生菩提也。』贤护！是为彼能善说时说是三昧也。

「贤护！若復有人能善宣说是三昧时，彼應正言：『是三昧王能破一切诸法黑闇、能作一切大法光明。』贤护！是为彼能善说三昧也。

「贤护！汝宜观此菩萨念佛现前三昧为诸众生作大利益，乃至一切诸菩萨輩住於此土，遍见十方一切世界诸佛、世尊，到诸佛所恭敬礼拜、聽闻正法、供養众僧，亦不貪著。贤护！以是义故，诸菩萨等若欲成就三昧王者，常当專心精勤观察彼四念处。

「贤护！云何菩萨观四念处？贤护！菩萨摩诃萨常当專心观察身行，畢竟不见一切诸身；常当專心观察受行，而亦不见一切诸受；常当一心观察心行，而亦不见一切诸心；常当一心观察法行，而亦不见一切诸法。贤护！如是等事誰能信者？唯彼漏尽阿罗汉及以阿毘跋致诸菩萨等。

「贤护！是中一切愚惑凡夫於彼念佛现前三昧，常当思惟诸佛、世尊，不得生著；又亦思惟诸佛、世尊说如斯法，而亦不著；又亦思惟：『我聽闻法，一切所为皆不得著。』何以故？贤护？诸法皆空，本来无生故。贤护！诸法不可念，无念处故。贤护！诸法遠离，绝心想故。贤护！诸法不可執持，真如无得故。贤护！诸法无染，如虛空故。贤护！诸法清净，遠离众生故。贤护！诸法无濁，因缘滅故。贤护！诸法无为，福伽罗不可得故。贤护！诸法即涅槃相，本性清净故。贤护！诸法无所有，一切物不可得故。

「贤护！是故，诸菩萨等若欲思惟此三昧者，不可異相而能得入，无得相故；得见诸佛、正念诸佛，和合相應；亦得思惟助菩提分，念闻正法；思量分別選擇菩提分，而不见自身亦不證诸法。所以者何？贤护！是中不可以色相故而得见佛、不可以声相故而得闻法、不可以希望心成就檀波罗蜜、不可以樂著诸有具足尸波罗蜜、不可以慳悋祕法而得涅槃、不可以深著福伽罗想而獲多闻、不可以攀缘诸行而能遠离诸事、不可以樂著住处而得證果、不可以隨順貪愛誡诸过非、不可以常樂斗諍成就诸忍、不可以常行惡业而得善果、不可以声闻乘人而證菩萨念佛三昧，亦不可得诸菩萨忍、亦不可以嫉妬取著而得空三昧、亦不可以行愛欲而入奢摩他、亦不可以懈怠懶惰證诸圣道，乃至不可以不捨異念诸物而能成就思惟也。

「贤护！是故，我今以此三昧付囑世間诸天王輩受持守护，亦付於汝当来宣布，勿令斷绝。」

於是，世尊说斯法时，有八那由他欲色界诸天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心、復有无量百千人亦发阿耨多罗三藐三菩提心。

「然而斯輩皆於未来过恒沙劫尽得成就阿耨多罗三藐三菩提，皆同一号，名正解脫如来、應供、等正觉，住世教化、寿命亦等。

「贤护！以斯初发菩提心故，尚得如是无量功德具足成就阿耨多罗三藐三菩提，況復我昔行菩提时供養我者，彼寧不速成就阿耨多罗三藐三菩提也？

「贤护！復有无量无邊众生闻说此法得净智眼、復有八百诸比丘等於诸漏中心得解脫。」

尔时，世尊为重明此义而说偈言：

「誰当受持此三昧？彼於福聚不可量，斯等戒行无尘垢，本心清净猶如鏡。誰当受持是三昧？多闻深广无邊崖，智慧自然无缺減，功德盛滿若明月。誰当受持是三昧？得覩诸佛不思議，智慧观察希有法，不思議人皆守护。誰当受持此三昧？曾见无量诸世尊，彼佛说法难称量，皆当奉承修供養。誰能受持此三昧？彼为世間作燈光，大悲如斯拔众苦，所有世尊悉供養。誰能受持此三昧？未来无数诸圣尊，若有菩萨欲见者，清净信心修供養。誰能受持此三昧？彼胜得利难思議，善能下生於人間，常得出家善求食。誰能护持此三昧？彼受多福不思議，復能住持於將来，獲斯功德最後利。」

大集经贤护分具五法品第十

尔时，贤护菩萨从坐而起，整理衣服，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌而白佛言：「世尊！唯願世尊及比丘僧明日食时臨顧我家受我供養，憐愍我等诸众生故。」世尊默然受贤护请。时彼贤护知佛受已，顶礼尊足，右繞三匝於是辭還，遂復詣彼摩诃波阇波提比丘尼所。到已，顶礼波阇波提比丘尼足而即白言：「願阿梨耶及诸尼众憐愍我故，受我明朝所設微供。」尔时，摩诃波阇波提比丘尼默然受请。贤护知已，顶礼辭還。

时彼贤护復詣宝德离車子所語宝德言：「宝德！汝来，汝之所有親戚、眷屬、朋友、知識及此会中优婆塞众，乃至一切王舍大城及以自餘城邑聚落诸新来者，为我请曰，受我明朝所設飯食。」

尔时，宝德离車童子受贤护言，即告会中诸优婆塞、親戚、眷屬等曰：「仁輩当知，彼贤护菩萨令我告汝：『明日食时受我微供。』」

尔时，贤护菩萨、宝德离車子，及善商主長者伽诃岌多居士子、那罗達多摩納、水天長者，并及一切诸餘眷屬、朋友、知識等，顶礼佛足已，還彼贤护菩萨舍宅。

到已，佐彼贤护经營，即於其夜約勅家人辦具诸种精妙上饍——所謂世間凡可食噉、色香美味百物备有——乃至外國遠来貧窮乞丐亦为辦具种种精膳而供給之，与诸大众一等无異。所以者何？凡诸菩萨心无憎愛、不敢輕他，於诸众生皆平等故。

尔时，娑婆世界主大梵天王，乃至忉利天王释提桓因，四天大王提頭赖吒等，及彼善德天子与诸眷屬，咸为人身贊助其事，欲令贤护菩提果報速成就故。

尔时，贤护与诸眷屬、善友、知識等，掃灑其家乃至王舍大城街巷、道路，处处皆悉懸妙幡盖、广設种种诸庄严具而庄飾之，又以诸种微妙华香布散其地，復燒世間第一名香而为供養。

时彼贤护如是庄严王舍大城及妙食已，於明旦时与诸眷屬詣世尊所，頭面礼敬而啟白言：「世尊！我事已辦，願知此时。」

尔时，世尊於晨朝时——为贤护故——著衣持鉢，与彼无量比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人大众左右圍遶，向彼贤护菩萨舍宅。

於是，贤护发如斯念：「我家隘小，不受多众。自非世尊威靈加护，令宅寬广、尽为琉璃，令诸城內一切人民莫不明见，亦令今此天人大众隨意受用无所乏少，不亦快乎？」

尔时，世尊知彼贤护心所念已，即以神力令其家宅严麗寬广、所有众具變成琉璃，亦令城內一切人民皆得覩见分明显了，足令大众隨意用之。

尔时，世尊入贤护宅，隨其床座安詳而坐，亦令一切诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、人天大众隨其部類次第而坐。

时彼贤护及宝德离車子、善商主优婆塞伽诃岌多長者子、那罗達多長者子，既见世尊与彼四部天人大众皆安坐已，於是贤护躬以自手持最妙食奉上世尊；世尊受已，然後授与诸四部众及与一切天人大众种种上妙香美味食，咸令自恣，悉皆豐滿。如是，一切飯食斯畢，澡手、漱口，乃至洗滌鉢器、持舉皆竟，贤护於是別置小座，在世尊前頭面顶礼，然後退坐一心瞻仰。

尔时，世尊即为贤护菩萨及宝德离車子、善商主优婆塞伽诃岌多長者子、那罗達多摩納等，乃至四部天人大众等，如應说法令其解知、開导慰喻令其欢喜，然後与诸比丘、比丘尼、天人大众归還本所。

时彼贤护菩萨後食畢已，將诸眷屬、善友、知識及百千众左右圍繞，至世尊所恭敬礼拜，退坐一面，胡跪合掌而白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨具足幾法当能證此现前三昧？」

佛言：「贤护！菩萨若能成就五法則便得此现前三昧。何等为五？所謂：一者、具甚深忍，滅除至尽；二者、實无所尽、无有尽处；三者、本无有亂，滅除诸亂；四者、本无有垢，滅除诸垢；五者、本无有尘，斷离诸尘。贤护！是为菩萨摩诃萨具足成就无生忍故而能得此现前三昧。

「復次，贤护！菩萨摩诃萨復有五法能得三昧：一者、深厭诸有，不受诸行；二者、一切生处念菩提心；三者、所生常见诸佛、世尊；四者、終不躭著阴界诸入；五者、終不愛著受欲樂事。贤护！是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。

「復次，贤护！菩萨摩诃萨復有五法能得三昧：一者、常当思念无邊際心；二者、常能善入禅定思惟；三者、分別思惟一切诸法；四者、於诸众生无有諍心；五者、常以四攝攝受众生，所謂布施、愛語、利行、同事。贤护！是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。

「復次，贤护！菩萨摩诃萨復有五法能得三昧：一者、於诸众生所常行慈心；二者、於一切时念修圣行；三者、常行忍辱，见破戒者恒生敬心；四者、於自和上阿阇梨所不说己能；五者、於一切处不敢輕他。贤护！是为菩萨摩诃萨具足五法則能證是现前三昧。

「復次，贤护！菩萨摩诃萨復有五法能得三昧：一者、常依圣教，如说修行；二者、清净意业，滅身、口惡；三者、清净戒行，斷除诸见；四者、常求多闻，深信诸善；五者、常念如来、應、等正觉。贤护！是为菩萨摩诃萨具足五法則能獲得现前三昧。

「復次，贤护！菩萨摩诃萨復有五法能得三昧：一者、常行大施，能为施主，不起慳貪，心无嫉妬，弘广心施，純直无諂。於诸沙門及婆罗門、貧窮、孤独、一切乞人无所愛惜、无有胜上可重之物而不施者——所謂一切微妙飲食、名衣上服、第一房舍、诸种敷具、燈燭、花香，凡所受用皆悉捨之。虽常行施而不求報，憐愍一切无疑惑心，既施之後終无變悔。二者、常为施主而行法施，所謂常为众生说如斯法，所謂第一、最上、最胜、最妙、最精。修行如是大法施时，能出一切无礙辯才，文义次第相續不斷。如来所说甚深法中皆能安住、成就深忍。或时被他誹謗、罵辱、捶擊、鞭打，終无瞋恨、秽濁毒心，亦无驚懼、种种苦恼，而心无畏、常懷欢喜。三者、若闻他说此三昧时，至心聽受、書寫、读诵、思惟其义、广为他人分別演说，令是妙法久住世間，終无祕藏使法疾滅。四者，常无嫉妬、遠离诸恼，棄捨盖纏、斷除尘垢，不自称譽、亦不毀他。五者、於诸佛所常重信心、於诸師長常行敬畏、於知識处常生慚愧、於诸幼稚常懷慈憐、乃至受他小恩尚思厚報，何況人有重德而敢輒忘？常住實言，未曾妄語。贤护！是为菩萨摩诃萨具足五法則能獲得如是三昧。」

尔时，世尊为重明此义，以偈頌曰：

「若於深法心欲樂，厭离一切诸後有，智者不願一切生，若能如是得三昧。不用一切诸外論。乃至語言不聽受，永斷世間诸五欲，若能如是證三昧。清净持戒住梵行，所生不念诸女人，深厭五欲真佛子，若能如是證三昧。常行大施不求報，亦无住著悔恨心，一捨已後不重缘，唯当攝念思诸佛；憐愍众生行施时，決定除疑无變退，安住調柔而修施，若能如是得三昧。若於財施为大主，无有憍慢、嫉妬心，行一切施常踊躍，若能如是得三昧。又於法施为上首，善解微妙修多罗，能知甚深寂滅法，若能如是得三昧。安住甚深诸法中，善能堪忍无嫉妬，虽被撾罵无恼恨，若能如是得三昧。或时闻说此经典，書寫、读诵、巧广宣，唯为法住利世間，若能如是得三昧。於诸法中不祕悋，不求利養及名闻，但为紹隆诸佛种，若能如是證三昧。遠离睡眠与衰恼，除斷嫉妬及盖纏，不自称讚輕毀他，能滅我相得三昧。正信诸佛及法、僧，常行誠心无欺誑，不忘一切诸恩報，彼證三昧无艱难；若能真说无妄言，凡有所行亦不失，所作虽微獲報广，彼於證法无障礙。若人有能具斯法，清净持戒护有恩，彼得菩提尚不难，何況甚深微妙定？」

大集经贤护分授記品第十一

尔时，世尊告贤护菩萨言：「贤护！我念往昔过於无量阿僧祇、復过无量阿僧祇劫，初於然燈佛、世尊所闻此三昧；闻已，即證如斯三昧，见诸如来常现在前；从是已来经於无量阿僧祇诸世尊所，皆受是经、修行供養。彼佛、世尊授我記曰：『摩納！汝於来世当得作佛，号释迦牟尼如来、應供、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

「贤护！汝輩亦当專精、一心思惟、修習如斯圣法——非是凡夫所见境界——甚深寂靜众相滅处；如是學已，未来自然成就阿耨多罗三藐三菩提，无有艱难，如我不異。汝等当知，若有安住是三昧者，自然当得近大菩提。」

尔时，世尊为重明此义，以偈頌曰：

「我昔遇彼然燈佛，见已即得三摩提，从是常覩诸如来，具足功德大名称。汝但多集诸功德，一心專念即得成，若人能行此法中，当得无上菩提道。」

大集经贤护分甚深品第十二

尔时，贤护菩萨復白佛言：「世尊！云何思惟如是三昧？」

佛言：「贤护！若有善男子、善女人念欲思惟此三昧者，观彼色时不應取著、於彼声中不應取著、於彼香中不應取著、於彼味中不應取著、於彼觸中不應取著、於诸法中不應取著、於诸生中不應取著、於一切处不應取著，於是法中当起真實大慈行也。是中何等名为三昧？所謂於一切法中如法行故。

「若诸菩萨观念处时当應如是：观察身行終不分別见身行处、观察受行亦不分別见受行处、观察心行亦不分別见心行处、观察法行亦不分別见法行处，菩萨当應如是观察思惟三昧。何以故？贤护！彼菩萨观身行时，於身不起思惟分別；观受行时，於受不起思惟分別；观心行时，於心不起思惟分別；观法行时，於法不起思惟分別故。所以者何？一切法不可得故。如是，诸法既不可得，云何当有分別思惟？贤护！是故，一切法无有分別；无分別者，无有思惟；无思惟者，当知彼中无法可见。贤护！无可见故便为无礙，一切法中无障礙故，即是菩萨现前三昧。菩萨成就是三昧故，即得覩见无量无数过阿僧祇诸佛、世尊，并所宣说皆悉聽闻，闻彼法已咸能受持彼诸如来、應、等正觉所有一切无礙解脫、解脫知见，亦即能得彼无礙智。

「復次，贤护！菩萨观察四念处时，无法可见、无声可闻；无见闻故，則无有法可得分別、亦无有法可得思惟，而亦復非瞽、盲、聾類，但是诸法无可见故。是故，观时不生住著而见诸道；思惟道故，即於诸法无有疑網；无疑網故，见佛、如来；见如来故，永离迷謬；无迷謬故，知一切法終无可见。何以故？菩萨若有如斯见者，則取彼见；取彼见故，則取法相；取法相故，則取事业；取事业故，則见众生；见众生故，則见寿命；见寿命故，則见富伽罗；见富伽罗故，則见诸阴；见诸阴故，則见诸入；见诸入故，則见诸界；见诸界故，則见诸相；见诸相故，則见诸物；见诸物故，則见彼因；见彼因故，則復见缘；以见缘故，則便求取；以求取故，則有有生。何以故？贤护！一切诸法終不可取。无可取故，菩萨於彼一切诸法不思、不念、不见、不闻。

「贤护！終不如诸外道、若外道弟子，取著富伽罗及以我见也。贤护！菩萨終不作如是见。云何见？菩萨见者，如如来见，終不退转；菩萨见如辟支佛见、如阿罗汉见，菩萨当應作如斯见。如斯见故，不憶、不念、不见、不闻；以不憶念及见闻故，滅诸妄想，即得思惟如斯三昧也。

「復次，贤护！譬如虛空，本无形色，不可观见，无有障礙、无所依止、无有住处，清净无染亦无垢濁；诸菩萨輩见一切法亦復如是，所謂於彼有为、无为一切法中，无有处障礙，乃至亦无处所，以眼清净无障礙故，一切诸法自然现前。彼诸菩萨如是念时即见诸佛，其所庄严状如金輦具足威儀、如百千光炎赫斯照、如秋滿月众星圍繞、如转轮王軍众熾盛、如天帝释四輔中尊、如大梵王处彼天座、如師子王威伏众獸、如鮮白鵠处空而飛、如須彌山王安住大海、如大雪山出诸良藥、如鐵圍山攝持猛風、如彼水界住持大地、如大風轮净虛空界、如須彌顶壯麗天宮。如是，贤护！彼诸如来、應、等正觉以智德光照明一切三千大千诸佛世界，其事若此。

「贤护！彼诸菩萨於正观中復如斯念：『而诸如来有所宣说，我昔聽闻；闻已，读诵、受持、修行。』如是念已从三昧起，如彼定中所闻诸法，思惟其义、为他宣说。

「贤护当知，是三昧王为诸菩萨作斯利益，能与如是诸功德聚，所謂世間、出世間一切诸法也。贤护！是故，若彼善男子、善女人隨欲求證无上菩提，当應聽闻如是三昧；闻已，書寫、读诵、受持、修習思惟、广为他说，令是妙法流布世間。」

尔时，世尊为重明此义，以偈頌曰：

「诸佛清净离尘垢，功德深广无所依，鍾皷鏗鏘众妙音，萬种咸备修供養。布散诸种超世香、精異花鬘上宝盖、然燈供養众塔廟，所为求此三摩提。佛法甚深难可见，開示世諦令人知，彼如自性初不遷，汝当隨順智无礙。猶日、月天初出时，帝释佐天三十二，众具庄严實周普，求彼三昧亦復然。譬如梵天处梵众，威儀寂靜功德圓，勇猛精進不可称，彼求三昧亦如是。又如醫王处世間，給施病者众妙藥，隨順诸佛清净心，初未曾离本空性。譬如雪山、诸山王，煒燁同於转轮帝，亦如宝輦妙庄严，彼见诸佛众相滿；又猶鵠王绝明白，处空自在无礙遊，如是诸佛金色身，世尊真子如斯念。无垢三昧净智燈，能破大冥诸黑闇，彼除一切众物想，念诸佛智无礙光。诸垢消滅无瞋毒，无明清净妙智人，若能观是无自他，彼終无有诸色相。无疑惑中净智生，悉能斷斯诸有见，亦已滅亡阴界想，闻法除恼得清涼。比丘当知诸佛子，及以清净比丘尼，彼优婆塞、优婆夷，若能念此得三昧。」

贤护菩萨所问经卷第四