大明度经卷第一

大明度经

No. 225 [Nos. 220(4 or 5), 224, 226-228, cf. 229]

大明度经卷第一

行品第一

闻如是：

一时，佛遊於王舍國其鷄山，与大比丘众不可計，弟子善业第一；及大众菩萨无央数，敬首为上首。是时十五齋日月滿，佛请贤者善业：「此众菩萨集会，樂汝说菩萨大士明度无極。欲行大道，当由此始(師云：请之以法，不以飲食也)。」

於是秋露子念：「此贤者说明度道，自己力所？乘佛圣恩乎？」

善业知其意而答曰：「敢佛弟子所说，皆乘如来大士之作。所以者何？从佛说法，故有法學贤者子、贤者女，得法意以为證(法學，學法也，解空、不願、无想、寂定，謂之得法意。漏尽結解得道，謂之證。由言證已，当還本无矣)。其为證者，所说、所誨、所言，一切如法无諍(所说者，解说经义也。所誨者，教誨人也。言者，广陳法言也)。所以者何？如来说法，为斯樂者。族姓子傳相教，如经意，无所諍(如，如人本也。来，所由来也。人本空无，泥曰同躰也。佛得三法，空三界，願想滅矣。《安般》曰：還为何等？還五阴知见滅处，故曰如来矣。佛说净法，但为樂斯本无寂法，法施也)。」

善业言：「如世尊教，樂说菩萨明度无極，欲行大道当由此始。夫体道为菩萨是空虛也，斯道为菩萨亦空虛也(師云：菩萨心履踐大道，欲为体道，心为道俱无形，故言空虛也。斯道者，謂空、不願、无想也)。何等法貌为菩萨者？不见佛法有法，为菩萨也(於佛经法，不见五阴、六衰、十二缘起有，菩萨也)。吾於斯道，无见无得。其如菩萨不可见，明度无極亦不可见。彼不可见，何有菩萨当说明度无極？若如是说，菩萨意志不移不捨、不驚不怛，不以恐受、不疲不息，不惡难此微妙明度，与之相應而以发行，則是可謂隨教者也(不移，不退转也。不捨，不廢大志也。驚怪，怛熱也。不驚怪，必深法心中，不滿熱嫌其为苦也，必欢喜受此法，不以恐迫，故受此法強學之也以。不为疲，不以为勞也。不息者，不懈也)。又菩萨大士行明度无極，当學受此。如受此者，不当念：『是我知道意。』所以者何？是意非意，净意光明。」

贤者秋露子曰：「云何有是意而意非意？」

善业曰：「若非意者，为有为无(師云：当學知是非意，以知非意无復想捨，即为意净。光明者，无復尘冥矣也)？彼可得耶(彼，彼意也。可得意处不乎)？」

曰：「不可也(言不可者，不可言无，亦不可得处也)。」

善业曰：「如非意，有与无不可得，不可得不可明，其合此相應者，豈有是意意非意哉？」

曰：「如是者，何謂非意？」

善业曰：「謂其无为(有为者，謂生死之心，阴自起念捨。一念一至，无不为己。非意者，无復有此生死想，故曰无也)，无杂念也(杂念者，想且在经，且在五阴，意不一定，謂之杂念也。已如空定，不起五阴，为无杂念也)。」

秋露子曰：「善哉，善哉！佛称贤者说山澤行實为第一。菩萨受此无上正真之道(善业意解微妙，常善於山澤空净之行，故为佛所称)，不退转(菩萨受此意不转，謂菩萨得住第七地也)，观而不休，明度无極当以知此(观而不休，謂惟此经，意不疲倦也)。欲學弟子地，当闻是经擇取奉持(弟子趣欲空、不願、无想，得泥洹已，不望知佛權道大悲也)；欲學缘一觉地(缘一觉者，望欲得佛慈悲不著，不密於善權也)、若學佛地，当闻是经(學佛地者，弘慈普濟，不中道取證矣)擇取奉持。所以者何？是明度道说法甚广，是为菩萨大士所學(善權十力无畏佛法度人，欲一切知言，是经广大，在三學者自擇取也)。」

善业白佛言：「吾以为菩萨者，其不可见，名亦不可得(師云：菩萨与名皆空，当以何为之说明度经也)，又所匡政，皆不可见、不可得者，当何为菩萨说法(欲以道匡政天下著欲之徒，使其无为邪见之行也)？如是，世尊！所疑有著，吾与物也斯不可得(一切所疑，謂有吾身与萬物也)，貲貨費耗皆非有得(吾与萬物皆非已有，难可常保也)，但以名为菩萨。至于佛，亦名也。然不住不住(佛与菩萨在世間但名耳，其法意非住也，不住者以權著也)，所以者何？名不可得。是故名者，非住非不住(名者猶水中月像也)。若为菩萨说深明度意，不移不捨、不疲不息、不有惡难，不驚不怛、不以恐受，以体解而性入(性与道俱，如合符契也)，是为住不退转，應於无处，当以知此。又妙世尊(師云：妙者，此经义甚深妙也)！菩萨修行明度无極，不以色住(不倚此色身住也)，於痛想行不以識住(不以名身住也)。所以者何？若止於色，为造色行(是为甫始主作生无身业也)，止痛想行，为造識(斯又甫欲与造邪識之行，始众生矣)，非为應受(非如法受也)。明度无極不造行，为應受(識不造色行，是为應受明度矣)。受此，其不具足明度无極，終不得一切知(於斯经中有邪想行如毛发，謂之不具，終不得作佛也)。」

秋露子曰：「菩萨何行而受明度？」

善业曰：「以不取色(取，着也，不着於色也)，不取痛想行識。所以者何？色无彼受，痛想行識无有彼受。若此色无彼受为非色，痛想行識无有彼受为非識。明度之道无有彼受。所以者何？吾受如取影无所得，是为明度无極之行也，是名曰菩萨大士诸法无受之定(我於世間所受如夢如影，影为无所得也)。場广趣大而无有量，一切弟子、诸缘一觉所不能持也(教順之場極广，所趣之道極大，四等弘普，周遍无極，畢央濟众苦痛，难忍甘心，進擢志大，不權弟子若佛所不能究竟，曰不能持矣)。又一切知亦无彼受(師云：一切知，佛也，唯佛得无不知)。所以者何？无想见故。若想见者，終不得此。为若異學先泥之信，不得一切知。彼先泥信解道，學度入慧，亦不取色，不取痛想行識，不从色见慧——不內色见慧、不外色见慧、不內外色见慧、不以異色见慧——於痛想行如上说不从識，不以內外異識见慧。如是究暢，从信解得道地，法意作量以为脫便，无受无獲(无受，不復受五盛阴想。无獲，无復罪福。故言无所獲矣)，已受解，得度滅(已受解者，謂八正道及正解正智，为意已受，无復思想，为已得應义也)，明度不为智想。如是，世尊！虽菩萨於是道不取色痛想行識，亦不中道滅度，而具如来十力、四无所畏、佛十八不绝之法也(菩萨得明度意见空，甫修佛事，以其力、无畏、十八法，成相好，严佛刹，不違本願，欲度十方，不中道滅度也)。又菩萨大士行明度无極，当以观此何等是智慧？何所为明度？何以明诸法无所从得(師云：不从內色外色內外痛想行见惠，是为无所从得也)？是故謂之明度无極。如是观省察思惟，不驚不怛、不移不疲，如是菩萨为不中休，明度无極以知此。」

秋露子曰：「何故菩萨知己休止？为如於色休色本性，於痛想行休識本性，明度无極休識本性(色之本性，着復著、起復起，五阴悉尔。菩萨於五阴休其本性，不着起也)，明度无極休智本性？」

善业曰：「如是，贤者！其於色也，休色自然(菩萨學明度，本心欲分別知望得惠，当休是欲知望之想，无所復起也)，於痛想行休識自然，明度无極休識自然。明度无極休智自然，行此道者於智休止，智之自然者休矣(於五阴中皆休，其自起不復起矣)。相休止，相之自然者休矣。」

秋露子曰：「善哉，善哉！其學此者，必出一切智(行此道者，休其欲之心，即知心自起者皆休止也)。」

善业曰：「然菩萨學此，出一切知。所以者何？其於诸法无出无生。如是學故，逮得佛坐(學如此者，必从生死之出，成佛一切知矣)。又妙贤者，菩萨履行明度无極，若行色为想行——若行色占为想行，若行色不占为想行，若行色興为想行，若行色敗为想行，若行色滅为想行，若行色思为想行，若行色空为想行，若行色非身为想行——痛想行識如上说，皆为想行。若識有是吾当行欲得，行設有是如是行，如是惟为惟行(師云：说色如此，痛想行識亦如色说也)。此道为是菩萨大士，为行得想之行，无善權方便，以为休於明度无極(此上章皆为三界生死，不合明度大智之道也)。」

秋露子曰：「菩萨何行为无想无得行，有善權方便而不休於明度无極？」

答曰：「不行色——不行色占，不行色興，不行色敗，不行色滅，不行色想，不行色空，不行色非——身痛想行識如上说，不有是(師云：不以有識知有此想也)吾当得行是行。不有是此行，惟为行此道。如是行菩萨大士，为无想无得行，为有善權方便而不休於明度无極(不以識知有此相應於明度无極也。右此章所说无想无得之行也)。又菩萨大士行明度无極，於此不近，为不行不近行(師云：菩萨於此五阴，念无所依近，为不行者，謂无所行也)。不行不近(菩萨意，不近行亦不行不近，以为真)亦不行(亦不行如此也)，斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近於行，不行於不近，於不行不否行於不近(如此上謂意上事，亦不离此上意矣)。」

秋露子曰：「何故不近？」

善业曰：「如诸法无所近、无从度，是名菩萨大士(不著行亦不斷，行者为生死，斷为泥洹，能护此兩意，是名为特曉明度善權也)。一切诸法无度之定(如十二因缘皆空，如无想可近者，不着不縛，故无得道也)，場曠趍大而无有量，一切弟子，诸缘一觉所不能持。行斯定者，疾得无上正真之道，为无不觉，乘佛圣旨。」

善业曰：「是菩萨大士受拜於往昔如来至真等正佛者，乃行斯定。彼受无见，无见为定，其於定者不知吾受之(師云：菩萨於定不作思想也)、吾已定、吾依定也。彼於是中一切不明(不以意分明之也)。」

秋露子曰：「云何菩萨为昔如来所说拜当得佛者？彼能见定，是定者乎(彼謂以得拜家，寧能自见意定，为以定耶)？」

答曰：「不也。所以者何？如彼族姓子(學此经人为善男子是也)行明度无極者，为非不想。所以者何？无所明故(无所別知故也)。是以定者，非想(非想，非五阴想也)非不想(有三十七品三活想，无世俗想也)。」

佛言：「善哉，善哉！善业！说山澤行为第一辯，菩萨大士当以學此，如此为學明度无極(辯智之決者，问来即答，事皆明真矣)。」

秋露子曰：「佛以如此學，學智慧道者，是为學何法？」

佛言：「如此學者，是菩萨为无所法學。何以故？是法不有知明，如凡愚人專著者也(師云，知之明之即为專着也)。」

曰：「当何用明知此法(为學者问：欲得佛者何用明知此)？」佛言：「当如不明。无所明知，明之謂也(无所明定是为定也)，凡愚人以專著者欲明，故为不明。由不明，礙兩際(不出生死、不解清净，是为兩際也)，不知不见不明諦法(諦，四諦矣，意着二際，不知欲苦，不见習證，不明有尽，不達净道，故曰不明也)，而欲於法(不獲无想定故想，欲想得之。了本曰：行福福識生，夫欲於道而不獲定者，世世受福，得佛之望耶)，从法思欲，專著名色。以專著故，而不知此无所用聰明之法，已不知见亦不思惟，不观不省，故墮愚数，便无有信不解不用，是故謂之凡愚專著(从法，法，心法也，痛想行識謂之名，地水火風謂之色。从欲之徒，專着五阴，心馳三界，佪流生死，不能拔邪秽之根。《法句》曰：心为法本，禍福由心行，殃殃罪罪識生，五阴所弊，故不睹无念法也。无念法也，无所由聰明之法者，獲无想之定，善惡不同，十二因缘滅诸根都寂，厭生死，神還休。《人本純真经》曰：心入泥洹，从本寂又寂。不解四非常，守意志着空，斯空想天之類矣。由還生死，受苦无数。《慧印经》曰：如令泥洹为常住法，大哀四等還为蠕动。謂其不能空空、入泥洹处本寂者也)。」

秋露子曰：「計如此學菩萨大士，不學一切智(不起想求众智矣)。」

佛言：「然！如此學，不學一切智。如是曉了，乃为學一切智(曉了者，謂不着不斷、不起不滅耶)，能出一切法(謂十二部经法)。」

善业白言：「如世尊言：『是为幻人學一切智。』已學一切智乃出诸法，如直言之，当云何？」

佛言：「吾因是以问汝，所安便说(師言：所安便说，如言旦说汝所知也)。」

對曰：「甚善。」

佛言：「云何，幻与色異乎？」

「不也，世尊！」

「幻与痛想行識，为有異乎？」

「不也，世尊(云何知想在此经者，及行同此法者，意处是经者，盛阴已滅者，持生死五阴成菩萨道者，皆云何也)！色猶幻，痛想行識猶为幻。」

「云何，善业！明是中想知立行五阴而为菩萨？」

對曰：「菩萨學如幻人，是中持如幻者即五阴。所以者何？如佛说識如幻(善业说往者所闻佛語，引以喻义也)。若此識，六根亦然。何者？意幻为三界耳。如三界，即六根、即五阴。」

秋露子言：「菩萨闻是，得无懈怠？」

佛言：「設为惡友所制，必持懈怠；若得善友，終不懈也(若識如幻者，六根亦復如幻，意所幻化，令有三界耳)。」

善业白佛：「何以知菩萨惡友？」

佛言：「其不慕樂明度无極，欲棄捨若形相愚占文飾，違此深智(師云：愚者已想，取文飾占者想取也)更说经道，当知是为菩萨惡友(善人好明度而違退之，更为说異道经，是为惡友也)。」

曰：「何是善友？」

佛言：「未起明度无極者，即勸使學，教誨之令入斯道，为现邪行说邪之害，是邪行，是邪害，使遠离此，当知是为菩萨大士弘誓之鎧善友者也(弘誓者，菩萨自誓，忍世众苦，必於得佛，極濟众生，滅十二因缘，還乎本无。鎧者，德其行高，见罪常由，壯士以鎧障身全命，勢成胜敵終始无畏。菩萨內净視明，以八直之行与邪意戰，破壞五賊，高願取佛，不能沮，遂成世尊，故曰法鎧也)。」

又问：「呼道人为菩萨，其句义为奈何？」

佛言：「所謂菩萨者，一切诸法學无罣礙，已學无礙能出诸法，故謂菩萨。」

「大士者，其义云何？」

佛言：「大士者，能聚大众为之合家，是故为大士也(菩萨能於三界为大尊貴，若金轮王合聚大众，化之以德，身棄國位为沙門，导之以大道，示众欲惡，故曰大士)。」

秋露子曰：「吾亦樂其为大士者，於见身、见性、见命、见人、见丈夫见，有见、无见，斷滅见、常在为，斷大见。何者？为说上(師云：六十二见为一见潤耳)法，度诸见潤，是故为大士(法，佛法。以佛法度六十二见及欲癡之四潤，故曰度也)。」

善业曰：「夫大士者，如一切知意，无齊同志於弟子、缘一觉(如佛意不与弟子各佛齊同也)，在彼无著。所以者何？悉知意，質直无漏(在彼者，在生死也)，无受无滅(无受者，不受五阴也。无滅者，不捨生死求滅之想也)，以悉知意大照菩萨，是故为大士(能持明度教照菩萨也)。」

秋露子曰问：「何故菩萨大士亦彼悉知而意不著？」

善业曰：「以无意故，於彼悉知而无所著。」

贤者滿慈子言：「吾亦樂其为大士者，揖人昇於大乘而有弘誓之鎧，是为大士(師云：能以经法揖天人，使昇佛大乘之道也)。」

善业白佛：「何謂弘誓之鎧？」

佛言：「菩萨束已自誓：『吾当滅度无央数人，已度无量无数人民皆得泥洹，知其无法得滅度也。』所以者何？意法如是。譬如幻師与幻弟子，於四衢道化作人众，以为化人而斬其首。汝知云何，彼有所殺？有死者乎？」

「不也，世尊！」

「如是，善业！度无数人，为无有人得滅度也。菩萨闻是，不驚不怛，不以恐受，不移不捨不疲而无慘悴，是为有弘誓鎧，能昇大乘，当以知此。」

滿慈子曰：「吾省佛言，如我所得，当知是义为无帶甲。所以者何？如佛告善业：『无造佛一切法，无作成诸法者，亦无造众生者，如是义者无弘誓鎧。』」

善业曰：「无所束帶，菩萨大士为无弘誓。所以者何？色痛想行識，不著不縛不解故。」

秋露子曰：「何如为色痛想行識，而云不著不縛不解？」

善业曰：「色如幻人故，不著不縛不解。痛想行識为如幻人，不著不縛不解。无有之色，不著不縛不解。无有之痛想行識，不著不縛不解。五阴如是，诸法亦然。是故菩萨所为誓者，无有誓也(師云，一切人自然，无有作者，是为生死亦空，道法亦空。如空者，无有从生死中来得佛者，佛空法空故，无有出滅诸法者，一切人本空故，亦无有造作众生者也)。」

善业问：「焉知菩萨正昇大乘(師云：大乘，大道也)？何謂大乘？何乘发住(乘发何住)？孰建大乘？斯乘何出？」

佛言：「大乘之为乘者，为无量乘，为众生之无量也(菩萨法意广大，興載无量也)。所以者何？人种无量，菩萨为之生大悲意，以斯大乘，住奏三界圣一切知，乃建大乘。乘无从出。所以者何？有生有出則为二法。若不起不致，於诸法不得者，是为无所生、无从出。」

善业曰：「大哉斯乘，为天人質諒，王诸世間，出上善业。乘与空等，弘裕若空，苞容众生无有量数(上善者，普明也)，恒以虛閑濟人无極，而为遍宣，故为大乘。不见其反亦不见出(佛常以虛心，閑暇无事群生来者，不逆其志，大士亦当學斯矣)。如此乘者，不从始得，不从終得，亦不中得(不从初知意得，亦不从中間及終意得也)，於三塗等，故为大乘。」

佛言：「如是，善业！以能行此乘故，謂之菩萨大士(过去当来现在意等耳)。」

秋露子曰：「佛请贤者说明度无極，而道大乘者，有檀知耶(師云：佛本请卿令说明度无極耳：而及说大乘事：宜及知此耶：秋露子为不知家问，宜知是也)？」

善业白佛：「吾说明度无極，得无过乎？」

佛言：「不也，適得其中。」

善业言：「菩萨大士，不於始近、不於終近亦不中近(不始意近道，不終不近也，无去来今三塗想矣)，色无際道无際、痛想行識道俱无際，是故菩萨无近无得、无知无明(色所以无邊无極者，色之性本空故)。色，菩萨不知不明不致不得，痛想行識亦如是(色与菩萨於是无有，知想小，无有明也。了想不解，意在其中，无可得大智，与明同义，与得亦同义)，都一切，於一切(都一切，謂菩萨心也。於一切。謂生死治法与道法也)无知无明、无致无得，当为何菩萨说明度无極？尚不见菩萨，何用见明度无極？菩萨者但名耳，猶我为我，无可專著。我者空虛，不可審明。我不可明，道何可知？如是诸法无有專着。何等为色？色无生牢固。何等为痛想行識？識无生无牢固。诸法无生无有牢固，彼无專固者，不是法不非，了本无主，当为说是处无知亦无異处，可得菩萨行道也(生死亦无处所也)。如是，世尊！其闻是言，不驚不怛，不捨不疲，不有慘悴。如此知行，是菩萨为能惟明度无極。所以者何？行此经时，以如是法孰观斯道，是时为不近色。不近色者，不见滅也。所以者何？於自然色而不起为非色，若色費耗亦非色，来无興衰我者。此为无二事。如为之色是我，即由是为我色，是为造計。痛想行識如法观时，为不近識，於自然識而不起为非識，若識費耗亦非識，来亦无興衰我者，此为无二事。如謂之識是我，即由是为我識，彼为造計者(師云：观明度为不起色，故言不近也)。」

秋露子曰：「吾省是語，於义菩萨为无所起。若无起者，何故菩萨行艱难行，为众生更苦无量？」

善业曰：「吾不樂菩萨艱难行。而大士者无艱难想，以行道也。所以者何？行艱难苦想者，不能为无量人民建大利也(師云：此弟子行疲，厭生死，莫能导利一切人，使得泥洹也)，是以当为安隱易行之想(当为安隱，不当为苦勞艱难想也)，为众生建若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想，当生是想行菩萨道，於一切人为己親想，以是想將导之(行菩萨道者，一切如視五親也。但欲安隱导利。非有癡貪戀之想)。见众生为若己(当念一切若己身)，都一切於身，不明是外內(菩萨都一切持心，於一切天下不分別，親者为內，疎者为外矣也)，为生法想，斯一切为吾子。菩萨当度此无量苦性，不有怒意(法想者，善權大悲也)。若被形截，心无欝毒，終不为苦想也。如贤者言：『菩萨无起。』以其无起，故为菩萨。」

秋露子曰：「云何菩萨而无起者，於道人法？於一切知？一切知法亦持无起(一切知法，佛诸经法也)？」

善业曰：「然！於佛法都无所起。」

问曰：「在佛法而无起者，其於凡人及凡人法，亦將无起？」答曰：「然！於凡人法亦无所起。」

秋露子曰：「如是菩萨於道人法，从一切智至凡人法皆无起者，是为不近不起得一切智耶(凡人法者，謂生死法也。皆无起者，想寂然也。近，持將也。起，生者念也)？」

善业曰：「不起之法，无欲得要也。不起之念，亦非有法(不起之法，无有望欲得之想也)可擇取也。有得佛者，我以为諍(无有二法当捨法。善业曰：诸法皆空，无作无得。今言此取是也。有生死、有得佛者，斯謂以法意諍)。」

曰：「是如何，当从未生法擇已生法乎(擇，取道也)？生死法至？生法至乎(生死之法至道乎？当生有法至道乎？问辭也)？」

答曰：「云何生法不生而不生法生耶(善业欲解其难，故先诘之言：生死之法不起耶，泥洹之法復生)？」

秋露子曰：「不生法者，不起法也。樂不起法之語耶？樂起語也。如贤者樂必不起之不要。」

善业曰：「如是，当樂不起不要。贤者所樂，吾亦樂说。」

秋露子曰：「如善业为法都講，最不可及。所以者何？在所问，如應答。法意不搖，其言皆妙。」

答曰：「是法意也。佛诸弟子所问應答，意不搖者，於一切所猗故也(善业於此清净法中为都講，秋露子於无比法中为都講)。」

秋露子曰：「善哉，善哉！是为上辯。何謂菩萨诸法无猗？」

答曰：「是明度无極，即为菩萨诸法无猗(意常清净，不在生死诸猗也)。」

曰：「不一切乘是经，唯诸法无猗耶？」

曰：「悉乘明度无極，故为诸法无所猗(问言：不復諷诵承事行此，此但当守一，不猗生死而已耶)。菩萨於是无方石山处(菩萨所行时虽坐方石，不念此石安好可長坐也。昔比丘披拘連樹下四十歲不知樹名者，用无猗意在樹也)，而以默取诸法之要。如无取焉，是为行诸法而无猗行也(默者定也，以定意學诸要，如无去就之想也)。若为菩萨说是奧知，不疑不望而能深解，是謂知行者已为不休如是念矣(不疑不疑，深法也。不望不於道行之净而污其意，有所希望也。不休其意，於道无彈指之間廢息耳)。」

秋露子曰：「若不休此行，为休是念。若休是念，为不休此。如其念行而不休者，是謂常行等、念等也(師云：休，止也。等，平等也。若精進於此行者，以为止生死念，若止五阴，斯为精進行法是也。大士之行，道与生死等，生死与道等，其法俱空，故曰等也。等行者，不捨众生疾取本净也。忍生死苦而以大道导利之，令佛道不绝也)。已念等、行等者，則一切人必常有紹此行而得为開士者(紹，續也)。如是，众生亦將不休此念此行(众生亦得此法意也)。所以者何？人不当廢是念也(人不当休廢道念也)。」

善业曰：「善哉，善哉！贤者勸助，为说是致要語。如贤者言，行等、念等助一切人不廢此行。夫众生自然，念亦自然，当以知此。众生恢廓，念恢廓，当以知此。众生之不正觉，而念不正觉，行亦不正觉，当以知此。如是行念，吾樂菩萨思惟念此行(众生靈空恢廓，广大无邊，故可导利昇此大道。一切人不能正觉，当以正觉開寤之也)。」◎

明度经卷第一