分別功德論卷第二

分別功德論

分別功德論卷第二

◎彌勒称善者，以其集此六度大法为一分，此即菩萨藏也。斷結者，斷诸望见結使也。成道果，大乘萨云然事也。阿难但云闻不云见者，豈可不见如来说法也？所以言见为非者，为將来四部故，不得言见也。設言见者，後四部众復承阿难言见者則为虛妄也。以是故但称闻不言见耳。

初说法度阿若拘隣等五人，摩竭國降三迦葉。释翅即迦毘罗衛。若不得说经处，但称在舍衛者，以佛在舍衛经二十五年比，在诸國最久。所以久者，以其國最妙多诸珍奇，人民熾盛最有义理，祇樹精舍有異神驗。当众僧在講集时，诸獼猴有数千来，在左右观聽寂寞无声，及诸飛鳥普皆来集。众僧正罷各還所止，揵搥適鳴已復来集。此由國多仁慈故，異類影附。佛或能暫行受请、或能神力適化尋還本所，是以但称舍衛足知其要也。

所以別称祇洹、孤独二人名者，此二人先亡今在天上，亦集诸天说法教化。时心念言：「我等本是众僧檀越，初不復称我等名字耶？」欲適彼所念故，復別称二人名耳。云当修一法者，亦非次第说。若按初成说法，当从波罗奈鹿野苑说四諦为始，次至摩竭降三迦葉。因称其精舍主名，便云当修一法者，以其一法之与四法其理味不異故也。一法亦斷結、四法亦斷結，俱至涅槃，殊途同归耳。都結二十一，演为三十六。数虽盈縮，俱为是結。凡事有百一舒，復为八萬四千，是以一法之与千萬，同是至道之徑耳。猶師子殺象之殺兔同是一死耳。以其理趣不異故，便从一法始。无放逸者，一法之宗也。或问曰：戒應在前，先当持戒然後念三尊。或曰：此为新學者，先念三尊，即三自归，運意在佛法众以次受戒。以是言之，戒應第四息念後解。

云閑靜身苦念者，謂观身三十六物不净惡露，以自觉悟，可以成道。何以明之？昔有比丘作阿練若行乞食，逢一長者女从乞食。比丘女人俱端正，女见比丘便起欲想，比丘见女亦起欲意，意动手掉，投飯於鉢錯注於地。女自怪笑。比丘见女齿白，即自觉悟曰：「女人口中純是骨耳。如佛語：『人身中有三百二十骨，有六百節，七十萬脈，九十萬毛孔。一孔入、九孔出，泄漏不净，无一可貪。』」諦观女身三十六物，慘然毛竪，專自惟察，即解身空，得須陀洹道。復自念曰：「我因女见法，則是我善知識。今当報恩。」即復为女说向所解观身法。女即心開，亦得須陀洹道。以是言之，身念为胜也。

死念者，念人福尽命終时见地獄瑞驚恐失糞。若见餓鬼、若见畜生，隨行所墮，见皆恐怖。意欲捨去，反为對所牽。若当生人，缘父母会。若受男胎，愛彼女人；若受女胎，愛彼男子。除其疾难，三事不差，便得入胎。既受，又認以为己有，七日一變巧風刻割，至三十八七乃成其形。若生天上，天樂来迎，不胜喜悅即失小便。此五道瑞各有所见。此之死應行者，已为明戒深惟无常，命速若電若云过庭，老病死来无不逝喪。常念此變以自觉悟，故曰死念也。

前十念，佛自说，未有问者故不解。後十念，比丘问，佛更为演说，一一析解。

尊弟子者，謂五百罗汉各有所便，或智慧第一，或神足、或辯才、或福德、或守戒、或知足、或说法，各據第一。欲論先兄而後弟者，以阿若拘隣最長，以須跋为最小，此佛法階次之大要。若以聰哲博達为元首者，此乃是婆罗門法也。

云千二百五十者，舉其常侍从者。或云五百人者，佛受阿耨達请时，簡五百人可者尋从至龍王宮。何者？此阿耨達泉，非有漏閡形所可周旋也。阿难出经时集八萬四千罗汉，以是言之，数不可計也。此经今正出百人，第一通四部众，二百二十各第一。其餘者，豈復可計耶！其人云：此经本有百事，阿难囑优多罗。《增一阿鋡》出，经後十二年，阿难便般涅槃。时诸比丘各習坐禅，不復诵習，云佛有三业坐禅第一，遂各廢諷诵。经十二年，优多罗比丘復般涅槃，由是此经失九十事。外國法師徒相傳，以口授相付不聽載文。时所傳者尽十一事而已。自尔相承正有今现文耳。虽然萨婆多家无序及後十一事，经流浪经久，所遺转多。所以偏囑累此弟子增一者，以其人乃从七佛以来偏綜習《增一阿鋡》，前圣亦皆囑及此经，是以能仁时转復勤及此比丘。时优多罗弟子名善觉，从師受诵《增一》，正得十一事，优多罗便般涅槃。外國今现三藏者，尽善觉所傳，師徒相授于今不替。所以迦葉每謂阿难为小兒者，故以累世已来父意相加故也。於时阿难妹为比丘尼，闻迦葉語大用嫌恨：「阿难者聰明博達，众人所瞻望。而尊謂为小兒耶？」迦葉謂比丘尼曰：「大妹！阿难有二事可恥。何所为恨也？正坐阿难勸佛度母人，使佛法減千年，是一也。阿难有六十弟子，近日三十比丘還为白衣。佛教度弟子法，若在家有信来求道者，当試之七日。若外學来求道者，当試之四月。何以不等也？以外道家或以惡心欲求長短，是以先試知为至誠。不然，阿难来便度之，是可恥二。此三十比丘所以還者，闻阿难於九十六种道中等智第一，从阿难求度者欲请等智。然阿难不与说等智，是以不合本心，於是而還。還必誹謗阿难，謂无等智。度弟子喻若魚生子千亿萬，若心念者便生，不念者即爛壞。弟子亦如是，若留心教詔者便成就，不留心者即退還。此豈非可恥耶！」此比丘尼以恚心向迦葉故，即现身入地獄。以阿难有此闕故，迦葉謂为小兒耳。阿难自引往昔为转轮圣王，名曰長寿。受父大王之遺教，登位治化。將欲出家，復囑太子善观，委以國政。展转相授未曾暫替。昔以父子相承，今以師徒相紹。昔尚不失有漏之教，況今当失至真妙法耶。故引自證，明其必堪受遺典也。

於法当念敬者。上偈中已判三藏、四阿鋡。長行中復云，一偈中乃可具三藏诸法，況復增一而不具诸法乎？所以復有此一段偈说者，以诸天子心中生念：「阿难不能作偈说法乎？何以復作此謾说耶？」阿难知诸天子心中所念，語诸天子：「正使八萬四千象所載经皆作偈頌者，我尽能作偈頌。」況復阿难此少法而不能作耶？欲適诸天意故。復以偈頌诸法，勸喻诸天及利根众生應闻偈得解者。法即上章：诸惡莫作、诸善奉行、自净其意、是诸佛教法也。言此法能成三乘、斷三惡趣、具诸果實、二世受報。以才有优劣故，設誘進之。頌云：上者持三藏，其次四阿含，或能受律藏，即是如来宝。所以云宝者，喻若王有宝藏不使外人知，唯有內臣与王同心者乃使典掌耳。戒律亦如是，若能持二百五十及与五百事者乃授其人，不可使外部清信士女所可瞻翫，故喻王宝也。設力不及二藏，但持阿毘曇者，便可降伏外道，九十六逕靡不归宗。何者？此无比妙慧，能決上微滯，使豁尔齊直。虽復五通住劫，未免四駛之所制，是故外學莫敢闚𨵦。阿难唱此十偈之妙勸者，正为此三萬天人也。

昔佛始成道，在波罗奈鹿野苑中，为阿若拘隣等五人转四諦法轮者，佛言：「拘隣！当知苦諦、苦習諦、苦尽諦、苦出要諦。」直说此四諦，拘隣滯有来久，闻说智慧意猶不悟，便为说空：「拘隣！当知四慧所滯，一切皆空亦復无常。喻若幻化，非真非有。」拘隣即解，得见道迹。四人未解，如来復观心本，二人病在想著更樂，思憶在家五慾自恣，戀著不捨。應病投藥，便说无想三昧：「卿所想者皆归滅尽，故为馳心放在所樂也？」所想即解，二復得道迹。餘二人心常願生梵天於梵作王，所滯不释復以为累。如来见心所在，復为说无願：「汝所願求梵天王者，不能出要，皆归磨滅，无常存者。可捨所求，出要为先。」即復得解，成於道迹。五人所滯各異，所解不同。所謂三转四諦者，空无相願中皆有四諦。諦即观也，定則止也。止观双行，共治阴、持、入中癡愛病也。

十二者，破十二因缘也。昔佛在世时，为四部说法，或说四諦、或说六度，隨前众生所應闻者各为敷演，无有常量。或有國王、長者、梵志、居士，或请供養、或来请问。诸可所说者，阿难问曰：「云何名之？当言闻耶？当言见耶？」佛告阿难：「後在將来四部说法时，当言闻，不得言见。若言见者則为虛妄。何以故？闻已过去，见者现在。如过去七佛正可言闻，不得言见也。汝於將来亦復如是。」故曰闻如是也。

我所以慇懃囑累阿难者，过去诸佛虽有侍者，无如阿难知佛意趣，曩昔已曾供養二十亿佛常为侍者不求尽漏，常願得等智知佛意趣。以是故今獲其報，覩目達意不失宜則。

诸佛之中勇猛精進无过释迦文者，兄弟之中彌勒應在前，今反在後。何者？昔三十劫前，时有三菩萨共在山上遊行。时见有餓虎欲食其子。一人念曰：「此虎既为畜生，復食其子，死有痛苦，母復不慈。我今身者，四大合成会当归死，便当以身救彼子命。」二人不肯，方欲詣市買肉用代子命。一人思惟曰：「若此往返，子命不全。且当投身於山下，濟其子命耳。」即从山上投身来下，趣彼虎口。身則安隱，虎不敢食。所以尔者，夫入慈三昧者，物莫能害也。故以竹自刺，使虎得食。由是勇猛，即超九劫，今在彌勒前。以是言之，道无前後，意決为先。是故我今成佛，故以遺典委付阿难。汝於当来称闻如是。

何以復言一时也。为是日月数？为是人名耶？答：亦是时節数，亦是在人名。或曰復有二名，或刹帝利、或婆罗門。復有二名，或長者种、或居士种。或在天上、或在人間。如是诸或，非是一处，故曰一时也。

婆伽婆者，世尊之称也。結使都尽，无能过者，故称为尊。三界诸天皆来師仰，八部鬼神亦所宗敬，故称世尊。能降伏魔，即復是尊。如是所称不可計量，故号世尊也。

祇樹給孤独園。祇陀太子者，波斯匿王之嫡子也。有園田八十頃，地平木茂，多诸禽獸日来相集。祇心存佛，常欲上佛作精舍。未周之頃，須達長者復来请買。祇少与長者親善，每喜調戲，戲言許可。須達得決，意甚欣悅，顧謂侍者：「速严駕象載金布地。」即負金出隨集布地，須臾滿四十頃。祇曰：「止止。我戲言相可，不須復布。」須達即与太子共至王所，啟白此意。王曰：「法无二言。許決已定，理无容悔。」祇曰：「吾取樹分，卿便取地。」二人会可共立精舍，有七十二講堂、千二百五十房舍。其中平正果木豐茂，流泉浴池寒溫調適，四望清显冬夏不改。严治都訖共请世尊，世尊即与千二百五十比丘遊止其中，檀越供養四事无乏。阿难邠坘，以是國臣故高让在先，是故诸经每称祇为首。以功德相連故名，亦不得相离故，常合以为称耳。

佛告诸比丘者。何以不告清信士女，但告比丘者，於四部众比丘为元首；又復是破惡之主，以无漏法斷诸有漏，以是故先告。比丘亦名沙門。沙門者，心得休息，息移有欲寂然无著。亦名除饉，世人飢饉於色欲，比丘者除此愛饉之飢想。世尊说法，比丘能受，斷除生死至涅槃門，是故告比丘耳。

当修行一法者，謂念佛也。念佛何等事？佛身金刚无有诸漏，若行时足离地四寸，千輻相文跡现於地。足下诸蟲蟻七日安隱，若其命終者皆得生天上。昔有一惡比丘，本是外道，欲假服誹謗。逐如来行，多殺飛蟲著佛跡处，言蹈蟲殺也。然蟲虽死，遇佛跡处尋還得活。若入城邑足蹈門閾，天地大动，百种音樂不鼓自鳴，诸聾盲瘖瘂癃殘百疾自然除愈。三十二相八十种好，其有覩者隨行得度。功德所濟不可称計，慧明所照豈可訾哉。佛者诸法之主，總会萬行以載運为先。所謂念佛，其义如此。

念法云何？法者謂无漏法、无欲法、道法、无为法也；从欲至无欲也。佛者诸法之主，法者結使之主。或问曰，法为在先？佛为在先？答：法在先。何以知之？经曰？法出诸佛、法生佛道。以是言之，法为在先。又曰：若然者，何以不先念法，而先念佛耶？答曰：法虽微妙，无能知者。猶若地中伏藏珍宝无处不有，而人貧困乏於資用。有神通人指示处所，得以自供濟於窮乏。或问曰：宝为胜耶？人为胜耶？曰：人胜也。何以言胜？伏藏虽多，非神通不覩；由人得資生，豈宝藏自貴於地中耶？法亦如是，理虽玄妙，非如来不辯、非世尊不暢、是以念佛在先，以法为次。

云何念僧？僧者謂四双八輩十二贤士，捨世貪諍、開福导首，天人路通莫不由之，則是众生良祐福田也。何以明众僧为良福田也？昔有薄福比丘名梵摩達，在千二百五十众中，令众僧不得食。莫知誰咎，佛便分为二部。在一部中，復令一部不得食。復分此一部为半，令从其半，復令此半不得食。如是展转分半，乃至二人，亦不得食。遂至独身，乃知无福。所在行食，次至在鉢，自然消化。佛愍其厄，自手授食在於鉢中，神力所制不復化去。佛欲令现身得福故，令二滅尽比丘在左右，以食施此二滅尽比丘。凡滅尽三昧，皆即时得福。次復令入慈三昧比丘在左右，次以二悲，次以二喜，次以二护，各各遍代令終四等。时波斯匿王闻此比丘薄福，佛愍与食。「我今亦当为其設福。」即遣使人𥹁米。时有一烏飛来銜一粒米去，使人呵曰：「王为梵摩達設福，汝何以持去耶？」烏即持還本处。所以尔者，此比丘以蒙众僧福力，是以鳥獸所不能侵害也。用是證故，知众僧为良福田也。既已自度，復能度人至三乘道，念众之法其义如此。

次念戒者，其义云何？从五戒、十戒、二百五十至五百戒，皆以禁制身口撿诸邪非，歛御六情斷诸欲念，中表清净乃應戒性。昔有二比丘共至佛所，路经广澤頓乏漿水。时有小池汪水，众蟲滿中。一比丘深思禁律，以无犯为首：「若飲此水，殺生甚多。我寧全戒殞命，沒无以恨。」於是命終即生天上。一比丘自念：「宜当飲水全命，可至佛所。焉知死後当生何趣？」即飲蟲水，害蟲大多。虽得见佛，去教甚遠，啼泣向佛自云：「同伴命終。」佛指上天曰：「汝識此天不？此是汝伴。以全戒功即生天上，今来在此。卿虽见我，去我大遠。彼虽喪命，常在我所。卿今来见我者，正可覩我肉形耳，豈識至真妙戒乎？」以是言之，持戒不犯，所願者得。十念中戒在前，六度言之施在前。所以前却不等者，十念戒者声闻家戒也，弟子法以撿身为先，是以在前。大士法以惠施为重。何者？夫大士者，生天人中心存濟益，濟益之要非施不救。夫众生存命者以衣食为先，故以財施先救其形，然後以法攝御其神，故大士以施为先。夫戒有二：有俗戒、有道戒。五戒、十善为俗戒，三三昧为道戒。二百五十戒至五百戒亦是俗戒，四諦妙慧为道戒也。但行守戒不出三界，以慧御戒使成无漏乃合道戒。声闻家戒，喻若膝上花，动則解散。大士戒者，喻若頭插花，行止不动。何者？小乘撿形，动則越儀。大士領心，不拘外軌也。大小範異故，以形心为殊，內外虽殊，俱至涅槃，故曰念戒也。

念施所以得至涅槃者，以施有財施、法施也。因財施得達法施，成檀度无極故，得至涅槃也。

念天者，欲界、色界至无色界天也。天有二种：有受福天、有道德天。欲界诸須陀洹天，永离三惡趣，進昇道堂。色界空界八净居天，增修止观，進成无漏，即彼涅槃不還世間。凡夫天者，十善四禅四空，於彼受福，福尽還墮，流转不已。所謂念天者，念彼诸得道者，專心効彼慕其所行，意不馳散亦至涅槃，故曰念天也。

念休息者，謂心意想息，五欲不起寂然永定，故云息也。凡息亦有二种：外道梵志歛形求福，亦云息也；沙門四果众結永消，乃是真息。何以知其然？昔有比丘名曰須罗陀，至舍衛城周行教化。时舍衛城西鴦掘魔可殺人处，其地平博多诸樹木。时有一梵志在樹下坐禅，不食五穀但食果蓏，若无果便噉草菜以續精气。身著樹葉衣，形体羸瘦，裁自支拄。时須罗陀行过逢见，謂是道士，坐禅試观其心知为定不？见其心本乃求作此國王。念曰：「此乃是大賊耶？」正欲捨去，恐後墮罪；正欲教化，必不隨我語。「当設方便度此人耳。」即便就一樹下坐禅，相去不遠，乃经七日不动不搖。过七日後起至梵志前，彈指觉曰：「同伴！体中何如也？」梵志良久徐乃舉頭答曰：「貧儉无以相遺，如何？」比丘又曰：「我今当遺君一物。」即化作一雞。「君可殺此雞噉。」梵志驚曰：「我尚不殺蟣虱，況当殺鷄耶？」比丘曰：「汝本心乃欲殺无数人，可殺此雞何足言。」梵志復曰：「我云何殺无数人耶？」比丘曰：「汝本在此坐禅时，乃欲求作此國王。王者治化，日可殺幾人，而言不殺也。此雞即是汝心中識。雞乃可得无为大道，何用國王为？」即便思惟：「此比丘乃知我心中所念。必是圣人耶！当从其教。」重为说法，即得道迹。此梵志身形虽靜，心不休息也。自得殺識雞已，乃可名为休息耳。故後解曰：心意想息也。

念身者，观身三十六物惡露不净，諦念不亂，亦得涅槃。何以知之？昔有比丘作阿練若，常行乞食，於江水邊食，食訖澡鉢。时上流岸邊塚間有新死女人，風吹頭发忽然墮鉢中。比丘手執此发，諦視之，甚妙好，心口独語：「若是馬尾，此復太細。若是男子发，復太軟細。若繫不解者，必是女人发。」即便繫之不解。便生想念：「此发如是，人必妙好，面如桃花色、眼如明珠、鼻如截筒、口如含丹、眉如蚰蜒。」作是分別已便起欲心，順水尋求，想见顏色。追求不已，见一女人狐狼已噉其半，身形臭爛其发猶存，執发比之長短相似，向者欲想释然自解。復重观之分別惟察：「此人生时形容严好，今者壞敗令人得见。我向所起想者，但欲貪身愛欲，故而生斯念耳。彼身如是，我復何異。諦計我身四大合成，福尽缘离自然解散。」覩變心悟，即達道迹。以是言之，念身者獲沙門果也。

念死者，行人念：「命逝不停，诸根散壞如腐敗木，命根斷绝。」当念非常以自觉悟。昔有比丘名婆吉梨，坐禅行道经歷年歲而有漏不除，自患己身以为大累。每思自害：「人所以不得至道者，正坐此身纏綿流转何时可息？」即以手執刀將欲自刎，復重思惟：「世尊有教誡，诸弟子不得自殘。虽尔，我今欲求涅槃。涅槃中无身，是故先除身取无为。」正尔便舉刀自刎，頭亦墮心亦徹，即得阿罗汉。佛知已得道，勅诸比丘阇维其屍。是故念死亦得涅槃也。

前十念佛總说，为利根众生。後更说者，为鈍根众生析解其义也。名譽者，後得转轮圣王。得大果報者，後得天帝释。诸善普至者，後獲梵天報。得甘露味者，後得辟支佛。至无为处者，後獲阿罗汉果。上说十念无此五句，今所以益诸報者，欲明念佛之义其理深妙。佛说：诸弟子般涅槃，皆以宿缘償對因取涅槃。目連被打、身子下腸，如是五百弟子，各以宿缘取滅度。唯有阿难最善取涅槃。阿难將欲涅槃时，先现光瑞。有梵志从阿难學算術，见阿难顏色发明，告阿阇世王曰：「阿难顏色異常，將欲取涅槃耶？」王即遣人追尋阿难。阿难已將五百弟子至中路恒水岸上，上船欲度。適至水半，王以至岸。毘舍离承阿难来，亦遣五百童子迎。欲適二國意故，以神力制船令住中流。时度弟子：一名摩禅提、二名摩呻提。告摩禅提：「汝至羯賓興显佛法。彼土未有佛法，好令流布。」告摩呻提曰：「汝至師子渚國興隆佛法。」囑累訖作十八變，出火燒身，中分舍利，令二家各得供養。此由念佛之力，故得自在也。