分別功德論卷第三

分別功德論

分別功德論卷第三

佛告诸比丘者，佛大慈，欲令弟子具知念佛之义，猶父約誡語子孫欲令成就无復已，已專精念佛，观如来形目未曾离，猶如阿难观佛无厭、心念无已。时阿难背上生癰，佛命耆婆治阿难所患。耆婆白佛：「不敢以手近阿难背。」佛告耆婆：「但治勿疑。我自当与阿难说法，令其不觉痛。」如来令阿难熟視佛相好，佛为说：「如来身者金刚之数，不可敗壞，三千二百福功德所成。」阿难目視不惓、耳聽不厭、心念不散。时耆婆於阿难背上潰癰傅膏。佛问阿难：「汝觉背上痛不？」答曰：「不觉。」不觉痛者，由念佛故也。

十力所成、四无所畏。昔有長者將奴礼偷婆，云：「南无十力世尊。」奴在後礼云：「南无十一力如来。」長者曰：「如来正有十力，云何有十一力耶？」奴曰：「十一力復何苦？但莫言九力。言十一力更益一力，有何过失？」大家默然而归。问诸法師曰：「如来为有幾力耶？」答曰：「或有三力、或有十力、或云无数。」以是言之，不限於十耶。長者即出家學道，免奴为家主。言四非为不足、言无数非为有餘，適时應物无有常量也。

念法者，从欲至无欲、从欲至道、从漏至无漏、从有为至无为也。何以知其然？昔者世尊於憂填王國说法教化。时三十三天上为母摩耶说法，九十日而還，於迦尸城北下。时优鉢蓮华比丘尼，心念欲独前见佛。时诸國王不见佛已九十日，皆有渴仰之情，並来云集。「我为比丘尼，不宜在此众閙之中。当作方儀令得在先。」即化作转轮圣王，將从如圣王法。诸小國王见圣王，各自馳散。比丘尼即還服本形，见佛礼拜问訊。诸王各来见佛，不復见圣王，乃知比丘尼所化，謂比丘尼曰：「向者所见，誑如此耶？」时优鉢蓮华心念自謂最先见佛。佛告优鉢蓮华曰：「汝自呼最先见佛。復有先汝者。」「不審是誰？」佛言：「乃罗閱城東山中須菩提，在彼補衣。天語曰：『佛来下已。』須菩提曰：『我为弟子，法当往礼问。』覆自思惟：『佛为所在？若金色是佛耶？金復何限。佛言：「一切诸法空无所有。若解十二因空，非造非作、非人非士、无命非命者則为见法。见法无命，非命为见我。」即叉手起喚曰：「婆南。」正尔還坐補衣。』以是言之，須菩提为先汝见佛也。」佛者诸法之主，解了法空即是念法。念众者，謂贤圣众也。凡众有若干种，外道九十五种亦各各有众，或有和合者、或有不同者，亦以戒律自防。或行禅定、或以无想为尽妙，各信所事自以为真。但不得實圣八品道，是以不能至涅槃耳。虽復有五通住寿及无想延劫，皆不免於生死。唯有如来圣众四双八輩之士，不復为四駛所漂、九止所索耳。故经云：九十六种僧，佛僧最为真。如来四部众皆同为释种，喻若四恒水各別有五百支，皆合入大海以为一味。众亦如是，或有刹帝利种、或婆罗門种、或長者种、或居士种，四姓中有出家學者，皆同释种为一姓，无有若干別名。以是所包彌遠、其义彌深。众僧者，乃含受於三乘，罗汉僧亦出於中、缘一觉亦在其中、大乘僧亦在其中，是故名为良祐福田。三界之中濟益众生，无过此良美之地。如来虽復成正觉，常還向众僧懺悔者，以僧地厚重。三世诸佛缘觉弟子，无不由僧而得滅度，猶梵摩達比丘，赖圣众以全濟。

念戒者，謂行净戒具诸律儀。猶若陶家調繕埴泥，俟诸求器，大小方圓各適所欲。戒亦如是，若願生天，三界受福；若欲斷結求道，所願應意。猶吉祥瓶，隨人所欲，取即得之。以戒为本，兼行三十七品及诸三昧定，斷七使九結，進成涅槃。喻埴成器，不可復壞也。

念施者，謂施有二事：或有主施、或无主施。復有二施：一名与、二名捨。復有二施：一財、二法。与者即有主施也，捨即无主施也。捨則捨結也，与則前人受財法。所以施至涅槃者，若与人財法时，心不望報、不計彼己，以三事无礙，即同无为也。若能捨結，亦是涅槃。捨、与俱至涅槃者，猶象逐健兒進之与退，其於得肉，進則破軍、退則自喪，食肉必矣。

念天者，有三种天也：有舉天、有生天、有清净天。云何舉天？謂转轮圣王，为众人所舉。所以名为天者，以圣王有十善教世，使人皆生天。在人之上，故称为天。或有说曰：圣王胜佛。何以言之？圣王治世人，无墮三惡道者；佛出世时，三惡不斷。以是为胜也。或復说曰：佛胜圣王。所以言胜，圣王以十善教世，不过人天；佛出教世，得至涅槃。以是为胜也。云何生天？从四天王至二十八天，诸受福者尽是生天。所以言生天，流转不息不离生死，故曰生天也。云何清净天？謂佛、缘、觉声闻三人，皆尽結使出於三界，清净无欲，故曰清净天也。八净居天者，过於生、舉，不及清净，处其中間。念天者，之所慕也。因念生、舉亦有至涅槃理。何者？舍衛城中有清信士夫婦二人，无有子姪。二人精進心存三宝。时婦早亡，即生三十三天为天女，端政无双天中少比。女自念言：「誰任我夫？」以天眼观世間，见本夫以出家學道，年高闇短專信而已，常以掃除塔廟为行。见其精勤理應生天，必還为我夫。时处靜室夜坐思惟，霍然见明，怪其有異，舉頭仰視见有天女，问其所由，从何而来？天女答曰：「我从三十三天上来。本是君婦，今为天女。天上无任我夫者，观君精進，應還为我夫，是以故来白意。」語訖忽然不见，還归天上。时老比丘自是以後倍加精進，兼更補繕故廟。晨夕不懈，积功遂多福德转胜，乃應生第四兜率天。天女復以天眼观之，见其乃應生第四天，復来語言：「积精進已过我界，我不復得君为夫。」語訖還去。比丘倍更精進胜於前时，晝則经行、夜則禅思，心意转明思惟四諦，如是不久遂得罗汉。所謂因念天得至涅槃者。

念休息者，謂得定也。休息有二：有俗休息、有道休息。俗休息者，猶行作疲極，小住懈息，故名为俗休息。道休息者，謂定之人。何以知其然？昔有比丘名曰等会，时近大道邊坐禅定意。时有五百乘車过，声甚凶凶，寂然不闻。时復天雷霹靂，又頃復地大动，都无所闻。行过者众，尘土坌衣，积有时節。有一人来，见此比丘端坐不动，尘土坌衣都无所觉耶？比丘定觉，抖擻尘土。又问曰：「向者眠耶？」曰：「不也。」又问：「若不眠者，向有車过及天雷地动。寂然不驚，何由如此？」答曰：「我时入休息三昧，是以都无所闻耳。」以是言之，得休息定者，虽復天地覆墜不革其志，故名休息定也。

念安般者，謂息诸坐馳也。趣道之徑非唯一塗，所悟之方各有所在。何以知其然耶？身子昔曾供養十四亿佛，从佛闻法，未曾綜習安般。至释迦文世，从馬師比丘始達空法，即见道迹。佛具演慧，漏尽結解，今为智慧第一。不由安般得至涅槃也。目揵連昔三十劫中供養诸佛，修大乘行不能終訖，遭遇世尊退取尽漏。自昔暨今未曾習安般。迦葉比丘昔亦曾供養三萬如来，亦未曾習安般，應得辟支佛，今退为罗汉。馬師比丘昔日亦供養七佛，亦不習安般，今亦尽漏。阿难昔曾供養二萬如来，所从诸佛諮受法教，亦不習安般。唯有罗云、摩呵劫匹罗，曩昔以来常習安般，今亦至道。以是言之，趣道之徑非唯一塗。安般者，知息長短、冷熱、遲疾，从麁至細，漸御亂想，遂至微妙。或因息以悟、或分別解了、或頭陀守節、或多闻強記、或神足識微、或揩式訓悟，所謂殊途而同归也。

念身者，謂分別四大也。解了五阴一同之幻夢。何以知之念身得至涅槃耶？昔佛去世後百歲，时有阿育王，典主閻浮提，群臣夫人象馬各有八萬四千。时王巡行國界，见閻罗王有十八地獄，亦有臣吏僻问罪囚。王问左右曰：「此何等人？」答曰：「此死人王也，主分別善惡。」王曰：「死人王尚能作地獄治罪人。我是生人王，不能作地獄耶？」问诸群臣：「誰能造地獄？」诸臣對曰：「唯有極惡人能造地獄耳。」王勅诸臣訪覓惡人。臣即行覓，见有一人坐地織罽，旁有弓箭兼有釣魚鉤，復以毒飯食雀，並織罽並釣魚射鳥捕雀。臣還以状白王，惡人如是。王曰：「此人極惡，必能辦地獄事。」王遣人喚曰：「王欲见汝。」惡人曰：「我是小人，无有識知。王用我为？」曰：「王正欲得汝治地獄事。」其人即归。家有老母，語母曰：「王喚我。」母語兒曰：「王喚汝为？」兒曰：「王欲使我治地獄事。」母曰：「汝去，我云何活？」母即抱兒腳不放。兒意欲去，即拔刀斫母，殺而去至王所。王问曰：「母不放汝，何由得来？」曰：「殺母而来。」王曰：「真惡人也。必能辦地獄事。」即委此人作地獄城，設鑊湯劍樹。即拜此人为地獄王，与立臣佐，各有所典，如閻罗王。王約勅曰：「若有人入此城者，不问貴賤得便治罪。」王曰：「正使我入中者，亦莫聽出。」时有老比丘名曰善觉，常行乞食。至此城門外，见好华香，謂內有人，即便入城。但见治罪人，驚怖欲還出。时獄卒不聽出，欲將至鑊湯。道人求曰：「小寬我至日中。」又語頃，有男女二人坐犯婬，將来欲治罪，置碓臼中擣之，斯須變成为沫。道人见之，始念佛語：「人身如聚沫。誠哉斯言。」又頃復變为白色，復念人身如白灰聚，變易不一。如幻如化，諦計非真。即时意悟漏尽結解。獄卒復催入鑊湯，时比丘笑。獄卒瞋恚，使四人俠兩腋倒著鑊中。即时湯冷，比丘即化作千葉蓮华，於蓮华中結加趺坐。獄卒驚怪，白阿育王曰：「今獄中有奇怪事。願王暫屈臨視。」王曰：「我先有要，正使我入中，亦不聽出。我今那得入耶？」吏白王曰：「但入无苦。」王即隨入。见道人在蓮华上坐，问曰：「汝是何人也？」曰：「我是道人。」道人語王：「汝是癡人。」王曰：「何以名我为癡人也？」道人曰：「汝本作童子时，以一把土上佛，佛受呪願言：『汝後当王閻浮提作鐵轮王名阿育，一日之中当起八萬四千佛圖。』此獄是佛圖耶？」王意即悟，便前悔过，以善觉为師。於是罷獄興福，起八萬四千圖廟。以是言之，念身得涅槃，此其义也。

云何念死得至涅槃？昔阿育王奉法精進，常供養五百众僧於宮內四事无乏，兼外給五百乞食阿練若，復送五百人餉就供養之。復於四城門中給诸窮乏。供養遂久，財宝转減。时弟名修伽妬路，不信三尊。大臣耶舍、夫人善容亦同不信。三人同心患王，数数諫曰：「供養道士空竭國財。何用是为？」王曰：「汝好护口。夫士处世，所以斬身，由其惡言也。」修伽妬路白王曰：「此诸道士並是年少，餚膳恣口情欲熾盛，而处深宮婦女之間，豈可信乎？」王答曰：「道士制刑以法自防，節身守禁，不为色欲所屈也。」修伽妬路後出行獵，见有鹿群，中有一人，張圍捕之得人。问曰：「汝是何人？」曰：「我年八歲时失父母，迸在山中为鹿所乳，遂至于今。」復问曰：「鹿无乳时何所噉食？」曰：「我隨鹿噉草葉以自濟命。」又问曰：「頗有欲意不？」曰：「有。」遂便將归，以状白王曰：「此噉草人身形羸瘦尚有欲情。況诸道士飲食恣口身体肥盛，豈无欲情乎？」王心念曰：「当何方便化此弟乎？」即設權謀詐欲出遊，大集人兵严政出外。王盜還入，隱而不现。王先与诸臣議：「若我出後，便舉为王。」诸臣即勸試著王服，詐佯不肯。诸臣曰：「但作，我等当著。」即著天冠王服，咸称萬歲，左右侍立如圣王法。阿育王见其已定，便从外来，曰：「何如大王？」弟见王，慚𧹞莫知所如。阿育王曰：「我暫出遊，卿等云何便作此事？我鐵轮不在那？何乃如此縱橫耶？我殺汝斯須間耳。」即命诸臣收撿桎梏，蜜遣信白道人：「善念此意，当来救请。」「正欲殺汝。念汝作王日淺未得恣意，今且假汝七日作王，如我王法，群臣侍从、宮人妓女、飲食進御。恣意七日，当就極法。」即如教施行，虽滿七日无心自欢。道人来请，持鉢執錫詣王宮門。王问曰：「道人何所欲也？」曰：「欲乞死人。」王曰：「此罪人應死，不得乞。道人！」道人重曰：「但乞，道人当使學道。」王曰：「问此人能學道不。」道人即问：「今乞汝作沙彌。能不？」答曰：「正使作奴猶当不却，況復沙彌。」王曰：「作道人难，为審能不？道人法当麁衣惡食趣支形命行道而已。汝串优樂，何能堪此苦行耶？」答曰：「尚当死，豈不堪苦行耶？」王曰：「若堪者，聽使七日乞食。」王令宮內：「修伽妬路来乞时，与極惡食餘殘秽臭者。」即使著弊衣造诸房，乞食处处皆得惡食。以免死之情重，甘心食惡食。滿七日已，王见其无悔恨，即聽为道：「汝常言：『道人閑樂，多情难信。』汝所乞食，故在我宮內，猶尚精細。道人乞食又甚於此。所食如是，豈可有情欲乎。」即付善念为沙門。王遣使至石室城，於彼城中行诸禅观，或在塚間、或在樹下。时在塚間观死屍，夜见有餓鬼打一死屍。问曰：「何以打此死屍耶？」曰：「坐此屍困我如是，是以打之耳。」道人曰：「何以不打汝心，打此死屍当復何益也？」須臾頃，復有一天以天文陀罗花散於死屍。道人復问曰：「何以散此臭屍为？」答曰：「我由此屍得生天上。此屍即是我之善友，故来散华報往昔恩耳。」道人曰：「何以不散华於汝心中，乃散此臭屍花为？夫善惡之本皆心所为，汝等乃復捨本取其末耶？」时修伽妬路自念：「我从死得活，由是因缘当得解脫。」於是观身念死，思惟分別，解了无常苦空非身，即得罗汉。以是言之，念死者亦至涅槃。◎